钦定四库全书
周易参义卷二
元梁寅撰下经䷞艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
「咸」者，交感之义，交感而后可以「亨」也。「艮」、「兑」二体合而成「咸」，而艮「兑」又由「乾」、「坤」而成者，「坤」求于「乾」，得「乾」之九三而成「艮」；「乾」求于「坤」，得「坤」之六三而成「兑」。此柔上刚下，二气感应以相与，故卦之名曰「咸」也。二气既交感，则化生万物，万物生生而变化无穷焉，故「咸」有「亨」之道也。然所感必利于正，然后能「亨」。「艮」止「兑」说，能止而说，此交感之正也。止者，止于其所而感之专；说者，其情相通而应之至。分而言之，阳止而阴说；合而言之，阴阳皆止而说也。止而说者，正道也。论夫妇之常，则妇从于夫；论婚姻之始，则男求于女。此卦「艮」下而「兑」上，是男下于女，得相求之正，故取女而得是占，则吉也。夫妇，人伦之本，故以
「咸」、「恒」为下经之首。而「利贞」之辞，二卦皆言之，尤以见圣人设戒之意也。初六，咸其拇。
初与四为应，四之感以私，而不免动其心；初之应以私，而亦已动其拇。然处于至下，故其拇虽动，而未能遽进也。不言吉凶者，能止则吉，不能止则凶，是吉凶存乎其人而未定也。
六二，咸其腓，凶，居吉。二与五，本阴阳之交感者，然五言「咸其拇」，则不能感物矣。五不能感，则二不可以妄动，故言「咸其腓」则「凶」，而居则「吉」也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
三与上，亦交相感者，然上六感人以言，而无其实，三亦不可以往也。初为拇指，二为足肚，三为股，股动则欲行愈甚矣。盖阴说于阳，阳固易动，而说人以言，则其动尤易，故戒三以固执其所随则可，若不能固执，而轻往以随之，则「吝」矣。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
「咸」以人身取象。下三爻为拇、为腓、为股，皆应乎上者也。上三爻为心、为脢、为口，皆感乎下者也。上感人以言者，五不能感人者，四则感人以心者。是六爻之中，唯四为感之主也。然感人以心，而不曰「咸其心」者，以有心之感，不如无心之感也。「贞」，正而固也。感人之道，必正而固，正则不以私，固则有其常。若感人以私而不常，则岂能无感不通乎？以九居四，失正而不固，非所谓贞也，不贞则有悔矣。故戒以「贞」则「吉」，「吉」则「悔亡」也。人之私，感应者固不正矣。如「憧憧往来，朋从尔思」者，虽非不正，然既憧憧以思，而不出于自然，是亦私也，既私则是亦不正也。人之心不能无思，思则不能无往来。然圣人之感人，如日月寒暑，其往其来，皆出自然，故所感无不通，无不应。若「憧憧往来」，则以忙迫之意而有计获之私，其往来者，非自然之往来矣。故是其朋，则从其思，非其朋，则不从其思也。感人如是，虽所思之正，亦私也。圣人之感人，廓然而大公，物来而顺应。如九四者，其犹未之及乎？九五：咸其脢，无悔。
五不当心之位，而当背肉之处，则相背而不能感人矣。如是则虽可「无悔」，然居君位而失其道，奚足贵哉？上六：咸其辅颊舌。
兑为口舌，而口舌在身之上，故于上六言之也。人之言语，则辅颊舌皆动，故又以三者并言也。不言吉凶者，言之以正，则虽不能感人，犹无凶咎。唯言之不正，然后为有咎也。䷟巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
「恒」为常久之道，能常久则「亨」而「无咎」矣。「利贞」者，常必以正也。「利有攸往」者，常必有变也。正者，不易之恒也。变者，不已之恒也。盖能常而后能变，而其变也，亦所以为常。常而非贞，则或安于流俗，或习于邪恶，非常也。常而不变，则其守之也固，其行之也穷，亦非常也。故既得其不易之理，又必有不已之道。其曰「利有攸往」者，随时变易也。穷则变，变则通也。苟不如是，虽谓之常也，亦乌得谓之常哉？
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
「恒」之为道，能常能变之谓也。彖传言天地之道，圣人之化，皆是也。而六爻者，或知常而不知变，或知变而不知常，于彖传所云者，皆不足以当之矣。初六与四为应，此常理也。然四为「田无禽」，则不能应初之求，而初乃深入以求之，是知常而不知变者也。故虽正亦「凶」，而「无攸利」也。九二：悔亡。
二以阳居阴，处非其位，有「悔」矣。然以其久于中也，故能「亡」其「悔」。六爻之中，唯二为彼善于此者。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。三，阳爻阳位，乃其常处不当有动者也。而过刚不中，与上六为应，故不能「恒其德」，而「或承之羞」。虽得其正，亦可「吝」矣。此知变而不知常者也。九四：田无禽。
四以阳居阴，处非其位，虽至于久，而竟无成功，如田狩而「无禽」，复何益哉？以人臣言之，既无其功，而又不能去，乃持禄固位之人也，知常而不知变者也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五处得其中，是能常其德而贞固者也。然阴柔不能有为，则亦知常而不知变者，故占者为妇人则「吉」，为丈夫则「凶」也。上六：振恒，凶。
上六处恒之极，不能安常；居动之极，不能无动，故以振动为恒，而其占「凶」。此又知变而不知常者也。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。卦之为遁，以阴方盛长，而阳退以避之也。以人事言之，则小人道长，君子亦当退避也。退则其身虽穷，其道自亨。不然，则道不能行，身虽亨而道塞矣，况身亦不能以亨乎？然人臣之义，有当遁者焉，有不当遁者焉。「遁亨」者，阴侵阳而当遁也，其君子之在下位者欤？「小利贞」者，以刚当位而与时行，不当遁也，其大臣之任安危者欤？夫在下位者，当小人之进，则见几而作，不俟终日可也，而可迟回顾恋以罹其祸哉？若大臣之义，则君在与在，君亡与亡，虽欲遁，亦安得而遁也？其曰「小利贞」，亦犹屯之「小贞吉」也。夫国家昏乱而小人构祸，非一日之故，则靖其难也，亦非一日之力，故必以小而正之。言正之以渐，不可骤也。卦之九五，以刚当位，而与六二应，是君臣相得，固当随时消息，以弭其患而图其治。而以二之中正，非刚躁，固能得小贞之道者也。此言乃程子之意。朱子以「小利贞」为小人利于正，则又一义云。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
遁以居前者为善，居后者为不善。以六居初，言乎人则柔弱，言乎位则卑下，而其遁也，在人之后，此危之道也。然卑位弱人，遁虽居后，犹为可也。若不遂其遁，而往从于小人，则失身甚矣，故戒以「勿用有攸往」也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
六二以小人言之，则其道方长，乃先害乎君子者也。以君子言之，则居大臣之位，应九五之君，所以禁绝邪党而安全善类，皆二之责焉。故其遏小人之进，当如「执之以牛之革」而不能脱也。二柔顺中正，得位得君，此固其所能者，而不能者亦不可以不勉也。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
九三居下之上，非卑位矣，而以比近于阴，不能先遁而与阴相得，是有所系恋而不能速遁者，故有「疾」而危也。占者以「畜臣妾」，则犹可获吉，若在位当遁，而又有所系，岂其可邪？九四，好遁，君子吉，小人否。
九四在四阳之中，而以阳处阴，又与初应，是可为君子，可为小人者也。「好遁」者，言与小人有交好，而能绝之以遁去，如此则为君子而吉也。然有交好而能遁，最为难者，故言小人则否，谓其不能遁也。占者当是时，处是事，将为君子乎？抑为小人乎？其必有以审之矣。九五：嘉遁，贞吉。九五虽君位，然遁非人君之事，故但言君子之遁而已。五与六二为应，而阳刚中正，无所私比，故为「遁」之嘉美，而得正以吉也。上九：肥遁，无不利。
上九高而无位，远而无系，能知几以先遁，乃「遁」之肥饶而自得者，何不利之有哉？䷡乾下震上大壮，利贞。「大壮」者，阳刚盛壮之时也。阳刚之道，未尝不正，而必戒以「利贞」者，以其盛壮之甚，则恃其刚而或过于理，过于理，即失其正也。失其正，则刚恶而非善矣，君子而小人矣，可不戒乎？
初九：壮于趾，征凶，有孚。
夫君子之进也，在于待其时。时之至也，在于戒其躁。初九当阳盛之时，固可以进矣。然「壮于趾」而急于行，则失之躁迫者也。其行之凶，有必然而无疑矣。九二：贞吉。
彖辞戒阳刚以「利贞」。六爻之中，能贞者其唯九二乎？二虽当壮时，而居柔得中，不过于壮，既中则正可知矣。故无他辞，而止曰「贞吉」，贞其固有，非戒辞也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。三当壮时，而过刚不中，以君子小人处之，皆非宜也。小人而过刚，则用其壮以陵君子；君子而过刚，则视有如无而锐于进。贞固守此而不知变，危之道也。其壮如是，如羝羊之触籓篱而困其角，凶咎可知也。自三至五为互兑，有羊之象。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
九四不正矣，故戒之以「贞」，则「吉」而「悔亡」。四虽壮之甚，然以阳居阴，不极其刚，且在诸阳之前，以去阴害为己任，则亦宜用壮，而不可以无刚者。故如羊之触，则籓已开而角不困；如人之行，则大其车而輹甚壮。此利于进之象也。六五：丧羊于易，无悔。
易为君子谋，不为小人谋，故「大壮」之五、上虽阴爻，而亦言君子之事。夫「大壮」之时，戒于过甚，而六五以柔居中，如羊之忽然而亡，不复抵触矣。如是则安有悔哉？
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
盛壮之时，有进无退。上居壮之终，动之极，故如羊之触籓，既不能退，又不能进，而无所利也。然进固不可矣，而退岂终不可乎？若能艰以处之，止而不进，亦可吉矣。䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」者，进盛之时，虽不言「吉亨」，而「吉亨」可知也。以顺而丽于大明，虽不言「利贞」，而正可知也。夫朝觐燕赐，所以明君臣之礼也。稽之他经，诸侯来朝而锡予者有三焉：即位而来见，一也；六年五服之朝，二也；敌王所忾而献其功，三也。此曰「康侯」者，其诸侯之有功者欤？当国家之明盛，而赏有功之诸侯，其礼之勤至，当何如也！「坤」为马，故言「锡马蕃庶」；离为日，故言「昼日三接」。凡礼至三者，隆之极也。如「王三锡命，出入三觐」，皆可见也。以康民安国之侯，而多受大赐，显被亲礼，则其为天命有德而非私惠，可知矣。彖辞虽主于一事而言，然当是时，有是德而得其占者，于事固无不利也。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。四居大臣之位，为鼫鼠之行，而初与之应，则虽欲上进，而彼乃见摧，故云「晋如摧如」也。若初六者，亦如之何哉？唯守吾之正而不自失，则可以「吉」矣。能守正矣，而犹有不信者焉，则亦处之以宽裕，而自「无咎」可尔。然是道也，非遁世无闷之君子，其何以能之？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
二欲进而愁，则非安于义命者，故戒之以守正则吉，而终能受福于王母也。「王母」，以阴居尊者也。此爻之象占，为先塞后通之义。六三，众允，悔亡。
人三为众，下之三阴皆欲进者，而六三居其前，故众皆信之以同进，而其「悔亡」也。三之有「悔」，以非中正也。能亡其悔，以处顺之极也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
互艮为鼠，而九四阳爻，「鼫鼠」之象也。四之位为大臣，而不中不正，上逼柔顺之君，下绝三阴之进，如硕大之鼠，贪而畏人，贞固守此，能无危乎？
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
以六居五，有「悔」也，而处得其中，则「悔亡」矣。六五以大明在上，宜为群下之所顺附者，而下之三阴，以顺而丽于大明，亦乐亲附于五者也。然九四以刚强不中正，而隔绝三阴之进，是下之顺从者，其失其得，未可知也。夫王者之怀服天下，唯明其明德，使天下自然向化而顺从，固未尝有期必之心也。如比九五之「显比」，乃其道也。若不然，而屑屑焉恤于其失得，则必违道以干誉，计功而谋利，虽有意于服人，而人有不服者矣。王者旷大之度，岂如是哉？如五能「失得勿恤」，则王道得矣。如是而往，何有不吉，而又何不利乎？
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
上九晋之极，知止可也，而复求进焉，不可也。离为牛，而以刚居上，角之象也。进而摧其角，「凶」可知矣。若以伐其私邑，则犹可以用其刚者，然亦必危以处之，则「吉」而「无咎」也。又曰「贞吝」者，私邑内叛，至于用兵而犹不能服，则自反可也。若贞固不变，而穷兵黩武，安得不吝乎？䷣离下坤上明夷，利艰贞。
明夷者，以暗居明上，而明见伤也。以二体观之，则日入地中，地伤日之明。以六爻观之，则上六一爻为暗之主，而伤下之明。其下五爻皆明者，而受伤于上六。此二者，皆明夷之义也。「利艰贞」者，明见伤于暗，则其明者当艰难正固以处之，乃免于难也。艰者，畏慎而无忽也；贞者，正固而无邪也。艰而能贞，处患之道尽矣。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
内卦「离」为雉，故取于飞之象。飞而垂翼，已见伤矣，然但伤其翼则未甚，故尚能飞以避患也。初去上最远，犹人臣在下位而害未及，所宜速去也。行而不食者，穷日之力而去也。见几而作，不俟终日，此君子之事。在常人之见，固未免有言者，然义所当然，不可以人言而顾虑也。或曰：「有攸往」，谓不度时势而尚欲有为者。如是则公论之所讥矣，故云「主人有言」也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮吉。
伤及左股，甚于翼矣，然得壮马而速行，犹可救其伤而吉也。或曰：二居大臣之位，虽见伤而义不容去者，故以壮健之力，拯国家之难，则犹可吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
三居下之上，与上为应。上暗主而三刚明，故先儒以汤、武诛桀、纣当之也。如狩之向南，而得其恶之魁首，无不克矣。然又言「不可疾贞」者，盖俟天休命，临事而惧，所以正其罪者，亦不容于亟也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
朱子此爻之义善矣，而邱氏之言，亦若可取者。今录之曰：入于左腹者，六四入坤体之下也。坤为腹，左者，僻处也。上，伤人之明者，而六四与之同体，能深入其腹，而得其伤明之心，故知其不可辅，而去归于九三，此「出其门庭」也。微子去纣而归武王，盖如此云。
六五：箕子之明夷，利贞。
当「明夷」之时，而居此地、得此爻者，当如箕子之正其志也。「利贞」，即爻辞之「利艰贞」也。「艰贞」固二义，而尤以贞为重。失艰则死尔，失贞则邪臣也，其可乎？上六：不明晦，初登于天，后入于地。
下五爻皆为上六所伤者，故皆云「明夷」。上六乃伤其下者，故不言明夷，而但言「不明晦」。唯其不明而晦，所以能伤人之明也。始之作威，如登于天。终之陨命，如入于地。不言凶者，其凶甚明，不待言矣。丘氏曰：「以商周之事观之，上极暗，为纣。五近晦为箕子。四与上同体，避暗就明，为微子。三与上应，以明克暗，为武王二大臣而藏明于暗，为文王。初去暗远而见伤，即避，为伯夷、太公。夫易之稽实待虚，固非为一时一人而发也。然其配此六爻，义亦当矣。」䷤离下巽上家人：利女贞。
卦之为家人，言一家之道也，而王道在是矣。盖天下之本在国，国之本在家，家正而天下治矣。其可忽乎？「利女贞」者，正家之要道也。一家之中，大伦有其三，而所以正之者，莫难于夫妇。夫妇之道既正，则父子兄弟之正为易矣。昔舜之刑于二女，文王之刑于寡妻，皆「女贞」之义也。自天子至于庶人，其道之所施，虽远迩之异，而正家之道，安有二哉？初九：闲有家，悔亡。
正家之道，在正其始。初九者，有家之始也。于是而有以防闲之，则其「悔亡」矣。有家之始，如子之始有室，始代父而任事，始命于朝而为士大夫，皆是也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。彖言「利女贞」，传言「女正位乎内」，在六二当之矣，故于二言「女正」之义。妇人之道，在家从父，既嫁从夫，夫死从子，于家事无敢专者，唯顺从而已矣，故曰「无攸遂」，言无有专遂而行之者也。妇人之事，如丝枲织𫟃，以至于饮食膳羞，皆其所当躬任也。而饮食者，所以为养，尤不可以一日而废者，故曰「在中馈」，言居中而专主乎馈食也。诗所谓「无非无仪，唯酒食是议」，其此二句之义欤！然凡所事者，又必皆以「贞」则「吉」。「贞」者，妇道之正也。以四德言之，「无攸遂」者，妇德也；「在中馈」者，妇功也。若推其余，妇言、妇容之类，皆必以正也。六二柔顺中正，有其德矣，然亦不可以不戒也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
九三以刚居刚，治家而大严者也。然闺门之内，恩常掩义。故以严则「嗃嗃悔厉」，而终可以「吉」；以宽则嘻嘻乐易，而终至于「吝」。此二者，或过或不及，虽皆失中，然与其失之宽，宁失之严也。若夫九五之交相爱者，圣人中正之道也，而三固未之及也。六四：富家，大吉。
卦之六爻，四阳二阴，而二、四之阴，皆得正位。故于二，言家之正，于四，言家之「富」。富者，正之效也。夫阳主义，阴主利，以阴居阴，固能富其家者。然家之所以富，以男女之正也。苟为不正，则骄奢淫佚，睽乖分裂，无所不至矣。虽欲富，安得而富哉？记曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」家之肥，即家之富也。故知男女之正，虽不期于富，而有自然之富矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
诸爻通言家人之道，而九五君位也，故以「王假有家」者言之。「假」，至也。王至于有家，家道之成也。夫自庶人之贱，夫妇之愚，孰不谓之家者乎？然求其父子有亲，长少有序，闺门有法，亦云罕矣。是虽有家，犹无家也。唯王者则正身修德，化先于家，而伦理以正，恩义以笃，此王之至于有家也。「勿恤，吉」，言勿忧其不化而自化也。夫身不行道，不行于妻子，于妻子而未化，吾之道有未至尔。故王者之正家，唯躬行以率之，尽诚以感之，明礼以一之，而其下之化，有不期而然者矣。若忧其不顺，而治之过刚，则至于「嗃嗃」矣，岂王者之道乎？
上九：有孚，威如，终吉。
阳而居上，父道也，故言正家之道备矣。「有孚」者，诚以感之也。「威如」者，严以正之也。夫身既修矣，而此二道者又不偏废焉，则始虽不治，而终有不治乎？其曰「终吉」者，亦不求速效之意也。䷥兑下离上「睽」，小事吉。
「睽」乖之时，小事则吉，以时势之难合，人心之多疑也。在他卦则五柔二刚，多为吉者，而「睽」则相应者亦乖异矣。故二之于五，必「于巷」而后「遇」；五之于二，必「噬肤」而后合。其合之难也如此，是岂能大有为者邪？初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
初之有「悔」，以无正应也。其「悔」之「亡」，以其守正于下而不苟合也。夫以下而求合于上，则必上之求于我，然后我往以应之尔，若之何其可自往邪？初不苟合于四，而四将自合初、四，是如马之丧失，不逐而「自复」也。然是道也，以望于在上之贤者可也，以望之于恶人不可也。故恶人者，必见之则无咎，不见之则殃咎至矣。然此非圣人之达节者，恶能之？如孔子之于阳货，合斯义矣。若未至于圣贤，而欲见恶人，是犹非津人而欲冯河也，往则溺矣。吁，难矣哉。
九二：遇主于巷，无咎。
二与五应，而五自睽乖，有所间隔，不能合于二。然二在大臣之位，不容不思以合于五也。故当委曲相求，如遇之于巷，然后可以「无咎」焉。然其遇之也非诡遇，其于巷也非邪径，固自有其道耳。大臣之事君，如陈善以晓之，积诚以感之，顺其美以导之，因其明以入之，唯宛转以求合，而不离于正理，此遇合之道也。能如是者，其刚明中正之君子乎！
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
阴必合于阳者也。然三应于上，而间于二四之阳，则于正应者「睽」矣。故其舆之行，则二曳之于后；其牛之动，则四掣之于前。以三之阴柔不正，宜其舍上九而附二四也。然上之过刚而多疑，能不见罪乎？故轻则耏其须，重则劓其鼻，以其叛于己也。然三之附二四，实迫于强势，非得已也。上始则疑焉，而终亦疑释矣。「无初有终」，始睽而终合也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
四处近君之位，当睽乖之时，而下无应与，故曰「睽孤」。然在下而孤，乃其素也；在上而孤，由己之不交于下尔。若能下交，则安得孤乎？故又曰「遇元夫」。初九以阳在下，安于卑下，而不苟合于上，此富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，所谓「大丈夫」者也。四能与之遇，则「睽」者可合，而无窃位之耻矣。然交接之道，贵于「有孚」，然后贤者能应之，而又处之以惕厉，则可「无咎」也。求贤而必危「厉」，何也？盖睽乖之时，人心多疑，苟不惕厉，则谗人间之，而「睽」终不合矣。此圣人之深戒也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
阴居尊位，而上下睽隔，乃人心疑散之时，宜有「悔」也。而其「悔亡」者，以二能委曲以事君，而五得以全君臣之义也。五、二君臣之分素定，犹宗亲也。二既委曲以遇五，则五当深亲信于二，是于其宗，如「噬肤」之相入也。「睽」而合者如是，是唯无往，往必达矣，夫何咎之有？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。
上九与三不合，是「睽孤」也。上刚极而躁暴，明极而多疑，而三乃附于二、四，故上深恶之，如见豕在于涂，而鬼在于车，未免以寇雠视之也。然原三之本心，乃迫于强而非其罪也，故先则张弧而欲射，后则说弧而相亲，于是乃知三非寇也，实「婚媾」也。阴阳既和，则可与共事而有成功矣，岂非如「遇雨」而吉乎？始睽而终合，先疑而后信，其象如此。盖世有异常之事，则必有异常之象也。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
「蹇」之为占，何以利西南而不利东北也？盖西南平易，「坤」方也。东北险阻，「艮」方也。「蹇」之九五变则为「坤」，而出乎险矣，岂非利乎？若入于东北，则方出险而又入险矣，岂非不利乎？「利见大人」者，九五阳刚中正之主，而方在险中，在下者固利见之，以共济乎「蹇」也。「利贞」者，处蹇之时，济蹇之道，利在于正，而六爻自二以上，皆得正位，是亦「贞」之道也。初六，往蹇，来誉。
「蹇」之诸爻，皆以往来言之，而说者多不同。窃求其意，彖辞言「利见大人」者，利见九五也。九五言「朋来」者，以上下皆来助之也。以是推之，则诸爻之言「往」者，去九五而不助之者也；言「来」者，来助于九五者也。如是，则「往」「来」二字，诸爻之义皆顺矣。如初之「往蹇来誉」，言去五则益蹇，来助五则有「誉」也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
六三不以往来言之者，以二应于五，而己任其事，非去而不来者，故但曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」。言其处多难之地者，非为其身之故也，乃为王而已矣。其曰「蹇蹇」者，二与三四为互坎，有重坎之象，犹重乾而曰「乾乾」，重坎而曰「坎坎」也。九三：往蹇，来反。
四与上皆比于五，二则应于五，而三独非比非应，去而不能助五者，故勉之曰「往蹇来反」。言来助五而复于臣职，无为离畔也。六四：往蹇，来连。
四近于五，故曰「来连」，言当与五连力以济险也。九五：大蹇，朋来。
五，刚健中正而陷于险中，乃遭其阨运，而非自致乱者。其曰「大蹇」，犹所谓遗大投艰于朕身也。当是之时，凡有志者，皆当以澄清天下为己任矣，而况于有位者乎？其得「朋来」之助，亦宜也，非幸也。
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。
上六者，非高位之臣，则高世之士也。而以五之在难，亦来助之，则必有硕大之功矣。「利见大人」，见五也。䷧坎下震上
解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
「解」者，难之解散也。难之解散，利于平易安静，故曰「利西南」。「西南」，坤方，平易安静之地也。「无所往」，谓难既解而无复有为也。「复」者，复于安静之地也。人心乐于安静者，其常也。至于祸难者，岂其所乐哉？今幸难解而复安静，是复于其常也。「有攸往，夙吉」，谓尚有所为，则早往乃吉。盖除乱去恶，贵于乘势，苟乱滋而恶甚，则用力愈难，而前难之解者，且将复合矣。时哉不可失，其「夙吉」之谓欤！初六：无咎。
难之初「解」，虽无所为，亦「无咎」矣。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
难之「解」者，时也，而亦由于人也。「解」六五阴柔，而九二刚中，则解其难者，二也，故云「田获三狐」。狐者，阴邪为害之兽也。去其害，则难「解」矣。「得黄矢」，言以其中直，故能解其难也。二能以中直而去邪，则正而「吉」矣。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
以阴居阳，处非其位，故为「负且乘」之象。而「致寇至」，小人见罪于君子，君子非寇也，自三言之，则寇尔。「贞吝」，言贞固守此，吝之道也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
初六居下，拇之象也。在人，则小人也。难之方「解」，正君子道长之时也。而四与初应，则为累矣。故必「解其拇」，则君子之朋至而相信矣。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。
世之所以致蹇难者，小人也。六五为「解」之主，而与三阴同类，是小人未去也，将何以为「解」乎？故君子之有「解」而「吉」者，必验之于小人之退也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
「公」者，大臣上六也。「隼」者，鸷禽六三也。六三「负且乘」，为有罪者，上六能去之，则悖乱者解散矣。故其象为「公用射隼」而「获，无不利」也。䷨兑下艮上
「损」，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。「损」之为卦，与「谦」同意，未有谦而不益者矣，亦未有损而不益者也。然损之为道，必有孚诚。非孚诚则伪也，岂能久而不变乎？故「损」而「有孚」，则「大吉」矣，于义无咎矣，可贞固而守之矣，可以往而有为矣。然损益之大者，莫大于礼，而礼必始诸饮食也。故又设为问答曰：损之道当何所用哉？虽二簋之薄，亦可用享矣。夫损者，损文而存质也，损过而就中也，损欲而存理也。推「二簋」之义，凡事之当损，无不然矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
初与四应，而损其阳之实，以益阴之虚，此当行而无疑者也。故言当辍所为之事，而遄往以益之，则「无咎」也。然损己者，又必酌量之可也。使彼自满而不受吾之益，则虽欲益之，亦何从而益之乎？九二，利贞，征凶，弗损益之。
初之益四，则曰「遄往」；二之益五，则曰「征凶」，何也？盖初之阳居下而得正，则患其自守而不能益人也，故勉之以「遄往」；二虽刚中而居柔，则患其不贞而枉道以说人也，故戒之以「征凶」。其地不同，而其事亦异也。然二之不往，非终不往也，唯守其正而待上之求，然后益之尔。是则弗损其贞者，乃所以益其君者也。
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。六三，「兑」之主也；上九，「艮」之主也。「兑」之阴，不与同体之二阳为偶，而与「艮」之阳为偶，此三人行而损一人也。「艮」之阳，不与同体之二阴相应，而与「兑」之阴相应，此一人行而得其友也。阴阳相友，而生生之道不穷矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
六四近承六五，而柔弱之甚，苟非求益于在下之阳，则何以损其身之疾哉？然欲损己之疾，而不能急于求善，人亦岂能乐应也？故初既「遄往」，则四亦「遄喜」，所以喜者，以「损疾」而得喜也，而又何咎哉？
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
人君居天下之尊位，则当受天下之大益。六五柔中而虚己以应二，则能受益者也。九二刚中而自重以待五，则能益人者也。故其益之大，如「十朋之龟」，多而可宝。盖五之于二，必先致敬尽礼，而二之于五，则自当责难陈善矣。以如是之宝而益于五，五虽欲辞之而不可得也，其为「大吉」也，宜哉！上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上之损以益下者，以恩惠言之也。然上之益下，不待于损己，唯以天下之益益天下，斯可也。如欲养老者，非人人而养之也，但教之树畜，使之自养其老尔。欲富民者，非人人而富之也，但禁其游惰，而使民之自富尔。此岂非弗损而益之乎？如是则可以「无咎」矣。然亦必以「贞」则「吉」，而「利有攸往」也。「得臣无家」，言其效之大也。「家」者，大夫士也。「得臣」，则为王公矣。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
损下益上则为损，损上益下则为益。乾下坤上，损乾上爻，益坤上爻，而成兑、艮，其益在上也，故为损。乾上坤下，损乾下爻，益坤下爻，而成震、巽，其益在下也，故为益。益者，损之反也。处益之时，何所不利哉？于安宁之时，则利于有为；于险危之时，则利于济难。九五、六二，皆得中正，其足以有为也，非以其德乎？震、巽二体，皆木之象，其足以济难也，非以其才乎？既有是德，而又有是才，以一身之益，而为天下之益，益之为效亦大矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
损之损下益上，则受益之多者，上九也；益之损上益下，则受益之多者，初九也。初既受上之益，则不可徒然而无所报效，故「利用为大作」，言当大有为以报上也。大臣之于君，必敬其事而后其食可也，况受君之大惠，而可以不效其忠邪？然设施之大者，必大善而吉也。若非大善之吉，能无咎乎？
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二虚中处下，能受上之益者也。然阴柔之性，患其不能贞固，则所以求益者，或非其道矣，故戒以「永贞」则「吉」也。「王用享帝」，未详其义，得非以「帝出乎震」欤？
六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
六三不中正，而与上九之阳刚为应，如人受横逆侵加，而困心衡虑以反于善者，故为益之以凶事，而可以「无咎」也。若有其孚诚而合于中道，则又可以告于公上，而用圭以通信矣。盖又为朝觐聘问之吉占也。
六四：中行告公从，利用为依迁国。
三、四爻皆不中，故戒之以「中行」也。近于六五，则为得君者，故有告于公则从也。迁国者必顺下而动，又互体坤为国邑，故利于迁国也。
九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。九五不言益，而为益之大者，如天施地生，而其益无方也。为人君者，有至诚惠益天下之心，则其治天下，以大德而不以小惠，有周徧宏大之度，而无偏滞固狭之私，此其为益亦大矣。然人君之益天下，如天之生物，其春生秋杀，阴润阳煦，天之心固无私也。而物生之不齐，则天不与知焉。故既有孚惠之心，则勿问其效之何如，而大吉可知矣。夫上下之间，感应之机，如桴鼓影响之必然者。上既以至诚而惠益于天下，则天下亦至诚而感吾之德以为惠。所谓「勿问元吉」者，于此可见矣。以圣人之益，而同于天地之益，岂非九五乎？
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
当益下之时，而以九居上，故「莫益之」，而「或击之」，以其在人之上，徒务益己，而不能益人，乃取祸之道也。夫天下之理，聚必有散，盛必有衰。其聚也，盛也，岂可恒哉？唯仁者则知其理不可恒，故散财以得民，不以利为利，而以义为利。小人居之，则但知益之为恒，而岂知自损乎？其曰「立心勿恒」，戒之也。言立心勿以益为恒也。以益为恒，不免于凶矣。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」者，以阴而决阳，以君子而决小人也。君子之决小人，必扬其罪于公朝，使人共知，然后加刑焉。盖阴居阳上，小人而凌君子，此其罪之大者也。既正名其罪，无不服矣。然亦必尽诚以呼号其众，而处之以危厉，斯可也。盖不尽诚，则君子未信，而无以固吾势；不惕厉，则小人阴谋，而变生于所忽。事之不济，职由此也。「告自邑，不利即戎」，言当自治而不尚威也。夫君子异于小人者，以正之胜邪，而仁之胜不仁也。苟不自治，而行不合理，专恃威力，则吾之所以异彼者，亦几何哉？小人既去矣，则君子利有攸往矣。为可为于可为之时，其孰能阻之？初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
阳决阴虽正，然在上而决之，则职之当然；在下而决之，则思出其位。使决之而胜，犹不可也，况不胜乎？初九在下，而任决之事，如趾在下而壮于进者也。往而不胜，能无咎乎？
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
五以阳居尊位，主决乎阴者也。然五近于阴，如苋陆然，而二与五应，刚而居柔，又得中道，是助五以决阴者，二也。「惕号」，即彖辞之「孚号有厉」也。能如是，则虽「莫夜有戎」，可勿忧矣。
九三，壮于𬱓，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。三以刚居刚而过中，则其决去小人，必悻悻然而形于面目，故云「壮于𬱓」，言刚壮见于颧骨也。如是者，凶之道也。然三之刚壮，乃君子之「夬夬」，虽过而不过也。「夬夬」，决其所决也。三在众阴之中，独与上六为应，如「独行遇雨」，至于「若濡」而有愠怒，宜其决之壮矣。是其有「凶」者，不足为凶，而可「无咎」也。盖君子而恶小人，固其常情，至与之有故而能去之者，尤人之所难也。其决之虽过，又何病焉？
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
四，阳爻，本刚决者，而居于阴位，又为说体，故如臀之「无肤」，而「次且」不前也。四居大臣之位，当佐五以决阴，而「次且」如是，则欲小人之退，难矣。为四者自知才力不足，则当举贤让能，以避其位，斯可也。「牵羊」者，前以牵之则不行，退而随其后则行矣。九三欲决小人而「壮于𬱓」，此胜其任者也。四若能让三居前，而己处其下，如「牵羊」然，则其「悔亡」而小人去矣。然以四之当决不决，虽闻是言，必不信也。占者因不信之辞而或能信焉，庶「无悔」矣。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
九五为「夬」之主，而比于上六，如「苋陆」感阴气之多者也。然五刚健中正，能决其所决者，故合于中道而「无咎」也。朱子云：「苋、陆二物。苋，马齿苋。陆，商陆也。」上六：无号，终有凶。
众君子去一小人，则为小人者势孤而援绝矣。故无所号呼其党，而终有「凶」也。䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
「姤」者，阴与阳遇也。夫阴阳之消长，固自有常，非阳缓而阴骤也。然圣人之作易，常扶阳而抑阴，故阳之长也，唯恐其缓，而阴之来也，恒忧其骤。「姤」之为卦，一阴始生，而群阳所不觉，如卒然而来，与之邂逅，故谓之「姤」也。阳之生也，于「复」之一阳尚微，而必曰「朋来无咎」，至于四阳，然后谓之「壮」。而阴之生也，于一阴已谓之「女壮」矣。阳刚健而阴则柔弱也，而何其壮之甚欤？盖以一阴而遇五阳，虽未盛壮，而已敌阳矣。既敌于阳，谓之「壮」可也。阴阳相配合者也，而戒以「勿用取女」者，盖阴顺于阳，则其配也，阴与阳敌，则为仇矣，其可取乎？圣人之戒深矣。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
此爻言以阳制阴之道也。夫阴始生而制之，当如以柅止车之进，而以金为柅，则坚之至也。又从而系之，则固之甚也。然其制之不可以不慎，故当以正则「吉」。「有攸往见凶」，言阴进之时，阳不可有为也，唯安静守正，以阻阴之进，亦可矣。若有所为，则是不能与时消息也，其免于凶乎？「羸豕孚蹢躅」，言阴虽尚微，而其跳踯不静，已必然矣。当此之时，尚可以有为乎？古之圣贤，未尝不欲有为也，然「时行则行，时止则止」，乃免凶咎之道也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
二与初遇，而阳能畜阴，故云「包有鱼」。能畜阴，则阴不为害矣，故云「无咎」。一阴生，则阴为主，而阳为宾。阴若进而与众阳遇，非众阳之利也，故云「不利宾」。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。三过刚不中，欲下与阴遇，而为二所隔，故如「臀无肤」而「行次且」。然不遇于阴，可免其害，故虽危而「无大咎」。九四，包无鱼，起凶。
四与初为应，而初为二所得，故云「包无鱼」。此为人上而丧其民众之象也。「起凶」者，言自作凶，非人之罪也。
九五，以把包瓜，含章，有陨自天。
以阳制阴者，九五为之主也。然五之制阴者，以九二为之正应。二能包畜初阴，不使之进，如以把叶而包瓜也。瓜在下，乃初阴之象。把木之高而坚者，乃九二之象。五既免于阴之进凌，则当含晦章美，以俟天命而己。「有陨自天」，言天运之复也。阴之极，则阳必复生也。
上九：姤其角，吝，无咎。
乾为龙，刚而居上，角之象也。阳极于上，而阴生于下，则上之与初，虽非比应，亦相遇者。以刚极之阳，遇方进之阴，则与之相薄矣。「姤其角」者，其「龙战」之谓欤？以阳而与阴战，固可羞吝，然战而退之，则阳免于害，亦可无咎也。䷬坤下兑上
萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃聚之时，而王者至于有庙，此「萃」之至也。夫王者之有天下，则所以一天下之心，教天下之孝，莫大于宗庙。宗庙既立，则己之精神以诚而聚，可以交乎神；祖考之精神以诚而聚，有以享其祭，皆「萃」之道也。「利见大人」者，当「萃」之时，又必大人以治之，乃「亨」也。如聚人以财者，固「萃」也。然理财正辞，禁民为非，则所以治其争而保其聚也。此非大人而能之乎？「利贞」，所聚者利于得正也。所以萃鬼神，萃人心，萃货财，凡有「萃」者，皆当以正也。不正则「萃」以致咎，非亨之道矣。「用大牲吉」，言祭祀之所用也。以是推之，如朝聘燕飨之类，莫不然矣。其必大牲者，非过侈之谓也。时之丰富，则其物宜称。若一于俭薄，则所谓以天下俭其亲者，非圣贤之行礼也。圣贤之行礼，与时隆杀，如国奢则示之以俭，国俭则示之以礼是也。其「用大牲」者，亦天理之当然而已矣。「利有攸往」，当「萃」之时，可以有为也。夫人心既「萃」，则动无不顺；财货既「萃」，则用无不周。于「萃」之时而有为，功业可就也。「萃」之为道，将安往而不利哉？
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。人之「萃」者必以正，初与四应，本相信者，而乃近比于二阴，是「有孚」而「不终」，为乱而妄聚也，岂为正乎？既比于同类，若又号呼其正应，则其同类群聚而笑之矣。「一握」，群聚之意也。初若能勿恤其笑，而往从于四，终「无咎」矣。盖人不能无过，而贵于改过，苟其当改而速改之，虽众之所笑，又何病哉？
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
二应五，为「萃」之正，与上下二阴为「萃」，则非正矣。如二者于同类之中，当自引去，以从于正应，斯「吉」而「无咎」也。二虽阴柔，而处得中正，能自引拔而不随人后者也。「孚乃利用礿」，谓有其孚诚，则祭虽薄物，亦可交于神明也。彖言「用大牲吉」，而二言「利用礿」者，或情文之必称，或去末以存诚，固不必同也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
阴必求「萃」于阳者也。三在二阳之下，欲求「萃」于四，则四非其应；欲求萃于五，则为四所隔，故不得其「萃」，而至于嗟叹。如是，则何所利哉？然三本与上同类，而上亦无与「萃」者，故二爻虽非正应，亦可以往而「无咎」也。然上乃无位之爻，又求萃不获，然后从之，虽得其「萃」，亦「小吝」矣。九四，大吉，无咎。
卦惟四、五二阳，五居君位，固下之所「萃」者，而四近于君，亦下之所「萃」。如是者，非处之以大善之吉，其能免于咎乎？夫以周公之大圣，其忠诚之心，皎如日月，人孰不知也。然在嫌疑之地，而得人心之归，犹不免于流言者，而况忠诚之不及者乎？况为齐田氏、鲁季孙者乎？四以阳居阴为不正，故有「大吉」之戒云。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
五为「萃」之主，则「萃」而有其位矣，宜「无咎」也。然有其位而无其德，则人亦未能信，故又必有「元永贞」之德，然后可以亡其悔。五，刚阳中正，而言「匪孚」言「悔」者，为有位无德者言之也。若素有其德，则何有不信，而又何悔乎？「元永贞」，亦犹比之「元永贞」也。人君之「萃」天下，即所以比天下。「比」之与「萃」，非二道也。上六：赍咨涕洟，无咎。
「萃」必有位有德，然后人萃焉。上六无位、无德，而徒在于上，谁与之「萃」乎？然能畏惧之甚，而赍咨涕洟，虽无所「萃」，亦可「无咎」也。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
升进之时，宜见大人，然后可以遂其进。既见大人，则不用忧恤而事可为矣。凡升于位、升于治、升于德，莫不如是也。「南征」者，前进也。东南巽，西南坤，二卦夹拱而为「南」，故曰「南征」也。初六：允升，大吉。
阴信于阳而顺从之者也。初柔在下，为「巽」之主，信从二阳以遂其升，故谓之「允升」。能如是，则「大吉」也。
九二：孚乃利用礿，无咎。
二以刚中而应五之柔中，是以刚强之臣而事柔弱之君也。如是者，唯不事矜饰而专尚孚诚，乃能取信于君而无咎。「孚乃利用礿」，去饰存诚之谓也。九三，升虚邑。
人之不遂其升者，必有阻于前也。以九三之刚而得正，进临于「坤」，则虚豁而无阻，其吉亨不言可知矣。阴为虚，坤为邑，乃「虚邑」之象。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
升言祭祀者，人积其诚意以事鬼神，乃升而上通之意也。六四大臣之位，而当升之时，极乎柔顺，升而不过，文王事纣之时，其如是乎？故言「王用亨于西山」，言举祭于岐山也。天子祭天地，诸侯祭境内山川，以文王而祭岐山，则其祭不越境，而极其诚敬可知矣。其「吉」而「无咎」也宜哉！六五，贞吉，升阶。
凡升于位，升于治，必以序而升者也。六五以柔而升，居尊位矣，而又得刚中之臣，以诚辅导之，则其升于德与治也，以序而进，如升阶之易矣。夫天则不可阶而升也，若居人之位，致人之治，奚不可升乎？然柔弱者常病于不能贞固也，故其占曰「贞吉」，戒之也。
上六：冥升，利于不息之贞。
升而不已，必困。上六处升之极，乃将困之时也，故谓之「冥升」，言昏冥而不知自反也。如上六者，能以其升进之心，而施于「不息之贞」，则其升于道德之高，虽圣人可至也。中庸言「弗得弗措，而愚必明，柔必强」，其亦不息之贞乎？䷮坎下兑上
困，亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
「困」之为卦，处险而说，是身虽困而道自亨也，故曰：「困，亨。」然常人之情，遂其安荣，则跃跃以喜；处于困辱，则戚戚以悲，乌有险而能说乎？是则困而亨者，乃成德之所能，而非可以强为也。故「困」而能「亨」，则得其正矣，有大人之德矣，「吉」而「无咎」矣。有言不信，言处困之时，虽有所言，人莫能信，唯当默以避患，斯可矣，如「坤」六四之「括囊」是也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
「困」而在下，处之不安，乃「臀困于株木」之象也。「株木」非可坐之物，而坐于其上，不安可知矣。「入于幽谷，三岁不觌」，言入于幽暗之所，而无向明之时也。「坎」险而至下，「幽谷」之象也。处困而亨，唯君子能之。初以阴在下而不正，则困而益困，固自取也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。「坎」为酒食，故云「困于酒食」。人之困，莫甚于贫馁，而酒食则所以为乐者也。今其曰「困于酒食」，是以所乐者为「困」也。夫人之行不中正，其取困宜矣，而以九二之刚中，亦且困焉。是以君子而困者，如酒食本可乐，而反为所困也。然为邪而困，身与心俱塞；为善而困，身困而心亨。心之亨，则身亦有时而亨矣。故如二之「困」者，以之事君，则君应之而「朱绂」来；以之事神，则神应之而宜享祀。若征行而欲有为，则非其时矣，不免于凶矣。然义所当为，亦「无咎」也，又安可以时之利钝为作辍乎？二处大臣之位者，故虽当困时，而事有必为，盖食焉而不避其难者如此也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
三进则为四所阻，如石之在前；退则乘二之刚，如蒺藜之在下，是进退皆不得其安也。「其宫」者，本爻之位也。「妻」者，其相应者也。三与上非应，是入宫而不见其妻也。其象如此，凶宁免乎？九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
四与初为应，而初方困于下，进则为二所隔，故其来徐徐而「困于金车」。「金车」谓二也。车，刚健而中有物者，故九二象之。如大有之九二曰「大车以载」，大畜之九二曰「舆说輹」，未济之九二曰「曳其轮」，皆刚健而中实者也。四以阳刚居上位，而不能拯人之困，亦可羞吝矣。然处于说体，已出乎险，而邪不胜正，其应必合，此所以「有终」也。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
「兑」为毁折。「劓刖」者，皆毁折也。「劓」，伤于上；「刖」，伤于下。九五上为阴掩，下则乘刚，故为「劓刖」也。既为刑人，则于赤绂无所用，而反为所困矣。然既出乎险，而在说体，则其困者亨矣，故「徐」而「有说」也。「利用祭祀」者，阳刚中实，为孚诚之意。人之交于鬼神者，亦诚而已矣。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
「葛藟」，柔而居高者。以六在上，亦柔而居高，故取以为象也。夫葛藟之悬于上，不能无危，不能无动也。人以柔而居高，以凭陵于君子，则宜其臲卼不安，而动则有悔矣。然处困极之时，有变通之理，故动而有悔，亦可以征行而吉也。䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
大传曰：「井居其所而迁。」井之为处，有常而不动，此居其所也。井之为泽，能徧及于物，此水之可迁也。曰「改邑不改井」，非居其所之谓欤？又曰「无丧无得，往来井井」，非迁而及物欤？汲之而不竭，无所丧也。不汲而不盈，无所得也。人人得而汲之，往来者皆井其井也。然能及物者，井也；汲之以及物者，人也。汲井几至未尽，绠而败其瓶，则「凶」矣。是则人之罪也，非井之罪也。以人事言之，凡天下之事，有一定之理，犹井之不动也；为其事者，必有其功，犹井之及物也。为之不慎，以败其事而无其功，则汲井之非其人也。举其一而天下莫不然矣。井之为义，岂徒取于水而已乎？
初六，井泥不食，旧井无禽。
居井之至下，此井之泥而不可食也。井而如是，乃眢井也，禽亦且去矣，而人岂复井之乎？以人言之，处至下而无才德，亦时之所弃也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
「井谷」，井旁之穴也。「鲋」，蛙也。井虽有泉，而无能汲者，则其泉但注射于蛙穴尔。其所以莫汲者，以瓮之敝漏故也。二以刚中之才，而上无正应，不能汲引，故其象如此。然非井之耻也，不能汲者之耻也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。三以刚居正，在下之上而未见于用，犹泉之渫治洁清而不见食，则人之见者，莫不为之恻伤也。井而如是，则可用汲矣。夫洁清者，泉之性也，非为人汲之而洁也。然自人观之，则洁而不食，能不恻乎？彼恻之者，未必能汲，而欲汲者，未必能见。人既恻矣，则井虽未汲，而洁之名著矣。彼汲者，岂不因恻者而求之乎？人才之可用，亦犹是也。夫贤人君子之修德于下，固非以求知于人者，然其才行之显著，天下之人莫不期之以致君而泽民，则是人也，虽未为上知，而上之知者，有不因天下之慕望而举乎？王明，王之明于知人者也。王者有知人之明，则进之于位而授之以政，此贤者之福也，亦明王之福也，亦天下之福也。譬之于井，则「并受其福」，即泉之徧及于物也。向之恻者，今则为之喜矣。明明在朝，穆穆布列，其九三「遇王明」之时乎。六四：井甃，无咎。
「井」以阳刚为泉，六四虽阴柔，而处得其正，犹井之无泉而甃治者也。是虽「无功」，而亦「无咎」矣。九五：井冽，寒泉食。
泉以「冽」为美，「冽」而能「寒」，则美而又美者也。九五阳刚中正，而功及于物，犹「寒泉」之「冽」，而汲之以食也。其于二之「瓮敝」、三之「心恻」，固有闲矣。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
以六居上，而「坎」口不掩，犹「井有鹿卢」，以收繘而无所蔽覆，则汲之者无间矣。以人言之，其居上而功已及物者欤？然亦有其孚诚，乃「大吉」也。若无其孚诚，则虚伪而已矣，其功施亦岂能久乎？䷰离下兑上「革」：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
凡变革之道，必顺于人心。人心不服，非革之善也。然人之常情，可与乐成，难与虑始。而变革之初，固有人心乐从者，然亦有始疑而终信者焉。「巳日乃孚」，岂非始疑而终信欤？「巳日」者，终其日也。「乃」者，然后之辞也。其始则未信，必终日乃信者，深以见革之之难，非革之善而告之详，人终不信也。事当革而革之，则有大通之理。传曰：「变而通之以尽利。」又曰：「通其变，使民不倦。」其尽利也，不倦也，岂非「元亨」乎？然事虽当「革」，而必利于正。若其不正，则前弊未去，后弊复生，或新不如其故者有矣。夫吉凶悔吝，生乎动者也。使「革」之而当，安得有悔？唯「革」之不当，乃有悔也。故「革」之而正，则其「悔亡」矣。所谓「悔」者，如人心之终疑，革之而不亨，皆是也。若其孚而能亨，则为「革」之善者矣，而何至于悔也？
初九：巩用黄牛之革。
以九居初，其不可革者有四焉：以时言之，则初也；以位言之，则下也；以德言之，则非中顺也；以人情言之，则上无应也。如是而「革」，致咎必矣，又曷若安常之为愈乎？阳性躁动，故戒之以「巩用黄牛之革」，言当固守其旧，不可革也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
六二之可革者有四焉：其文明足以烛理也，其中正足以有行也，其应上足以任事也，其体顺足以得众也。当其位，得其时，而又有其才与德，宜革之易矣。然亦必「已日乃革」者，所以待人心之信从而后动也。以臣而任君之事，苟不能从容审慎，而断然遽行，虽所革之当，亦未免于咎也。故必「已日乃革」之，则「征吉」而「无咎」矣。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。
「革」之为道，戒于躁而贵于审。如九三者，过刚不中，居离之极，则其于变革，不能无躁之失也。故戒以征行则凶，而当守其贞正，处以危厉，然后可革焉。然革故为新，其事大矣，必广询熟议，至于再三，而后人信之。「革言三就」，言变革之议，至于三而始就也，此审之至也。以三之变革如是，其于二之「征吉无咎」，四之「改命吉」，未免为有媿矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
九四辅九五，当变革之任，尽变革之道，故其悔亡而人信之。如是而改命则吉也。命者，君之所以令其下，即重巽以申命，而审之至者也，即「涣汗其大号」，而不可反者也。命之如是，则纯乎天理，如天命之公矣。改之而吉，岂苟然乎！
九五，大人虎变，未占有孚。
兑有虎之象，如履之上乾下兑，亦以虎言也。大人之德，变化不测，有类于虎者，故曰「大人虎变」。五，阳刚中正，以居尊位，如虎之希革毛毨，而变化其文章，其盛德之光辉为何如哉！五之变革如是，则不待占度而人皆信之，与「己日乃孚」者异矣。盖大人者，所谓天且弗违也，而况于人乎？彖言「巳日乃孚」，贤者之事也，如二四之革是已。传言汤、武革命，则圣人之事也。当之者其唯九五乎！
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
天下变革之时，人无不变矣。上六居革之终，此革道之成也。然君子小人之革，其外虽同，而其中未免于异。故君子之革，则如豹之变，以其弸中而彪外也。小人之革，则可变其外而难变其心，故谓之「革面」，言面顺于王化也。小人者，圣人非不欲革其心也，以其下愚而终不可移也。如有虞之世，苗之来格，象之烝乂，皆革面而已，圣人固末如之何也。若中人，性非下愚，未尝不可革也，而亦或止于革面焉，则吾革之之道未至也，非其人之终不可革也。「征凶，居贞吉」，言革道之成，不当复有为，唯守其贞静则吉也。若复有为，则徒事烦挠，乃王莽之为也。圣人之变革，岂如是哉？䷱巽下离上「鼎」：元吉，亨。
鼎之有耳者，其象也。烹饪者，其用也。安重者，其德也；有实者，其量也。人而如之，则仪足以法，才足以用，德足以镇，量足以容。以是而处崇高之位，临在下之民，盖有不动而敬，不言而信者矣。其占为「元亨」，岂无所自而然欤？
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
鼎之「颠趾」，本非美也，然因其颠以倾出其否恶，则为利矣，是所谓因败以为功也。如人之得妾，本不足称也，然妾之有子，则亦可为之喜幸矣，是所谓因贱以致贵也。占者有是事而处之以道，则「无咎」矣。以初而上应于四，「鼎颠趾」之象。阴在下而与阳应，得妾以其子之象。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
阳刚而中实，此鼎之有实者也。阳之与阴，乃相求者。二本与五应，而又近于初，二既守其中正以与五合，则舍初而与之为「仇」矣。「有疾」，谓初之「颠趾」也。二守中正，不比于初，初亦有「疾」，不能从于二，犹君子远小人，而小人亦无以亲君子，此君子之「吉」也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
三以刚正之才，处巽顺之极，而与五非应，是君子而未用者也。鼎以五为耳，而五与三非应，又上下异体，是鼎耳变革而不能举也。阳虽可上进，而前为四所隔，四居大臣之位，而应在下之阴，则不能以同志并进，而反隔绝三之进，此其行之所以塞也。「雉膏」者，六五文明之腴，乃美禄也。三未受其任，则未食其禄。然以五之耳目聪明，则三终进用，非四之所能隔。是如阴阳和而成「雨」，则其悔亏亡而终得「吉」也。然则如三者，唯当不变塞，而「雉膏」之美有时而自至，斯为善欤！
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
二、三、四爻皆为鼎腹，而四居其上，乃鼎之满者。人之受禄多，而自满者如是也。四近于君，乃上公之位也。而恃其小能，专其美禄，遏绝善类，昵比𪫺人，则如鼎之折足，而覆公之𫗧矣。𫗧者，熟食也，鼎之实也。以烹饪言之，其待食者与其烹者，固将俱享其美也。若覆之，则待食者已乖其望，而烹之者罪且不免矣，亦安得而食哉？夫大臣之比小人，为持禄计也。然折足覆𫗧，则公事既堕，而己之禄亦丧矣。乡之自满者，孰知其反以自倾乎？「其形渥」，程子言，覆败而赧汗也。朱子作其「刲剭」，言当加之以重刑也。其义虽异，而皆可以见其「凶」矣。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
五为鼎耳而文明得中，故谓之「黄耳」。上九以刚而贯其上，故谓之「金铉」。人君有天下之大器，而安处于亿兆之上，其耳目聪明而无所壅蔽，举动以法而不至倾欹，则其赏罚彰明，奸邪黜远，亦犹鼎之耳黄而铉举也。然柔中之君，或贞之不足，则虽聪明而恐失于不断，故又必利于贞也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
自六五而观上九，则曰「金铉」，以其刚也。上九之自观，则曰「玉铉」，以其刚而能温也。夫在人之上，苟非刚而能温，其免于祸乎？上能如是，宜其为吉利之大也。䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
「震」者，阳之动，动则有亨之道也。然一阳在下，二阴在上，阳气方动，未免震惧。当「震」之来，而「虩虩」以惊恐，则始虽不安，而后乃亨遂，故「笑言哑哑」也。先震惧而后笑言，此所谓生于忧患者也。「震惊百里」，雷声之远闻也。「不丧匕鬯」，言当祭之时，方执匕鬯，闻震雷而不失容也。盖人能恐惧则敬矣，敬则诚矣。以是诚敬之心，岂徒笑言之乐而已哉？虽临大事，处大难，如当祭而闻震雷，亦不为之变，则其于事变之小者，无所屈挠可知也。「震」之能「亨」，盖以此欤？
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。卦唯初、四二阳，而九四陷于阴中，不能震动，则下卦之阳乃全卦之主也。故其爻辞亦与彖辞同。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
自二阳言之，则阳为善类。自四阴观之，二阳之进，乃刚暴而为患者也。六二柔顺中正，盖善处患难者，故当震之来，而先自危厉焉。前言「虩虩」者，恐惧在于阳爻也。此言危厉者，当阳刚之来而惧之也。六二知惧如是，则以心亿度之，必丧其所有之货贝，于是「跻于九陵」，以避其患，而「敌来勿逐」，久则自获矣。亿之训度，如「亿则屡中」、「不亿不信」，皆是也。「九陵」者，互体之「艮」，有山陵之象。其言九者，如云「九皋」、「九渊」，皆重复之意也。「七日」者，卦位有六，而七则更始，此事久而变通之时也。
六三，震苏苏，震行无眚。
三去初稍远，故虽当震惧之来，而「苏苏」然缓散，不复深惧矣。如三者，固不如二之迫于强暴，然在震之时，亦当行以避之，乃「无眚」也。二之「跻九陵」者，奔窜也。三之行，则从容而去矣。九四，震遂泥。
九四不中正，而互体乃坎陷之地，故阳虽能动，而不免于滞溺也。「遂」者，成遂而无反之意。当此之时，虽有其德，犹不能以自拯也。况失其刚德，岂能动乎？
六五：震往来，厉。亿无丧有事。
以五视四，则四亦为患者也。然四方自陷于险，往来不安，岂能为人之害乎？在于五，则迫近强暴，虽不为患，亦危厉矣，故云「震往来厉」。其又曰「亿无丧有事」者，以心度之，虽无所丧，然时当震惊，亦必有事也。言思患而预防之也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
上去四渐远，则虽当震惧之来，而索索然不存矣。然以阴居震极，不能无惧，故其视犹「矍矍」然不安也。其柔弱如是，则岂可有行乎？「震不于其躬，于其邻，无咎」，言暴横之来，不及其身，止及于五，可「无咎」也。然在人之上，惴惴自保，其邻有难，不能往救，是虽「无咎」也，而能免于婚媾之言乎？䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
艮之为卦，二体相背而不相向，如人但见其前而不顾其后，故言「艮其背」也。「艮」者，止也。人身皆动，而背独不能动，是背亦止也。「艮其背」者，止于所当止而不顾其私也。人之不能止于所止者，唯随身以动而狼顾，却虑其为见不一，故失其所止也。若能如重艮之背，止不动而各居其所，安有不善乎？「艮其背」而「不获其身」，言止其所当止，则不见有其身，此止而止也。「行其庭而不见其人」，言虽行有人之地，而亦不见其人，此行而止也。程子所谓「静亦定，动亦定」，此之谓欤？人能养其至静，而理存于心，则事之当止皆有定见，故其止也自不见其身，其行也自不见乎人，其所见者，唯理之当然而已矣。苟为不然，而理欲交战于其中，则以己之利害为利害，以人之是非为是非，如是者静亦动矣，而动又安能静乎？动静皆失，则不能主夫静矣，又安能止其所当止乎？彖辞四句，以其对言之，则有止而止，有行而止，所谓动静各止其所，而皆主夫静也。以轻重言之，人能止其所当止，则不见有己，不见有人，皆其自然矣。故彖传以「艮其背」一句为纲领，而下文三句又对言者，乃其效验也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
时当止而止，可也；时当止而行，不可也。以阴居下，欲行而止，「艮其趾」之象也，「无咎」宜矣。然以其阴柔，故又戒以「利永贞」。若立心不常，而所守不固，亦安能免于妄动乎？
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
「艮」以人身取象，二居下之中，故曰「艮其腓」。「腓」，胫也。胫在足之上，股之下，股动则胫动矣。故二之所随者，三也。三为内「艮」之主，而过刚不中，有列夤之疾。二虽中正，能止其胫，然以三之有疾，而二不能正之，是不能拯救其所随，此其心之所以不快也。以人臣言之，虽吾之守身者不失乎中正，然立于人之朝，而谏不行、言不听，于其心能无忧乎？如二之不快，非其身之忧也，乃道不行之忧也。然在我既不失，则其行其止，亦随时而已。如三者，虽圣人其若之何哉？九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
以二体言之，则三为内卦之「背」；以全卦言之，则三当上下之际，乃腰胯之象也。三为内艮之主，而过刚失中，比于群阴，止而不动，如人有腰胯之疾，不能屈伸，故曰「艮其限，列其夤」。限，上下之限也。夤，膂也。列者，伸而不能屈也。疾而如是，则危厉薰塞其中心，虽不言凶咎，而凶咎可知矣。六四：艮其身，无咎。六四，心之位也，其不言「心」而言「身」者，何也？盖身者事之本也；心者身之主也。心能止其身，而身不能止其心。身者，所以听命于心者也。故心能止其身，则事皆得其止，而心之为用可见矣。是则言止其心者，又曷若言身之为切乎？
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
五居上体而中虚，口之象也，故为「艮其辅」。人之所当谨者，莫大于言行，而言者，行之表，尤所当谨者也。六五以柔居中，能止其辅，则其言之谨可知矣。其曰「言有序」，非全不言也，但谨而不放，时然后言。其不言也，不至于躁妄；其言之也，不至于隐默。如是则言有序矣，又安有失言之悔乎？上九：敦艮，吉。
「艮」者，「震」之反。「震」二阳，以内卦之阳为主。「艮」二阳，以外卦之阳为主。此「艮」之上九所以「吉」也。上九者，外卦之背也。人之身莫敦厚于背，故谓之「敦艮」。是止其所止而处之敦厚，所谓止于至善者也。盖「艮」体笃实，在于上者，又笃实之至，所以善也。不特重「艮」为然，凡「艮」居外卦者八，其上九一爻，无不善也。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
「渐」者，以渐而进也。在下者能止，在上者能「巽」。止则不骤进以逼上，「巽」则能谦逊以待下。又内止而无争竞之心，外巽而有恭顺之意，此皆以渐进而不遽之义也。天下之事，莫不当以「渐」，而女子之从人，则尤贵于有待。非行媒不相知名，非币不交不亲。男亲迎而后行，三月庙见而后成妇，皆「渐」之义也。卦以「艮」之少男，下于「巽」之长女，又六爻自二至五，位皆得正，初、上虽非正，然阳上阴下，是亦正也，故其占为「女归吉」，而利于以正。不得其正，虽进以渐，其能「吉」乎？
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
鸿之来往有其时，而飞止有其序，故「渐」之六爻皆取鸿之象。然鸿宿于水而食于野，则其进者，将以求食也；君子修其道于家，而以施于国，则其进者，亦将以食禄于朝也。初六虽在下，而当渐之时，思以渐进，故如鸿至于水涯。如是者，虽小子危之而「有言」，然时可以进，于义固「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
二以柔顺中正，居大臣之位，犹鸿之离水而进居于磐石，处身既安，而又得食也。然二之得禄而「饮食衎衎」，岂尸位素餐之人乎？盖其上得正应，而衎衎和乐，固喜于得行其志者，此其所以「吉」也。诗云：「岂弟君子，求福不回」，其六二之谓乎！
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
三过刚不中，如鸿之进于陆，而去水益远，非安身之地也。三、四皆无正应而相比，故三以四为「妇」，而「征」则不能「复」；四以三为「夫」，而「孕」则不敢「育」，以其相合之不正也。其占如是，「凶」之甚矣，然以「御寇」，则又利也。二与上不相敌而皆刚，则上乃三之「寇」矣。三以刚居刚而主于内，故可克也；上以刚居柔，而客于外，故不胜也。夫「御寇」与婚姻之事，吉凶固相反矣。然婚姻者，其合以正，则占虽「凶」而「吉」；「御寇」者，其义不正，则占虽「吉」而「凶」。此又学易者之所当知也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
四位近于君，乃多惧之地，如鸿之进而栖于木，非其所安也。然柔而得正，善于自处，又如鸿之栖木而得平柯焉。保身如是，可「无咎」矣。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
九五尊位，如鸿之进于冈阜，其地益高矣。然下有正应，而为三、四所隔。当渐之时，三、四皆欲渐进以逼于五，是五亦不得自安也。「妇三岁不孕」，谓正应未合而不能成生育之功也。然五、二皆中正，如三、四者，岂能胜之乎？其始虽未遂，而终则吉矣。
上九：鸿渐于陆，当作「逵」。其羽可用为仪，吉。上九至高之处，如鸿之飞于云路矣。然其飞也，有先后之序，虽群而不乱，而其羽毛之鲜，可以为器物之仪饰。自人言之，则其进于朝也，必高出乎庸才，而可以师百僚；其超于俗也，必高尚其心志，而有以励贪懦，是皆贤达之高致也。夫惟大雅「卓尔不群」，于上九见之。䷵兑下震上归妹：征凶，无攸利。归妹之占辞如是，则举事皆凶而无利，不独于婚姻为然也。其所以如是者，以「兑」之少女而从震之长男，则非其配也。其情以说而动，则不能以贞静自守也。又卦之诸爻，自二至五皆不正，初、上虽得正，而阴上阳下亦非正矣。女子如是则为不正之女，丈夫如是则为不良之夫，故占得彖辞者，「凶」而不利。而六爻之中，则又随其所处，有吉凶之异也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。古者天子、诸侯、大夫之娶其嫡，必以其侄娣从，则娣者，从嫡以适人而不能自行者也。初九居下得正，而上无正应，乃女之为娣而贤者。「跛能履」，言其虽待人然后行，而亦能践履也。如是而行，宜其「吉」矣。「兑」为毁折，而初、二有「跛」、「眇」之象。
九二：眇能视，利幽人之贞。
九二居中，乃女之为正嫡而贤者，而其应六五，阴柔不正，是女贤而配不良也。然妇人之道，以顺为正，配虽不良，在我其可自失乎？二能尽其贤智以治内事，安于命分，不为邪行，则如眇者之能视，其明虽不远，而犹不替其操。女而如是，岂非贤德乎？
六三：归妹以须，反归以娣。
「须」，女之贱者。六三居下之上，本非贱也，然以不中不正为说之主，故失行之甚，人莫之取，而反为娣以从人也。世之躁动失守而自取卑贱者，观此可戒矣。
九四：归妹愆期，迟归有时。自内卦观之，则外震三爻皆男也。以全卦言之，则卦曰「归妹」，而六爻皆「妹」之「归」者矣。四以阳居上体，而无正应，乃贤女而不轻从人者也。其守既不失，虽过时而归，庸何伤乎？
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望吉。「泰」之三、四变而为「归妹」，「归妹」之六五即「泰」之六五，故皆以「帝乙归妹」言之也。帝王之女为公侯妻，则为小君矣。「君之袂不如娣之袂」，是女之尊贵者，尚德而不尚饰也。五以柔居尊而得中道，固为有德者。然又言「月几望吉」者，戒其盈满之失也。夫以尊贵之女下嫁于其臣，苟不深自抑损，则骄贵之心存焉，又安能顺于其夫而礼事其舅姑乎？「月之望」，则与阳敌矣，而但曰「几望」，则不至于盈而不敢伉阳也。圣人之戒深矣。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。
上与三居相应之地而非应，故为约婚而不终者。夫婚姻之礼成而厚其资送者，女归之盛也。为酒食以召乡党僚友者，男婚之宜也。今女之承筐是将，而无币帛为之实；士之宴其新婚，而刲羊未见其血焉，是男女之礼皆不备也。交好之不诚也如是，何所利乎？上六阴而虚，筐无实之象。三，兑体而亦虚，羊无血之象。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
诸卦言「亨」者，或虽未亨而将有亨之时。「丰」之言「亨」者，丰即亨之时矣。盖以明而动，故能丰。夫明则有以察天下之理，动则有以应天下之务，此其盛大而亨通为何如哉！「王假之，勿忧，宜日中」，言王者至此盛大之时，不必以过盛为忧也。盖时虽过盛，而处之有道，则盛而不衰，当如日中之时矣。夫盛极而衰，治极而乱，固天道也。然亦必人感之于下，然后天应之于上。有圣贤者，能战兢惕厉，常如蹈春冰、履虎尾，而不敢少懈焉，则无衅孽之萌动，而可以引天休于永久。所谓「宜日中」者，此道也。然如是者，非盛德之君以明而动，亦孰能之乎？
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
丰盛之时，而九四以大臣任君事，初与之同德相应，乃在下之贤也，故谓之「遇其配主」。夫以大臣之贤，而与在下之贤相遇合，将以辅其君而成丰亨之治，非窃权植党以倾其君者。故其势虽均敌，而可「无咎」也。「旬」，谓初与四之势均敌也。「往有尚」，谓以初之刚正，往遇于四，则可嘉尚。盖贤人得位，而能汲引善类，与之共事，则虽暗主在上，亦可随时而补益。处丰之时，而明动相资，乃义之当然，非躁进者也。如初者，有济时之才，而抱济时之志，夫何病焉？
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
二与五相应，二至明而五柔暗，不如初之遇四矣。夫斗以昏见者，今日中而见，则障蔽之甚而然也。二于是时不可以往，往则见疑矣。然既为大臣，岂容不往乎？唯积其诚意，以感发其善心，斯可也。二本明者，其达于事理而善说人主，不假言也。若又能感之以至诚，则诚明合一，而悟之易矣，果何有不可事之君乎？
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
三居下之上，而无正应，如四则近于五，二则应于五，皆见用者也。三居其闲，独见疏隔，以五之暗而不能任之，则三虽刚明之极，其如君之不察何？「丰其幡旆」，而昼见小星，则其蔽暗甚矣。有才而不用，如人之「折其右肱」，虽欲动作，其可乎？然以其刚明而不失正，则其不用者，乃君之暗耳，此其所以「无咎」也。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四近暗君，故其障蔽之象，与二同也。然四既得位，则当以致丰为己任。初阳在下，既与己同德，所当援而进之，故「遇其夷主」则「吉」也。初称四为配主，以四在位而尊尚之也。四称初为「夷主」，以初同德而等夷之也。其皆谓之「主」者，初主于四以进用，而四主于初以图事，犹所谓谋主也。初非四不能动，四非初无以明，其相资者如此云。
六五：来章，有庆誉，吉。
彖辞言「王假之」者，明君也。而六五以阴居尊，则暗矣。五虽柔暗，然离体三爻，皆为章明之君子，四之近于己者，则固贤臣也。五若能去其蔽塞，明扬众善，则在下之贤可以汇而进矣，夫是之谓「来章」也。既来致章明之贤，则能成丰大之治，福庆在于身，而称誉著于下，吉孰大焉？
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。丰之时，盛大之时也。盛大之极，乃凶祸所由始矣。以阴居上，既远于明，而动无所之，其过高而暗塞，反以自祸，如人之丰大其居，而反以自蔽也。如上六者，虽时命之使然，而亦骄盈之所致欤！䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。「旅」者，客于外也。凡客于外，皆谓之「旅」，非止于商旅也。如天子之蒙尘，诸侯之寄寓，大夫之去乱，圣贤之周游，皆是也。客于外而无常处，乃遭时之变而然者，岂为得志乎？故可以「小亨」，而不可以「大亨」。卦之五、二皆阴，五附于外而二止于下，此其所以为旅，而其亨之小也。然在旅者，亦必守正则吉，若其不正，虽「小亨」亦安能乎？君子在旅之时，而守其正，所谓「素患难行乎患难」者也。时之所值者，虽变也，而岂以失吾之常哉？初六，旅琐琐，斯其所取灾。
旅而守正，唯君子能之。常人则颠顿而失志，卑诎而诡随，无不至矣。当旅之时，以六居初，柔弱卑下，琐琐无称，是岂徒难免于羁旅乎？其所处之失正，盖又有以自取其灾矣。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
二柔顺中正，乃处旅之至善者也。在旅之时，而即其次舍，怀其资财，得童仆之贞良，则处之安矣。然是三者，皆由己以致之，苟失其道，虽有之亦丧也，可不慎乎！
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
九三过刚不中，其占与六二相反。「贞厉」，言贞固守此，危之道也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
四以羁旅而居人位之上，处不当位。九三在下，而过刚不中，乃强暴之人，为四之害者也。三见四之处于其上，必思夺之，而以四之才刚，则有以备之矣，故云「得其资斧」。汉书引此句，「资」作「齐」。应劭云：「齐，利也，读如齐衰之齐。」盖资、「齐」音同而误也。四虽有其备，然在羁旅而据高位，遇刚暴，能自安乎？其心不快者，处之不安而惧害也。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。
六五中顺文明，而以「射雉」为象，其处旅之时而有获者欤？「射雉」而亡其「一矢」，则所得者大而所失者小也。处旅有其道，而得失之小，勿以为意，则能有获而「终以誉命」矣。「誉」者，人之称誉；「命」者，天之休命。言「终以誉命」者，始虽不幸，而终则吉也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
以九居上，刚而自高，非处旅之道矣。故如鸟之「焚其巢」，则失其次舍而不安；「先笑后号啕」，则亲之者寡而无助；丧牛于容易，则亡其所资而不可行。处旅之凶，无甚于此者。䷸巽下巽上
「巽」，小亨，利有攸往，利见大人。
「巽」为亨之小者，以阴为主也。「巽」、「兑」二卦，皆阴为主，然「兑」亨而巽「小亨」者，「兑」柔在外，用柔也；「巽」柔在内，性柔也。以人言之，内刚外柔，不害为君子；内柔外刚，或难于自立。且「重巽」之卦，为巽顺之甚，又安能致大亨乎？「利有攸往」者，以阴从阳也。夫柔顺之人，不能有为，其于功业，必因人而成者也。「利见大人」者，所从必得其正也。顺从于人而不择所主，则失其可亲而为诡随矣。卦之二、五，皆以刚得中，乃大人之象。初从于二，四从于五，此「利见大人」也。然其「利有攸往」、「利见大人」，亦以遂其「小亨」而已矣。
初六：进退，利武人之贞。
初六以柔居刚，质柔而用刚也。用刚则欲进，质柔则易退。进退不果，安能立乎？然以义言之，则「巽」顺之人，必济之以刚，然后能有为，故利于如「武人之贞」，所以勉其断也。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。
「巽」为木，而阴在下，为足，床之象也。礼：尊者当坐于床，而卑者坐立拜跪，皆在于床下。二以刚居中，不为卑矣，乃「巽」顺之甚，而在于床下，诚足羞也。然人之交际，宁「巽」毋傲，宁卑毋亢。况如祭祀之交神者，其心愈下，则其诚愈至，又岂不足以获福乎？「用史巫纷若」而「吉无咎」，此竭诚以获福者，非谄渎鬼神之比也。九三，频巽，吝。
以九居三，本不能「巽」者，而勉强以为之，则非出于诚心矣。故「频巽」而频失其所以「吝」，乃频失之吝，非「巽」之吝也。
六四，悔亡，田获三品。
「巽」而取象于「田狩」，未详其义。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。五，刚健中正，而处「巽」之时，「巽」顺之过，则威断不足，而失其刚健矣，此其所以有「悔」也。然能守以贞固，则「吉」而「悔亡」，于事无不利矣。盖「巽」顺者，果断之反也。故勇猛刚强者，戒于大暴；温良谦巽者，戒于无断。今五既巽顺而又能贞固，则刚柔不偏，而君德全矣。以如是之德，将何事之不可为哉？「无初有终」者，言始虽未善，而其后可以善也。「巽」主命令，五居尊位，乃命令之所从出也。「庚」者，事之变更也。凡事之变更，必审之于始，而虑其所终。「先庚三日」，于未更之前，而审其始也；「后庚三日」，于既更之后，而虑其终也。「巽」之义为入，人于事能熟思如是，则入于理者深，而见于行者决，「巽」之道然后为尽矣。不然，优游牵制，其多思者乃所以为累也，曷足贵乎？
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
二「巽在床下」而「吉」者，以其「巽」之得中也。上「巽在床下」而「凶」者，以其「巽」之失中也。九本刚而有断者，以其处于柔而「巽」之极，故失其果断，而谓之「丧其资斧」焉。夫在下而卑巽无断，则虽不足以立事，而犹可以免害也。若居上而如是，则自丧其权，无以驭下，将如神龙之失水而居陆，几何而不为蝼蚁之所制哉？丧斧之「凶」，为戒深矣。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
兑有亨之道，然必利于贞。不贞则不能亨，或身虽亨而道则屈也。大抵三女之卦，圣人多戒之以贞，故于离曰「利亨贞」，巽曰「利贞」，兑曰「亨，利贞」。三男之卦，则不言贞矣。震曰「亨」，坎曰「心亨」，艮曰「艮其背」而已。盖贞者在于阴柔，则多不足；在于阳刚，则其固有也。初九：和兑，吉。
和者，无乖戾之意。以和为说者，正也。以佞媚为说，则非正矣。九二：孚兑，吉，悔亡。二，阳刚中实，有其孚诚者也。然当说之时，与六三比近，为三所说，故不免于有悔。二若能绝去三之私比，而与九五以同德相说，则其说以孚诚可以获「吉」，而其「悔亡」矣。六三：来兑，凶。
阴必说于阳者也。三为说之主，不中不正而来说于阳，此小人之说君子也。所说如是，则小人固凶矣，而君子受其说者，亦岂免乎？九四，商兑未宁，介疾有喜。
四上则说于五，下则说于三，从五则与之同德，其说为正；与三则比于阴柔，其说为邪。四以刚而居柔，刚则欲往从于五，柔则不能舍乎三，是商度所说而未定也。然以义言之，则去私比而顺中正，乃致亨之道也。故四能守其节介，而疾恶柔邪，则有喜矣。如大臣之绝私党而忠其君，学者之远损友而亲仁贤，皆为可喜也。九五，孚于剥，有厉。
五，阳刚中正，而有其孚诚，其信于在下之三阳，固为君臣相说之正也。然与上六切近，五若信之，则阴能剥阳，其害大矣。故戒其信于阴之剥，则有危厉也。九五非信于阴者，然以其位近，故不可以不设戒耳。上六，引兑：
上六近于九五，虽欲说之，而九五刚中，不受其说，则与六三同类，自相牵引以为说而已。不言凶咎者，以上有明君，下有贤臣，二阴相说，不能害阳也。凡阴之言凶者，皆戒其害于阳也。若不能害阳，则虽凶不言，以其不足言也。
易「为君子谋，不为小人谋」，其意如此。䷺坎下巽上
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
「涣」之为义，散也。然有散必有合，散所当散，而合所宜合，乃亨之道也。「王假有庙」，言王者至于立宗庙，有取于「涣」也。宗庙之立，必合人心之散，而致其诚敬，合祖考精神之散，而致其降格，是祭祀者，所以合其散也。「利涉大川」，取木在水上之象。以人言之，则其时可以有为，而其才足以有济也。夫天下祸难之合，则必收人心之散，以散其难之合。而天下之势既散，必合之然后可以治。君子之有为于时，固尽乎合散之道也。然处涣之时，尽涣之道，必利于正。不以其正，虽欲拯涣，其将能乎？初六：用拯马壮，吉。初六阴柔，本非拯涣之才也。然拯涣于始，而能顺从乎九二，则动必有成，如人之行而得壮马，宜其「吉」也。
九二：涣奔其机，悔亡。
涣散之时，必置身于安地，然后有以济天下之「涣」。九以阳刚之才，由四而居二，处得其中，足以有为，宜其心之汲汲不容于缓也，故言「涣奔其机」。「机」，二也。初阴在下为足，而二横于其上，乃机之象也。「悔亡」者，以阳居阴，故有「悔」。然得其中，则「悔亡」矣。六三：涣其躬，无悔。
三与上应，而上不当位。九五当位，而与三非应，则三乃不当济涣之任者也。三既无责任，而自处不中正，能「无悔」乎？若能涣去其身之恶，则虽不任事，亦可以「无悔」矣。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
苏明允曰：「涣之六四曰涣其群，元吉。夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者也。盖六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。」是言也，朱子深取之。盖六四近君之臣，当济「涣」之任。天下之「涣」也，常由人心之畔上，而各缔其私交，然后王命壅而下权张。六四当「涣」之时，而下无应与，是能散其私党，而专以事上者，故「元吉」也。夫私党既散，则公道行矣。故其散而复聚者，势合于一，如丘陵之高，所谓散其小群，以成大群也。若是者，岂常人思虑之所能及哉？或曰：以六居四，非阳刚之才也，而何能若是？曰：大臣之善，是不一槩。以九居二，为刚中之臣，固多善矣。以九居四，则势凌于君，故多以上陵为戒也。如六四者，承九五之君，乃柔顺之臣也。臣之柔顺，不专其权，而唯杜绝私邪，以布公道，其为善亦大矣。尹吉甫之称仲山甫曰：「夙夜匪懈，以事一人。」岂非「涣」六四之心乎？
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
人君当「涣」之时，所宜散者，莫大于号令与居积也。能散其号令，则万姓因王言之大，而知王心之一矣。能散其居积，则财散于上，而民聚于下矣。天下之大势，其有不合于一乎？九五巽体，号令之象也。阳爻中实，居积之象也。
上九：涣其血去逖出，无咎。「逖」，当作「惕」。
上九居涣之极，乃出涣之时也。故「涣其血」伤，则血伤可以去。「涣其忧惕」，则忧惕可以出。「坎」为血卦，为加忧，而上九与六三应，故有血惕之象。「涣其血惕」者，言当离去阴险，而不宜复入也。䷻兑下坎上节，亨。苦节，不可贞。
凡「节」，皆有「亨」之道也。「节」者，节人欲以存天理也。如节财用、节事为、节言语、节饮食，皆是矣。节而当理，则可以「亨」。节之不当，斯为「咎」矣。「节」之当者，中正也。过于中正者，「苦节」也。「贞」，常也。「苦节」而以为常，虽欲「亨」，亦安得而「亨」乎？
初九：不出户庭，无咎。「节」之外卦为「坎」，乃险难之在前也。初九阳刚得正，去险尚远，而能「不出户庭」，时止则止，此「节」之当者也，「无咎」之道也。九二：不出门庭，凶。
九二，大臣之位也，其与九五虽非正应，然五阳所当以同德往助其出险，乃人臣之节也。今二以初之在下，「不出户庭」，亦且效之，是知节而不知通矣。当「蹇蹇」之地，而高不仕之心，能无凶乎？二本刚中，而其失至此，当是位而得是占者，亦盍自省矣！
六三，不节若则嗟若，无咎。
六三不中不正，当节之时，而不知止说以犯险，自取灾危，故为「不节」之「嗟」，而无所归「咎」也。六四，安节，亨。
「安」者，和顺而无所勉之意。
四以阴居阴，为得其位，又顺承九五，为得其所从，故处之安裕，而自然有节也。节而能安，其亨宜矣。九五，甘节吉，往有尚。
五，阳刚中正，固能节者，况在险中，则深自修省，其节必当，故谓之「甘节」。甘者，苦之反也。节之如是，则动必有功，可嘉尚矣。「甘节」，即所谓当位以节也。「往有尚」，即所谓中正以通也。尽节之道，其唯九五乎！
上六：苦节，贞凶，悔亡。
上居节极，又为险极，故其节之过而至于苦。所谓苦者，为人之所难为，不度时势而过乎中正者也。贞固守此以为常行，能无凶乎？然以义言之，则节之过者，终贤于不及，故亦可以亡其悔也。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
卦之为中孚者，以全体言之则中虚，二体言之则中实。中虚者，以无欲而信。中实者，以实理而信。又下说以应上，则心诚爱其君。上巽以顺下，则心诚爱其民，皆孚信之意也。「豚鱼」者，中二阴之象。豚躁鱼冥，皆无知之物，至难感者也。人之孚信能感于豚鱼，则天地之大，人心之微，果何幽之不通，而何远之不达乎？「利涉大川」者，木在泽上，则乘木之象也。外实内虚，则舟虚之象也。以卦爻观之，二、五皆阳刚得中，以同德相信。君臣如此，唯无往则已，往则无不济矣。然所以为信者，必利于正。苟为不正，则尾生、白公亦谓之信也，而可以感物乎？可以有为乎？
信而能正，则事皆天理。所谓诚者，天之道也，非圣人，其孰能与于此？初九，虞吉，有他不燕。
初九与六四为应，四近于君，而柔顺不盈，乃可信者也。为初者，当虞度其可信而信之，则「吉」矣。若舍其正应，又有他志，则为失其所从，而不得安矣。盖六四柔爻，则疑于非贤，而初九阳刚，或难于自屈。故勉之以从四则吉，而戒其他从则凶也。
九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。物之相爱者，无如母子之同心；而人之所慕者，无如王爵之可贵。「中孚」之二，以实感乎五，而五亦以实应乎二，其至诚之感通为何如哉？然天下之理，有感然后有应，故以二为「鹤」，而以五为「子」。以感之者二也。二能感之，而不能必其应；五能应之，而所应复为感。夫「好爵」者，二岂有求于五哉？盖积诚以感君，则在于二；而隆爵以待贤，是在于五。五之应二者，亦以诚而已矣。而「好爵」者，特诚意之发见也，非恃此以致贤者也。二以诚感，而五以诚应，则其君臣之合，盖有非常情之所及者矣。卦爻中虚，无所间隔，诚之相通，尤可见也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
信由中出者也。三与上应，皆过中失正，则非以诚相与矣，故不言「孚」而谓之「得敌」。「或鼓或罢」，动止无常也；「或泣或歌」，哀乐无常也。如是者，虽不言「凶」，而「凶」可知矣。
六四，月几望，马匹亡，无咎。五，「中孚」之主，能有孚以接下；四，柔顺之臣，能谦抑以事上，是亦以诚而相比者也。「月几望」者，言不至于盈满也。「马匹亡」者，言不结强援以陵上也。夫大臣位近于君，宠禄过盛，苟盈满而不戒，必至于倾覆；结党以固位，必至于上陵。六四以柔居柔，又在「巽」体，是「巽」顺之至也。故其事君也，深自贬损，如月之几望，不盈满而亢阳，又能绝去初阳之应，如亡其马匹焉。盖马者，人恃之以行，若自亡其马，则不复前进矣。四能如是，宜为君之所信矣，又何咎乎？
九五：有孚挛如，无咎。
五以孚诚得下之心，如拘挛之固而不可解，此「孚」之至也。彖辞所言者，九五尽之矣。
上九：翰音登于天，贞凶。
上九处中孚之极，是以信而有声闻者也。然君子贞而不谅，道苟合于中正，虽不期于信，而未尝不信也。若过中失正，而拘拘焉固守其小信，则信非其信矣。如上九之不中正，而以有信闻，其有信之名而无信之实者乎？「鸡曰翰音」，巽之象也。上为天位之上，是鸡之音登闻于天也。鸡不能飞，而音闻于天，声闻之过，情亦甚矣。贞固守此，安得而不凶乎？䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
卦四阴二阳，阴多于阳，小者过也。又二阳虽少而在内，四阴虽多而在外，则阴过于阳者，乃「小过」而非「大过」也。此二者，皆「小过」之义也。阴虽过阳，然阳在于内，阴皆顺之，故可以「亨」。然以阴过阳，必利于正，不正则不能「亨」也。阴之正者，以顺为正也。二、五皆阴，故但「可小事」。三、四皆不中正，故不可大事。「大事」者，非阳刚得位则不能也。卦有飞鸟之象，故言「飞鸟遗之音」。二阳内实，鸟之身也；四阴外虚，鸟之翼也。「鸟遗之音」者，鸟飞太速，音尚在而身已去也。鸟飞而「宜下」，言高翔而去速则「凶」，下集而知止则「吉」。盖以阴过于阳，非大有为之时也。初六，飞鸟以凶。
初六阴柔在下，而上应九四，不量其力，以小而图大，不知其止，欲上而不下，其「凶」宜矣。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
四、五皆上体，而四阳为「祖」，五阴为「妣」。五，尊位为君，四，近君为臣。二与五相应者，然当过之时，而过四之阳，遇五之阴，则是过祖而遇妣，非阴顺于阳之道矣。若反而与四相遇，则不及五之君，而遇于四之臣，是阴顺于阳，乃其正道，此其所以「无咎」也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
「小过」之时，阳为阴所过，而九三以阳刚不中，下防二阴，而不使之过，则必为二阴所戕矣。「弗过」者，阻阴之过也。「防之」者，欲防闲乎阴也。阴多于阳，必过阳矣。阳欲防之，虽中正有不免于害，而况于过刚不中乎？九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四以阳居阴，不极其刚，又远于下之二阴，而不为所害，故「无咎」。二阳相比，而四为重刚，则下之二阴不能过之矣，故又云「弗过」。然下之二阴，虽不能过阳，而上之二阴乃复相遇，故又云「遇之」。「往厉必戒」者，四臣位，而九阳刚；五君位，而六阴柔。以阳刚之臣，而逼柔弱之君，往则危矣，故必当戒也。勿用永贞，言当用柔顺之道，不可长守其刚贞也。六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
六五虽在尊位，而当阴过之时，上而不下，故不能下从二阳，相与成事，如云之已密，而其势上进，阴虽先倡，而阳不肯和，是阴阳之不和也，亦安能成雨乎？「在穴」者，阴物也。六五既不顺二阳，则其进也，唯与上六相比耳。两阴相比，虽欲有为，岂能大乎？
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓「灾眚」。
阴过之时而居于上，则其进太锐，故不遇于阳而已过之，如飞鸟之速而离去之远，岂非凶乎？言「凶」而又曰「灾眚」者，所以见凶祸之甚，皆其自取也。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。亨小：当作「小亨」。
卦之为既济者，火在于下而能炎上，水在于上而能润下，是水火相交而各得其用也。又卦凡三阴三阳，各居其位而相应，是六爻之位，各得其正也。此二者，皆「既济」之义。其为「小亨」者，「既济」之时，亨之大者已过矣，而小事尚可以「亨」也。「利贞」者，卦之刚柔皆得其正，而占者亦必利于得正也。「初吉终乱」者，离为内卦，而柔丽乎中，为文明之时，是「初吉」也；坎为外卦，而阳之道穷，为险难之际，是「终乱」也。既济之时，与「泰」、「丰」二卦相类，皆盛极而将衰之时也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
「坎」为轮，在「离」体之前。「坎」为水，「离」与之相近。初以阳刚在下，上应六四，而见险能止，如人之欲行，乃倒曳其轮而不进；狐之欲济，见濡其尾而即止。其谨戒如是，可「无咎」矣。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二，柔顺之臣也，故以「妇」言之。夫以文明中正之德，上顺阳刚中正之君，宜可以有为者。然既济之时，五之志得意满，不复下求贤才以尽其用，故二之不行，如妇人欲出，而丧其车之茀，则无以障蔽而不可行矣。然阴性柔顺，若枉道以狥于上，则非也。唯守其中正而不为随逐，则时久而变，道自行矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
「离」为甲胄，为戈兵，而以九居三，又过于刚者，故为「高宗伐鬼方」之象。「鬼方」，远国也。「既济」之时，中国安泰，则人君之所事者，唯在于治四塞、通异域而已。昔商高宗之中兴，亦「既济」之时，意其尝伐鬼方之国，故爻以为「言」也。「三年克之」，言久而力惫也。「小人勿用」，言不可以小人用事也。人君恃其强盛而勤于远略，非义举矣，而又劳民之久，委任小人，岂不甚矣乎？为是事而得是占，亦可以戒矣。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。「𦈡」当作「濡」。
四，坎体，故取漏舟之象。夫既济之时，治安之久，苟怠而不戒，则罅漏必生。四以柔居柔，故能终日戒惧，而豫备不虞，如坐漏舟之中，而能用弊败之衣以塞其罅漏。如四者，又安有覆溺之患哉？
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。时之既济，所当戒者，盈满也。故「杀牛」，盛祭也，而反不蒙福，以时之既过而满招损也。礿祭，薄物也，而乃「实受其福」，以时之方来而谦受益也。自人言之，「东邻杀牛」，其妹邦之商纣乎？西邻礿祭，其岐丰之文王乎？纣当时之既济，虽使其谦损如文王，犹惧其福之或艾也，而况有贯盈之罪哉？酒诰曰：「越殷国灭，无罹，弗惟德馨香，祀登闻于天。」杀牛之不如礿祀，岂非以其德馨之不足乎？上六：濡其首，厉。
既济之极，以阴居上，在于险体而溺于淫乐，如狐之涉而濡其首，安得而不危乎？䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
卦之为未济者，以水火不相交，而六爻皆失正也。然虽未济而有亨之道，惟遇其时而得其人，则可以「亨」矣。卦之六五，有柔中之德，而下应九二，为刚中之才，上以文明而知人，下以出险为己任，则其未济者，安有不济哉？「小狐汔济」者，勇于济也。狐之老者，多疑而善听，则不轻涉以陷于险。若小狐之勇于济者，不度其时，不量其才，故至于濡尾而无所利矣。以人言之，则必有老成之德，然后可以济天下之难。若少年不经事者，则昧于时势，进锐退速，其身且不保矣，而何以济天下乎？初六：濡其尾，吝。彖辞言「小狐汔济」者，初六是也。「濡尾」之「吝」，其能免乎？九二：曳其轮，贞吉。
九二应文明之君，当济险之任，而能安重审慎，不轻犯险，如人之欲行而倒曳其轮，必需时而后进，则得其正而「吉」矣。盖未济者，时未可以济也。九二以刚居柔，易以知险，乃识时之俊杰，此其所以「终吉」也。彼小狐之濡尾者，岂知此邪？
六三：未济：征凶，利涉大川。以阴柔而不中正，当未济之时，有征行之志，乃凶道也。但涉川出险，以免其身之难，则为利耳。此爻之占，盖可以免难，而不可以有为也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
未济九四即既济九三之反，故皆以「鬼方」言之。然既济九三之伐，乃既济之时，其兵贪兵也，故「三年」则「惫」，而又有用小人之戒。未济九四之伐，乃未济之时，其兵义兵也，故「三年」则「有赏」，而其事得贞则为「吉」。盖其得失既殊，而吉凶亦异矣。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
五当未济之时，而有险在下，不可不慎也，故戒之以「贞」，则「吉」而「无悔」。然为文明之主，故有「君子之光」，而其中德之盛可知也。德既「光」矣，则又必「有孚」，然后可以济。若无其孚诚，则在下之贤臣不免于解体矣，又安能济乎？六能有其「光」，而又有其「孚」，其自明而诚之谓欤？上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚，失是。
上九以无位之爻，当未济之时，唯信于自乐可也，若信于有为不可也。故「有孚于饮酒」，则为乐天知命，而可以无咎。若如狐之「汔济」而「濡其首」，则其自信者失其当然矣。盖济天下者，必刚中之才而为君所任，然后可济也。若上九者，体刚用柔，不在其位，而欲轻身以犯难，于出处之道，岂为得乎？周易参义卷二，