钦定四库全书
易精蕴大义卷九
元解蒙撰
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。
天地不能秘自然之易，而易不能外自然之势，圣人何容心哉！
动静有常，刚柔断矣。
阴阳体健顺之性，卦爻定奇耦之画，故即阴阳以求易，而易道昭然矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
理散于万物，而其辞则系乎易之占，迹著乎两端，而其理则验乎易之动，此易所以与天地准也。
先儒曰：此言圣人观天地阴阳有如是之理，故作易立如是之义。类聚以同言，群分以异言，顺所同则吉，乖所异则凶，此吉凶所由起也。吉凶者，卦爻之用著也。有形有象，然后有变化之验。类聚群分而吉凶生，后章所谓「爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生」是也。「成象」，即下文「雷霆」、「风雨」、「日月」是也。「成形」，即下文「男女」是也。「变化」，即下文「相摩」、「相荡」是也。鼓润、运行，成象之变化也。成男成女，化生万物，成形之变化也。蒙谓：盈天地之间，无非以阴阳之实而为体；定卦之象，无非道阴阳之理以示人。故观天地则见易矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，
数以两而立，卦以倍而成，此圣人作易之序。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，
运阴阳之二气，生人物之万殊。其变化之道，则备于易矣。
先儒曰：此因上文变化见，而遂言卦以明变化之实。刚柔相摩，八卦相荡，方是说做这卦时。此成象之变化也在这卦中，成形之变化也在这卦见。造化关捩子才动，那许多物事都出来，易只权写他这个。盖当初易是易，天地是天地，到未梢来，易便是天地，天地便是易。变化之道，不可知，不可见。所可见者，形象□已。
是故刚柔相摩，八卦相荡，自阴阳之交感，为二气之推移。雷霆阳也，风雨阴也。日阳而月阴，暑阳而寒阴也。阴阳运于天，人物生于地。乾道即阳，坤道即阴也。此形象之变化，始可得而知，可得而见矣。盖造化之妙，以其运用而已。使刚自刚，而柔自柔，八卦各居其方，雷霆风雨不相为用，日月寒暑不相往来，何以成造化哉？惟其相摩相荡，鼓润运行，交相为用，所以生万物也。上文言阴阳之实理，为立易之本，乃对待之阴阳也，交易之体也。此又明易之变化见于阴阳者，乃流行之阴阳也，变易之用也。体立用行，此易之道也。抑尝即此一卦，而考诸先天之卦矣。卦画之初，以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦。既成，则又各以八悔卦加于八贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。「震为雷，离为电」，霆即电也。
蒙谓：「圣人作易，既妙乎阴阳之理，而易之变化，又尽乎阴阳之妙。」吾尝即易而验于实体见之矣。
「乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能。」
先儒曰：「此赞乾坤之功，虽至溥而无际，乾坤之德，实至要而不繁。」言知者，知而已；言能者，涉于形器能成物。盖阳以阴为基，阴以阳为倡，阳知其始而享其成，阴效其法而成其劳。然乾以不知而知，故其知也速；坤以不为而为，故其成也广。乾坤一理，非有别焉。天运流行，浑然无体者，乾也；天道变化，见于功用者，坤也。故上文以男女分乾坤，而此以形气分乾坤。以男女分，则男乾而女坤；以形气而论，则一物各具一乾坤也。
蒙谓：知夫万物形气之异禀，原于阴阳健顺之异性，则可以言乾坤之德行矣。
易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。
去一己之私以合天下之公，非法健顺之理而合内外之道不能也。
有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
一诸内者，所以成乎己；兼于外者，所以措诸事。人法乾坤，至此则可以为贤矣。先儒曰：「无险诐之行则易知；事得其要则易从。」有亲，则终身爱戴而无睽离之患，故可久；有功，则日积月累而有增益之渐，故可大。无亲，乌可久？无功，乌可大？而已非其至也，故为贤人之德业。德，谓得于己者；业，谓成于事者。然为学之道，莫先于立志，志久则气久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。大则才大，事业大，故曰「可大」，又曰「富有德业」。不可久，不可大，不足谓之贤人，况可谓之圣人乎？然必称贤人者，以明乾坤之德业，人皆可勉而至也。
蒙谓：「法健顺之理，以合内外之道，则美在其中，发于事业矣。」
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。先儒曰：贤人法易简之道，犹未免有天人之间，未与乾坤为一也。
「易简而天下之理得」者，盖圣人与乾坤之易简，凡所以像形天下，经纶万物者，莫不顺其自然，而无一毫凿智生事之私焉。是以无一物不通其理，无一事不得其理也。至此，则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。
蒙谓：「圣人与天地合其德，能尽人事而参天地。」右第一章
先儒曰：「此章专论伏羲体造物以作易之事，重在乾坤二卦生八卦，以至六十四卦。盖先天之易，乾坤终包六十四卦在其中。凡阳者乾也，凡阴者，坤也。末归结乾之德，贤人法之造其极，则圣人能事毕矣。」
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。先儒曰：此二句为纲领。刚柔相推而生变化，一曰纲之总会也。刚柔并立为相摩，迭为消长为相推。蒙谓：圣人即已著之象而示占，盖亦本于阴阳之进退而得之也。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
先儒曰：变化之于刚柔，犹进退之于昼夜。昼推而进则夜退，柔者变而刚也；夜推而进则昼退，刚者变而柔也。昼夜之进退无止，刚柔之变化无穷。动，谓变爻，因上文变化而言也。圣人因动爻示人以吉凶，使之随时进退，趋吉避凶，参阴阳之运，合刚柔之宜，以顺仁义之施，则不遗三极之道矣。
蒙谓：观人事之变，以参造化之运，其事虽殊，理则一也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
先儒曰：居而安，指身之所处而言；乐而玩，指心之所好而言。序，次序也。自卦而言，则否泰、剥复之类；自爻而言，则潜、见、飞、跃之类。知其序之有常，故居位而安。乐，乐其理也。玩，习而不厌也。辞可以明理，知其理之无穷，故「乐而玩」。爻辞所乐而玩，则卦可知矣。蒙谓：「学易而能用夫易，明理而能契夫易，则不迷于事，不疑于心矣。」
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，
是以「自天祐之，吉无不利」。
先儒曰：辞生于象，故观象而后玩辞；占生于变，故观变而后玩占。观象玩辞，学易也；观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时。居既尽乎天之理，动必合乎天之时，故曰自天祐之，吉无不利。上言「居安」「乐玩」，皆是居之事，下文以居对「动」而言，重在行之事矣。
蒙谓：「静而穷理，既尽夫易之全体；动而明理，又阐夫易之大用。如是不遗夫理，不厌于心矣。」右第二章
先儒以此章专论文王、周公。系辞以明伏羲卦象，刚柔变化、吉凶悔吝，凡三极之道，皆见辞中。而君子学易，必当合卦象而言之也。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。右第三章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
先儒曰：「准者，适与相当，无小过不及，其静体动用，一相肖似者也。弥者，周其全体；纶者，详其条理。惟与天地准，故凡天地体用之所至，无不尽其始终本末，而得其并行并育之全也。一毫有过不及，则不能然矣。」蒙谓：易具天地之理，故深有补于天地。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
先儒曰：以者，圣人作易之本意。下文皆易中具足之理也。天高垂象，故言观，地卑效法，故言察。文者，交错以相成。理者，性情之必至。天文、地理，亦互言耳。幽，隐而不可见者；明，显而可见者。幽之故生于明，明之故生于幽。隐者复显，而显者固隐。故即其不能不然者也。始者，明之初。终者，明之尽。明尽则向于幽矣。原者，推其所以然，不过未明之前，其理已具，时至则必来，如夜之必旦也。谓之「原始」者，周流而得其源也。「反终」者，反之于终，其所以终，即其所以始者也。始必有终，生必有死，往来出入，一统同条。才明彼，即晓此，才明始，即知终。始终不同，而同一当然之理。故孔子曰：「未知生，焉知死？」死生非二道也。死生之说，其为人情之好恶，莫甚于此者。知其说，明其理，故能无妄，无妄，故生顺死安也。圣人即物以明理，因有以见无，得之则自为一贯矣。情者，实理之必至；状者，众有之可名也。精气自无而入有，游魂自有而趋无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故显而为物；自有而无，故隐而为变。显而为物者，神之状也；隐而为变者，鬼之状也。盖鬼静而神动，其实一条，非二物也，皆二气之聚散，事理之当然也。理之所成，故似无而实有，是盖幽明死生之理，贯乎幽明死生之中，以时出入，妙其用而尽其事者也。然总而言之，则不过阴阳两端而已。盖圣人体造化之理以作易，故举天下之理不能外于易，而圣人用易以穷理也。
蒙谓理不外乎易，故即易以穷理，斯能达乎阴阳之变也。
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。先儒曰：
「与天地相似，故不违」，此统论圣人之体段。「知周乎万物而道济天下，故不过」，此指知仁与天地相似之实处。盖尝论之：天地者，道之全体；易者，天地之全体，而圣人又易之全体也。知者，卦爻之所指，而道其所行也。周万物者，表里精粗无不到，全体大用无不明。济天下者，物物事事皆无憾也。知周万物而道济天下，则心与道合，动无非理，而物各得其宜，非徒名为广大周徧，而施诸事物则无一可而反为祸害，如后世异端之学也。不过者，得其中正，利物宜人，不徒有周物之名也。旁行不流，物理事势或有出于常经之外者，易无不备，圣人无不应也。是皆道之所至，时中之所在，故虽旁行而不至于流荡也。至此，乃相似不违之至也。夫然，故天地流行，无所不该。富贵贫贱、死生寿夭、夷狄患难，或出于非常不意，皆天理之所在，随其所遇所处而皆有预定之酬酢也。土者，所处之地；安土者，随其所处而安之也。仁者，天地生物之心，独得其常经定序大中，而人得之以为人者也。安土，则理熟义定，生生之心益培益固；不安土，则私欲日生，而本然所得于天地者日薄矣。此合天地与圣人为一，而卒归于此。太极、两仪、四象、八卦所生，岂徒然而已哉！蒙谓：「圣人所以与天地合其德，亦惟尽性而已耳。」
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
先儒曰：「范围天地之化，合万物为一」，全体皆不出于道之分量内，所谓化也不过，所谓恰好，有过于全体，病矣。曲成万物，并包庶类，洪纤高下，委曲详细，无不尽其心而竟其事，所谓纶也，遗不及也。有不及，则于全体亦非矣。昼夜即阴阳。通者，以一贯二。知者，立于一而为之照也。其所知，即范围曲成之事。万物，一阴阳也。通于道，则「合于一而时出之」，时阴而阴，时阳而阳。神无方，易无体也。事物之方体皆一定，而天地圣人之用，无感不应，无措不宜，万变万化而一以贯之也。神者，能阴能阳，见于此而复见于彼，故无方；易者，一阴一阳，为交易变易，初无定形，故无体。即天地圣人时出一贯之道也。故曰：造化之妙不外乎神易，而神易之妙独得于圣人。学者得此，则小德川流，大德敦化，无不到矣。
蒙谓仁足以赞化育之功，知足以穷造化之理，此圣人所以妙神易之用也。右第四章
此章先儒曰：三节虽于穷理尽性之外，别有至命事，但二者工夫至此，而知愈精、行愈熟矣。所谓范围曲成者，尽人物之性而至于天地参矣。所谓通昼夜之道而知致穷理之妙而致于穷神知化也。范围曲成，乃道济天下，安土敦仁之极功。通昼夜而知，即幽明死生之所以然者也。故以「神无方，易无体」总结上文之意。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
先儒曰：一阴一阳之谓道，是就造化流行上说。成之者性也，是就人禀受上说。继之者善，是就天赋人受中间过接处说。一阴而复一阳，一阳而复一阴，即无方之神，无易之体，是所谓道也。盖以一贯万，一贯二。道无声无臭，形象可见可闻，但阴阳二者往来屈伸以成万物。道之为道，即此是已。朱子解曰：「继者，气之方出而未有所成之谓。善，即理之方行而未有所立之名。阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立，阴之属也，诚之立也。元亨利贞，乾之四德。道者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己，性之成也。易者，交错代换之名，卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦由是也。」愚按，大传「一阴一阳之谓道」，即乾坤二象所言一岁之功用是也。周子通书以人事释之，故言「元亨，诚之通；利贞，诚之复」。诚即易所谓道也，通即元亨之为善者也，复即利贞之为性者也。善所以阐是道，故曰继；性所以全是道，故曰成。是以朱子兼释之。
蒙谓理乘乎阴阳之机，其所以流行赋于万物者，皆不外乎此也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
先儒曰：「人虽同此善性，有生气质不能无偏全清浊之异。」盖尝论之，道者，至理之当然也。仁以行之，知以知之，不出此二者而已。或务于行而不求所以知之，则不免贤者之过，而道之所以不行也。或求于知而不知所以行之，则不免知者之过，而道之所以不明也。至于习不察而行不著，是所谓人莫不饮食，鲜能知味者也。然气质之性，君子有弗性焉。苟有澄治之功，所谓全体者已浑然于所性之中，是君子之道岂终鲜也？故此一节言道之在人，自生知安行以下，不能无偏，必如上章穷理，乃能尽性至命。此学易者之极功，而作易之本意也。
蒙谓道之全体固无不备，而人之所禀鲜有不偏，所以圣人深有感于斯道也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！天地之道，显微一机耳。阴气生阳，自内而外，所以鼓万物之出机，「显诸仁」也。阳气生阴，自外而内，所以鼓万物之入机，「藏诸用」也。此机一动，其能已乎？显仁又藏用，藏用又显仁，此「一阴一阳之谓道」也。曰「显」曰「藏」，不过道之体用而已。鼓者，发其机缄，致其生长，正其始而遂其终。物物性命义理皆已前定，天地之用不过随其时而鼓动以发之、鼓舞以成之而已。「鼓」即「藏诸用」之「用」，其所鼓者常潜行默运而不可见，故曰「藏」也。盖「显诸仁」是已然，「藏诸用」是所以然，而道之定体妙用，吾又于「鼓」之一字见之。仁者，庶物露生；用者，神用无迹。故在天则生为仁，所以生者为用；在圣人则发者为仁，所以发者为知。天地不可以智言也，知不离乎心，有心则有忧，此天人所以分。盖天之为物，其生其杀，因其自然，天地不加毫末于其间，圣人之忧乐以天下，故曰「鼓万物而不与圣人同忧」。夫天地之大德曰生，所以生者用也。仁与用乃天地之德业，而其盛大又非圣人所能至者，故曰「至矣哉」。此「仁」字与上文「仁者见之谓仁」「仁」字不同，此纯是理，彼已涉气，乾以元为「仁」即此。
蒙谓天之于物，运乎一气而无心，故其功用之妙，圣人不与焉。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
兼载万物而无外者，用之广；通贯万物而无穷者，体之常。此天地之所以为大也。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。
阴阳相禅而无穷，其理之见于实体者，则有形气之异也。
极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。用易而措诸人事，虽不能离乎阴阳之体，必有以妙乎阴阳之用。
先儒曰：富有，广大不御；日新，悠悠无穷，天高地下，万物散殊，其富有之谓与！阴阳升降，万古一日，其日新之谓欤！易者，变易不穷，故曰「生生者，易之道也」，皆造化之自然之理。象者，自无而入有，用以见体之初也。法者，未然而已然，千古常然不易之定体也。象言成，则法已具而未定；法言效，则道已尽而无隐。「乾坤成而易则肇乎其先」者，详此三句，则性道、太极，其体也明矣。「数」，蓍数也；「变」，卦变也。物莫逃乎数，故极占数可以「知来物事」，「行事」也，即占卦「变而通之」也。「生生之谓易」至「通变之谓事」，言易之阴阳也。「生生之谓易」一句为纲，下四句乃目也。「成象之谓乾，效法之谓坤」，此阴阳之属乎象者也。
「极数知来之谓占，通变之谓事」，此阴阳之属乎占事者也。「阴阳不测之谓神」，又是总结上文之意。上章言「易无体」，此言「生生之谓易」，惟其「生生」，所以为「体」。上章言「神无方」，此言「阴阳不测之谓神」，惟其「不测」，所以「无方」。言易而乾坤继之，「乾坤毁则无以见易书」也；言神而以占事先之，占事则神之所托而显者也。神易用而变化无穷，其实则不越乎两端而已。蒙谓「功用莫大于天地」，而理之见于书者，尽无穷之变；形气体于阴阳，而用之见于筮者，尽变通之利。然其所以妙乎其间，则又非人之所能说也。右第五章
先儒曰：此章专明阴阳之道在造化与易书。其在造化，生而为人，则有仁知百姓之分；生而为物，则自显仁藏用之后，而有鼓万物之妙。其在易书，自「生仪象」以至「生卦」，「成象之谓乾」，阳之为也；「效法之谓坤」，阴之为也。此阴阳之在卦者也。极七、八、九、六之数，而占以知来；通阴阳老少之变，而因以作事，此阴阳之在蓍者。故首云「一阴一阳之谓道」，于以见天地之化，大易之理，莫不各具乎阴阳。「不测之谓神」，于以见道之体用，不离乎阴阳，而其所以不偏不倚，而默运乎二者之间，则神妙而不可测也。其体则谓之道，其用则谓之神，学者岂可浅观哉！夫易，广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
先儒曰：此论书所该之理也。广以量言，大以质言。言乎远，则其理不以远而穷，而其用不可御；言乎迩，则目击而道存，其体无为而正，所以见其体之所该者大。天地有之，而易皆有之，则无所不备，故见其量之所容者广。
蒙谓道之全体无不该，故其大无外，小无内，察乎天地也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
先儒曰：易之广大，皆乾坤之所为也。大者，专直之所为；广者，翕辟之所为。专谓一而不杂，直谓纯理而无私，感而遂通也。生于专直，而直亦专之所为也。专则纯乎道之体，直则纯乎道之用。纯乎道则无不周，故大。翕者，所得于乾之静也，合也，盖未动之先，犹保合之合，无有间也。辟者，时至而出，亦感而遂通，不可御，亦无间之所为也。故广皆是道之体用，而坤则体乎乾也。专无杂而翕无间，皆小无内；直辟以至广大，皆大无限。盖直辟出于专翕，而翕又得于专者也。抑尝论之，天地动静以形气分，乾坤各有动静，于四德见之。
文言曰「坤至柔而动也刚，至静而德方」是也。盖动基于静，只是一理，惟专故直，惟翕故辟。专直以一言，翕辟以两言。其静也专，而翕所以静正；其动也直，而辟所以不御。大抵乾主健，虽静时只一专，到动时则行之以直；坤主顺，至静时只翕，到动时辟而已。故曰不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散。
蒙谓：阳以一而施，故其质无不包；阴以两而承，故其量无不受。是以圣人即其体用之全而极言之也。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。先儒曰：「广配地，大配天。」变通者，易穷则变，变则通也。非广大则不能变通，非变通则无以成其广大故也。日昱乎昼，月昱乎夜，阴阳之气也。至德，人心极至之德也，如大学至善之「至」也。广大以体言，变通以用言，阴阳以气言，易简以理言。
蒙谓：天人之理备于易，故易之合乎天道人事者如此。右第六章先儒曰：此章圣人所以赞易之道，其极至于广大之原，先于乾坤之二画，末又推以言诸天道人事也。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
先儒曰：崇德者，体道明理之所积；广业者，全体大用之所充。知即周乎万物之知；崇德者，立乎万物之上，德之全体森然乎其中也。礼即广业，万物庶政各有品节度数；卑者，行乎万事之中，散于形下之器。皆知之流行，无在无不在也。德、业，易之至者也。德，畜乎内者也，穷理则知益明，知超越而无方，故崇知崇德亦崇也。业者，著乎外者也，循理而礼益恭，循序而有别，故卑礼卑业亦广也。圣人践履皆易，所以崇德广业以此。知崇则上极乎高明，所以效天；礼卑则下极乎巽顺，所以法地。此圣人所以与天地合其德欤！蒙谓：圣人所以深赞夫易者，以其极高明而致广大，而能与天地之道参也。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。先儒曰：「道义之在造化，则谓之易；易之在人，则谓之道义。」设位者，一定不移，即道体之定，而后变化行，静当为动主也。成性者，知礼之本性也。存而又存，有不已之功夫，莫非性也。摘知礼二端而言者，取其崇卑合体，而能有知礼之本性，存之又存，使之有体如天地，则道义由此性中出。故设天地之位，而后易行；有知礼之门而后道义出。
蒙谓：「体立而用行，天人同一理也。」右第七章
先儒曰：此赞易之至，圣人所以崇广其德而参天地也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
类万物之情，以立一定之卦，此圣人作易之意也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
因万变之事以立一定之理，此圣人命爻之意也。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
圣人作易，即夫事物胶扰之中，而示以至当之归，故有以顺人心而合天理如此也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。天下之理备于易，故君子之为无非易，然非得于观玩之深者，不能及也。
先儒曰：会者，合而不遗；通者，变而无穷。此时也。典则有序而略，礼则有秩而详，此所以趋时也。趋时有得失，则吉凶生焉。学易者拟其所立之象以出言，则言之浅深详略必各当其理；议其所合之爻以制动，则动之久速仕止必各当其时。故曰「以言尚其辞，以动尚其变」，此之谓也。末章亦有此段，其下文亦归于人之诚，正与此同。
蒙谓：圣人作易，定天下之象而冒天下之道，此君子所当观玩而法行之也。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」
天下以真相应者，无隐显之异；以诚相与者，无彼此之分，吾于中孚九二见之矣。
子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？远近之势虽殊，而感应之理则一，故君子必慎其所由出也。
言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」君子于言动，知其发于一心为甚微，而其格于三极为无间，故必动以为戒，而审其机焉。此圣人因中孚之二五，以至诚相感而极言之也。
先儒曰：万化不穷，感应二端而已。故夫子即中孚九二爻辞而广之也。居室即在阴之义，出言即鸣鹤之义，千里之外应即「子和」之义，特主乎人而言尔。感应者，心之声；行者，心之迹也。言行乃感应之枢机也。人以善而感应，则同乎天矣，故曰「动天地」。盖至于「动天地」，则所关者大，而人之违应，又不足以为荣辱矣。此一爻，下六爻之纲领也。「同心之言，其臭如兰」，言善则千里之外应之者也。不谨言语，以阶祸乱，言不善则千里之外违之者也。就言上说，谨慎无咎，谦恭存位，行之主乎荣者也。高亢者悔，负乘致寇，行之主乎辱者也。
蒙谓至诚无往而不通，然君子必谨发动之所由也。
同人先号啕而后笑，
由其睽合之势殊，故其忧乐之情异，观于同人之五见之矣。
子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
君子之同，不于其迹而于其心，故物莫能间，而其语有味也。
先儒曰：迹异而心同，不害其为同；心异而迹同，相去为愈远。故或出或处，或默或语，则其迹异也。其迹则两刚得而间，迹虽异而心同也，故两刚不得而终间。夫金至坚也，其利断金。断之则坚除矣，除则合。故又曰「同心之言，其臭如兰」。兰至馨也，而同心之言如之，言其相好之无𭣧也。
蒙谓：观其相求之情切，明其相与之同心，故其始若相违，而终实无间也。
初六：藉用白茅，无咎。
以柔居下而能慎，则可以保其安而无过，此大过之用也。
子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？」慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
即至薄之物，以明重慎之心，以此而行，其无所苟矣。
先儒曰：「物之置于地，亦可安矣，而又藉之以茅，过于慎也。凡天下之事，过则有失，唯过于慎为无失，故无咎。」
蒙谓：人能常存敬畏之心，则可以致天下之事矣。故夫子即大过之初六而赞之。周公譬用白茅之藉，以拟议大过初九。夫子发其所以拟议之意如此。劳谦，君子有终，吉。
人能不自有其功，故能成其功。然唯成德之士，而后行之有常也。
子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。先儒曰：「事功曰劳，国功曰功。」人立大功业于天下，皆职分之当为。苟不知谦逊以待之，而骄矜形于辞色，则是己之所当为者，为分外之举矣，岂礼也哉？故君子虽有劳而不伐，有功而不德者，非欲退逊以要名誉，凡以循吾之礼，致吾之恭，以守吾所居之位而已。蒙谓为其所当为，而无矜己之私焉，则尊而光矣。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
先儒曰：爻义主出处而言此及言语之节者，明谨行而又推之谨言也。且兑有言象，故节之初爻重明之。蒙谓：「人之所当节者，言为甚，故夫子于节之初爻明之，欲人审其机也。」
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
蒙谓：原横逆之来，皆己所自致，此圣人设卦以尽情伪之一端也。右第八章
先儒曰：此章七爻皆欲人畏慎也。鸣鹤言处隐之诚，同人言同心之义。白茅贵慎有终，尚谦；亢龙恶亢。户庭以教密，负乘以戒慢，皆所以养人之敬心也。若从姚氏说，移自天祐之于此，则终之以信顺之福，于义亦不相悖。
「天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。」先儒曰：「自天一至地十，乃天地生成自然之数。」然易言阴阳，不言五行者，盖五行之理具于阴阳之中，成变化而行鬼神者，皆五行之为也。文公曰：「五行只是五，而有十个者，一个便是两个。」此义先儒所未发。天地之间，不过阴阳二气而已，其所谓奇偶十数如是不齐者，盖数之所生，或本于天地消长之运，或原于万物生成之事。然十者之数，虽曰不齐，总而论之，不过五者生成而已。五行则又本之阴阳奇耦，而阴阳又同出于一气也。故周子曰：「五殊二实，二本则一。」学易者必达乎此，而后可以言数。自一至五，生数之序也；自六至十，成数之序也。水火，气也；金木，形也，是以先气而后形。然就气中分之，则水之生又在火之先，盖水生于阳，火生于阴也，水生尚微，而火生已著也。就形中分之，则木柔而金刚，木生于春，而金乃凝于秋，此四行之序也。若夫土虽次五，而位实居中，乃四者所由以生成，初非生于四者之后，不可以四者之序例之也。或曰：「五行同也，又有所谓成数之五者，何耶？」曰：凡物之生，莫不具阴阳。生于阳，必成于阴；生于阴，必成于阳。水生于气之阳，若不流湿，则气必涸。火生于气之阴，若不就燥，则火必灭。木虽生阳，必凝于阴而后成实。金虽生阴，必镕于阳，而后成器。此生于天者，必资于地而后成；生于地者，必资于天而后成也。以此观之，则生成岂强分耶？
蒙谓对待者，易之体；流行者，易之用也。此河图奇偶生成之数也。盖天地者，阴阳对待之实体也。一至十者，阴阳流行之次序也。然对待非流行不能以变化，流行非对待不能以自行。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
先儒曰：「相得而各有合」，是两个意。相得如兄弟，则取奇偶之相为次序，辨其数而不容紊者也；相合如夫妇，则取奇偶之相为生成，合其数而不容间者也。「相得有合」四字，说尽河图之数，所为圣人之言也欤！天数二十有五，五其五也；地数三十，六其五也；小衍为十，两其五也；大衍为五十，十其五也。易之数皆类此。变化言功，鬼神言用。蒙谓：「观交易之体，而见对待之位均；考变易之用，而知嬴乏之数殊。」其所以生成万物，莫非此之功用也。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
先儒曰：数之为用，奇则圆而不方，偶则方而有定，故虚其一以为数之体，而分二、挂一、揲四归奇，各有所象，奇偶互相交错，而其用无穷焉。盖尝论之，去一者，非数之数，挂者数之所始，二者之用四十有八，以穷天下不穷之数。易而专以数取，则不过步占之法而已，是必有以统其数焉。以周子之说考之，五十去一者，无极是已；四十有九而挂一者，太极是已；挂一而用四十八者，生阴生阳是已。以四十八之数而宗本于一数，而总摄于非数之数，其旨深矣。
蒙谓举大易之全数而虚其数之一，所以藏诸用；推大易之用数而极其功之用，因以明其象，盖亦莫非自然之理也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日，
即乾坤之策数合二气之中数，盖有适然相符之理也。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
即易中二篇之策而推，则盈天地间者不外是也。先儒曰：天地之数，数之体；扐之数，数之用；乾坤之策，数之中。
蒙谓以易中之数合易外之数，皆有适然相当之理者，诚以岁周于上，物生于下，莫不有数存焉故也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
先儒曰：已得三画，而八卦之名可见，则内卦之为贞者立矣。自是而往，引而伸之，再得小成之卦一，则外卦之为悔者备矣。六爻成，内外备，六十四卦之象可见，然后示其爻之变与不变，而触类以长焉，则天下之事，其吉凶悔吝不越乎此矣。
蒙谓：圣人用易筮之法，原其用功之始，要其功用之终，盖亦莫不有序焉也。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
先儒曰：惟道义显著，故理明义精，可以酬酢，万变而不差；惟德行之神，故先后天而默有以助神化矣。下章云
「易有圣人之道四焉」，则道因象辞变占而显矣。君子将有为有行，而受命如响，无有远近幽深，遂知来物，则行以数神酬酢以言人事，祐神以赞造化，即酬酢中合理，密有赞造化之功矣。惟可与酬酢祐神，此所以毕天下之能事也。
蒙谓：「既有以明乎天而妙乎人，斯有以应乎人而赞乎天。」子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」
先儒曰：「阳化为阴、阴化为阳者，变化也；所以变化者，道也。道者，本然之妙；变化者，所乘之机。故阳变阴化而道无不在，两在故不测。是以曰：知变化之道者，其知神之所为乎。」
蒙谓：「明夫易之功用，原夫易之妙用，非圣人其孰能之？」右第九章易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
先儒曰：「尚辞，则言无所失；尚变，则动必精义；尚象，则法必致用；尚占，则谋必知来。此四者，非神之所为，孰能与于此！」此一节与二章「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」，实相表里。
蒙谓：圣人之道，无一而不具于易，故君子之用，无一而不遵夫易。然非得于观玩之深者，不足以语此也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！
先儒曰：「至精，谓是非辨吉凶。」明
蒙谓：「人之用夫易者，随取而各足；易之资于人者，有感而必通。盖非至明不能察其机，故圣人深赞之也。」参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
先儒曰：「错」是往来的，「综」是上下的。「错综其数」，只是七、八、九、六，六对九，七对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，便是上下为综。参伍所以通之，其治之也，简而疏；错综所以极之，其治之也，繁而密。蒙谓：「揲至三而参，必变其实，以考刚柔之进退。象不一其数，必要其终，以定卦爻之动静。其变无穷，天下莫能加也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此！」
先儒曰：此上四者，体之所以立，而用之所以行也。𠃓指蓍卦，无思无为，言无心也。君子将有行而命蓍求卦，是人以有心求易也。枯茎之蓍，定体之卦，未尝有所施为，是易以无心待物也。方其未占也，蓍藏于椟，卦在于策，寂然不动之时也。及其问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非「感而遂通天下之故」乎？寂然者，感之体；感通者，寂之用也。盖动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。寂而能感，是静而无静，未尝狃于无也；感复寂，是动而无动也，未尝滞于有也。是以易之蓍卦言，而静体动用，太极之本然也，人心之妙亦然也。圣人以此洗心，退藏于密，以此斋戒，以神明其德，是圣人通身易也。非有通身之易，何以知全易体用哉？蒙谓易道无心而善应，故其体用之妙如此也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
先儒曰：极深，精乎内也；研几，穷乎外也。志，内也，辞占之道通乎内；几，外也，变象之道成乎外。极深静无内而大本立，研几则皆理而大用行。极深而得性命之精，研几而穷先见之理。推众志于一性，而不一之志以之通；会万物于理，而不穷之务以之成。盖深者，易之至精，寂然不动者也；而几者，易之至变，感而遂通者也。深者，理之奥，虽隐微必烛，故能通天下之志；几者，动之微，惟能察于事几之先，则事无不成矣。若夫不待研几之功而得几之深妙者，神而已。凡有体者，必疾而速；有方者，行而必至。神无方体，故不疾而速，无所待也；不行而至，无所在也。不疾而速，则无所留滞，通志之事也；不行而至，则无为而成，成务之事也。蒙谓：易道有以穷夫理之幽，而审夫动之端，然所以妙乎其间，则发微不可见，而充周不可穷也。
子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。先儒曰：总结上文。
蒙谓：圣人之蕴备于易，即所谓辞占象变是也。右第十章
先儒曰：此章承上章而言易之用有此四者，然其所以妙乎其问，则无非神之所为也。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
圣人之明易，既有以见其用之周，又有以见其体之备，而易道无余蕴矣。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
此圣人即易以示人趋向之方，所以勉其怠而致其一也。先儒曰：开物者，知其未然，阳之始物也；成务者，定其当然，阴之终物也。冒天下之道，言易之为易，不但近事之间，凡阴阳造化之妙，出入起居之常，无不包罗于其中也。是故圣人以其开物而通夫天下之志，以其成务而定天下之业。然天下之人，不能皆如圣人之极深研几也，故理有未通，于理之是非不能无疑；事有未定，于是非之当否不能无惑。圣人即其开物成务之理寓于易，使人卜筮以判吉凶而决趋舍，所谓「断天下之疑」也。盖易道开物于几微之先者，神也；成务于变通之后者，智也。惟其能开物也，故圣人用之，其深足以通天下之志；惟其能成务也，故圣人用之，其几足以定天下之业；惟其能冒天下之道也，故圣人用之，其神足以断天下之疑。
蒙谓：「易有致用之理，故圣人尽用易之妙。」
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！
先儒曰：此言圣人作易之体，以承上文之意。圆神，故能通天下之志；方知，故能定天下之业；易贡，故能断天下之疑。蓍开于无卦之先，所以神；卦定于有象之后，所以知。六爻之在蓍卦具方圆神知之体，故其义易以贡。圣人以此三者洗濯其心，通体浑是此理，不令一毫私意小知杂于其间，又以「退藏于密」，岂非寂然不动，无思无为时也？虽然，未涉于用，而用之理已具，及其吉凶与民同患，则又易之「感而遂通天下之故」者也。吉凶隐于未形，则神以知来；吉凶见于已著，则「知以藏往」。盖洗心以存其神，退藏以定其体，忧患以赞其决。故其知几，即神之开物也；其畜德，即知之成务也，所谓聪明睿知也。其断吉凶，即神武之决也。与民同患，即不杀之仁也。盖卜筮而知吉凶，至「明于天之道」以下，方是说卜筮始涉于用矣。蒙谓：「静而具易之全体，动而显易之妙用，此圣人自然之易，无待于外者也。」
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
先儒曰：上言圣人具神知之德于一己，此言圣人寓神知之德于蓍龟。圣人以易洗心，是以明于天之道；与民同患，是以察于民之故，则知民用吉凶悔吝之难明，不可无以开其先也。是以作为卜筮以教人，非惟使之必齐必戒，然后敢从于蓍龟，虽圣人用蓍龟以卜筮之，亦自齐戒以明其德。盖齐戒则湛然肃然矣，神明则能定能应矣。是无思将以有思，无为将以有为也。方其未涉于用，此理已具；既涉于用，其德益神。可见圣人明其理而不假其物之意，其心即神明之舍，人能洗之而使无一点之累，则此心静与神明一。于揲蓍卦之时，能以齐戒存之，则此心动与神明通。心在则神在矣。不然，则蓍卦特椹茎蠹策耳，何以能神明其德而灵应如响哉？蓍龟而谓之神物者，以为神也，则寄于物；以为物耶，则又神之所寄，故谓之神物。
蒙谓：圣人明其理以阐夫易之大用，又敬其事以全夫易之妙用。盖易之作虽在于圣人，而圣人之用又不无赖于易也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
先儒曰：阖者，阴之静，辟者，阳之动，阖辟者，动静之枢。乾健而动，坤顺而静。阳一嘘而万物由以出，阴一翕而万物随以入。气由静而动，故先坤而后乾。乾坤之变通，以运而言也。变者，动静之节；通者，动静之贯。夫阖既往而辟来，辟又往而阖来，阴既往而阳来，阳既往而阴来，阖辟循环，阴阳相生，皆自运行不息而言也。见象者，万物流形之始，属乎阳，形器者，成象之后，属乎阴，此自造化而言也。法谓法乎象器之体，神谓神乎象器之用，此自圣人修道立教而言也。此一节论乾坤生成之功，圣人裁成经纶之妙。然以画卦布爻之法言之，亦不外此也。阖户谓之坤，言画偶爻也，凡偶皆属阴；辟户谓之乾，言画奇爻也，凡奇皆属阳。一阖一辟谓之变，六画既成，刚柔相推，言成卦。往来不穷谓之通。九六之动，交相往来，言之卦也。按其迹而言，见于蓍策谓形，象于卦爻谓器。制而用之，谓上下筮之法。究其用言之，枯茎败椠，而内外静作之用皆资其利，王公皂隶之人皆取其决。极深研几，其妙如此，岂非天下之至神乎！朱子尝谓此章专论卜筮，故愚于此推原卜筮之由如此，以起下文论易制作之本意。
蒙谓：以易而明夫天道，有对待之体，必有流行之用；以易而通乎人事，有当然之体，必有自然之用。盖天人无二道，故其体用同一机。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
先儒曰：「一阴一阳之谓道」，道即太极也。故朱子尝谓：语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，实无两体，此之谓也。若论其生，则其生两仪交变之中，自有太极之理，但言其次序，须有这实理，方有此阴阳。「易有太极，是生两仪」，则先从实理说起。蒙谓：「易不外乎阴阳，而其理则肇乎阴阳之先；易无藉于人事，而其用则通乎人事之要。此作易自然之序也。」
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。
盈天地之间者，莫非阴阳形气之实体，圣人特举其大者，以见易之不可以小言也。
崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
居其位而有其德，所以能成大业也。
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
明难明之理，以决天下之疑，所谓「兴神物以前民用」也。
先儒曰：法，谓效法。象，谓成象。赜隐，以物象言，深远，以事理言。钩，谓曲而取之，致，谓推而极之。天下有自然之法象，非崇高富贵，位与天地并，何以修道而立教？四时有自然之变通，非圣人作易，变通尽利，何以神化而宜民？日月之明，旁烛幽遐，非易之示人本隐之显，何以开物成务？是三言者，各有所合也。上三言以易道之在造化，言作易之事也。下三言以易道之在人事，言用易之事也。前言吉凶大业，此又发明其理，继之以六莫大之说焉。天地、日月、四时、富贵、圣人、蓍龟，而易实行乎六者之中，必得备物致用之圣人，履崇高富贵之位，然后能以二者之大，用四者之大。所谓「天生神物，圣人则之」，是圣人有得于蓍龟之大者也；「天地变化，圣人效之」，是圣人有得于变通之大者也；「天垂象，见吉凶，圣人象之」，是圣人有得于著明之大者也；「河出图，洛出书，圣人则之」，是圣人有得于法象之大者也。由是四象所以示，系辞所以告，吉凶所以断，无非此理也。
蒙谓：易之在造化者，有形气之实体，然后变化而形气著；易之在人事，有尊位之圣人，然后神物兴而民用彰，是皆不可以小言也。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
先儒曰：则神物，所以卜筮，则图书，所以作卦畴。在天成象，在地成形，变化见矣。圣人效之而作易，故刚柔相摩，八卦相荡，变动不居，周流六虚。「天垂象，见吉凶。」盖日月有亏盈薄蚀之变，五星有纾疾伏逆之异，故圣人象之，系辞焉，以断其吉凶变化。垂象者，天地造化之大运，昭然而可考者也，圣人效而象之，而易道以明。神物图书者，天地一时瑞应之符，托物以示数者也，圣人则之，而易法以著。自「太极」至此，言圣人制作之本。然制作之本有三：「易有太极」以下六句，言爻象之所由生；「法象莫大乎天地」以下六句，言形器之所由立；「天生神物」以下四句，言易书之所由作。蒙谓：易之本在天地，惟与天地合其德者，为能推明之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
先儒曰：画象故曰示，所以使人有所见；有辞故曰告，所以使人有所知；爻有吉凶而定以辞，故曰断，所以使人无所疑。上四者言作易取法之源，此三者言作易示人之意。
蒙谓圣人之作易，既有以尽其意，犹未能尽于言，至系之断辞，则易之用无余蕴矣。右第十一章
先儒曰：此章凡八称「圣人」，皆指伏羲。只「系辞以告」，是文王、周公事。首揭「夫易何为者也」一句为问辞，唤起一章大意；而以「开物成务」以下为答辞，尽说归卜筮。其下六个「是故」，一个「是以」，皆有发明卜筮事。故本义谓此章专言卜筮，而伏羲画卦之法，其纲领已备见于两图，而作易之原，亦因是而发焉，不可不知也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。」天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
是以自天祐之，吉无不利也。
先儒曰：按本义云：「此释大有上九爻义。」然在此无所属，恐是错简，宜在第七章之末。横渠又谓宜在下系「立心勿恒，凶」之下。惟节斋独系于上传十一章之末，云学易之事也。示之矣，又告之，又断之，故观象玩辞，观变玩占，吉无不利。正与第二章义同，而夫子释之又加详焉。节斋之说止此。今若先看第二章，
是以「自天祐之，吉无不利」之义，则得矣。
蒙谓：圣人释大有上九之义，而明乎其获福之由，在乎不违于理也。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？理有未形而语不能显者，圣人重致其意焉。
子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」圣人发其精意见于书，既皆随事以明理，显其大用施于事，又能神化而宜民。此圣人所以有功于天下，既在于作易，而尤在于用易也。
先儒曰：象谓仪象，作易之始，画奇以象阳，画偶以象阴也。然奇偶两画未足以尽，必三画六画成卦，然后阴阳交错，远近相取，而天下古今之情伪，始可得而尽矣。立象尽意，不独见圣人之意，自是象上有这意。设卦以尽情伪，非圣人有情又有伪。「变通」者，所以尽卦之意，而著其赜也。「鼓舞」者，所以尽系辞之言，而妙其动也。象、辞、卦三者，易之体；变通、鼓舞二者，易之用。变通，所谓「通其变，使民不倦」；鼓舞，所谓「神而化之，使民宜之」。
「蒙」，谓义理之无穷也，圣人未易以言尽。人心之未开也，圣人恶明而有隐，此其始若无言，而后实无隐也。
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
先儒曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。」卦皆阴阳奇偶之所为，举乾坤则皆知矣。「成列」，谓伏羲横图，自乾一至坤八，各以其序而列之也。「蕴」，所谓包含者，犹胞中胎骨也。「易立其中」，言卦画里面，蕴藏得易之理在其中也。「乾坤毁」，谓卦画不立。「无以见易」，谓卦画不立，则易无所托而显。「乾坤息」，谓易道不明，则乾坤变化之用不行矣。乾坤与易为体虽异，其道一也。易本无体，而与易为体者，乾坤也。「乾坤成列，而易立乎其中」，盖乾坤有体，而易无体，有体，成毁从之，故上言「成列」，下言「乾坤毁」。「易以无体托于乾坤，故乾坤毁则无以见易，不可见，则乾坤之道因以息矣。」夫易之道，固不系于书之有无，而乾坤本不可以成毁言。盖易未尝无，乾坤亦未尝息，特以卦画不立，无以见其变易之理，而并乾坤之功用不可得而见尔。圣人于此，所以明夫易之不得不作也。蒙谓：易必本于乾坤，而后阴阳之体立；乾坤必赖乎易，而后变化之用行。此其可相有而不可相无也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。先儒曰：形而上者，杳然而难知，其无声无臭，可以心见，而非耳目之所能及也。形而下者，炳然而易见，盖成形成器，耳目之所可及也。道即所以为事物者，行乎事物之中，未始离乎事物，即所谓物则是也。然事物有往来消息，而其不易之定体，自为不息，所以一人心而定物理也。既曰「形乃谓之器」，又言「形而下者谓之器」，何也？以象对器，象微而器著者也，故曰「形乃谓之器」。以道对器，道升而器降者也，故曰「形而下者谓之器」。化而裁之，推而行之，举而错之，皆以道为器也。盖器道虽不同，其变通则一也。化而裁之，谓一阖一辟，不可执一也。「推而行之」，谓可运行无穷也。如是则举而措之天下矣。前言乾坤之变通，易道之变通也。此言道器之变通，言圣人用易之变通也。曰化而裁之，推而行之，圣人之事也。下言卦象、爻辞，书中卦象、爻各有变通也。其曰「化而裁之」，言用易之卦爻辞，亦存乎圣人之变通也。此一节盖承上文而言易在乾坤之中者也。言「道器」，谓易既生乾坤，则在乾坤矣，故就乾坤中分别言之，所谓道即易，器即乾坤也。虽然，形上形下，不可判而为二，器亦道，道亦器也，故曰「乾坤毁，则无以见易，易不可以见，则乾坤或几乎息矣」。有则俱有，言二者不相离也。且以易之道言之，自奇偶未形以上，则谓之太极，不可以阴阳名也。自奇偶既形以下，则谓之两仪、四象、八卦，而阴阳之体定矣。盖形者，动而可见之时，自此以上无体，故以道名之；自此以下有体，故以「器」名之。器有定体，体定而变化，故乾本健也，初爻化为入，中爻化为丽，上爻化为兑。坤本顺也，初爻变为动，中爻变为陷，上爻变为「止」。六十四小象，皆示人以化裁之变也。当其变也，顺而推之则通，违而执之则塞。乾之灾，变而无首则吉。坤之伤，变而永贞则利，此皆教人以推行之通也。于以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，此举而措之谓之事业也。
蒙谓：理无形而事有体，圣人所以尽利而宜民者，无非以道为器也。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
先儒曰：重出以起下文。先言夫象者，象不易见，于是设卦观象，以穷夫赜；爻不易知，于是效而系之以辞，以明夫动。
蒙谓物虽万类而各有定形，事虽万变而各有定理，故圣人作易以著其象而明其义焉。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，圣人之作易也，既有以类万物之情，必有以成天天下之务，
化而裁之存乎变，推而行之存乎通。
易之道不均于一，圣人之用易，岂可泥于一？此所以尽变通之利也。曰：圣人既有以尽事物之理，以为易之事，必有以极裁成之道，以阐易之用。此连上二句为文。
神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。圣人之为易，不惟有以造其理，又必有以履其事，则于易彬彬矣。
先儒曰：赜以象著，故卦立，则凡天下之赜，皆不可得而遁，故谓之极。动以辞决，故吉凶断，而人皆趋事赴功而不能自已，故谓之「鼓」。卦即象也，所以「见赜而拟诸形容」是也。辞即爻也，所谓「系辞断其吉凶」是也。变通即上文之变通。上言其理，以道之在易者言也。此言其用，以易之在人者言也。盖卦爻所寓之理，若能化裁而推行之，当随时变通，不可有所拘泥。上文「谓之变」、「谓之通」，归重于化裁推行上。此「存乎变」、「存乎通」，止
「神而明之，存乎其人」者，言变化之道，非人不能明，明则有以识变通之理，神则有以妙变通之用。「默而成之，不言而信，存乎德行」者，盖默而成之，非躬行者不能；不言而信，非心得者不能，故曰「存乎德行」。言变通在于人，然人之所以能神而明之者，非实得于心，实践于身，不能以强造也。上文五「谓」字，皆圣人作易之事；此六「存事」，乃圣人用易之事。前言变通而归之事业，推易道于民也；此言变通而归之德行，存易道于己也。盖圣人不惟欲人随事而用夫易，尤欲人于身而体夫易也。下系言「苟非其人，道不虚行」，意盖如此。
蒙谓「动与易俱运，而穷理之妙在乎人；静与易俱会，而尽性之实在乎己。」夫动静一易也，故不徒推其理与事，又将体其理于身。此圣人示人用易之深意，故于此极之。右第十二章
先儒曰：「此章有三节：一言象卦辞者，易之体；变通鼓舞者易之用；二言乾坤与易不可相无，形上形下有道器之别。三重说象卦辞之所以然。三节之末，皆言变通之理，乃圣人用易之道也。盖因象卦辞乃知变通之用，因变通然后识易，所谓神明非人用之不能也，人非德行在身，不言而信之者不能也。一节密似一节，至此得意忘象，易与圣人一也。」