钦定四库全书
易精蕴大义卷四
元解蒙撰上经四贲至离䷕离下艮上「贲」：亨，小利有攸往。
先儒曰：噬嗑以明刑，贲以明礼，礼刑相为表里，故其序如此。
蒙谓：「加物以饰而不能变其质，故虽可以致亨，而但利小进也。」
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。
自阴阳之交错，而见天象之自然；即上下之定分，而知人道之当然。盖因其质而加文，非有所增饰也。观此则知贲饰之道矣。
观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
顺天象之昭然，而见阴阳有序而不乖；观人道之当然，而知上下有文以相接。盖天以变为文，人以止为文，天人之用既异，则圣人之用亦异矣。
先儒曰：「刚柔不分，文何由生？」然天下之人，须先看其基本如何。刚本强也，文之以柔，故亨；柔本弱也，文之以刚，则小。「利有攸往」，文饰之也，因其质之厚薄而加之饰耳，非变其质也。五星日月之运，错行乎二十八宿之次舍，此天之文，即卦中之往来交者也。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，灿然有文以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。是则即卦之离明而「艮」止者也。天人之文虽同，而其用则异。变与止，所谓异也。何则？使天之文无变，则二气无所推移，四时不能代谢，天道几乎熄矣，故天之道必有变，而后其文久。使人之文不止，则名分不知有定，贵贱或至相凌，人道几于紊矣，故人之道必明而止，然后其文成。圣人南面而立，视昏旦星辰之次，与夫盈虚消息之理，以知四时寒暑之变，而审其休咎；观君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之文，则道之以礼乐，风之以诗书，彰以车服，辨以采章，以化天下而成礼俗也。
蒙谓：阴阳无停机，而上下有定分，圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉！
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
先儒曰：「山下有火」，山上方有光辉，犹文章必自根柢中来。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故「明庶政」而「无敢折狱」。「明庶政」，离明象。政者，治之具，所当文饰也。「无敢折狱」，艮止象。折狱贵实，贲则有文饰矣。以文折狱，则近于舞文而巧诋。以明折狱，则伤于过明而苛察。山上有火，旅。其明在外，遇事速而果决，故「利用刑」。若贲饰之道，则不可尚狱，然「无敢折狱」，非谓延淹退缩也，乃周详审察也。离为刑狱。四卦，贲、旅、丰、噬嗑也。
蒙谓：君子观文明以止之象，故虽欲成乎文，而不敢果于断也。初九，贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
先儒曰：义弗乘，则非以富贵车服为不足道，但义不当乘之耳。
蒙谓：夫宁舍易而从难，君子所以贲其行而不苟也。六二，贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。先儒曰：柔依刚而成文也，有本则有文。夫人之须不离于颐颔，文生于本也。无本之文，则不足贵。
蒙谓：动止唯系于所附，此贲之所以不能变其实也。圣人以二为贲主，故主言贲道。
九三，贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
蒙谓：文有余而止不足，圣人所深戒也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
先儒曰：「三当贲道之隆，四当贲道之变。」
蒙谓：有相贲之道而未获其贲者，由其有间也。而吾夫子又言其始之离而终之合也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
先儒曰：「艮体有丘园之象。」
蒙谓：不能自贲而受制于人，虽乏君人之才，终能成贲之功，亦圣人所喜也。上九：白贲，无咎。
象曰：白贲，无咎，上得志也。
先儒曰：易穷则变，文穷则质。上九居贲之极，文之穷也。既文之穷，其惟质乎？故曰「白贲，无咎」。大抵内三爻离明，以文明为贲。外三爻艮止，以笃实为贲。易上卦三爻，惟入艮体而无凶咎。
蒙谓处文盛之极，而以质素为贲，则无过饰之咎，而能成贲之功矣。䷖坤下艮上剥：不利有攸往。
先儒曰：不利有攸往，戒阳也。有挽留一阳之意，亦体艮止之象也。一阴生为姤，圣人便示勿用之戒。三阴长为否，己不利君子之贞。五阴盛为剥，故曰「不利有攸往」。与复一阳长，「利有攸往」相对。以此知易之为君子谋至矣。蒙谓：当阴盛长之时，而示存阳之意，圣人之情见矣。
彖曰：剥，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
先儒曰：或谓夬，决也，刚决柔也，其言若主于人事。剥，剥也，柔变刚也，其言皆主于天时。若论君子之于人事，可致夬而无剥，然不免者，天也，非人也。夫夬彖言刚决柔，剥彖言柔变刚，乃君子为小人变也。君子刚明果断，声小人之罪，而与天下共弃之，故曰「决」；小人阴险贼狠，能浸润以侵蚀之，而不敢显发，故曰「变」。一字之间，而君子小人之情状皎然矣。剥之柔变刚，言小人长，则复刚反为君子长可知。剥言「不利有攸往」，则曰「顺而止」；复言「利有攸往」，则曰「以顺行」。于柔长而戒之使止者，所以忧君子之去；于刚长而勉之使行者，所以喜君子之来。甚矣！君子处剥之难也！五刚犹盛，而一柔始生，则逆而制之可也，姤之「繋于金柅」是也。五刚已盛，而一柔未去，则健而决之可也，夬之「扬于王庭」是也。若乃五柔已进，逆以制之，健以决之，不可也，顺而止之而已。
蒙谓：圣人既明致剥之由，又明处剥之道，欲人尽人事之当然，而顺天运之自然，圣人之情见矣。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
先儒曰：此言治剥之道也。
蒙谓：人能知上之颓由夫下之圯，则知自固之道矣。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
蒙谓：小人之害君子，必先去其道，而后渐及其身。故圣人于剥之初深明之，圣人之情见矣。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
先儒曰：「刚也。」取上爻尚远，是未有阳刚可与也。然不谓无与者，不忍阴邪之害正，犹冀有人以正之也。蒙谓：当阴长之已盛，圣人犹示人以胜之之道，圣人之情见矣。六三，剥之，无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
先儒曰：剥六三之「剥之无咎」，犹复六四之「中行独复」，其示人迁善之意深矣。二言其「无与」，而三欲其失上下，盖阳不嫌其群，阴欲去其党，易中此意甚多，蒙谓当阴盛之时，而圣人独与其应阳，圣人之情见矣。六四，剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
蒙谓当群阴盛、一阳衰之时，而圣人深为君子谋，圣人之情见矣。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。先儒曰：五虽君位，而卦以阴居之。不取君义者五卦：坤、剥、遁、明夷、旅也。此爻不言阴剥阳，而言阴从阳，夫阴始于剥阳，终能顺阳。圣人言其「终无尤」，非惟劝人迁善，而所以扶阳抑阴，挽回世道之意切矣。又尝观夫姤、剥皆阴卦，姤阴犹微可制也，在姤之九五，言阳制阴之道，故曰「以把包瓜」。剥之阴已极，不可复制，故不复言阳之制阴，而曰阴之从阳，故言「贯鱼以宫人宠」。畜阴之权在阳，则告阳以制阴之道；剥阳之权在阴，则教阴以从阳之道。圣人于阴长之卦，其曲为君子谋也如此。
蒙谓群阴方志于剥阳，而圣人使之相率以从阳，圣人之情见矣。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
蒙谓，阳无可尽之理，而人有思治之心，故圣人于剥之极，深明君子小人所处之不同，而圣人之情益可见矣。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复。利有攸往。
先儒曰：「出入无疾，朋来无咎」，以人事言。
「反复其道，七日来复」，以天运言。彖以天德言，象以人事言。然复有动静之复，有善恶之复。动静，天道之复也。善恶，人道之复也。故彖言动静之复，六爻言善恶之复。蒙谓，当刚长之始，而知群阳有渐盛之机，示刚反之期，以明君子有可为之日。盖天运既回，人事亦改，宜圣人反复以著明之也。
彖曰：「复，亨」。刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。明一阳来之时势。盖圣人望之深，故期之预也。
「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！
观一阳方动之机为甚微，而其渐长之势不可遏，乃天运之自然，生意之无尽也。圣人于此指以示人，其意精矣。
先儒曰：复见天地之心，咸恒、天壮见天地之情。心动乎微，情发乎显。夫穷阴沍寒之时，天地几于无生意矣，而阳气已动于黄泉之下，犹之人焉，方其物欲之深也，几于无天理矣，而性善之端，要不可终泯，必有时而发。就其发处而观之，则天地之心见矣。
蒙谓：圣人于一阳之卦，于其来之始，而明其渐长之势不可遏；即其动之端，而见其生物之意为无穷。非明于消长之机者，不足以语此也。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
先儒曰：「十一月朔巡狩，则知不省方者，月之至日也。」先王创置此法者也。贱而商旅，贵而后王，奉行此法者也。彖取阳之复来，故主乎动。象以「雷在地中」，故主乎静。雷在地中，复则有动而未行之象。先王不先时而动，故「至日闭关，商旅不行，后不省方」，静以待之而已。至于「朋来无咎」，则动而以顺行矣。
蒙谓安静以养微阳，圣人所以赞化育也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
先儒曰：「坤乃静之时，震乃动之始，初九又复而反之机，故圣人善其不远复，而为修身之法也。」
蒙谓人能知不善而速改以从善，非克己复礼者不足以当之。六二，休复，吉。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
先儒曰：二近初，阴必从阳，故如此。六二可谓善学颜子者，虽未至初之「元吉」，亦足为吉矣。以此卦论之，一阳初复，乃天地生物之心，所谓仁也。故善端之复莫切于仁，而二能下之，是以善道自复者也。圣人指复处为仁，即论语答颜子「克己复礼为仁」之意。蒙谓人能降己以从善，则能取友以辅仁矣。六三，频复，厉，无咎。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。
蒙谓圣人戒丧善而大改过，故危其失而与其复也。六四，中行独复。
象曰：「中行独复」，以从道也。
先儒曰：剥六三乃复六四之反，其义相类。在剥则取其失上下以应乎阳，在复则取独复以从道。二休复，三频复，五敦复，皆有从善之志，而此云「独复」，何也？盖众阴虽欲从阳而非应也。四与初本正应，乃复道之亲切者也。矧初九乃修身之复。中庸曰：「修身以道，修道以仁。」故四之于初为从道，二之于初为下仁。蒙谓处群邪之间而独能适夫正，圣人所深与也。六五，敦复，无悔。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。先儒曰：二四待初而复，故曰「下仁」，曰「从道」。五不待初而复，故曰「自考」。二四其学力之功，五其天资之美欤！蒙谓处君位而信道笃，宜所处之无过矣。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
先儒曰：上六位高而无下仁之美，刚远而无迁善之几，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷而不知复者也。易之爻辞，其终鲜有如是之极者，而独于上六言之，盖自古亡国败家，反道败德，无事不有，其原盖起于一念之微而不能制遏之耳。夫以阴柔之才去阳刚之远，所谓人欲肆而天理灭者也，故有大败终凶之戒。
蒙谓以阴柔之才去阳刚之远，所谓穷人欲而灭天理者，故圣人甚言之。䷘震下乾上无妄元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。初九：无妄，往吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之「药」，不可试也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。䷙乾下艮上
大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。
先儒曰：小畜六四为主，以柔畜刚，是大者为小所畜。大畜上九为主，以刚畜刚，是大者所畜亦大也。蒙谓既蕴大德于己，须成大功于时，故圣人因其所畜之大而明大畜之用也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。实理之蕴于己者为至大，而实德之著于外者为无穷，此所谓「诚则形」也。
刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
人之畜于己者，无非人事之当然，则其济于用者，必合天理之本然，此圣人赞易之吉也。
先儒曰：畜有三义：以畜养言之，畜贤也；以畜止言之，畜健也；以蕴畜言之，畜德也。三者所以为大畜也。「刚健笃实」四字最为根本。凡物既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。唯刚健则进德勇，笃实则守德固。笃实于中而英华发外，此德之所以辉光日新也。
蒙谓：德之蕴于己者，极其内外之盛，则德之施诸事者，有以合乎天人之心。知此，则可以明大畜之蕴，而施大畜之用矣。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。先儒曰：天之大也，而在山中，此大畜也。以迹论之，虽无是事，以理论之，则言其所蕴者大耳。
蒙谓：蕴至大之体于一山者，由其止之坚；萃万殊之理于一心者，由其学之博。圣人立象之意精矣。初九，有厉，利已。
象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
先儒曰：初，刚正；二，刚中也；四、五，柔也。柔当畜刚，刚知不可遽犯而安之，时也。夫气雄九军，或屈于宾赞之地；才力盖世，或受于委裘之命。故曰：「大畜，时也。」蒙谓虑其危而止其进，圣人之戒深矣。九二，舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
先儒曰：有所畏而止之以免灾者，初九是也。无所畏，自知不可而止者，九二是也。大畜九二之「说輹」，与小畜九三之「说辐」何以异？曰：九三之辐，释文：「谓轮也。」说去其轮，则有所伤败而不能行，九三过刚不中故也。九二之輹，释文：「谓车輹也。」舆而说其輹，则自然止而不进，九二刚而得中故也。
蒙谓受畜于时而能自止不进者，由其所处之无过也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
先儒曰：车有六卫，殳、戈、戟、二矛、轸也。大畜六爻，下体受畜者也，上体，畜下者也。受畜者至于九三，则良马逐矣，无复如初、二也。畜下至于上九，则天衢亨矣，无复如四、五也。
蒙谓有刚健之才而不忘戒备之心，则可与同德并进也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
先儒曰：小畜以巽畜乾，巽阴卦而四又柔爻，故未能畜初，是以初吉而戒四。大畜以艮畜乾，艮阳爻也，四虽柔爻而实艮体，故初为所畜，是以四吉而戒初。蒙谓居大臣之位而能禁天下之异于未然，则不劳于治矣。六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
先儒曰：六四制恶于未萌，是牿童小之牛角，其角终无见矣。六五制恶于已形，吾则从恶之起处制之可也。
蒙谓人君制天下之邪心，必得其机会而绝其本源，则不劳不伤而倍革矣。上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
蒙谓畜极而能散，则豁达无碍矣。䷚震下艮上
颐贞吉。观颐，自求口实。
先儒曰：养道有二，观所养与自养而已。观人所以察己，若自养失正，则养人可知。蒙谓人之所养得其正，则养德养身之道备矣。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
先儒曰：观其所养，谓自内观外，观夫人之所以养也；观其自养，谓自外观内，反观己之自养也。始于贞，终于时，颐道无余蕴矣。
蒙谓养道贵乎正，圣人既知人己之用同，养道贵乎时，圣人又知天人之理一，此夫子赞颐之旨也。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
先儒曰：慎节主静，艮象；言语饮食主动，震象。象专言养己，所以为养人之本也。
蒙谓观天之育物，以蛰而能奋，而君子之育己，以静而致动。此圣人取象之意也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。先儒曰：灵龟以静为养，朵颐以动为养。舍尔灵龟，观我朵颐，是失其静养之道，而溺于动养之欲矣。饮食之人，则人贱之，故曰不足贵也。
蒙谓失自养之道而求养于人，是可贱也已。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
先儒曰：刚能养柔，柔不能养刚，故六爻柔皆求养乎刚，阳实而阴虚故也。蒙谓动于欲而不择所从，无自而可矣。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
先儒曰：口容止而颐养之道以安静为无失。二、三动体，故颠拂而凶。四、五静体，故颠拂亦吉。震三爻凶，艮三爻吉，可见矣。
蒙谓既过中而失正，非善养者也。故圣人甚言之。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
先儒曰：二、三、四皆以阴求养于阳，而吉凶异者，何也？盖六四正也，初九亦正也，以正养正，故于理为顺。六三不正，九二不正，以不正养不正，故于理为逆。二为苟合，四为正应，二动而有凶，四正而待养，此吉之所以独在四也。
蒙谓虽资乎下而养不在己，固圣人之所与，然必有以养其重，而后有以继其求也。六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
居尊位而资养于人，失君道矣。故但可以守常，而不可以济难。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
先儒曰：上九之厉而吉，犹六五居贞而吉也。六五居贞之吉，乃不可涉大川者，柔顺可以守成也。上九厉吉而利涉大川者，阳刚可以济难也。盖君之患常在于自任，臣之患常在于不任，必也君臣相得，而后皆得其所养，所以谓之「大有庆」。养贤以及万民之效，于卦终见之矣。
蒙谓：居无位之地，而任养民之政，必怀危惧之心，以济艰难之业，则斯民蒙其泽。䷛巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。先儒曰：卦辞利且亨矣，六爻未为全吉，何也？曰：卦以象示，爻以情言。盖刚过矣，而又处刚，过又甚焉。惟用刚以柔，有相济之义，而无过失之悔。是以阳爻居阴则善，九二、九四是也；阳爻居阳则不善，九三、九五是也。初、上虽柔，终无咎。观此，则知大过之用矣。
蒙谓，以其过之大，固不足以胜重任，然其刚之盛，故犹可以兴事功。盖时虽有过，而圣人之用未尝不中也。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。
阳盛则阴不及，此圣人立象之意也。
刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！处不失乎中道，动不违乎正理，以此而济乎事之过，正所以适乎时之中，故圣人深赞叹之。
先儒曰：「栋桡，本末弱也」，此以成卦言大过之象也。
「刚过而中，巽而说行」，此以卦才言大过之用也。为非常大过人之事，自常情观之，必须刚毅勇猛之人乃能办此。不知办此事者，却用刚中巽说。中则不过，巽则顺义理，说则服人心。圣人以大过之才，为大过之事，此其道也。然又不可无其时。大过之时，圣贤立功之机会也。适其时，当其事，虽曰大过，不悖于道，如尧舜之禅让，而讴歌狱讼者皆归；汤武之放伐，而徯后迎师之恐后，所以成大功而济于时焉。苟非其时，尧舜亦且传子而不传贤矣，汤武亦只守臣节而不敢革夏殷矣。时不可失，此圣贤所以当天运，立大事，成大业也。否则大乱之道，而谓利且亨，可乎？
蒙谓：即卦象以明大过之义，固为失其中；因卦才以明大过之用，无非归于中。此圣人所以当大过之时，而能立非常之事也。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
先儒曰：泽虽灭木，而木之植也自若，故君子体之。况大过内卦巽，顺理，故不惧；外卦兑，乐天，故无闷。盖吾惟见理而不见人，所以能独立以遁世。此孔子所谓「勇者不惧，仁者不忧」之事，夷、齐当之矣。
蒙谓当非常之时而成绝俗之德，吾有取于大过之象矣。
初六，藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
先儒曰：白谓其洁也，茅谓其柔也，藉用其恭也。君子在下，柔顺恭谨，洁白自将，何咎之有！
蒙谓「阴而居下，过于慎也」，故其象如此。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫女妻」，过以相与也。
先儒曰：「枯杨生梯」，物理之异常者也。老夫女妻，人事之异常者也。
蒙谓九二居中而用柔，故能因过以成功。九三，栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
蒙谓「刚过而不中」，其能胜重任乎？宜圣人之无取也。
九四，栋隆，吉。有它吝。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
先儒曰：枯而能生者，天时也；桡而能隆者，人事也。蒙谓圣人既善其济乎刚，又虑其牵于柔，得其中，乃大过之用，故于四之当位发明之。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。先儒曰：九二之象，亡者可存，绝者可续也。九五之象，生者不能久，老者不能生也。稊者，颠而复蘖，反其始也。华者，荣而发华，速其终也。
蒙谓以过极之阳比过极之阴，乃过而不及者也，故其象如此。上六：过涉灭顶，凶。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
先儒曰：圣人虽以大过名卦，而实以不及为心。上六失之大过，故有过涉之凶。初六失之不及，乃有藉茅之美。岂非谨重者可以有为，而轻锐者终至无成乎？蒙谓以柔弱之才，当过极之任，事虽不济，志可尚也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
先儒曰：八卦皆重，而坎独言习，岂不以处安平者易为力，居险难者难为功？此圣人所以丁宁告戒之也。蒙谓处险而能尽其诚，则可以出险矣。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。圣人明重险之象，而言其未能出乎险，亦能善处乎险矣。
「维心亨」，乃以刚中也。行有尚，往有功也。
先儒曰：以至诚处险难之时，则济险之用得矣。故圣人以能行为有功。
蒙谓因瀳至之象，而明成险之由；即诚一之心，而明出险之道。盖天下无终险之理，在人之善处耳。
天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
先儒曰：圣人观自然之险，以立当然之防，其事不可以小言也，故极言以赞之。
蒙谓圣人以险之不可处，故明出险之道；以险之不可凌，故明用险之方，而又极言以赞之也。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。先儒曰：君子观象，取其信而有常，则常其德行，德行常则有日新之功。取其瀳至方增，则习其教事，教事习则有不倦之意。况常其德行则遇险而不变，习其教事则遇险而能应也哉！
蒙谓君子观水流浸渍而不骤，故学不厌而教不倦也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。先儒曰：刚中乃济险之才，而初阴习坎，以出险为功，而初乃深入，宜其凶也。
蒙谓人之益陷于险，未有不由己以致之也。
九二，坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
先儒曰：二、五皆以刚居中，卦言维心亨者也，而求小得，何也？二中不当位，故虽得而未大。在坎唯二五为胜，互虽当位，而中犹未大，出险之难如此也。蒙谓虽有刚中之才，而无出险之用，故圣人以未出言之。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
蒙谓以不中正处重险之间，无自而出险矣。
六四：樽酒、簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒、簋贰」，刚柔际也。
蒙谓用诚意以通君心之明，则君臣之交合，而处险之道得矣。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
先儒曰：居坎之际，四阴皆「凶」，唯二以九而「小得」，五以九而「既平」。
蒙谓动乎险中而未出乎险，盖其德不足以称其位故也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
先儒曰：以四阴陷二阳，四阴虽能为陷，亦适所以自陷。然三不如四之得位，而初、上之险尤甚，故圣人皆以失道非之，盖未有己不失道而陷之深者也。然则欲求出险，舍中道何以哉？
蒙谓以阴柔居险极，故其陷深也。䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。先儒曰：文王序易，以乾、坤、坎、离居上经。乾、坤，阴阳之纯；坎离，阴阳之中。然坎、离居六十四卦之中，尤有深意。盖坎离为天地之心，天地造化之本，实寓于此。离之与坤，固为阴卦，而得坤之中，故其性略相类。坤言马，言其健顺也；离言牝牛，言其顺正也。
蒙谓人能丽乎正，必当顺乎正，盖非善养不能也。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。重明以丽乎正，乃化成天下。
君臣同德以相与，则可以成文明之治矣。
柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
质虽阴柔，而不惑于邪曲，以其能养至顺之德故也。
先儒曰：火不能自明而丽乎物，此离之所以为丽也。日月，天文也，必丽积气之天；百谷草木，地文也，故丽乎成形之地。重明，人文也，必丽乎正。盖文明而丽乎正，则不失之察；柔顺而丽乎中正，则不近于邪。如此，则其感动人也，以行不以言，贵实不贵文，此所以能致化成之效也。
蒙谓：观天下无非所丽之物，而审其所丽，虽可以成治功，尤在于养顺德也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
先儒曰：离，一也，在旅贲则谓之火，在噬嗑则谓之电，在晋则谓之明。即离之一字，有许多发明，不谓之德，则谓之政，不谓之刑则谓之狱。然此特一事耳，唯此「明两作，离」，以一物尽所谓大人之事，则天下皆在照临之内矣。故六十四卦之象，惟离称「大人」。彖言「重明」，谓二五两爻君臣同德也。象曰「继明」，谓上下二体父子相继也。
蒙谓体重离之象，以兴重光之治，唯以圣人居天位者足以当之。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错之敬，以辟咎也。」
蒙谓动而不妄，则无过矣。盖亦因初之失而为之戒也。六二，黄离，元吉。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
先儒曰：愚按，卦体言「利贞」者，人之所丽贵乎正也。彖言重明者，言一人之明不足以尽物也。象言「继明」者，言一时之明不足以成物也。六爻唯二以柔丽乎中正，而且为日方中，故为最吉。五虽在中而非正，且统全体论之，则离已过中，故不免忧伤之戚。初、三、四皆侧而不中，故不吉。惟上以刚居外卦，为利于征伐耳。大抵坎以刚为胜，离以柔为善。盖非刚则不能出险，非柔则不能附丽，其要又在得中之为贵。
蒙谓以中顺之德，成文明之美，善之大者也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也！蒙谓人于时运之革易，不能安常以自乐，则徒嗟无益矣。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
蒙谓以刚盛之势，处继明之初，失善继之道也，故圣人甚言之。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。蒙谓以阴附阳而终得其吉者，以其据在上之势，而存戒惧之心也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
先儒曰：易于离有甲胄戈兵之象，周六卿司马列于夏官，岂无意哉！夫以柔德治者，不能威肃，终焉用师，谦、离是也。谦道尚柔，而离柔得位故也。
蒙谓以刚明而居上，则威振而刑不滥矣。