钦定四库全书
易精蕴大义卷十二
元解蒙撰
序卦传
先儒曰：序卦分为六门，一天道，二人事，三相因，四相反，五相须，六相病。如乾之次坤，泰之次否等，是天道门；如讼必有师，师必有比等，是人事门；如因小畜生履泰等，是相因门；如遁反壮，动极归止等，是相反门；如大有须谦，蒙稚待养，是相须门；如贲极致剥，进极至伤，是相病门。此可见义理无穷，随触而会，非圣人理明义精，安能到此？上篇始于乾、坤，终于坎、离者，四正之卦，造化之体也。下篇首咸、恒，终于既、未济者，盖山泽交而为咸，雷风交而为恒，水火交而为既济，不交而为未济，专言六子相济之功，造化之用也。上经三十卦，下经三十四卦，皆以反对为序，惟乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过八卦不相反。上经自屯蒙而下，各十二卦体对之为二十四，与不反对六共为十八体。下经自咸、恒而下，十六体对之为三十二，与不反对二卦共十八体。分经多寡不同，而分体则同。故孔氏曰：「六十四卦，二二相偶，非覆即变。」覆者，表里视之成一卦。变卦之卦，乾、坤、坎离之类是也。韩康伯不取序卦，程、张二先生皆非之。朱子亦曰：「谓非易之精则可，谓非易之蕴则不可。」易传最取序卦，然其间有难尽通者。朱义、蔡训并无释，恐或以此。
蒙谓：语道而非其序，则非道矣。况圣人作易之意，可无序乎？故序卦非圣人莫能及。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。
先儒曰：易卦三才，乾坤为天地，惟人与之齐。故自屯以往皆为人道，然后可配乾坤，以见乾坤之大，非他卦比。屯为人道始，故首屯。
蒙谓两间之位定，而万物之形生，未免于郁结而未通也。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。先儒曰：屯不训盈，刚柔始交，雷雨动荡，其气充盈，故谓之盈耳。谓物始生其时也。若屯之义，则纷纭盘错耳。若承上而取盈塞之义，引下而取始生之意。诸卦皆仿此。
蒙谓物始具而未伸，天性昏昧而未发也。
蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。先儒曰：云上于天，有待而雨，物必待雨泽而后长，人必待饮食而后养。
蒙谓：生物之端为甚微，养物之道不可缺。此圣人序易之意也。
需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。
先儒曰：「乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者必有争心，故次之以讼。」
蒙谓：「既动其欲心，则必起其争心。此需、讼之相继也。」
讼必有众起，故受之以师。先儒曰：「情睽故致讼，民和可行师。故天水则为讼，而地水则为师。」
蒙谓：「人既不能惩夫忿之小，则必起夫争之大。」此二卦相承之旨也。
师者，众也。众必有所比，故受之以比。
先儒曰：「众而无所比，则乖争陵犯之所由起也。」蒙谓：众必未能定于一，安得不统之归于一？盖人心相亲辅而后安，故既有众，则必有所比也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
先儒曰：「物既有比，则志必相畜，是以比有所畜。」蒙谓：「夫既以志而相亲，则必以类而相聚矣。」
物畜然后有礼，故受之以履；履而泰然后安，故受之以泰。先儒曰：「履不训礼，人之所履，未有大于礼者，故履训礼。」德积则行必有方，物积则散必有道。物有大小之别，人聚则有高下之等，此履所以继小畜也。
蒙谓：「嘉会足以合礼，而礼之用和为贵也。」泰者，通也。
物不可以终通，故受之以否；
物不可以终否，故受之以同人。
先儒曰：「治乱相仍，如环无端，泰否时也。」同有盈谦，在人事取之，能尽同人之道，则否倾矣。「物不可」者，犹言物不能也。
蒙谓：夫既不交则成否，必当协力以济否也。盖治乱虽曰有其时，而人事必当尽于我也。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。
先儒曰：「同人未免犹有不同者，大有则无不同矣。」有大，谓擅有至大者。有大而不自处以谦，则众叛亲离，无以保其大矣。
蒙谓：「既得众心之归，必尽处己之道，则满而不溢矣。」
有大而能谦必豫，故受之以豫。
先儒曰：「美德有大而能谦，尤可说豫。」蒙谓：「人能不居其有，则无骄亢之失矣。」
豫必有随，故受之以随。
先儒曰：「太王之仁，天下悦之，故从之者如归市。」与上文
「与人同者，物必归焉」意同。
蒙谓：「在己有可说之道，则在彼有乐从之心。」
以喜随人者必有事，故受之以蛊。
先儒曰：「以喜随人者必有所事，非乐于所事，其肯随物乎？又有以喜随人，失于无所择者，故有弊。」蒙谓：彼既以悦而相从，则必有所为矣。
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。
先儒曰：「临不训大，大者，以上临下，以大临小。凡称临者，皆大人之事，故以大称之。若丰者，大也，明其训大。」是以六十四卦有二大而不相妨也。二阳长而四阴退，骎骎向于大矣。盖可大之业由是而生，此蛊、临之相次也。
蒙谓：无其事而有其功者，吾未之见也。临者，大也，
物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。
先儒曰：「泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。必出于其类，拔乎其萃，然后可观也。既有可观，斯合而至矣。」
蒙谓：在我者道德勋业极其盛，则从而合者众矣。
嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲。
先儒曰：物之合必有文，如人之合聚则有威仪上下，物之合聚则有次第行列。合则必有文，此贲所以次噬嗑也。此与「物畜然后有礼」同。
蒙谓：既有以合其来，斯有以嘉其会矣。
贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。
先儒曰：贲饰则贵于文，文之大过则又灭其质。蒙谓：趋其末而丧其本，安能久而不坏哉？
剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。先儒曰：物无剥尽之理，剥极则复反，阴尽则阳生，剥尽于上而复于下，如剥之上九「硕果不食」，将有复生之理。此与不可终否同。
蒙谓：阳无可尽之理，于此可见之矣。
复则不妄矣，故受之以无妄。
先儒曰：理之在人心，其初本真实而无妄，苟无实则妄生，故本心才复，则妄自销矣。如克己复礼，此复不妄之意也。复天理则不妄，无妄则其动也天。
蒙谓：圣人固欲人之反乎本然之天，尤欲人之纯乎自然之天。此示人进德之序也。
有无妄而后可畜，故受之以大畜。
先儒曰：健为天德，大畜止健，畜天德也。不能畜天德，则见于有为者，不能无妄，故天德止为大畜，而动于无妄。序卦有「无妄然后可畜」相交养，则知无妄者，动亦无妄，而大畜一于止矣。前云「比必有所畜」者，比而后畜，其畜也小，故次之以小畜。无妄然后循理，故可大畜。蒙谓：见于事者，无非实理之流行，则蕴于心者，无非实理之畜聚矣。
物畜然后可养，故受之以颐。
先儒曰：物必畜于人，然后养之以至硕大；德必畜于己，然后养之以至充盛。孟子自有诸己以至于充实辉光，皆养之之功也。
蒙谓：既有以聚之，必有以养之，人之养德皆当然也。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
先儒曰：过者，行迈逾越之意，自合动义，故不可取行义。言在我之德，其所养者既深，所积者既厚，则其所发必有大过人之事业矣。此大过之所以次于颐也。蒙谓：人之养也有素，则其发也莫御，故欲有为，不可以无养也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
先儒曰：勋业盖世者，上焉必为君所疑，下焉必为众所忌。此大过之后必次之以坎陷也。
蒙谓：道以中为贵，过极则必陷，故即易相承之次以垂戒焉。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
先儒曰：陷必有所丽者，虽有所陷，而其心未尝不通也。坎之所以维心亨是也。夫人必有所居之地，惟能随其居而实其所守焉，则此身无往而不自安矣。中庸所谓「素患难行乎患难」者矣。此坎陷之后，所以必次之以离丽也。圣人垂戒之意深矣。
蒙谓：既有所陷而成险，则必有所附而为安，此理势之自然也。右上篇
先儒曰：上经自乾、坤至履凡十卦，圣人所以立人道之本。自泰、否以下至大畜凡十六卦，圣人所以明人道之用。至于颐、大过不相反对，而后坎、离终焉。盖坎、离者，乾坤之大用。方先天之始，乾南坤北，上下定位，及时再变，则乾退于西北，坤退于东南，于是离自东而居于南，坎自西而归于北。圣人体以为通变不穷之利。此坎、离所以为上篇之终也。程子所谓「乾坤，天地之道，阴阳之本」，故为上篇之首。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。先儒曰：上经不言乾坤，下经不言咸者，盖天地者形也，乾坤其道也。于序卦言天地而不言乾坤者，欲人即天地而求乾坤欤？有心为感，无心为咸。于序卦言夫妇而不言咸，欲人即夫妇而求无心之咸欤？盖乾坤与咸，初无所受故也。
有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，此天地之始化生者也。大传所谓
「天地𬘡缊，万物化醇」是也。有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子，此化生之后形生者也。大传所谓「男女媾精，万物化生」是也。既有男女，则不能不为之夫妇；既有父子之亲，则不能无赖于君臣之义。迨夫妇上下既立，而拜趋坐立之节形，宫室车旗之制设，其行之有节文，故谓之礼；事之有条理，故谓之义。礼义非制于人伦者也，有人伦然后礼义行乎其间。此皆人情事势之不容已，圣人特因而品节耳，故礼义有所错。蒙谓：大易明于形气之初，既因以推自然之序；大易明于纲常之际，又因以寓自然之理。盖有气必有形，分之所在，理之所在也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
先儒曰：「夫妇之道不久，则夫妇之道苦，而淫僻之罪多矣。」
蒙谓：一与之齐，终身不改，则人道定矣。
恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。
先儒曰：「此亦因恒之义泛论乎物。若夫妇之道，岂可不久居其所乎？」蒙谓：人固不可以无常，而亦不可以滞于恒，此大易相承之义也。
遁者，退也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
先儒曰：「遁以阴浸长而遁，大壮以刚长而壮。」
蒙谓：阴长则阳退，阳盛则阴消，此消息往来之理也。
物不可以终壮，故受之以晋。
先儒曰：「不特加以壮而已，又更进一步也。」
蒙谓：物壮而止，则必晋以进，此动静之机也。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。
先儒曰：「知进而不已，不知消息盈虚，与时偕行，则伤之者至矣。」
蒙谓：冒进则患生，理势之必然也。
夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。
先儒曰：「治国治天下而不治者，必反于家，治自近始也。故曰：行有不得，反求诸己而已。」
蒙谓：既失于外，当求诸于内，斯可矣。家道穷必乖，故受之以睽。
先儒曰：「家有父子之亲，夫妇之爱，然身不行道，则父子夫妇无复亲矣。此家道穷则乖离也。」
蒙谓：父子责善终至离，夫妇不和终反目，故家之道必通其变于未穷也。
睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。
先儒曰：「凡言屯者，皆以为难，而蹇又称难者，卦皆有坎也。然屯动乎险中，行乎患难者也。蹇见险而止，但为所阻难而不得前尔。故居屯者必经纶济之，遇蹇者待其解缓而后前难，故不侔。」
蒙谓：人心离散，患难所由生也。
蹇者，难也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。
先儒曰：「物极则必反。凡人处忧患中则思戒惧，及乎处患难之外，则易纵放。此解之所以继以损也。」蒙谓：生于忧患而死于安乐，吾于解、损之序见之矣。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。
先儒曰：「损而不已必益，深谷为陵之意也；益而不已必决，高岸为谷之意也。」上决一阳，下复一阳，可也。今上决一阴，下遇一阴，不可也。姑论卦名相次。
蒙谓：「物理有盛衰，人情有离合，此易之所以为易者也。」
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。
先儒曰：「天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大。」
蒙谓：合异以为同，在物既有不一之分；积小以成高，在物斯有不可御之势。此萃、升之相承也。
升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
先儒曰：「物无常伸之理，伸极则必屈，犹益而不已必决之意。」「物之在下者莫如井，困上反下，犹剥穷上反下也。」
蒙谓：「力穷则必屈，势极则思自反，此其相承之道也。」
井道不可不革，故受之以革。
先儒曰：「井久则秽浊不食，治井之道，革去其害井者尔。」
蒙谓：既有养民之政，必有新民之治，此井、革相承之序也。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。
先儒曰：「鼎者，宗庙之器；震者，长子之卦。」鼎之后次以震。蒙谓：以一人新天下，所以命一卦之意者有定名；以一人而主天下，所以承一统之托者有定分。夫治化方新而统有托，君天下之远谋也。
震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。
先儒曰：动静相因，动极则生静，此阴阳造化循环不息之妙，非知道者，孰能识之？体之于身可见矣。蒙谓：物无常动，亦无常静，此造化人事循环于无穷也。
渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。
先儒曰：
晋者，进也，进必有所伤。
渐者，进也，进必有所归。何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此道有伤。渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎？
蒙谓：进既有其序，则往而无所失。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。
先儒曰：「前与人同者，物必归焉，故受之以大有。」此曰
得其所归者必大，故受之以丰。大有次同人者，处大之道也。丰次归妺者，致大之道也。
蒙谓始以物情之同而成其大，终以极大之势而失其安，此消息盈虚之数也。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。
先儒曰：「人之情相距则怒，相入则悦，故入而后悦之。」天地之说万物，义理之说人心不入则不悦，此入而后悦之义也。
蒙谓当亲寡之际，必求其所容，有相投之情，当知其为说。此人情离合之态。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。
先儒曰：「人忧愁则郁结，说则涣散。」
蒙谓既得其欢心，斯可以舒其忧心。吾于兑、涣相承之次，而得人之情矣。
涣者，离也。
物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。
先儒曰：「节者，制之于外也。孚者，信之在中也。强制于外而不出于中心之诚然，则己且不能，况能使人之信从乎？」此中孚所以次节也。
蒙谓因其散而制之于外，不若因其止而信之于中。此节之所以次涣，而继之以中孚也。
有其信者必行之，故受之以小过。
先儒曰：「人之所信则必行之，行则过也。养之有素，其动必大，信而遂行，其过小矣。」此大过所以次颐，而小过所以次中孚也。
蒙谓：既信于中，则必措诸事矣。有过物者必济，故受之以既济。
先儒曰：「能过于人，然后能济天下。」
蒙谓：既有过人之才，斯有济时之用矣。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
先儒曰：「自屯至于未济，虽有相受之道，而君子居之安者，又必有道焉。是以履泰而不至于否，居丰而不至于旅，又非常道相受所拘也。」
蒙谓：造化之用，有终必有始，故未济虽易之所由终，实易之所由始也。右下篇
先儒曰：下经言万物相生，始于咸、恒，以男女长少配焉。自咸、恒以下，两两对立，至中孚、小过不相反对，而后既济必为坎、离之变。以水火言之，下降上升，其气未常不交，究其初，则炎上润下，其位未定，而不易受之。未济则上下定位，复于初而已。此既济、未济所以为下经之终也。程子所谓「咸、恒，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。未济，坎、离之合，既济，坎、离之交，则生物为阴阳之成功，故为下篇之终」者是也。
杂卦传
先儒曰：序卦所以言易道之常，杂卦所以言易道之变，古有是说。殊不知易之杂卦，自乾至困，非但当上经三十卦，实杂下经十二卦于其中；自咸至夬，非但当下经三十四卦，亦杂上经十二卦于其中。且其卦画反对，各以类言之，杂之中有不杂者存焉。然此特见其迹耳，必有至理存乎其间。夫杂卦以乾为首，必终之以夬者，盖夬者以五阳决一阴，决去一阴，则复为纯乾矣。故曰「君子道长，小人道忧也」。张子曰：「易为君子谋。」大哉言矣！
蒙谓言天下之至赜而不可恶者，吾于杂卦见之矣。
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。
先儒曰：乾刚坤柔，以其动静有常也。至于变动不居，则刚柔不足以断之矣。顺从故乐，行险故忧，临物为与，观我为求。
蒙谓阴阳有定质，人道无同情，故圣人于此首发明之，而三才之理备矣。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯，物之稚，故见主初也。未得位而利居贞，故不失其居也。蒙然而生，故杂。二为蒙主，而能治之使明，故「著」。蒙谓有治难之才而不失其正，当发蒙之任而不晦其明，此屯蒙之义也。
震起也，艮止也，损益，盛衰之始也。
先儒曰：震阳在下，故为动而起。在天则为雷，在人则为足，皆取动义也。艮以阳居上，进极则止，故在地为山，在人为手，皆取止意也。乾刚坤柔，以体言；震起艮止，以用言。损极则益生，故为盛之始；益极则损生，故为衰之始。
蒙谓阴阳有动静之机，而世道有废兴之兆。故圣人即四卦之反对以明之。
大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。先儒曰：刚健者难畜，当刚健之时，故难畜，莫非灾也。无妄之灾，乃所谓灾。泽止于地，聚也。地中生木，升不来也。以人而论，降志相从，则有盍簪之益，务进不反，不免睽孤之患矣。地中有山，谦之过，则至于自轻。雷出地奋，豫也，乐过则至于自怠。
蒙谓莫之为而为者，归诸天，有所致而至者，出乎人。此圣人读易之旨也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
先儒曰：颐中有物曰噬嗑，故有饮食之象。贲饰之终归于白贲，故曰「无色」。盖口之噬，非以穷天下之味，至淡之中有真味存焉。目之视，非以穷天下之色，无色之中有至饰存焉。是以菽粟之味，布帛之文，吉人之所贵也。
蒙谓养于中者，不可以穷欲，文乎外者，不可以尽饰。圣人示人之意深矣。兑见而巽伏也。
先儒曰：阴本幽也，故在上而见，在下为伏。
蒙谓以一阴居二阳之上者，其情说而散；以一阴藏二阳之下者，其性伏而入。此因卦象之反，而言性情之异也。
随，无故也，蛊则饬也。
先儒曰：随以无故而偷安，蛊以有故而修饬。蒙谓无事故易于苟从，有事则可以自勉。此圣人所以不畏多难而畏无难也。剥，烂也。复，反也。
蒙谓阳无可尽之理，穷则反下矣。晋，昼也。明夷，诛也。
先儒曰：晋离在上而明著，夷离在下而明伤。晋为昼，则明夷为夜；明夷为诛，则晋为赏，互相发也。
蒙谓因幽明之运，以行赏罚之权，圣人之用，无适而非易也。井通而困相遇也。
先儒曰：井养而不穷，故为通。困，刚掩也，刚与柔相遇也。以通与遇为反对，则遇为不通之象矣。自乾坤至此凡三十卦，正合上经之数，亦以咸、恒为始。以此见虽以杂卦为名，而乾、坤、咸、恒为上下篇之首，原未尝杂也。
蒙谓泽可远施者，道之亨；阳为阴揜者，时之穷。君子亦因其所遇而为其所当为可也。故圣人即二卦而互明之。
咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。
先儒曰：君之于民，己之于物，苟有以感其心，则其应也如响矣。此圣人所以绥来动和也。故曰：「圣人感人心而天下和平也。」在我者操存终始如一，而德可久矣。故圣人久于其道，而天下化成。盖咸之感也速，恒之道则久也。涣，风散水者也；节，泽防水者也。散离限制之则止。
蒙谓人情有感而必通，然守之则当尽其常。人心既散而不聚，故止之必当以其制。此卦之相反而相成者也。
解，缓也。蹇，难也。睽，外也；家人，内也。
先儒曰：唯解则心安而意舒，唯结则阻滞而情迫。疏而外，则为睽；亲而内，则为家人。
蒙谓人心既流于纵弛，固知有致患之由；人情岂终于疏离，又知其有相亲之理。此卦之相反而相承也。
否泰，反其类也；大壮则止，遁则退也。
先儒曰：否泰阴阳互体而相反，君子小人亦因其时而以类进退焉。当壮则止，与遁而退，时焉而已。蒙谓因阴阳消长之机，明世运循环之理，学易之大方也。
大有，众也；同人，亲也。先儒曰：有其众则众归之，故曰「大有，众也」。同乎人，则人亦亲之，故曰「同人，亲也」。众而不亲，则无以保其大矣。蒙谓既有以得民心，斯有以一民心，此王道之所以为大也。
革，去故也；鼎，取新也。
先儒曰：革以火镕金，故曰去故。鼎以木取火，故曰取新。革鼎之义，相为始终，故去故取新，共成一道。蒙谓去其旧染之污，而行古维新之治，此王者之政也。
小过，过也；中孚，信也。
先儒曰：小过之过，是亦过也。既有孚，所以为信。蒙谓所失不在大，信必由乎中。垂训之义精矣。
丰，多故也。亲寡，旅也。
先儒曰：物盛所以丰，亲寡故为旅。
蒙谓物盛则必有事，失时而无依。此人事盛衰之验也。离上而坎下也。
先儒曰：离火炎上，坎水润下。离丽于上，坎陷于下。蒙谓观水火不相逮之义，则知二象虽相反，而实相为用也。
小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。
先儒曰：畜之小，所以寡。履贵行，故不处。需有待，故能不自进。讼事行，则相亲之道绝矣。
蒙谓畜而不固，所以尚往；待而不已，必有争心。此相反而相承也。大过，颠也。
先儒曰：本末弱，故颠。
蒙谓刚实居中，而阴不足以承之，乃「栋桡」之象也。
姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。
先儒曰：柔之遇刚曰姤，刚之来复，不可谓之遇也。必待男而行，所以为渐。
蒙谓阴之从阳，与其不期而会，孰若待礼而归。是虽不以反对为序，而意实相承也。
颐，养正也。既济，定也。
先儒曰：所养不正，则是养小而失大矣。既济六爻皆当位，故定。盖难济则一定而不易也。
蒙谓人能尽养己之道，斯能成济世之功矣。盖养身必由夫至正之道，而济世必致夫一定之地也。
归妹，女之终也。未济，男之穷也。
阴柔不择其所从，阳刚复失其所处，此所以为终穷也。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
释卦义而明其所为，圣人崇阳之意深矣，故于此终言之。
先儒曰：自咸至此，凡三十四卦，正与下经之类相当。朱子谓：自姤以下卦不相反对，或疑其有错简。节斋以例改正之，而曰：「大过，颠也，
颐，养正也；既济，定也。未济，男之穷也。归妹，女之终也。渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。」今按，如此，则颐、大过、既济、未济、归妹、渐、姤、夬八卦，既得以类相从，而定终行、刚柔忧之韵亦协，但不当僭改经文耳。且依经文读之，其韵亦协，而立言之序，亦不能无意。盖小人之致祸，常生于姤，必以正胜而后可。颐者，大过之反，固以养正而言。若渐之于既济，位得中正，君子于此知所劝。归妺、未济，失位不正，君子于此知所戒。至于夬，则君子道长，小人道忧矣。一变则为乾，复于天理本然之初，如元亨利贞复于元，终始始终，大易生生不穷之道也。
蒙谓阴阳皆无常盛之理，而易则为君子谋也。故吾夫子于赞易之终，深致意焉。