钦定四库全书
易精蕴大义卷八
元解蒙撰下经四丰至未济䷶离下震上
「丰」：亨，王假之。勿忧，宜日中。
蒙谓：极盛大之势，虽在于王道，而彰盛大之治，尤赖于王明。盖非王道之大，固无以致其丰；然非王明之盛，又何以治其丰哉？彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。
明盛大之义，必原其所以致之之由；推盛大之势，必思其所以治之之道。盖圣人之意，不徒善其有以致丰，尤欲其有以保其丰也。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
物理盛必衰，故圣人举其大者，以明持盈之道也。先儒曰：「不明则察之未至，而失之遗物；不动则为之不果而失之废事。」故明者，动之体；动者，明之用。二者相资，然后能成丰大之功。举天地，以见亏盈、变盈也；言人，以见恶盈也；言鬼神，以见害盈也。前言「日中」，以德之不偏言；后言「日中」，以时之已盛言。盖「宜日中」之不可常，是处丰之所以为可忧也。
蒙谓：既言致丰大之道，又言处丰大之难，而欲其守中，不欲其过盛也。象曰：雷电皆至，「丰」；君子以折狱致刑。
先儒曰：「苟用吾明而威不至，则不无失罚矣；苟用吾威而明不至，则不无滥刑矣。」象曰皆至，见其不可偏废也。噬嗑明在上，其明广也，故象言「先王以明罚敕法」，示人主事也。丰离在下，其明狭也，象故言「君子以折狱致刑，示有司事」也。明罚敕法，是防于未然；折狱致刑，是制于已然。折狱，离明象；致刑，震动象。
蒙谓：观明动相资之象，得威照并行之用，而后有以当事理而服人心。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
蒙谓：资明动之用，以成丰大之治，在于恊力以相求，不可怀私以失己，圣人之诫深矣。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
先儒曰：「文王于系辞明盛极必衰之理，故曰宜日中。周公于爻辞明明极必昏之理，故曰日中见斗，日中见沬。孔子赞易，遂曰：
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。是三圣之意一也。」
蒙谓：有至明之用，其明不可往求以致其感，但当积诚以通其意。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。蒙谓：明而无所资，固足以养其明；用而无所赖，又何足以成其用？故圣人重为「丰」九三惜也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
先儒曰：初以下从上谓之配，四以平等交初，故言夷。不期而会曰遇。初、四本非正应，偶以同德相交，故皆曰遇，而皆称主。
蒙谓：爻既失其明，必当资于明，故圣人于丰之九四，虽言其所处之未善，复美其应初以从吉也。
六五，来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
先儒曰：坤之六三，姤之九五，皆自畜其美，故曰含章；丰之六五，乃资人之美，故曰来章。五阴暗，则往而疑；二文明，则来而章。章者，离体文明之象。
蒙谓：以阴柔之主来贤明之才，则天下蒙其福矣。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。先儒曰：致丰易，守丰难，丰极必衰，所以致凶。至丰之上六，而旅之义形矣。盖丰与旅反对，夫盛大之时，一变而有羁旅之态，天地消息盈虚之数然也。
蒙谓：盛之极者衰之始，此穷大之所以失其居也。䷷艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
先儒曰：入而丽乎内，所以为家人；止而丽乎外，所以为旅。旅不足以全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰「旅贞吉」也。
蒙谓：于亲寡之时，犹有亨通之理，非处之得其正者不能也。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
先儒曰：一柔在外，处二刚之中，是旅而得其强交者也。苟非善处，卑则取辱，高则招祸，鲜不失矣。唯知其所止而无私交暗事而后可也。故柔之得中乎外而顺乎刚，则明在而外不失人；止而丽乎明，则明在而内不失己。外不失人，内不失己，虽在旅，固亦可小亨贞吉也。夫旅之时不一，而义者时措之宜。时非君子所能为，义则君子当自尽，故遭其时而不知其宜，不可也。故曰：「旅之时义大矣哉。」
蒙谓：无矫亢之失，而有文明之善，则不失时宜，而得处旅之道矣。故圣人深赞之。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
先儒曰：明，离象；慎，艮象。不留狱，旅不处象。君子之用刑也，虽明而止，故明而慎；虽止而不处，故亦「不留狱」。明者或不慎，慎者或留狱，失旅之义也。噬嗑之「利用狱」，丰之「折狱致刑」，皆以其有震之威、离之明故也。噬嗑继之以贲，丰继之以旅，则离明如故，而震动为艮止矣。明无时而不然，威有时而当止，故贲曰「无敢折狱」，旅曰「明慎用刑而不留狱」。知「无敢」之辞，又知「明慎」之意，则知震变为艮之义矣。
蒙谓：明照虽祥刑之本，然不可恃其明；果断乃决狱之用，故又当致其果。此非有得于明而止，止而不处之义者不能也。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
先儒曰：穷而益坚，处旅之道也。
蒙谓：柔弱而居下，失处旅之道也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
蒙谓：处旅而得中，宜其有资而亲也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
先儒曰：「九三与上九义同，皆以刚居上也。三与二反，二柔顺得中，三过刚不中也。」
蒙谓：处旅而以刚居下之上，宜其无所容也。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
蒙谓：柔而能下，虽善处于旅，失位而无助，安得行其志？故圣人于旅之四，善其事而忧其心也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
先儒曰：旅五不取君位，人君无旅也。然五实君位，故在五独不言旅，亦示王者无外之意，而又重未然之防也。六五，君子之旅也。众人之旅，以得其利为善，故以资斧为象；君子之旅，以得其道为善，故以射雉为象。誉在人，命在天。
蒙谓：处旅而得在外之中，故能合文明之道，为得上下之心，圣人所以深期乎五也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。先儒曰：同人，亲也，故先号啕而后笑；亲寡旅也，故先笑后号啕。
蒙谓：处旅过刚而自高，故失其顺德而莫知也。䷸巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
先儒曰：巽，柔体在内，其用特小亨耳。圣人又恐人之一于巽而安于小，则继之曰「利有攸往」，使之果于进，勿疑于退。「利见大人」，使人睹其大而无安于小。蒙谓：圣人以是卦德巽顺而体阴柔，虽不可大有所为，犹可以进而有为也。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
先儒曰：内巽者，命之始；重巽者，巽之达乎外，申前之命也。「重巽」之象，唯可施于申命，于他则已甚，故曰「重巽以申命也」。若刚不巽乎中正，则将𥚹隘而为邪；柔不顺乎阳刚，则将邪媚而为謟。故柔顺乎刚，刚巽乎中正，所以为巽之体也。或曰：「巽以刚为本，观此两句，则圣人于此卦欲其尚刚可知。」其义亦通。
蒙谓：观上下之皆巽乎理，故其出令必欲致其详；观阴阳之皆顺乎道，故其有为不徒安于小。此圣人赞易之旨也。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
先儒曰：「巽者，入也。前后相随，而至于岁事行矣。传曰：八风之至，各以四十五日而成一岁是也。夫天之风以时而播，不曰频；君之命以时而申，不为渎。天播其风以成岁事；君申其命以行国事。故四时之律，随其风而不逆，则年岁之时可成矣。天下之心随其命而不违，则国家之事可行矣。申命者，所以致其戒于行事之先；行事者，所以践其言于申命之后。申命须先事方可行事，不然则墙壁之文耳。」
蒙谓：观风之被物，必以先后而相继，知君子行令，贵乎上下之皆顺，此申命之象所以有取于「重巽」也。初六，进退，利武人之贞。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
先儒曰：贞字尤当深玩，过刚非贞也。
蒙谓：圣人以其失于柔，故欲其济以刚，所以约其过，勉其不及，而得乎中也。
九二，巽在床下，用史巫纷若吉无咎。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
先儒曰：以阳处阴，过于巽也。故九二、上九皆有床下之象。然上九「贞凶」，而九二「吉无咎」者，中与不中之异也。
蒙谓：过于巽而能用其诚，乃补过者也。九三，频巽，吝。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
蒙谓：以刚亢之质，居巽顺之时，所以勉为而屡失也。
六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
先儒曰：柔以巽而后有功，刚以直而后贞吉。有功则无不及，贞吉则无太过，是以四五皆得巽道而悔亡也。
蒙谓：以阴柔无援而间于阳，宜其有悔；以阴柔居正而巽于阳，故能成其功。盖四之地本有悔，以处之善，故悔亡而后有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
先儒曰：一巽见乎蛊，故于卦辞曰「先甲」、后甲。重巽申命者，主重在上巽，故于五曰先庚、「后庚」。
蒙谓：「处无过之地，以为出命之主，新天下之治，以精吾心之思，盖出命更改之道当如是也。」
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。先儒曰：巽以德为顺，顺得其正，乃德之吉。顺失其正，乃德之凶。六爻中惟九五居尊位，命令之所由出，在巽体之中，能以刚巽乎中正，又守之以正，顺得其贞者也。初与四以柔为巽之主，初居下卦之上，有进退之志，未知顺者也。四居上卦之下，能得乎上下，善处顺者也。三过刚不中，勉而不中，非能顺者也。二与上皆失其所安，二居中不失其正，上巽极失正，吉凶之所以判也。蒙谓：「过于巽而失其正，断必凶之道也。」䷹兑下兑上兑：亨，利贞。
先儒曰：有君子之说，有小人之说。阳为君子，阴为小人。卦中阳爻吉而阴爻凶，君子小人之说固不同也。蒙谓：和而不流，君子说之道也。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
先儒曰：「刚中故贞，柔外故说。刚中而柔外，则立己者正，而说人者非邪也。」说以利贞，则至公无私，而上有以顺乎天；欢欣浃洽，而下有以应乎人。至于民相劝以从上，何事不可成哉？圣人所以大之也。抑尝观巽、兑皆二阳一阴之卦也，一阴居内而自处卑巽，一阴居外而以柔说人。巽、兑之一阴，虽分上下内外，而以刚中为主，则同一意也。巽有卑顺之义，不有刚中则失之为足恭；兑有和说之义，不有刚中则失之为佞谀。刚中者，「巽兑」之主也。
蒙谓：圣人守正而能和，故未尝违道以干百姓之誉，亦未尝咈百姓以从己之欲，宜夫子极言以赞之也。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
先儒曰：义理之说无穷，况朋友讲习乎？从容论说以讲之于先，又必切实体验以习之于后，则心与理相得，而所知者益精；身与事相安，而所能者益固。志气之浃洽，疑殆之切磋，体丽泽之益，为相滋之实，而其说在我矣。彖之言王者之事，象之言学者之事，然学者之事，王者之事，其义实相通欤！
蒙谓义理之说人无穷，而圣人尤取其互相滋益也。初九，和兑，吉。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。先儒曰：兑自有和义，独于初言者，以其得刚阳之正，具和说之体，故首言之。「疑」，谓疑于阴也。卦唯四阳，独初与阴无所系，故未疑。二、四则疑于三，五则疑于上。蒙谓以刚居正而无系累之私，则不妄说人矣。九二，孚兑，吉，悔亡。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
先儒曰：二孚兑之有悔，虽不若初和兑之吉，视五之孚于剥，则有间矣。蒙谓：刚实居中而处悦，乃和而不同者也。六三，来兑，凶。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
蒙谓：无与而说，以阴柔而居不中正故也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
象曰：「九四」之「喜」，有庆也。
先儒曰：以其失位，故昧于决去就；以其性刚，故恶邪而喜正。蒙谓：圣人以其承阳而比阴，故戒之守正以闲邪。然而夫子独言从正之喜者，守正之意长也。九五：孚于剥，有厉。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
蒙谓既以刚而居尊，虽若无所失，然处说而比阴，故又在于知戒。知此则不惑于小人以致危矣。上六：引兑。
象曰：「上六引兑」，未光也。先儒曰：兑六爻以柔为说，以刚为贞，故遇刚爻说无不善。三与上皆以柔在外为说之至，非道以为说，非说之正。初与四居相应之地，一无私系之嫌，一以同类相说，故初吉而四则有喜也。唯二五有刚中之德，然二失位，不如五当位；五有厉，不如二之孚吉也。蒙谓：说既极而强引之长，阴柔之常态也。䷺坎下巽上
「涣」：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。先儒曰：说极则离散，「涣」所以次兑。「涣」有二义，卦有因民涣散而萃之意，「假庙」是也。又有涣天下患难之意，「涉川」是也。
蒙谓广大孝以合人心，济大难以成治道，然非正固之守，又安能不离哉？
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
先儒曰：「假有庙」一也。「涣」曰「王乃在中」，而萃曰「致孝享」者，盖「涣」者治之始，萃者治之成，始则假庙，致亨而已。备物尽礼，惟「萃」为然。此「涣」之所以言「王乃在中」，而「萃」之所以言「致孝享」欤？「涉大川」一也。「涣」曰「乘木有功」，而「中孚」曰「乘木舟虚」者，盖「涣」所以济险也，「中孚」所以涉险也。君子虚己以游世，能涉险矣。若夫持危扶衰，惟「涣」为然。此「涣」之所以谓之「乘木有功」，「中孚」所以谓之「乘木舟虚」欤？卦辞言「利贞」，而彖释不及者，言在中有功，则「利贞」之义可见矣。蒙谓：当离散之时，而能约归于中，则得拯涣之道，而成济涣之功矣。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
先儒曰：「享帝，尊尊也；立庙，亲亲也。」尊尊亲亲，王道尽在是矣。盖吾能涣天下之难，则所以事天者尽矣，故可以享帝，以一天下之趋向。吾能得天下之心，则所以宁亲者至矣，故可以立庙以来天下之爱敬。收其散而合其离，其道孰有大于此哉！蒙谓：气之遇夫物者无所受，所以成离散之象。圣人之聚夫人者有其机，故当尽诚敬之心。此祭祀之报，乃合人心之道也。初六，用拯马壮，吉。
象曰：初六之吉，顺也。
蒙谓：当涣之始，而能济乎险者，以其顺刚中之才而能得其助也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
蒙谓：当涣散之时，而急就其所安，斯可以合其离矣。六三，涣其躬，无悔。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
先儒曰：三上两爻，阴阳相应者也。然三则欲其应上，上则不欲其应三者，盖三应上则有出险之理，上应三则入险矣。且易中大抵阳应阴多凶，阴应阳多吉。蒙谓：当涣之时而独得其应，虽可以独善，而未足以兼善也。欲拯天下之涣，先散一己之私，非志在济时者不能也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
蒙谓：散朝廷之群，以大天下之萃，非有高世之智，安能成不世之功哉！
九五，涣汗其大号。涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。
先儒曰：涣之一卦，大要有三：一曰正君位，二曰立宗庙，三曰君臣上下协力以救涣为心也。涣王居无咎，所以正位一已散之民。萃有位无咎，所以正位聚万方之众。圣人君临天下，可不先正其位乎？
蒙谓人君能顺天命以治民，则能聚大众以守天位矣。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
先儒曰：涣内三爻在险之中，而求以出险，故初言拯马，二言奔机，三言涣躬，皆出险之道也。外三爻在险之外，而求以济险，故四言「涣其群」，五言「涣大号」，上言「涣其血」，皆济险之道也。故涣六爻有吉而无凶。
蒙谓处涣之极，而能济乎涣，其无所伤矣。䷻兑下坎上节，亨，苦节不可贞。蒙谓：满而不溢，固有可通之理。俭不适中，又非可常之道。盖道之所贵者中，故圣人常欲人之得乎中也。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。节而可以通，固有以适其中。节而至于极，斯有以裁其过。吾于节而得制中之道矣。
说以行险，当位以节，中正以通。
和而节，严而泰，此所以能节而不至于苦也。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
阴阳顺序而不乖，所以成生物之功。法度得宜而不乱，所以施仁民之政。盖莫非因自然之节，而为当然之节也。
先儒曰：「当位以节，则人不敢违；中正以通，则人不能违。」盖以说而不至于流，俭而不至于苦，于无过不及之中，立为中正之制，万世通行之道，是谓「中正以通」。蒙谓节之为道，贵乎得中。故圣人既言卦才之善，而又深明夫天人之节，同一理也。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
先儒曰：「数度」就事物而言，故曰「制」。制者，一定而不可易也，遵行而已。「德行」就身心而言，故曰「议」，「议」者，商度以求中也，随时为义，合乎中而已。「制数度」者，坎法律象；「议德行」者，兑口象。
蒙谓观容物之量，既能得其节；知处事之方，必求中乎节。此圣人示人用易之道也。初九，不出户庭，无咎。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
先儒曰：初四有应，宜出者也。然前有阳爻蔽塞，不可出也。此知塞者也。而象兼通言，知塞则知通矣。通塞在时，出处由己。
蒙谓于节之初而能节于行，虽可以无过，尤贵于知时。圣人教人之意深矣。九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
先儒曰：前阳奇，故称户；前阴偶，故称门。
蒙谓在当为之时，而无可行之道，知节而不知通者也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
先儒曰：节以中为贵，三说极而过中，故不节若则嗟若。上险极而过中，故苦节不可贞。蒙谓三不中正而处节，非能节者，凶咎之至，将谁任乎？六四：安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
蒙谓人能承上之道以为节，斯无矫拂之患矣。
九五：甘节，吉。往有尚。
象曰：「甘节」之吉，居位中也。
蒙谓以刚居尊而为节之主，守中居正以为节之道，以此而行，其功大矣。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
先儒曰：三之不节，不及乎中者也。上之苦节，过乎中者也。心有不足，故嗟，故「悔」。节之彖辞所谓「位中正」者，唯五当之。
蒙谓处节之极而终于节，不可固守以为常，所宜损过以就中。圣人示人之意切矣。䷼兑下巽上
「中孚」：豚鱼吉。利涉大川，利贞。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。䷽艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
先儒曰：中孚有豚鱼之象，变为小过，乃有飞鸟之象。二刚为体，四柔为翼，其象横直，故为「飞鸟」。「翰音登于天」，振其声于上也；「飞鸟遗之音」，坠其声于下也。不宜上而凶，宜下而大吉，理之必然也。上经将终，受以颐、大过；下经将终，受以中孚、小过。四卦皆不反对，所以明风雷山泽之互用也。
蒙谓小过而不失夫常，则虽过而不害矣。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。先儒曰：得其时，则柔足以有为，故柔得中，是以可小事。非其时，则刚不能以有为，故刚失位而不中，是以不可大事。上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过于不顺，凶莫大焉；施过于顺，过更变而为吉也。
蒙谓事有所当过，唯应时顺理则吉矣。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
先儒曰：行、丧、用，皆见乎动，以象震也。恭、哀、俭，皆当止之节，以象艮也。山上之雷，其声已发而未壮，以复、豫、大壮推之，可见恭过则伪，哀过则毁，俭过则陋，而君子以之者，时也。
蒙谓：观夫理之过常，而行其事之当过，则无害于过矣。初六，飞鸟以凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
蒙谓：阴柔而上应，宜其过之甚速而莫救也。六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
蒙谓：以柔顺而居中，故虽过而不过也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：「从或戕之」，凶如何也。
蒙谓：当阴盛之时而不为之备，终必遗其患矣。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。往厉必戒，终不可长也。蒙谓：圣人以其阳而居阴，故善其过乎宜；以其任刚而好进，故又戒其守之坚。盖当阴过之时，圣人扶阳之意深矣。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：「密云不雨」，已上也。
先儒曰：小畜彖辞与小过六五同。盖小畜所畜者小，小过则所过者小，皆不可以大事。二卦虽殊，而大者为小者所畜，则一而已。正犹蛊之彖应巽五之象。盖五位乎君，足以主一卦，故象或应他卦之彖。
蒙谓以柔居尊，乃阴之过者也，其能成大功乎？
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
先儒曰：初、上二爻为鸟翼，故皆有飞鸟象。初自下而上，圣人犹戒之，而况上六已极乎亢，离之已远乎？在六爻，四柔二刚，柔过乎刚者也。柔爻惟二、五得中，二无咎，五无凶咎之辞。初、上不中，故凶。三、四俱刚，当柔盛之时，刚德不足，故位刚者或凶，位柔者或厉。圣人抑柔之意严，然得中得位，处之合宜者，亦不得而却，圣人扶刚之意显矣。若失位不中者，亦末如之何也已。䷾离下坎上
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
蒙谓：圣人于治功之成，其致治之意固无限，而保治之心尤无穷，其垂戒之义精矣。彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
蒙谓：致治之虑欲其周，然必尽乎理之常；济治之功贵乎中，然又惧其时之过。盖致治非难，而保治尤难。故圣人于时之既济而深致其戒也。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
先儒曰：坤上乾下为泰，天地之交也；坎上离下为既济，水火之交也。虽然，水火相资，固以致用为利；水火相息，亦宜预防。岂可以时之既济而忘其所可戒哉！以象言之，则坎险在前，思患于豫；离明在内，见几于早。
蒙谓：观物理以相克而成功，推人事以备患而保治，以此为防，斯无终止之乱矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
先儒曰：九，刚动之才也，故有轮象。初，一卦之后也，故有尾象。卦言终乱，象言预防，爻有濡尾，其义一也。此爻有先难后易之象。
蒙谓既济之初而能止其进，不至于极矣。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
先儒曰：离为雉，为文明，有翟茀之象。此爻有先丧后得之象。
蒙谓中正自守者，虽不得于今，必能行于后。圣人示人劝戒之意深矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：「三年克之」，惫也。
先儒曰：此爻有惫而后克之象。
蒙谓王者惩夷狄之阴类，而无轻肆之心；去中国之阴类，而无顾虑之意。明乎此义，则可以成既济之功，而保治于无穷矣。
六四，𦈡有衣，□终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
先儒曰：坎为加忧，四为多惧，故能戒。思患豫防，此爻当之。
蒙谓当既济之时，既已过中而涉险，所宜思患而豫防。圣人之戒深矣。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。先儒曰：既济，初曳轮而无咎，未济也。二虽丧而后得，将济也。三伐远而克之，既济也。三与四，其既济、未济之交乎？四言「戒」，五言「不如」，上言厉，既济而豫防之，不然，道穷而终乱矣。
蒙谓唯其所遇之时不同，故其获福之实亦异。既济之时大矣哉，故圣人即二五深明之。盖五之才德非不善，然以时之过，是以反不如二之吉也。上六：濡其首，厉。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。按关氏易以既济终焉，与今易不同。盖未济者，屯之首，天地未变，坎离未交，又以一太极起来，吉凶大业从此而生，循环不已，变通无穷，斯谓之易。易终未济，圣人有深意矣。故先正有云：「既济是易之死法，未济是易之生法。」
蒙谓居既济之极，而无出险之才，其败坏可立而待也。䷿坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
蒙谓：当患难之时，虽有可通之道，忘戒备之心，必无能济之理。圣人之戒深矣。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也；「小狐汔济」，未出中也；「濡其尾无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
先儒曰：「既之为言尽也，已往之辞也；未之为言有所待也，方来之辞也。」是以未济非终于不济，欲济而未耳。故夫子释彖，申言可济之理。蒙谓：当未济之时，处之善则有时而可通；进之勇则无自而能济。然圣人思治之意深，故又申言可济之理以示人也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
先儒曰：乾坤坎离，六十四卦之枢纽也，三极之道皆出于此。故易上经始于乾坤，终于坎离；下经终于既济未济。既济未济，其实亦坎离也。乾坤以坎离为用，而坎离即乾坤之交也。故乾坤为大父母，坎离为中父母。既济成卦，水火相及而相用，火性炎上而居下，水性润下而居上，方成既济。若未济，则火炎上而在上，水润下而在下，二者不相为用，未济之义也。夫水火二物，南北二方，君子用此之象，必慎而明之，以辨其物性之异，使之各居其方也。盖有辨而后有交，辨以正其体，交以致其用，不辨则不交。有未济而后有既济，而未济含既济之象。思患预防，就卦名取义；辨物居方，就卦象取义。六十四卦大象不出此义。或曰：「辨物如火之明，居方如水之聚，犹天与火同。人亦以类族辨物言之，其义可见。」亦通。
蒙谓：观物性之异，而处事理之宜，圣人示人观象之意深矣。初六，濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
蒙谓：才未足以济，而欲以强济，是不度势之甚也。九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
先儒曰：「曳轮濡尾，在既济初爻为无咎，在未济初濡尾，二曳轮，而初吝二吉，何也？」曰：处既济不忘未济，不汲汲于进用，善矣。未济之时，义主乎济，而初才之阴柔不足以济，急于济则为吝道。二为刚中，上当应五，济君之难，可以进矣。然以刚应柔，恐其失于恭顺也，故曳以缓其进为「吉」。君子之道，所处不同，能识时宜，可以知易矣。蒙谓：于未济之时，当既济之任，唯尽其恭顺之心，斯得为臣之正矣。
六三，未济，征凶，利涉大川。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
蒙谓：在未济之时，当济物之任，而无能济之才，然处险之极，斯有出险之理。故圣人虽言其才之不足济，而又言其时之可济也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
先儒曰：既济九三言高宗，称其人也。未济九四言震，称其德也。既济伐鬼方，忧其惫者，既济之世，利用静也。未济伐鬼方而行其赏者，未济之世，利用动也。蒙谓：九四虽以阳刚济天下之难，然质本阴柔，非极其刚贞之久不能也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。先儒曰：六五文明之主，故称君子之光。五以中虚为孚，上以刚实为孚。九四之贞，戒之也；六五之贞，固有也。未济之君，非中正文明而体之以实者，不足以济也。此未济之时，所以有终济之理欤！
蒙谓：唯其德盛而功溥，故能充实而辉光。以此而济，无不济矣。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。先儒曰：于既、未二济之终，益寓其倦倦忧患之意。既济吉少凶多，未济吉多凶少，然其吉皆未尝无戒，泰、否亦然。六十四卦之互体不离乎本卦者，唯既济、未济为然。既济则藏未济，未济则藏既济。而圣人又以为六十四卦之终者，盖易穷则变，变则通，有终则有始，终之以未济，又易之所始也。易凡三百八十四爻，阴阳相半，必以乾之初九始焉，未济之上九终焉。始终为君子谋，此之谓易之道。学者当求于象辞之外。蒙谓：有可济之才，而无得致之位，则为自信自乐而已。然从欲而不反，则不可也，故圣人深戒之。