钦定四库全书
易精蕴大义卷三
元解蒙撰上经三泰至噬嗑䷊乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。
先儒曰：「天尊地卑，乾坤之体也；其气相交，乾坤之用也。阳来故吉，道交故亨。」
蒙谓：阴阳之气和，而上下之情通，乃气化人事一新之会也。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
以气相感，所以为泰和之时；以心相孚，所以成泰和之治。气化、人事，固有相符之理，此圣人即天道之泰，而知人道之泰也。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。观阴阳进退之机，明世道亨通之运，则知泰之所以为泰矣。
先儒曰：「天地以气交，上下以情通。」天地君臣，其位则定，所交者气与志耳。故不言刚柔而言阴阳健顺也。阴阳以气言也，健顺以德言也，君子、小人以人言也。内阳外阴，天地之道「泰」也；内健外顺，乾坤之道泰也。内君子而外小人，国家之道泰也。「泰」之世，君子固「泰」矣；小人道消，亦小人之泰也。否泰之赞，归宿在君子小人之消长，故曰：「易以天道明人事。」
蒙谓通上下之交，所以成世运之亨；辨内外之分，所以知吾道之「泰」。盖上下不交，固无以成乎「泰」，然不有内外之分，又安能久安而长治哉？故圣人赞易之「泰」，既言「阴阳交和」，又言「君子道长」，阴阳交和，乃君子之道长也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。先儒曰：「泰」者，万物大通之时也。上下大通，则物失其节，故裁成而辅相之，以左右民。「天地之道」，以形气之全体而言；「天地之宜」，以时势所适而言。「财成」者，因其全体而裁制其节使不过；「辅相」者，随其所至而赞助其所不及。盖乾坤运于无心，故不能无过不及之差；圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以天地之功，必有待于圣人也。盖「泰」之反为「否」，否泰相因，间不容发，财成辅相之道，一日不行于天地闲，则「泰」将为「否」矣。
蒙谓。因阴阳和畅之时，明世道泰亨之治，此圣人所以赞化育而参天地也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
先儒曰：乾下坤上卦借象以示交泰也。乾皆上征，坤皆下复，六爻辨位以正阴阳也。卦言「来」者，谓天气之下降。爻言「征」者，谓君子之上亨。蒙谓：「知贤者有并进之象，则知贤者有出治之心，此所以成天下之泰也。」
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
先儒曰：仁足以有容，勇足以断制，智足以烛幽，道足以示公，然后无过不及之差。惟其以光大，故能如此。非光则无以及远，非大则不能胜私，其能合于九二之中行者鲜矣。蒙谓：「以含容之量，施刚果之用，有深远之虑，而无朋比之私，以此治泰，自无过不及之差矣。」
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：「无往不复」，天地际也。
先儒曰：将近小人，故其辞危。「福」，谓享其泰和之福。「际」，谓阴阳消长之际。盖阴阳消长，当于其际观之。平陂往复者，天运所不能无；艰难贞固者，人事所当自尽。若诿于天而无预于人事，则易可无作矣。盖艰难贞固，则不以时之将陂而怠其志；「勿恤其孚，则不以阴之将复而动其心。
蒙谓：天运有去留，而人事所当尽，故圣人深言保泰之难，而为长治之术。」
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
先儒曰：「阳性固升，又必引翼扶持而后进，善之难也。」若阴性本下，不待招麾呼号而相与就下，已有不可御之势矣，恶之易也。
蒙谓无可资之势，而得众心之同，以群阴之志趋乎下也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
先儒曰：三有治泰之道，五成交泰之功，至此而尽矣。泰中四爻互归妹，而三、四易位，亦成归妹。故二卦之五其辞同。
蒙谓：顺刚明之贤，以成治泰之功，由其道通而其志同也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
先儒曰：九三言其将然，以时尚可为也，故能艰贞则无咎。上六言其已然，以时不可为也，故不免于吝。处泰之终，而坤体阴柔，安得不否？处否之终，而乾刚体健，安得不泰？人事天时，未有下相符也。自乾坤以后，始系人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰，而泰后即否。以此知人道立难而丧易，国家成难而败易，天下治难而乱易。此序易之深意，亦天地自然之理也。
蒙谓：「泰极而为否，故戒其力争而教之自守。」盖圣人至此，已知其无可柰何，而犹侥幸其万一也。䷋坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。
先儒曰：「泰先言小往大来，而后言吉亨，是以天运推之人事。否先言匪人，不利君子贞，而后言大往小来，是以人事参之天运。泰则归之天，否则责之人，圣人之意深矣。」
蒙谓：「人道乱而正道废，圣人安得不为世道惜哉！」
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。先儒曰：「彖中唯否、泰言阴阳，以备乾坤之体也。否则气藏乎质而不交，故又以刚柔言。大小言卦才，上下言卦位。内外所以别其体，消长所以推其类。」
蒙谓：「气化衰而人道废，圣人于否隔之时，深为吾道惜也。」
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。先儒曰：「当小人得志之时，只说君子处否之道，可见一部书全为君子谋。天地不交，君子顺阳之象，而晦处穷约也。」
蒙谓：「天地闭而贤人隐，吾于否之象见之矣。」
初六，拔茅茹，以其汇贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
先儒曰：「君子难进，故泰之初而勉以征。小人易邪，故否之初而戒以贞。贞虽为小人谋，正所以为君子谋也。彖言贞之不利，所以戒君子也。」初言贞之吉亨，所以劝小人也。
蒙谓：君子之居乱世，虽欲全身以伸道，未尝不欲得君以行道。此「否」之君子虽以汇贞，而志常在君也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
先儒曰：大人既否矣，安得亨？然必曰亨者，无终否之理。君子所性，虽大行不加，穷居不损，众人以为否，而君子未尝不亨也。彖言「不利君子贞」，象曰：君子俭德辟难，疑若无所容矣。而初、二两言君子之亨者，盖不利而辟难者，时也；然未尝不亨者，道也。圣贤忧世之志，乐天之诚，吾于此见矣。
蒙谓：小人顺上以求济其否，君子全身以求伸其道，盖人品不同，而趋向亦异。然非六二之质居柔正，亦不能包承；非大人之居中得正，又安能不乱其群哉？六三，包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
先儒曰：小人虽能乘时以病君子，然适足以为君子之羞也。
蒙谓：处困穷之际，而肆邪僻之心，以其阴柔而失中正故也。
九四，有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。先儒曰：「否九四有命，即泰九三无往不复之理。」然泰九三平陂往复，皆警戒辞，尚冀其艰贞无咎。而否九四直称「有命无咎」，「畴离祉」，欢欣庆贺，溢于言表。蒙谓：当济否之任，而无专制之嫌，则上下挟持，而其志固矣。故可与其类同进，以济天下之否。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
先儒曰：泰复为否者，六五柔懦之君，当任其咎。否终复泰者，九五刚明之君，是赖焉。
蒙谓：德称其位者，虽可以息天下之否，而不可忘戒备之心。否泰之相仍，其机固在于此欤？
上九，倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也？
先儒曰：否泰之机，常相持也，其中又有倚伏之机焉。故否之卦辞与泰相反。否之极也，而六爻无凶悔吝之辞者，卦言天地之否，而爻言济否之道，君子盖有以处此也。五之「休否」，则否犹有存者，至于「倾否」，则尽矣。倾否者，人事也；否终则倾者，天时也。否终则倾，固天道之自然，亦须人事以应之。若以否泰相仍为一定之数，则易不必作矣。盖君子者，国家宗社、生民之所系，否则天下忧之，泰则天下喜之，忧喜不在君子，而常在天下也。
蒙谓：以刚阳之才，居否终之运，所以能易否而为泰也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
先儒曰：天理而已矣，故无往而不同也。「同人」，「否」之反也，故在「否」则不利君子贞，在「同人」则利君子贞矣。蒙谓：合众心之同，济天下之难，亦在于公正而已耳。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
先儒曰：彖辞卦体多以二五为主，而一卦之主在五，则尤显言之。此卦以二为主，故彖先主二言。然「同人于野，利涉大川」，则非二所能也，故以「乾行」明之。行健不以武，而以文明用之。相应不以邪，而以中正应之。君子正也。
蒙谓：圣人即卦体以明大同之道，唯当理而无私，则可以合天德而一人心矣。象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
先儒曰：水之于地为比，火之与天为「同人」。比之以无所不比为比，「同人」以有所不同为同。盖天火不同而性同，类族辨物，所以审异而致同也。
蒙谓：君子观物象，有质异而性同，故措诸事必审异而致同。知此则知「同人」之所以为同矣。
初九，同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。蒙谓：同人之道，在外而无疏昵之偏，则虽同而与比异矣。六二，同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
先儒曰：「亲其所亲，则疏者隔矣。党其所党，则远者疑矣。」此爻以卦体言之，则有大同之象；以爻义言之，则示阿党之戒。不可以一概论也。
蒙谓：不能大同而从所私，其为同也偏矣。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
先儒曰：「伏戎以伺五，升高以窥二。」
蒙谓：志虽系乎阴，而理不胜乎阳，故其情状有如此者。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
先儒曰：「三、四无同人之道，故不称同人。」于此二爻，见天理在人，不可泯没。
蒙谓：始虽系乎私，终能迁于善，非以道制欲者不能也。
九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相过，言相克也。
先儒曰：「以刚居上，非所以善同乎下，而又昵其私，非同人于野之义。」是以强弗友之徒尽起而争之。夫以上而伐下，宜若举而措之尔，何至动大众而仅能胜之哉？私故也。作易者以为失君人大同之道，故备言私昵之状，而以敌国交兵之法言之，其训严矣。故虽克而相遇，亦不言吉也。
蒙谓：无大同之体，而有私比之情，虽知其理直，犹当以力胜。
上九，同人于郊，无悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
先儒曰：彖言「同人于野」，言其所同者远，而无形迹之拘。象辞言合异以为同之理，爻辞则言人心不同，而有公私广狭之殊，各为一义。
蒙谓：始而无所同，终而无所异，然其大同之志则未遂也。䷍乾下离上「大有」：元亨。
先儒曰：比以一刚主五柔，集大统之初也。「大有」以一柔主五刚，保大业之时也。大有六爻皆善，故彖下无它辞，但言「元亨」而已。
蒙谓：能以理御其势，斯能成盛大之治矣。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应□曰「大有」。
君有虚中之德，人怀归往之诚，此所以为「大有」之世也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
人能胜私而烛理，故其所行无非天，此所以大善而亨通也。先儒曰：「夫众不能治众也，善治众者，不以众而以寡。刚不能制刚也，善治刚者，不以刚而以柔。」此「大有」之五刚，惟一柔居尊者为能有之。有「大有」之资，而又有「大有」之德，以此顺天理而时行之，则其亨也固宜矣。蒙谓：居得致之位，而有能致之资，所以当大盛之时，而有大通之道也。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。先儒曰：「火在天上，明无不照，善恶皆见也。」蒙谓：当刚盛之时，而思治之之道，唯举措得宜，则能尽人心而合天理矣。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
蒙谓：居大有之初，而不至于过盛，则能存兢畏之心，而无骄盈之失矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
象曰：「大车以载」，积中不败也。先儒曰：「此爻乃伊尹任重之事。」
蒙谓：以刚中之才，当大有之任，斯能任重而道远矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
先儒曰：居下之上而归五，诸侯觐王之象也。
蒙谓：为臣之道，不私其有而效诸君，非有刚正之德不能也。九四，匪其彭，无咎。
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
蒙谓：处臣位之极而无逼上之嫌，唯明哲以保身者能之。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。蒙谓：既有以通上下之情，又有以严君臣之分，尽君道之善者也。然此言也，亦因五之不足而为之戒欤！
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
先儒曰：「能大同然后能大有。」盖方其同也，又有所不同，至大有则无不同矣。六爻一亨，二吉，三无咎，明主在上，群贤毕用，无一败治之小人。呜呼盛哉！
蒙谓：当大有之时，居无位之地，乃有大而不盈者也。故圣人深赞之。䷎艮下坤上「谦」。亨。君子有终。
先儒曰：一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下者为剥复象阳气之消长也。在中为师比象，众之所归也。三、四在二体之际，故自上退处于下者为谦，自下奋出于上者为豫，此观画立象之本也。易六十四卦，唯谦无凶悔之辞者，能下故也。彖辞不言吉，其吉可知。蒙谓卑以自牧而有常，成德之事也。彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。
谦有必通之理，故圣人即其著于两闲者以发明之。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
谦者，人之至行，故圣人即自然之理以发明之，而见其无间乎幽明天地之异，其所以示人劝戒之意切矣。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
其积也广博而深厚，故其发也高大而光明。然又贵于悠久也。
先儒曰：「下济光明，艮也；卑而上行，坤也。天道谓日月阴阳，言其气也。地道」谓川谷山泽，言其形也。「鬼神」，谓灾祥祸福，言其理也。「人道」谓予夺进退，言其情也。四者皆自然之理，故皆曰「道」。「谦尊而光」，即「天道下济而光明」；「卑而不可逾」，即「地道卑而上行」。上以天地之道言，此以人体天地之道而言也。
蒙谓谦有必通之理，故其道之寓于物者无不同。谦无自高之意，然其实之著于外者不可掩，故圣人深赞之。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
先儒曰：卦皆实象，惟谦与大畜是假象。谦者始盈之道，故以贵下贱，则贵贱平矣；以财分人，则贫富平矣；以善教人，则贤否平矣。盖德盛礼恭，君子所以自持；裒多益寡，君子所以及物。
蒙谓：「君子观以卑蕴高而趋于平之象，故以之施于事，亦适平而已耳。」
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
先儒曰：「谦，艮体，三爻尤吉，以其笃实而居下也。蒙谓己有自卑之意，则人有共济之诚。圣人以其执柔处卑，而赞其以谦受益也。」六二，鸣谦，贞吉。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
蒙谓：「观其德之著于外，由其实之积于中也。」
九三，劳谦，君子有终，吉。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
先儒曰：谦以九三一阳爻为成卦之主，文王卦辞唯主九三一爻言，不及其它。故周公因之，惟厚其劳而安其吉耳。以九居三，承坤之重，为众所归，为君所任，大臣当任者也。不极于上而居下体，又艮为笃实，能知止矣。以大功而知止，安重不迁，持以长久，其吉宜哉！
蒙谓：能兴不世之大功，又有绝俗之大德，故圣人极言以赞之。六四，无不利，㧑谦。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
蒙谓：谦乃人之美德，施当其可，则虽极而不过矣。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
先儒曰：以柔居尊，谦可知矣。故爻辞独不言谦，所以防其过也。
蒙谓：「修文德以怀远人，用威武以惩不轨，威德并用，尽君道之宜也。」
饶氏曰：「处谦之至而犹有不服者，则可以其邻而侵伐之矣。如汤之于葛，遗之牛羊，又使亳众为之耕，可谓谦矣。而葛伯又杀其童子，则利用侵伐。」
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
先儒曰：「师邑国皆坤象。谦之一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。易中吉利未有如是之纯全者，谦之效固如此。」
蒙谓既以阴柔而极谦，宜用刚武而自治，圣人示人刚柔相济之道也。䷏坤下震上豫，利建侯行师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五：孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上
蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
先儒曰：器久不用则蛊生，人久宴溺则疾生，天下久安则弊生，皆谓之蛊。蒙谓：圣人有克乱之才，先见之智，则先弊可革，而后利可兴矣。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
先儒曰：在上者有止而无动，在下者有顺而无忤，祸乱之由也。泰言其命乱，蛊言天下治，其治中生乱，乱中生治欤？乾元用九而天下治，以穷而变也。蛊元亨而天下治，以弊之饬也。「利涉大川」以下，言治蛊之道，敢犯险难，勇往必前，乃克有济。
蒙谓：既言致蛊之由，深明治蛊之道，人事尽乎己，而成功归诸天，此圣人赞易之深意也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
先儒曰：「体巽风之动以振民，则天下之蛊治矣。体艮山之止以育德，则人欲之蛊饬矣。于民而振作其气，使之力于相生相养，而无废惰自安之情；于己而涵养其德，使之日新又新，而无逸豫自止之意。」君子之事，无大于此二者。然振民、育德非两事，由己及人，自是推之耳。大学之「明德、新民」，中庸之「成己」、「成物」是也。蒙谓：当有事之时，而为其所当为，明德、新民而已耳。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
蒙谓：「子能尽诚于父事，则可以致其父于无过之地矣。」
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
先儒曰：「九二内柔，应承母之事。」
蒙谓：「以刚中之才，承柔弱之事，唯将顺从容之为贵也。」
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。先儒曰：「其事虽拂，其理则顺，故悔有小而咎非大也。若视二之得中道，则未也。」
蒙谓：以其处之过刚，故不能无小疵。然以才之克干，故亦能无大过。圣人欲人尽事亲之道，其垂训之意严矣。
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
先儒曰：六四体艮之止，而爻位居柔，止则怠，柔则懦，持是以往，吝之道也，安能治蛊？盖强以立事为干，怠而委事为裕。以九居三，刚之至也，故锐而失之过。以此为臣，诤君之臣也；以此为子，诤父之子也。以六居四，柔之至也，故缓而失之不及。以此为臣，从君于昏也；以此为子，从父之令也。故三「小有悔」，而四「往见吝」，必不得已，宁悔无吝，此治乱兴亡之几也。
蒙谓以阴柔而救敝事，其能济者鲜矣。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
先儒曰：六二以五为母，柔居尊也。在六五又取子道，以继世之君言也。易之取象，何常之有！
蒙谓任刚中之贤，以当人君之干，则可以为善继成令誉也。盖二虽有克济之才，而任之在乎五，故圣人交美之。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可则也。先儒曰：君子当蛊之世，方事之兴也，尽力以干焉，操巽之权以行其所当行。及事之休也，洁身以退，体艮之止而止其所当止。故「蛊」下五爻皆以父子明之者，家国一理也。然父子主恩，君臣主义，恩无可绝之理，义有可去之道。兹「蛊」之为卦，五爻皆言为子，所以有干蛊之事。上爻独言为臣，所以有高尚之志。然其志尚高洁，足以仪蛊坏之风，乃所谓不事之事也。蒙谓众方有为，而己独处于无事，贤达之高致也。故圣人特取之。䷒兑下坤上
临，元亨利贞，至于八月有凶。
先儒曰：自临之初爻至遁之二爻，在卦经八爻，在月经八月，刚柔皆变，是临尽消也。
蒙谓：当阳长之卦，以其才之能善，故其赞之深；以其时之难常，故其戒之早。因其所美而美之，因其当戒而戒之，圣人之情见矣。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。
势虽足以渐盛，而理不失于中和。刚中而和顺，天理之本然也。
「至于八月有凶」，消不久也。
于阳刚方长之时，即为将变之戒，圣人之虑深矣。
先儒曰：临、遁皆言浸长，同一意也。说者，说其心；顺者，顺其情；临民之道也。刚而得中，非过刚也。长，大亨以正之道也。彖言天道，孔子以人事参之，时运亦宜然也。盖以浸长之刚，临浸消之柔。严以远之，非也，说斯可矣；健以决之，非也，顺斯可矣。浸而长，得临上之时；说而顺，得临下之道。自临至遁，八月尚久，而云「消不久」，圣人之戒深矣。圣人于阴阳消长之机，有得其精妙，明哲作则，智照几先，故如此。若待其已衰后戒，则无及矣。
蒙谓阳刚渐长之道，虽能应乎天；而阳刚渐衰之势，不能逃乎时。此又知虽喜其所可喜，而亦忧其所可忧也。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。先儒曰：相临之道，莫若说顺也。临人之道，不临之以势，而说之以心；不临之以位，而顺之以从理。此坤、兑二体所以有临之象也。教思无穷，则不止及一时，而泽及后世矣；「保民无疆」，则不止安一国，而德被天下矣。蒙谓：君子观临之象，而知化民之理为可久，又知安民之势为可大，则临民之道得矣。初九，咸临，贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
先儒曰：以卦义言也。以大临小者，临之道，初九、九二临四阴也。以上临下者，临之位，六四、六五临初九、九二也。惟其迭应而阴阳相感，故交相为「临」，而谓之「咸」，言交相感而交相临也。蒙谓：在下而获上，唯相感以正，则可以行吉道也。
九二，咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉无不利」，未顺命也。
先儒曰：「二、初象同，咸临言吉，而初贞、二无不利者，初位卑而不中，故取其贞；二得中而应君，故无不利。盖下之感上，须守其正；臣之感君，须戒其顺。」
蒙谓：刚中之德，获信任之专，由其以至诚相感，而非顺上之私也。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
先儒曰：兑为口舌，以甘说临人者也。然在多忧之地，故又能忧之。「甘临」，求诸人；「既忧之」，求诸己。玩「既忧之无咎」五字，则知圣人示戒深矣。大抵易为忧患而作，防致寇之患，则曰「敬顺不败」；明处泰之道，则曰「艰贞无咎」。未尝不自戒惧中来。曰「咎不长」，又圣人开迁善之门，而速之入道也。蒙谓：以说临人，固失其道，然知过而能改，则复于无过矣。六四，至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
先儒曰：「临道向近比下，故为至。」伊川于象爻发明三义，盖上得乎君，身得其正，下得其助，临之至也。蒙谓：守正以亲临下民之道得矣。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
先儒曰：「处于尊位，履得其中，不忌刚长而能顺之，委物以能而不犯焉。」故聪明者竭其观听，智力者任其谋为，不为而成，不行而至矣。「大君之宜」，如此而已。阳长之卦，凡遇阴柔之君，则未尝不顺之。故复、临、泰、壮六五之爻，皆以下顺阳刚而得居上之体。作易者以此垂训，以为君子地也。
蒙谓任天下之贤以临天下之众，唯其知之明，故其行之至也。上六：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
先儒曰：六五之临，知也。上六之临，仁也。「坤」为厚德，故曰「敦临」。大抵厚以存心，未有不善，故「敦复无悔」，「敦艮吉」，「敦临无咎」。然亦皆是积累至极处，有敦笃之义。故三卦皆于五上言之。六十四卦独谦有吉无「凶」，临次之。蒙谓处尊高之地，而笃从善之心，厚之至也。䷓坤下巽上
「观」，盥而不荐，有孚颙若。
先儒曰：「盥而不荐」，上之观下；「有孚颙若」，下之观上也。「盥」者，事之始；「不荐」者，精专致一也。「盥而不荐」，在诚而不在物也。「有孚」者，诚信存乎中。「颙若」者，端庄形于外。「有孚颙若」，在心而不在言也。阴长之卦，其辞皆危，唯观不然者，盖治中有乱，乱中有治，观卦体可见矣。「观」之为卦，下「坤」上「巽」，四阴方长，方且「巽」顺，伏于二阳之下，而履至尊之位，操九五之权。又巽之象为风，风行草偃，密挠于天地之间，有君子在上，小人自然巽顺之义。此神化之妙，有不容言者。
蒙谓尽其诚敬之心，而一其归向之意，此人君之所以表仪天下者也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
位足以尊临乎天下，而德足以仪表乎万民，所谓以天德而居天位者也，故圣人深赞之。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
君子笃恭而天下平，吾于观之君见之矣。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
天道行而万物顺，圣德修而万民化，故其功用之妙，不见其迹，而莫知其然也。
先儒曰：大观在上，以位言；顺巽中正，以德言。有位有德，故足以观天下。然其为观之道，不以刑罚使物，而以观感化物也。盖天下之所观者，圣人也；圣人之所观者，天也。圣人何取于天哉？以其不言之教，见于四时，而自行无差忒，所谓神道也。神即诚也，体之于心谓之诚，妙之于物谓之神。圣人之设教于人，舍天何观哉？其能使天下观而化，则不言之教，寓于始盥之时，此所以为神道也。天以神道行四时，故生物而不见其生之迹；圣人体天之神道而设教，故化民而不见其化之迹。
蒙谓：「以天德而居天位，所以正天下之表仪；体天道以治天民，所以成自然之功用。」圣人治天下之道，其体用之妙，尽于此矣，故圣人极论之。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
先儒曰：坤为土，为众，省方观民象也。巽以申命，设教象也。风行地上，鼓动万物，无所不同。先王之省方观民也亦然。修其教而不易其俗，齐其政而不易其宜。如齐务末业，则教之以农桑；卫多淫风，则教之以礼；别曹奢则示之以俭，魏褊则示之以礼，无非为民观也。王制言：「天子巡狩，命太师陈诗以观民风，命市纳贾以观民之所好恶，命典礼考时月定日，同律、礼乐、制度、衣服正之。」乃其实也。
蒙谓「观」之鼓动万物无不周，而吾之教化万民随其俗，非有得于观之象者不能也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。
先儒曰：辞虽指小人，意却属君子。盖小人无咎，非无咎也，不足咎也。
蒙谓阴柔之质而居远于阳，宜所见之浅也。六二，𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
先儒曰：「初位阳，故为童；二位阴，故为女。童蒙无知，女子尚有知也。」蒙谓既于阳刚之道少见而不甚明，则唯以顺为正而已耳。六三，观我生，进退。
象曰：「观我生，进退」，未失道也。
先儒曰：三、五皆曰观我生，辞同而义异。六三，察己以从人。九五察人以从己。
蒙谓：动必求诸己，则能随时以从道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。
先儒曰：道之未足也，进退观诸己；道之既足也，进退观乎时。六三位不当，故观我生进退，所谓观诸己者也。六四位正当，故观国之光，所谓观乎时者也。蒙谓观德辉之盛而辅治化之隆，贤者之本心也。
九五，观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
先儒曰：「五，观之主，天下之所观仰也。时之治乱，俗之美恶，民之休戚，皆系乎我之所为。然人君最难自观，盖左右前后，阿谀迎合，蒙蔽之者多也。却有验处，时之污隆，道之升降，此其不可掩而最可观者也。故爻辞只说自观，象辞从而广之曰：观民所以观我也。若治世无虞，习俗归厚，民生乐业，则知我之施为无愧于民，斯无咎矣。此本诸身，征诸庶民者也。」抑尝论之，观之为道，可以神求，而不可以迹索。故在象则为「风行地上」，风无形也；在祭则为「盥而不荐」，盥无物也；在圣人则为「神道设教」，神无方也。盖存于精神心术之微，而形于轨仪听唱之下，莫非自然之妙也。然九五以中正履帝位，不责人之必化，而必先于「观我」；不恃己之教既尽，而尤切于观民。是知圣人期使天下无一不为君子之归，乃能遂其志，岂容其有「童观」之吝，「𬮭观」之丑哉？昔者圣人之建极，即九五中正以观天下者也。当时之民，其未纯乎中，则不协于极，不罹于咎者有焉。其已趋乎中，则凡厥庶民以近天子之光者，又有焉。圣人莫不皆欲琢磨而成就之，与观之设教何异哉？噫！知书之有皇极，则知九五之为观矣。蒙谓：「王者之治，推己以及物，观民以察己，则德周而化洽矣。」
上九：观其生，君子无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。
先儒曰：九五、上九在四阴卦中皆获无咎，以其体巽之德，有以化服小人之类也。下二阳主进为「临」，于阳道向盛之时，圣人已预为之戒。至「观」将为「剥」，既衰而后戒，则无及矣。故示戒宜在「临」而不在「观」也。圣人致谨于消长之几也如此。况以九五中正在上，群阴仰而观之，故圣人以为小人观君子之象。象虽如此，势实渐危，故在上二爻皆曰无咎，谓能如九五之中正，上九之修省，仅可无咎尔。不然，九五刚健中正以观天下，虽元吉大亨可也，岂止无咎而已哉！明二阳之消，道大而德小也。蒙谓：虽居无位之地，犹当为下之观，故不可忘戒惕之心也。䷔震下离上噬嗑：亨。利用狱。
先儒曰：刑罚所以助教化之不及，圣人于大观设教之后，而疑有强梗不服者，故次以噬嗑。
蒙谓欲去天下之间，必得去间之用而后可也。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
先儒曰：噬嗑，刚柔分而柔得中。节，刚柔分而刚得中。故于此卦发柔义。刚柔分动而不溷乃明，雷电并合而不乱乃章，皆利用狱之义也。
蒙谓威照并用而刚柔得宜，则得去间之道矣。
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
先儒曰：明罚，电象。敕法，震象。明罚，所以示人而使之知所避。敕法，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也。噬嗑先动而致明，初未明也，故不敢折狱致刑。丰则先明而后动，初已明也，故不待刑罚敕法。圣人观象之意精矣。
蒙谓：「王者法威明之象而用刑，则可以禁民非而示民信矣。」
初九，屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
蒙谓：「用刑之道，能禁恶于初，则不进于恶矣。」六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
先儒曰：「噬嗑」，食象，故以食物明之。
蒙谓：中正虽易以服人，然施于明罚，则在所痛治也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
先儒曰：噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。蒙谓：「刑施而怨起者，以己之失德故也。」
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
先儒曰：以全体言，九四为一卦之间，则受噬者在四；以六爻言，则受噬者在初、上。故初、上皆受刑。四反为噬之主卦，言其位则梗在其中；爻言其才则刚足以噬。取义固不同也。噬嗑惟四、五两爻能尽治狱之道，彖以五为主，故利用之「吉」归之五。爻以四为主，故贞吉之言归之四。盖四之用柔，而五之用刚也。柔则仁，仁为治狱之本；刚则威，威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸慝。刚柔迭用，畏爱兼施，用狱之道得矣。用狱之道，如四、五可矣。然四、五之所处，则皆未当，故贞之戒则一也。
蒙谓：噬坚强之间，而得刚柔之宜，唯敬事而固守之，则善矣。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。
先儒曰：刚在四则为直，在五又为中。五位与二同，而五能「噬乾肉无咎」，二「噬肤」而反「灭鼻」，盖二以柔居柔，五以柔居明，五之才胜也。五才与三同，而五「得黄金」，三「遇毒」，三不中，而五居中，五之位胜也。五之才位皆胜，而不如九四之吉者，五之柔又不如四之刚故也。蒙谓：虑危而用刚，虽其间之大，而其噬易嗑也。上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
先儒曰：噬之用在中，故爻辞皆称噬。初、上受噬者，故二爻不言噬。
蒙谓严刑于恶，终为其昏迷之甚也。