钦定四库全书
易精蕴大义卷六
元解蒙撰下经二解至困䷧坎下震上
解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
先儒曰：蹇利西南，所以济难也。解利西南，所以安众也。
蒙谓措天下之难于平易之地，圣人若可以无为矣，然图治之功深，故其虑患之意至，此圣人之仁也。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。
始未离乎险而终能出乎险，然非处之有道，又安能得人心而成治功哉！
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！二气和于上，而众形和于下，天地所以成生物之功者，其在于此乎！
先儒曰：圣人于患难方平之际，既不欲人之多事以自扰，又不欲人之无事以自安也。雷雨作者，气之解也。百果草木皆甲坼者，形之解也。形随气而解，则屈者伸，郁者纾，生意流行，充周普徧。解之时其大矣哉！不言义者，无所趋也。不言用者，其用见于蹇之时也。蒙谓：以圣人济难之道，推天地涣散之时，治化气化同一机也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
先儒曰：雷雨作，天地解万物之屯也。赦过宥罪，君子解天下之难也。罪过属坎，法律之义也。赦宥属震，发生之仁也。
蒙谓：体解散之时，以行宽大之政，圣人所以对时而育物也。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
先儒曰：「震阳动于险上，初与四为应，借以解于屯蹇者，安有咎哉！
蒙谓：圣人于解之初，美其居无过之地，原于得相应之宜，故爻象之辞明之。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二贞吉」，得中道也。
先儒曰：一卦六爻，而去小人之象居其五，盖解天下之难，去小人尤当急也。
蒙谓：为臣之道，必先杜邪枉以格君心，而后用刚中以行己志。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
先儒曰：六，小人之才也；三，君子之位也。坎为舆，为盗。需九三「致寇至」，象言「敬慎不败」者，居位当也。解六三「致寇至」，象言「又谁咎」者，位不当也。祸福之来，未有不由己以致之者。
蒙谓：小人而乘君子之器，宜其招盗而取羞也。
九四，解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未当位也。
蒙谓：小人之党远，而后君子之诚合。此圣人因四之失而为大臣戒也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。蒙谓「正道伸而群小远」，此正道一新之符也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
先儒曰：小人情状最为不一。狐，言其蛊惑；隼，言其鸷害；负且乘，言其僭窃。
蒙谓去小人之害于解终之时，则无复为吾之害者矣。䷨兑下艮上「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
人能抑其过以就中，至诚以顺理，措诸天下，无适而不可矣。
「曷之用？二簋可用享。」
人能损饰以存诚，乃损道之至善也。
先儒曰：「损之卦，损下益上，故为损。」盖上虽受其益，殊不知既损其下，则上亦损矣。然其下为「兑」。「兑」，说也。又三下爻皆应于上，是下乐输以奉上，人君固可安受，何名为损乎？盖损下益上，人君之失也。乐输于上，臣民之义也。两者自不相妨。又艮止兑说，凡上取于民者，皆谓之损。合上下二体观之，则下当乐输而不怨，上当取民而有制，则两尽之矣。
蒙谓人能损人欲以复天理，乃损道之善也。然君子必诚之为贵。
彖曰：「损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。」即损之名而著夫卦之体，则其事或未善；因损之时而求夫理之当，则其事无不善。盖损下以益上，则非圣人之本心；而损过以就中，实圣人之所与也。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
圣人欲人敦本以尚实，尤欲人因时以制宜，故于损之彖辞言之。先儒曰：「一谦受四益。」愚于损卦亦云。损之为道，文王蔽之，以「一言有孚」而已。夫子释之，但添一「而」字，不加一辞。可损而损，不为不足；可益而益，不为有余。因时而行，当理而止。故曰：「消息盈虚，与时偕行。」此反复二卦，以明损益之用也。
蒙谓剥民以奉上，固圣人之所戒；损过以存诚，又圣人之所与。盖损之为损，当时顺理之为善也。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。先儒曰：「山上有泽，咸以气言也；山下有泽，损以势言也。忿则陵物，欲则溺己，二者皆所当损也。惩于既往，窒于将来，盖忿有时而作，惩之而已，欲无时而不生，故欲窒之。二者既损，则益可知矣。损之又损，以至于无，所谓损人欲以复天理，又损之第一义也。」
蒙谓：「观诸卦，在乎损下以增高；反诸身，乃当损欲以从理。」盖损所当损，则无害于损矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
蒙谓：尽益上之事而不居其功，度损己之宜而不违于理，乃损下益上之道。
九二，利贞，征凶。弗损益之。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
蒙谓：唯不枉道以狥人，故能正己以正物，非二之志存于中，不足以与此。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
先儒曰：三与上，阴阳相与也；初、二、四与五，同德相与也。损有损奢而从俭者，有损不善以从善者，有损己以益人者，有损己而取人之益者，有损之损者，有损之益者，有不损之损者，有损其所以损者。「二簋可用享」，损奢以从俭也；「惩忿窒欲，损其疾」，损不善以从善也。初九之益六四、九二之益六五、六三之益上九，损己以益人也。六五虚己以受诸友之益，损己而取人之益也。初九以己益人而酌损，此损之损也。六三以损益人而得友，六五为损之主而受益，损之益也。上九「弗损益之」，不损之损也。此爻乃损之所以为损者，故总言损之道。
蒙谓：圣人知相与之道不可疑，故于三深明相与之道，所以当致其一。盖对待者，生生之本，故曰两相与则专，三则余而当损矣。
六四，损其疾，使遄有喜。象曰：「损其疾」，亦可喜也。
先儒曰：柔过为疾，忿欲是也。当损而不损，过也；不当损而损，亦过也。「酌损之」、「弗损益之」者，亦不过损也。「损一人」、「损其疾」者，皆理之所当损也。
蒙谓人能不吝于改过，则复于无过矣。此圣人所以深与之也。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。先儒曰：损、益有离、坎体，故称「龟」。
蒙谓居君位而能虚中以受益，则大获天人之助矣。
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
先儒曰：损之成卦，上艮下兑。上之损下，止而不过；下之奉上，说而无𭣧，尽损道之至善也。损之上九，入于益矣。故爻言「利有攸往」而益之彖亦云。蒙谓当受益之时，而以益下为心，乃事理之至当，人心所悦从也。䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
先儒曰：乾坤十变而后至泰、否，咸、恒十变而后至损、益。泰、否者，天之所为也，故先泰而后否；损、益者，人之所为也，故先损而后益。乾、坤交则为「泰」，不交则为否。山泽之气交则为咸，损泽以益山则为「损」。先雷后风则为恒，先风后雷则为益。泰、否、损、益皆三阴三阳之卦。然乾、坤之体纯全则为泰、否，驳杂则为损、益。所以泰、否为天道，损、益为人道也。
蒙谓：人能以利物为心，则无适而不宜矣。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。仁以及物，故能得人心；谦以持己，故能存道心。盖「益下」者，人君之政；「下下」者，人君之德。有益下之政，民斯悦之矣；有下下之德，民斯仰之矣。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。
居无过之地，以济天下之难，则天下孰不受吾之益哉！
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
圣人明卦德之善，而言天地生物之功。圣人为益之道，唯应时顺理而已耳。
先儒曰：以阳饶阴之言之，则为损上益下；以阳贵阴贱言之，则为自上下下。圣人行益道而往，使人由于大中至正之涂，乃有庆也。圣人之益，人理而已，非若区区小惠也。「无疆」，以悠久言也。「无方」，以广大言也。有「无疆」之进者，斯有「无方」之益；有「无方」之益者，斯有「无疆」之说，感通之理然也。然考之「益」之一卦，不及一「损」字，而「损」之一卦，屡言及「益」。「益」之卦辞首言「利有攸往」，而「损」至后言之。「益」直言「与时偕行」，而「损」则曰「损益盈虚，与时偕行」。始信益者圣人所乐为，损出于不得已也。圣人用心，何其仁哉！
蒙谓人君为益之道，不专其利，故能得乎民；不违于理，故能合乎天。此圣人所以极言而赞之也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
先儒曰：善不迁，过不改，未知益己，乌能益人？然惟明理，然后能迁善，知耻，然后能改过。见善能迁，则改过愈勇；有过能改，则迁善愈速，亦风雷相益之义也。两「则」字尤有力，有勇猛向进之意。蒙谓：君子观诸卦有益之象，故反诸身求益之理。此观象系辞之旨也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
先儒曰：益之爻用大作，用享帝，用凶事，用迁国，皆大有为之卦，故曰益以兴利。
蒙谓：居下位而当大任，小善不足以称之也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
先儒曰：损卦益在上，五为受益之主，故或益之在五。益卦益在下，二为受益之主，故或益之在二。大抵唯虚故受益，损益二五皆以柔受刚益。
蒙谓：人能虚中以受益，正固而不迁，则不唯得乎人，亦将合乎天矣。
六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。蒙谓：果于益下，而无专决之嫌；诚以奉上，而有信从之理。是盖因三之才而为制变之方也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
先儒曰：三用凶事，故可先行而后吉。四欲迁国，则必先告而后行。遇变事而能制乎权者，六三以之；遇经事而能体乎常者，六四以之。
蒙谓有中正之守，虽能获乎上；无刚特之操，故必依乎人。盖圣人因四之不足以致戒，而吾夫子又从而发明之也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
先儒曰：「有孚惠心」者，非为人给而家养也。圣人之仁，如气之春，举此加彼，使其欲富寿安佚之心皆遂所欲也。我之所惠以心，则人亦感惠以为德矣。盖为益之大，莫大于有孚；为惠之大，莫大于惠心。我以至诚惠下为心，洪范所谓「敛时五福，用敷锡厥庶民」者也。下亦以至诚惠吾之德，洪范所谓「于汝极，锡汝保极」者也。损之上，益之五，皆以不损下为「大得志」，圣人之意可见矣。
蒙谓君能锡福于民，下能归美于上，乃事理之至善，人君之道得矣。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。蒙谓居上而欲专其利，则求利未得而害已随之。圣人所以深致其戒也。䷪乾下兑上
「夬」，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。先儒曰：五阴去一阳谓之「剥」，五阳去一阴谓之「夬」。阴之去阳，势不过也，以渐变之，使剥烂而已，故以「剥」言之。阳之去阴，其势刚健，决而去之，不可伤于过，故以「夬」言之。于「剥」曰「不利有攸往」，于「夬」曰「利有攸往」，圣人于剥所以存阳；于「夬」必欲尽阴而决之也。
蒙谓君子之去小人也，正名其罪，而有戒备之心；自治其私，而无尚武之意。如是而往，其无所失矣。
彖曰：「夬」，决也。刚决柔也。健而说，决而和，
君子之去小人也，虽有以戒其恶，必有以服其心。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
君子去小人，虽知彼之可胜，不恃我之能胜，则君子之道纯一而无害矣。
先儒曰：「非健无以去小人之恶，非说无以服小人之心。」「刚长乃终」，与复刚长相应。
蒙谓：君子之去小人也，恩威并行而理势兼尽，则君子道长，小人道忧也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
蒙谓：「君子观泽之升于上而决于下，虽法之以施惠下之政，必戒之以为修身之防。」初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
象曰：不胜而往，咎也。
先儒曰：「大壮之初，壮于趾，凶，戒其用壮也。夬之初，壮于前趾，往不胜为咎，戒其好胜也。」
蒙谓：
「君子之去小人也，苟有躁进之心，自有难胜之理。圣人于夬之初，为戒深矣。」
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。先儒曰：「圣人于五阳之盛，犹以惕号为戒，微矣哉！」
蒙谓君子之去小人也，有备则无患矣。然非九二所处之得宜，何以与此？
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
先儒曰：「君子去小人之道，不患其不健，而患其不说；不患其不决，而患其不和。故初与三皆以用壮为戒。」
蒙谓君子之去小人也，虽不任其刚，亦不失其刚，故始若与之和，终能致其决。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。
蒙谓：君子之去小人也，既已失其刚，当勉以从乎阳，然非刚明之才不能也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
先儒曰：三五独戒夬夬，比与应也。蒙谓：
君子之去小人也，如有所溺而终致其决，虽能勉强以从义，然非充实而光辉也。上六：无号，终有凶。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
先儒曰：五刚决一柔，而卦爻皆戒处夬之难如此。故吾于剥见君子之易退，于夬见小人之难远。
蒙谓：君子道长，小人道忧也。䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
先儒曰：以一阴而敌五阳，壮也。巽为长女，亦女壮之义。阳至四而后言壮，阴始生而即为壮，亦可见君子小人之情状不同也。阴阳消长如循环，剥者，阳之消，不旋踵而为复。夬者，阴之消，不旋踵而为姤。当一阳之生也，圣人未敢为之喜，必曰「朋来无咎」，言一阳未易胜五阴也。当一阴之生也，圣人已遽为之忧，而曰女壮，言一阴已有敌五阳之志也。坤疑坚冰，姤防女壮，皆戒其始也。
蒙谓：以一阴而遇五阳，女德之不贞者也。
彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。
以阴而先阳，非男女匹合之正也，故圣人深戒之。
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
当交遇之时，圣人固深赞其理，然阴长之际，圣人又深谨其几。先儒曰：夬之一阴不为主，阴往而穷也，故曰「刚决柔」。姤之五阳不为主，阴来而信也，故曰「柔遇刚」。一阳生曰复，本有而来复也。一阴生曰姤，本无而倏遇也。此可见圣人内君子而外小人之意。夬，利有攸往，刚长乃终也。姤，勿用取女，不可与长也。阳虽多，犹恐其少，阴虽少，已惧其多。此可见圣人崇阳而抑阴之意。盖夬，已退之阴也，故圣人务进阳，欲其无阴也。姤，方来之阴也，故圣人务抑阴，恐其干阳也。咸所以「取女吉」者，男先于女也。姤则女先于男，与蒙六三同，故皆「勿用取女」。姤巽下乾上，有以坤初六变乾初九之义，是为天地相遇之象。且一阴生于五月南离之位，万物相见乎离，而蕃衍于大夏，非「品物咸章」而何？复言「见天地之心」，冬至也；姤言「品物咸章」，夏至也。举二至而律历见矣。万物别而言之曰「品物」。
蒙谓圣人之赞易也，始言消长之机，而见阴盛之势为可畏；终言会合之理，而见相遇之道不可少。盖遇失其道，是固不可苟遇；遇得其道，又安得而不遇哉！
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
蒙谓人君观天之以风被于物者无不当，知令之行于民者无不徧。此圣人因姤之象而明其事如此也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。先儒曰：以其一阴遇五阳，故彖言全卦而曰女壮；以其阴始生，故初六一爻而曰羸豕。
蒙谓圣人于阴生之卦，始欲窒其渐进之机，终复明其必盛之势。盖使小人不得肆其恶，所以君子得深为之备也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
先儒曰：「剥之贯鱼，姤之包鱼，皆以阳制阴者也。蒙谓：当夫阴之始生而制之在己，则不患阴之渐长而害之及人。圣人防微杜渐之意深矣。」
九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
先儒曰：姤者，夬之反。姤之九三即夬之九四，故其象同。夬之不进为失机，故曰牵羊悔亡。姤之不进为知止，故曰厉无大咎。
蒙谓：「过刚不中而不遇于阴，故圣人虽忧其有所危，亦喜其无伤也。」九四，包无鱼，起凶。
象曰：「无鱼」之凶，远民也。
先儒曰：「姤之义，遇也。有得遇者，二是也；求遇而不得者，三是也；当遇而不遇者，四是也。」或曰：「初阴之长，圣人恶之，二能止之，又能畜之，何也？」曰：「卦爻取义非一端，在遇言之，则有君臣之遇，有天地之遇，故四不遇初而二遇之。在小人言，则贵乎止；在民言则贵乎畜。故二能畜则曰有鱼，四不能畜则曰无鱼。
蒙谓己所当遇而不遇，由其失德而下离也。」
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
先儒曰：初六柔也，以其未壮而终变，故曰羸豕。以其阴美而潜伏，故曰鱼；以其在下而善溃，故曰瓜。一阴浸长，阳爻消剥者，天也。九五含章以防溃者，人也。尽人谋则有时而胜天，虽使胜，亦天也。然吾之志终不舍天之命也。
蒙谓以阳刚中正之主，防始生必溃之阴，静以制之，则可以回造化矣。
上九，姤其角，吝，无咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
先儒曰：相遇之道，不可远，不可亢。九四之「包无鱼」，远而无所遇也；上九之「姤其角」，亢而不可遇也。虽然，圣人恶阴之长，而遇本非正，姤道虽吝，正道无咎，故其占又如此。邵子曰：「复次剥，明乱中生治乎？姤次夬，明治中生乱乎？时哉时哉！未有剥而不复，夬而不姤者，是以圣人重未然之防。」
蒙谓：以刚极居上而求遇，虽其相遇之道为可吝，而于阴柔之善无所伤。故圣人既忧其所可忧，亦喜其所可喜。䷬坤下兑上
萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。先儒曰：「萃与比何以异乎？」曰：「水在地上，相亲而已，故为比。泽上于地，水之钟也，故为萃。比以一阳统五阴，大一统也。萃以二阳统四阴，始成聚也。故萃为比始，比为萃终。萃、涣皆言立庙，因其精神之聚而形于此，为其涣散，立此以收之也。利见大人，所以治萃也。利贞，所以为萃也。用大牲吉，称萃之义也。利有攸往，顺萃之时也。」
蒙谓：圣人萃合人心之道，聚之尽其情，而治之有其道，则可举盛礼而兴治功矣。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
先儒曰：「涣之有庙，以始立庙而言；萃之有庙，为已有庙致享而言。损则用二簋，萃则用大牲，是天命圣人以备礼之时也。剥则不利有攸往，萃则利有攸往，是天命圣人以有事之时也。」以顺说刚中而应而观，则知君臣上下之聚也；以假有庙用大牲而观，则知神人之聚也；以利见大人亨聚以正而观，则知君民之聚也；以顺天命而观，则知天人之聚也。当萃之时，尽萃之道，莫重于享祀，莫急于聚人，莫大于顺天。夫天地之气，聚而有物，散而无形。散者必聚。鬼神至幽也，而各享其类；万物散殊至众也，而各从其类。故于感则见其情之通，恒则见其情之久，萃则见其情之同。不于其聚而观之，情之一者不可得而见矣。方其未聚，则有天地闭、贤人隐气象，何以见天地万物之情？及其聚，则有天地变化草木蕃气象，而后其情可见。盖天地所以无穷，以其聚散也。凡物之聚，最可观，人苟皆能观物以聚，则天地万物之情，无不可以毕见矣。伊川曰：「凡有者，皆聚也。有无、动静、终始之理，聚散而已。」学者能玩味此语，则太极之妙可以默喻。蒙谓：原萃聚之象，而知上下之志同；明萃聚之道，而见天人之理一。非深于易者不能也。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
先儒曰：除兑金之戎器，戒坤众之不虞，所以治萃也。蒙谓：物聚斯有乱，能备斯无患矣。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
先儒曰：「象独举乃乱乃萃，为其志乱，其意深矣。蒙谓：圣人以其相聚之志疑于阴，故决其求聚之道从乎阳，示人之意精矣。」六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
先儒曰：「卦以用大牲为吉，二乃以用礿为利者，盖备物，王者所以随其时；用礿，乃臣下所以通乎上。」蒙谓：「君臣之聚，始于相求，而终于相信，故以诚相与斯可矣，又何假饰于外哉！」
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。先儒曰：「初之号，三之嗟，上之赍咨涕洟，皆阴柔之常态。」
蒙谓：「求萃不得而欲从乎上，居柔说之极，其能受之乎？故圣人与其从上，而吝其所为也。」九四，大吉，无咎。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
先儒曰：「此爻与随九四同，故在随以有孚而后何咎，萃以大吉而后无咎，圣人之戒深矣。」蒙谓：「居大臣之位，而得君民之聚，非尽善不足以当之也。故圣人因其所处而为之戒。」
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
先儒曰：萃有位，所以一天下之聚；元永贞，所以久天下之聚。元永贞之德，唯「比」、「萃」有之。然「比」言于卦则吉，而「萃」言于五止于「悔亡」者，「比」以一阳统五阴，众阴惟五之归，故五有「显比」之吉；「萃」以二阳统四阴，或有不得其「萃」，故五有「匪孚未光」之戒。
蒙谓人君正位以聚天下之众，当修德以服天下之心。盖九五德非不至，而圣人之戒不可无也。
上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
先儒曰：萃之六爻，或有应，或无应，或当位，或不当位，而皆无咎。盖萃乃天地万物之情之合，吉多凶少故也。蒙谓：说居高位而人莫之与，宜其穷迫而不安也。䷭巽下坤上
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
蒙谓：人之进也，由其道则遂其进矣。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
先儒曰：二言有喜，即彖言有庆也。五言大得志，即彖之志行也。蒙谓：人之进也，应时而顺理，则可以得人而行道矣。
象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
先儒曰：上达为顺，下达为逆。顺德，坤象。积小高大，巽木象。
蒙谓因其自然之理，无容于私，故其顺长之势不可遏。此圣人即升之象，而示人进德之方也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
先儒曰：一体相从，允然俱升。
蒙谓：知己不足而信从乎上，乃进之得其道者也，故圣人与之。
九二，孚乃利用礿，无咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
先儒曰：萃六二以中虚为孚，升九二以中实为孚。未孚而用礿，则有慢忽之嫌，「孚乃用礿」，则无咎也。蒙谓臣之事君，以实不以文，则可以得君而行道矣。九三，升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
蒙谓：以阳刚之才，而其进以正，则不疑其所行矣。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
先儒曰：二、四不言升者，五，君位也；二应五，大臣也；四承五，近其位，不可升也。在二言孚，在四言顺，义可见矣。
蒙谓安时而处顺，文王治岐之事欤！六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
蒙谓心纯则贤才辅，则天下治也矣。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。先儒曰：「升、豫皆以阴居上，故豫曰冥豫，升曰冥升。」蒙谓天理人欲同形而异情，故圣人因升之上六以示教。䷮坎下兑上
困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。
先儒曰：处困而亨者，君子所性，不在穷通也。故君子之处困，言不见信于人，行不见悦于时。君子未尝巽言以求信，改行以求悦，亦慎而已。蒙谓不怨天，不尤人，君子所以穷而通也。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
先儒曰：不曰柔揜而曰刚揜，为君子谋也。险而能说，受于天者，安吾分而已，不以物阻。困而能贞，居其位者，行吾义而已，不以物变。
蒙谓：虽处困而乐无不在，则不失德于己，不失口于人矣。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
先儒曰：「唯能致命，故能遂志。」当与孟子性命一章并玩。所禀之命，即此之「致命」也；所尽之性，即此之「遂志」也。
蒙谓：水无滋于泽，固天运之时，然道既违于时，唯尽吾之当然。此圣人因困之象而明处困之道也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。蒙谓：处困之时，而益入于困，由其居暗之甚也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
先儒曰：「需之五，困之二，皆居坎之中，皆言酒食，则酒食坎象明矣。」
蒙谓：君子欲施其惠而未能，唯当积诚以待上之求，不可枉己而有求于上。能如是，则始虽困而终必亨矣。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。蒙谓无德而处阳，才柔而凌刚，故进退出处，无一而不险也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
蒙谓四应于初而隔于二，故始而有所疑，终乃归于正。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
蒙谓人君之困，虽伤于上下之无与，然能以刚中之德，尽诚敬之心，则能致天下之贤，济天下之困矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。先儒曰：「困有不可动，九二是也，故征凶；有不可不动，上六是也，故征吉。」详考六爻之义，却有深意。阳爻为君子，阴爻为小人，则阳爻当困，阴爻当吉。然初「困于株木」，三「困于蒺藜」，上「困于葛藟」，三阴爻皆凶；二「无咎」，四「有终」，五「有说」，三阳爻反吉，以见小人之困君子，君子终不可困，而小人实自困也。自古小人之困君子，未有不取困者。圣人设此义以防民，而小人犹有无忌惮者也。蒙谓：「处困极之际，而能动补过之心，斯出于困矣」。