钦定四库全书
易精蕴大义卷一
元解蒙撰上经一乾坤䷀乾下乾上乾：元、亨利、贞。
先儒曰：名卦之义，或以物象，或以人事。盖物有万象，人有万事，执一事不可包万物之象，限一象不可总万有之事。故不可以一例求，不可以一类取。即乾之道而言四德，则大而无外者，元也；运而无滞者，亨也。阴阳寒暑顺序而不乖者，利也；运转不停而枢纽不动者，贞也。贞而元，元而亨者，出之序也。亨而利，利而贞者，入之序也。入而出，出而入，始终万物，迎之不见其始，随之不见其后，循环无端，此乾所以为天下至健。或者以乾、坤、屯、随、临、无妄、革七卦皆有四德，则非矣。「元亨利贞」，天德也，他卦岂能具哉？文王系乾之卦辞，自四德之外，不以它辞之意可见矣。然文既以「元亨利贞」为占辞，而夫子释之为四德者，诚以乾之占所以大亨而利于正，以其具此四德故也。「元亨利贞」在占辞虽为两义，然细分之则有四，非惟夫子析为四，文王亦析为四矣。如此之「元永贞」，则元与亨不必并称也。「蒙亨，复亨」，则亨与元不必并称也。「利有攸往」，利涉大川，则专以利言也。「贞吉」，则专以贞言也。非唯文王合作两义，而夫子亦合作两义。如「元者，始而亨者也」，则以元为始亨矣。「保合大和乃利贞，利贞者，性情也」，则以利连贞为义矣。夫子非唯合作两义，如谓
「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，是又以四德合为一而言之也。噫！推之于前，不见其始之合；引之于后，不见其终之离。大哉易也，斯其至矣。
蒙谓「健而无息之功」，吾于四德之流行见之。初九，潜龙勿用。
先儒曰：气消息自下始，故画卦亦自下始。六爻一不言一而言初，六不言六而言上者，始终不隶乎数，所以相循无穷。然易之七、八、九、六，其数果何所本乎？亦不过取河图五行之成数耳。不取生数而取成者，盖凡物成形而后可计数，故物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。此阴阳老少之画，必本乎成数。初九之为潜龙者，乃以自然之气始于子，阴于此，其气犹盛，阳潜地中，故圣人言于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德而未施用。盖其救世之心虽甚切，苟非其时，亦未可。然不曰不用，而曰勿用，待时之意可见矣。诚以潜者所以养德，勿用所以待时。然舜穷而在下，未尝欲用；孔子穷而在下，未尝欲勿用。盖世治则圣人体其常，世乱则圣人通其变。大舜、孔子易地则皆然。
蒙谓阳德在下而未形，圣人随时而为潜德。盖圣人之动，无不时也。时乎当潜，圣人不得而不潜；时乎勿用，圣人不能必其用。
九二，见龙在田，利见大人。先儒曰：此乾之阳气渐生，似圣人渐出。二为地上，故曰田。「见龙在田」，特以象圣人应世之迹耳。龙岂真在是哉！
蒙谓：圣人有应世之迹，则天下同有仰德之心矣。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
先儒曰：诸爻皆取龙象，彖与文言皆称六龙，而此爻独不言龙者，初二为地，龙之下位；五上为天，龙之上位；三四为人，非龙所据，故象言君子。四将离乎人位，则可以言跃矣。吾于此而见圣人之通变不拘也。夫假象以明理，泥于象而理不明，圣人不取也。况此爻居六十四卦人位之首，圣人安得不以人事特明之哉？义取于健，何必龙也？观此则知后世之泥于象数者之过也。然爻辞虽不言龙，即此而玩之，其气焰精采如龙然。要知乾之六爻，其象皆龙，其德皆君子也。「终日乾乾，夕惕若，自朝至于日中昃，不遑暇食，厉无咎。」易中此一义甚著，故于乾卦发之。易有可易之理，乱可使治，危可使平，由此道也。是以凡言「无咎」，本皆有咎，处得其道，故「无咎」也。
蒙谓：法不已之天，处至危之地，则易危为安矣。
九四：或跃在渊，无咎。
先儒曰：九为阳，阳动故跃。四为阴，阴虚故象渊。跃者，飞之渐也。或者，未必然之词。「或跃在渊」，动而主静也。虽跃不离乎渊，可以动，可以无动之几也。惟能审乎此，「无咎」之道也。盖勇者不惧于其所不足惧，可也；若其可惧，虽圣人不能无惧，九三是也。知者不惑于其所不足惑，可也；若其可惑，虽圣人不能无惑，九四是也。故曰：善虑危者，唯九三得之；善知几者，唯九四得之。故占辞皆曰「无咎」。
蒙谓：量可而进，唯及时以就安耳。盖圣人之身动乎时，而圣人之心安于理，是动而主静也。动而主静，则虽以情应乎物，而不以心累乎物，此所以通达万变而无过也。九五：飞龙在天，利见大人。
先儒曰：潜见跃飞，其迹不同，同此一龙耳。「见龙在田」，犹拘其所；「飞龙在天」，则有目者皆睹矣。且人心之利见己在于二，况正九五之位乎？
蒙谓：「圣人作而万物睹」，唯以天德居天位者足以当之。夫天德不可强而至也，天位不可阶而升也，因其自致而无所用其力焉，此所以为飞龙也。上九：亢龙有悔。先儒曰：龙之潜「亢」，不获中矣。过中则「惕」，不及则或。二五其中乎？故有「利见」之「吉」。然而三过而惕，故「无咎」；上过而亢，故「有悔」。大凡物极则反，阳极则消。乾卦将终，便知姤之必来，此进退存亡之几也。易穷则变，变则通，无悔之道也。纯阳进极，虽未至于大凶，其悔则不能无矣。故易之进退，贵于随时。乾，阳物也，消息盈虚有时。龙，阳类也，潜、见、跃、飞亦有时。圣人，龙德也，出处进退亦有时。其序可知矣。蒙谓「知进而不知退」，此圣人所以致戒于盈满也。
用九：见群龙，无首，吉。
先儒曰：揲蓍之法，遇九六则变。乾以纯阳，阳极而亢；坤以纯阴，阴极而战。如其不变，则亢而灾，战而伤，不能免也。乾变而用九，故无首吉；坤变而用六，故「利永贞」。噫！乾为天德，龙为阳物，亢无阳数，圣人犹有「无首」之戒，则人之处世，欲用纯刚，而不以柔济之，其不至于凶咎者几希。故曰：「易以道义配祸福。」蒙谓六爻皆变而能柔，则刚而不过矣。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
唯其能为天德之大始，故能贯乎天德之始终。盖「乾」者，天之性情，而「元」又其发见之先者。
云行雨施，品物流形。
和二气于上，委象形于下，乃乾道元亨也。
先儒曰：乾者，万物之始，对坤而言，天地之道也；元者，一气之端，对亨、利贞而言，四时之序也。盖元者，生物之端倪，而亨、利、贞之理具焉。至于「亨、利贞」，亦元之为耳。若分而言之，则元亨，诚之通，「利贞」，诚之复，其体用固有在矣。故易虽以「元亨利贞」配四时，而生意流行，实无间断也。「云行雨施」，亨之见乎气者也；「品物流形」，亨之见乎形者也。气和于上，而形和于下，又孰非太和元气之流行哉！
蒙谓既知天道始物之德盛，当知天道育物之功溥。盖始万物者，乾之元；而育万物者，乾之「亨」。既始则必亨，不亨则息矣。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
先儒曰：「统天者，统其体；御天者，御其用。」以上下定位言，谓之六位；以阳气变化言，谓之六龙。终始，以重卦言也。「乾」下三爻，「元亨」也；上三爻，「利贞」也。终始之间，功用密运，阳变而阴，春夏变而秋冬，此正造化过接处。故圣人大明乾道之终始，以成赞化之功，而见六位各以时成，元矣复贞，贞矣复元，此天道之终始也。自潜而见，及飞而亢，此六位之终始也。天人一理也。于是乘此六龙以当天运，与时偕行，妙用周流，乃圣人之元亨也。
蒙谓圣人之智，有以该乎天之理，圣人之动，有以合乎天之时，则妙用周流，而天命在我矣。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
天道迭运而无穷，实理随在而各足。吾于此有以见夫性情之实也。首出庶物，万国咸宁。
圣人有先天下之德，故能成安天下之功。盖极其德业之所就，而言圣人之利贞也。
先儒曰：「乾道变化」，乃天道之更端也，即九四之「乾道乃革」也。盖天运之流行，自阳而变阴，自元亨而利贞也。当其动而生阳，元未有物，只且如此动荡，所谓化育流行也。静而生阴，然后万物各正性命焉。且夫天之生物，飞潜动植，洪纤高下，而能各正性命者，以其所受之理，其本同也。万物之生，既动而静，静终则正，而能保合大和者，以其所受之理，其用恒也。各正者，指万物之散殊而言，则合而成质，无余欠矣。保合者，就一物之所缊而言，则各具一理，无假借也。盖乾道变化，万物唯一理。此处处浑沦，物物具足。理者何？即万物所由以生者也。圣人「首出庶物」，犹乾道变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。吁！又孰知天道之利贞，而不为圣人之利贞哉！
蒙谓实理随在而各足，圣人一视而同仁。盖天人之分虽殊，理则一而已耳。
象曰：天行健，君子以自强不息。
先儒曰：六十四卦象通上下，则称「君子」；施于天子，则称「先王」；兼诸侯，则称「后」；与上以德言，则称「大人」。而皆著一「以」字言之，所以示万世用易之方也。又以八卦言之，则乾坤坎离，大象皆言象，在上，四卦覆而无变，体卦也，故其象自体而起用。震艮巽兑，大象皆言象在下，四卦覆而相变，用卦也，故其象摄用而归之体。或谓「乾」象言「健」，而不指卦名，以为「天」是体，名「乾」是用，名，「健」是其训。三者并见，所以尊「乾」异于他卦。此非也。天德至大，而其运行者，惟得「乾」之健耳，又安可以天之行而尽「乾」之象乎？此所以不曰「天行乾」，而曰「天行健」也。「自强」者，体下「乾」之象也；「不息」者，体上「乾」之象也。君子法天，非法天之行，法天之健也。天唯刚故健。夫刚者，天德之自然，健则无息之理。故君子唯自强，然后能不息。
蒙谓：运而无穷者，天德之刚；进而不已者，君子之学。吁！又孰能以天行之健而为君子之心哉！
「潜龙勿用」，阳在下也。
先儒曰：经言龙而象言阳，所以明龙即象阳气也。在下故潜，故勿用。
蒙谓：圣人所以养晦而俟时者，以阳德方微而未显也。盖天道世运同一机，而圣人御其势。
「见龙在田」，德施普也。
先儒曰：「得时而行，兼善天下，虽非君位，君德已著。」蒙谓：大人正己而物正，故位虽未离乎下，而人已被其化矣。
「终日乾乾」，反复道也。
先儒曰：「反复往来，必由乎道，动循天理，虽危而安。」盖圣人之心与天地同运，天运不已，而圣人之心纯亦不已。此所以乾乾惕若，惟恐其离于道也。
蒙谓：圣人之心纯乎天，故圣人之动无非理，非健而无息者，不足以语此。
「或跃在渊」，进无咎也。
先儒曰：圣人意其近而必进，故虽致其疑；又虑其退而失时，故复致其决。周孔之心互相发也。
蒙谓：度其可进而进焉，则可以无过矣。盖圣人何容心，惟其时而已耳。「飞龙在天」，大人造也。
蒙谓：以天德而居天位，则圣人之功用著矣。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
先儒曰：「盈，谓阳极，故亢；不可久，谓阴生，故有悔。」且临之为卦，阳刚方长，其进未已也。而文王之卦辞乃言「至于八月有凶」，吾夫子释之，已言消不久也。况于刚长之终，圣人安得不重为盈满之戒哉！然则圣人如之何？大传曰：
「易穷则变，变则通，通则久。」如此则通其变于未穷，则不至于亢而有悔矣。
蒙谓：阳刚既进而极盛，适所以为将消之渐也。
用九，天德不可为首也。
蒙谓：六阳皆变而能柔，则不用刚而好先矣。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
先儒曰：「元者，天地生物之心。仁者，人得天地生物之心以为心也。」是心之动，万物生而万善形焉，乃有生之最先，而众善统会，故莫非善也，而此为善之长。亨者，生意之通。礼者，人事之则。故天之亨，洪纤高下，荣茂发越，俱善齐美。而人之礼，则尊卑大小、贵贱亲疏，无不成叙。如一事一物之美，未足以为美，众美皆萃，乃为嘉会耳。利者，生物之遂，大以成大，小以成小，性命各正，不相妨害。而义乃仁之断制，使事皆合宜。所谓「利者，义之和」，义利非二物也，但义之和处即是利。如男女之别，君臣之殊，虽若甚严而不和，然必如是而后各得其宜而不乱，其为和也大矣。贞者，物之成，实理具备，随在各足，大和保合，生意常存。而知乃心之判别，使是非不乱。所谓贞者，事之干，物生由此成始而成终，事理由此背非而从是。惟兹之功，谁实为之？必有居中密运而不穷，坚定而不移者，以为之主，则事立矣。然元亨利之为仁礼义是矣。若贞主静而智用动，乃以贞配智，何耶？盖贞者用之藏，而智则潜而隐。不动，所以为动之基；必寂然，所以为万感之本。此贞虽终物，而起万物之元；智虽潜隐，而为万事之本也。或曰：「元者，乾之一德，仁者，心之一理。」所以统乎三者，何耶？天只有一个乾，人只有一个心，曷尝有四物哉？但圣人以一者之难明，故分而为四，以示人耳。故以天德言，虽有元亨利贞之不同，其实则亨乃元之通，利乃元之遂，贞乃元之复。以人心言，虽有仁义礼智之殊，其实则礼为仁之节文，义乃仁之裁制，智乃仁之分别。此元之所以包四德而统天，仁所以贯四端而专一心之妙也。盖元亨利贞，性也；生长收藏，情也；以元生，以亨长，以利收，以贞藏，心也。仁义礼智，性也；恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。以仁爱，以义制，以礼让，以智知者，心也。此又心统性情之义也。论而至此，则天人之理脗合而无间矣。
蒙谓至诚通复之机，吾于四德之序见之矣。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。先儒曰：上文既言天道之自然，而此复以君子之所当从事者，以明人道之当然也。是以上文但言善之长、嘉之会、义之和、事之干，而此则言体仁嘉会、和义、干事，诚以天道则莫非自然，人事则无不用力于此也。体仁，犹体物之体。盖我以仁为体，存之于心，行之于身，而仁从我出，则能即天之所以生我者而生乎物，是无一物不在所爱之中矣。长人之道，孰加于此？嘉者，善之发达于外也。会者，善之流行贯注于事物之间也。动容周旋无不中礼，亲疏大小无不中度，是为众美之会，而足以合礼。和者，处事中节而适宜也。盖事有出于义之当然，而施于事物之间，不能无所乖忤，则未足为和也。是以发皆中节，则物无不利，而义无不和。贞固者，贞而固也。言「贞」必言「固」，不正而变，其所守不固故也。若知正之所在，坚凝固守之，则知之明，守之固，而事有所本矣。是虽不言智，而贞固正孟子所谓知而弗去者，智之实也。然所以不言智者，其亦贵于藏诸用，而恐后世之凿智欤！
蒙谓：君子于人无不爱，然必聚众善以尽吾心之天；君子于事无不宜，然必守至正以为致用之本。此一心之体用，即四德之流行也。
君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
先儒曰：「乾道变化，道者统言之也；行此四德，德者分言之也。」然要其极则一也。吾尝以人之四德，配天之四时矣。安土敦仁，无所不爱，首出庶物，泽及天下，而无一物不在吾仁之中，故足以长人，犹万物之发育乎春，而帝出乎震也。大为之制，经而三百，曲为之防，详而三千，要皆归于大中而已。故能嘉其所会，犹万物相见于夏，而帝为文明也。义主于断制，然后无一物不宜，则利实行乎其中矣。故利物足以和义，犹万物凋瘁于秋，而悦言乎兑也。事以智谋，物以智创，智而不贞则事不正，贞而不固则守易屈，故贞固足以干事，犹万物归藏于冬，而成言乎艮也。是理也，在天为元亨利贞，在人为仁义礼智。天惟健也，故「元亨利贞」迭运而不穷；人惟能不以人欲害天德之刚也，故仁义礼智之用，随感而能应。是以圣人赞易，既以天道人道分言之矣，而于此合而言曰：
「君子行此四德者，曰乾元亨利贞。」则天道之常，人性之纲，果无二致矣。
蒙谓尽人道之当然，合天德之自然，非健而不息者，不足以当之。初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
先儒曰：世不能易，虽遁也，其何憾？名不可成，虽非之，其何损？遁世无闷，不怨天也。不见是而无闷，不尤人也。盖其道伸矣，于世也无营；其迹遁矣，于名也何有？不易乎世，则用舍不在我，故「遁世无闷」。不成乎名，则非誉不在物，故不见是无闷。然圣人之心，从容无碍，日用之间，无非此道之流行。世虽不我用，而吾亦未尝以无道必斯世矣。意苟顺适，与物无忤，则不私其有，以同于人，阳之舒也，此「乐则行之」之意也。少有违拂，我心不快，则超然顺避，不失其正，阴之敛也，此「忧则违之」之意也。乐行忧违，虽不凝滞于物，而未尝与世推移，故其所以立己者，盖确乎其不可拔，苟非守道之固者，能之乎？此其所以为潜龙之德也。
蒙谓：既有以自信而自乐，则行藏安于所遇矣。九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」
先儒曰：「闲邪存诚者，圣学之终，其原在于言信而行谨；德博而化者，圣功之溥，其原在于善世而不伐。盖唯其言信而行谨，则践履笃实，所以闲邪而存其诚；善世不伐，则德盛礼恭，所以使人悦服而化于善。圣人立言之先后，固有序矣。此正意诚心正之学。意诚心正，则家齐国治，而天下平矣。大抵易者，理学之宗，而乾坤又易学之宗也。乾画一，一则诚；坤画虚，虚则敬。九二言诚，六二言敬，诚敬二字，包羲之心画，而夫子即易发明之也。然诚则圣人之事，而敬正学者用功之地。惟动容貌，整思虑，自然生敬。敬者主一而无适。主一则不贰以二，不参以三；无适则不东以西，不南以北。至存养之熟，则天理日明，人欲日消，而至于诚矣。故君子之学，始于修己以敬，及其至也，笃恭而天下平。」
蒙谓圣人既处于无过之地，则德盛仁熟而功溥矣。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。」
君子之学，贵乎内外之交养，故反身而诚，斯有以见其积实之功；言无所苟，斯有以见其躬行之实。此夫子所以赞九三乾乾之实也。
「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」
知之明而守之固，此圣学之始终条理也。
是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
先儒曰：为学之道，内外交修，则德不孤；知行两尽，则事有序。且夫人之一心莫非理，然必积之于内者熟，则发之于外者广，而皆必以诚为本焉。诚者，在物为实理，在人为实心。非是心之实，则何以体是理之实哉？故有事亲从兄之实，则仁之德进矣；有忠君弟长之实，则义之德进矣。惟能实有诸己，则此心不已，此德之所以进也。若矫饰于外，而不出于中心之诚，则揠苗助长，将有枯槁之病，德何以能进哉？存是实心，积之不已，发诸言辞，见诸行事，无往而非实理之流行，亦无往而非实心之呈露。日复一日，守而不易，则可以居业矣。故于德言「进」，所以日新而不已；于业言「居」，所以一定而不移。盖业未修则当修之，既修则当居之也。忠信所以存于内者，皆实心；居业所以行于外者，皆实事。存诸中，所以出而为居业之本；修诸外，所以入而为崇德之资。此内外交养之道也。然是理也，必先明诸心，知所往而后力行以求至焉可也。故又有知至至之，知终终之之说焉。知至至之，主知而言，故以知至为重。谓事物之理，吾虽未能一一见于躬行之实，而吾心之知，融会贯通，察于事为之始，已无所疑矣，非知几者能之乎？知终终之，主行而言，故以「终之」为重。而凡其所知之理，操存乎心术之微，体验乎事为之实，亦莫不各尽其理焉。于此有以守之，则见之所行，有持久之功矣，非存义者能之乎？知之在先，故可与几；守之在后，故可与存义。明诸心，将以见其行事之实；体于事，所以验其致知之功。此知行并进之学也。内外交养，而知行并进，故以忠信为主，则能实其善于心，而本立矣。见于外者，则在于修辞立其诚。修辞所以见于行事之实，而立诚即所以立其忠信之心。所谓修辞，非致饰于外，正所以立其诚。诚即忠信也。苟有忠信之心，而无修辞之诚，则见于外者，言行不相顾，则是忠信无所立矣。知至至之，忠信所以进德也。所谓至，非已至其地也，方有求望向进之意也。知终终之，修辞立其诚，所以居业也。谓之终，则行之已至，而遂守之勿失也。大抵九三之所以乾乾夕惕者，进德修业而已矣。忠信修辞立其诚，乃进德之事实；至之终之，乃进修之功夫也。吾心唯在进德修业而已，其在上在下，岂足为累哉？苟于此而骄忧焉，则日新之功窒矣，又何以能乾乾哉？然九三所以能此者，亦以其性体刚健，居位得正，故其进修之功如此。不然，则几者事之微，义者事之当乂，何以知之明而守之固哉？而圣人又岂得而轻与之哉？或曰：「乾之六爻，皆以圣人明之，九三乃以学者之事言之，何哉？」曰：「九二之闲邪存诚，内外交养也；九三之修辞立诚，言行相顾也。圣人之所以为圣，学者之所以为学，不出乎此，但有安行勉强之异耳。」大抵圣人之言，无非以身立教，不然，兢兢业业，将何为哉？学者能以是而观圣人，则为学之功，无顷刻之间断矣。蒙谓内外交修，而知行并进，圣学之始终备矣，故能不择地而安之。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
先儒曰：及时二字，最宜玩味。可以进而不进，谓之不及时；可以退而不退，谓之失时。唯及时为时中。夫九四居近君之位，有君人之德，是可以进，可以无进之时也。当进而进，圣人不至于先时；当退而退，圣人不能以后时。时乎时乎！非体道之深，其能及时如此乎？况君子之学，非独成己也，将以成物也；非独存道也，将以行道也。进修之功，在九三则已备矣，此则欲及时而进用耳。欲及时而未得时，虽圣人亦不能无疑。非为邪枉，未在君位，还可为也；非离群类，未失其为臣也。时可以为而未必，位可以进而不遽，非体道之深，其孰能与于此？然九四之所以能随时进退而无咎，进修之功不可诬也。故圣人言九四之欲及时，而以九三之进德修业先之，其旨深矣。
蒙谓道无不在，圣人随时以从道；时不可失，圣人体道以顺时。然则圣人之心果有所倚乎？九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」先儒曰：「夫铜山崩而洛钟应，声之同也；蚕吐丝而商弦绝，气之同也；水就下而流湿，火炎上而就燥。龙，湿物也，聚而成云；虎，烈物也，啸而生风。是皆无心之感者也。然则圣人作起于上，亦何心于万物之利见我哉！」夫子赞易至此，而又以本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类言之，以见夫气机之感，人心之召，同一理耳。本乎天，谓天产之物，动物也；本乎地，谓地产之物，植物也。盖受气于天者为动物，天体运动而在上，故天产之物亦运动而向上；受气于地者为植物，地体凝滞而在下，故地产之物亦凝滞而向下。物各从其类，圣人，人类之首，故兴起于上，则人皆见之也。噫！感应之妙，知道者默而识之。
蒙谓物类有感召之机，而人心同归向之诚，故圣人即自然之感，以明乾之九五如此也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
先儒曰：「阳为贵，上为高，孔子曰动之一辞，发明爻辞占外之意。然则上九之亢不动，而以静守之，则虽亢而悔可无矣。」
蒙谓：处时之极，而无可为之资，故圣人重致其戒焉。「潜龙勿用」，下也；「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
先儒曰：此一节以人事明之也。学者须自尝自试，以观己力量之进否。易曰：「或跃在渊，自试也。」九三，圣学也。九四将进位乎天德，犹自试以观己之力量，况学者乎！用九得变通之用，故以乾元言之。元其终始不穷者欤！蒙谓：圣人之遇时不同，而处时亦异，故能与天同运，而无终止之乱也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
先儒曰：此一节以天道明之也。然初四、三上皆以时运言，独二五以人事言，岂不以二爻各为一卦之主，而刚健中正之德，有非诸爻比哉？初白阳气潜藏，而四言「乾道乃革」，所以革潜而跃也。三言「与时偕行」，而上言「与时偕极」，所以变行而极也。二言「天下文明」，五言「位乎天德」，则德称其位而无以加矣。六爻之义，实相终始，而用九天则，六爻无一非此理也。此天道所以贵于刚而能柔，而用九必系于乾元也。盖「元亨利贞」，文言虽析为四德，而有轻重存焉。故乾之一卦，所谓「元」者，凡屡称之，而亨利贞不一二见，此元之所以为四德先而兼统之也。蒙谓：观圣人之隐显，考时运之始终，极而能变，天之道也。
「乾元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。
方出而付于物者，诚之源；各得而藏于己者，诚之立。此健而无息之功，一实理之流行也。
乾始能「以美利利天下」，不言所利，大矣哉！
原万物之始终，固健而无息之功，然其所以终始万物者，又未尝有其功也。先儒曰此一节前分四德，而又合言之也。始而亨时，天地之心尽发见在物上，故散涣而难见，及万物已尽敛藏，只有天地之心单单著见，故云「利贞者，性情也」。乾以一元之气，行于六虚之中，始而终，终而始，析而四之为四时，合而两之为阴阳，贯而一之则浑然一元之气也。故夫子之赞易，固尝以「元亨利贞」析而四矣。至此又曰
「乾元者，始而亨者也」，是合「元亨」为一也。「利贞者，性情也」，是合「利贞」为一也。虽然，犹未离乎二，故又曰
「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。是就元始中，已能以美利利万物，是亨「利」已在「元」字中，而天道之所以利物，又归于不言之妙，则「贞」又在「元」字中矣，是合四德而为一也。然又论之，四德之义，「元」最重，「贞」次之，其生出者「元」也，其归宿者，「贞」也。故「元」以始之，「贞」以终之，而「亨」「利」乃其间功用之过接处。是以圣人既以「大哉」赞乾之「元」矣，至此又以「不言所利」而赞「贞」之「大」焉。大哉乾乎，斯其至矣！蒙谓发育之功，机缄之妙，虽四德之行，实一气之运，是其功用又可以小言哉？
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。云行雨施，天下平也。
圣人深赞夫乾道，既极其德之备，又尽其说之详。圣人体乾道以当天运，故能沛天泽以洽民心。盖圣人之动，即天之运，而天之泽，即圣人之泽也。
先儒曰：「刚健中正」，分而言之则四，合而言之，惟刚故健，惟中则无不正矣。六爻之所以发挥者，此情也。德者，固有根于性也。情者，实用，自性中发出者是也。圣人时乘六爻之阳，以当天运，施之人事，变动周流，犹云行雨施于天地之间，物物均平，而无不被其泽矣。然夫子尝以「大哉」赞乾之元矣，又以「大矣哉」赞乾之贞矣，至此独以「大哉乾乎」为言者，所以见夫「元贞」之大，因于「乾」而刚健中正，所以为「元亨利贞」欤！彖辞既以「云行雨施」言乾之「亨」，而此又以「云行雨施」言圣人者，盖言「云行雨施」而继以「品物流形」者，天之功用；以「云行雨施」而继以「天下平」者，圣人之功用犹天也。合而言之，则元贞之大不外乎「乾」，而圣人之功用不外乎天也。旨哉！
蒙谓乾道之大纯乎天，吾固有以考其说之详；圣人之用顺乎时，吾又有以见其功之溥。天道、圣人果有二致哉？
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
先儒曰：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，时苟未至，则历山一匹夫耳。伊尹之耕于莘之野，处畎亩之中，乐尧舜之道，位苟未至，则萃野一耕叟耳。虽有圣人之德，未阐圣人之用，自信自乐而已，又何心于人之必我知哉？于此之时，德之蕴于已者，苟一毫之未备，则时未得而汲汲于求进，善未著而屑屑于求知，又恶能安时处顺若此？初九在潜隐之中，而得为龙德者，此也。
蒙谓：行之著于外者，君子固知其可用；德之蕴于已者，君子未尝必其用。君子之心，何尝有所倚哉？
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
先儒曰：德者，人之所得于天之理，虽我之所固有，然未尝不散在事物之间。苟不务学，则闻见不博，无以会聚众理而有诸已也。学而不问，则是非不明，无以辨别众理，使之条理不紊，而精粗本末或不知所择也。不宽以居，则执德不弘，而所务者狭，故必有㴠养宽裕之意，自莫匪从容中道之妙。故张子曰：「心大则百物皆通，心小则百物皆病。」必宽以居之，则吾之所以学聚问辨者，常见其心为一矣。然仁者，心之全德，至大而不穷也。德至于仁，与天同运，则有至诚恻怛之心，无作辍不常之患，则吾之所居者，固非徒大而无实，亦非固守而不化者也。盖聚则杂，必有以辨之；居则止，必有以行之。总而言之，则学聚、问辨、宽居，期于仁以行之而已。此仁以行之，乃学问之极功，君子之成德，所以为九二之大人欤！若以九三而通论之，则知至至之，所以致知而为进德者，独不待于学聚而问辨乎！知终终之，所以力行而为存义者，独不在于宽居而仁行乎？然乾之二三，固以是论圣人之事，至中庸诚之之目，亦曰「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」。其知行并进之功，亦无异于乾之圣人。何也？善乎朱子有曰：「圣人亦如是而进德修业，学者亦如是而进德修业，但有安行勉强之异耳。」有志于圣之学者，可不勉于知行并进之学哉？
蒙谓：闻见博而智益明，执德弘而行益力，则德崇业广，大人之事备矣。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
先儒曰：三过中，四不及中，故皆曰不中。三之乾乾，忧也；四之或跃，疑也。忧疑之至，斯无忧疑矣，故又皆无咎。
蒙谓：处危之地，而能易危以为安，非善处危者，不足以当之。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
先儒曰：「上不在天，未可安其尊也；下不在田，未可宁其居也。」三、四俱人位，而云「中不在人」者，盖九三上远于天，下近于地，人附于地，则三正人位也。九四远于地而近于天，非人所处，故云「不在人」也。以下四爻而并观之，初则未成未见者也，二则已成已见矣，九三又成进修之功，四则欲及时而进耳。盖卦者，事也；爻者，事之时也。时既不同，则处事亦异，此为易之大义也。
蒙谓处有过之地，而终至于无过，非善补过者不足以当之。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
大人至公而无私，故能体道而无违。圣人赞易，所以极言之也。
先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
何先后幽明之间哉？
先儒曰：「与天地合其德」，谓覆载也；「与日月合其明」，谓照临也；「与四时合其序」，谓赏以春夏、刑以秋冬之类也；「与鬼神合其吉凶」，福善祸淫之类也。「先天而天弗违」，天合大人也；「后天而奉天时」，大人合天也。然天地、日月、四时、鬼神，本无心也，大人亦何尝有心以蕲合哉？尽在我之德而已。以中正之德，居中正之位，循其自然之理，而合乎自然之道，则天即圣人，圣人即天，宜无间矣。
蒙谓道无不在，唯无私而顺理者为能体之。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
先儒曰：「进退」以身言也，存亡以位言也，得丧以事言也。以此爻言之，穷上反下则退矣，九变六则亡矣，无民无辅则丧矣，此所以「亢」而有「悔」也。然自「亢」之为言，则有进退、存亡、得丧，自圣而言，则虽有进退、存亡而实无得丧也。因时顺天，而吾无所容心故也。所以再言进退、存亡而不及得丧者，此也。夫子赞「乾」至此，而示人以变通之道，其旨深矣。然非圣人之才德而处此，不至于「亢」而悔也鲜矣。宜吾夫子再三感叹而归之圣人也。
「蒙」谓天运如循环，众人徒守其常而不达其变，圣人则知之明而处之当也。䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往。观发育之功，虽「坤」道之自然；考健顺之德，亦人道之当然也。
先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
体柔顺之德，虽不离乎阴；成化育之功，将必从乎阳。安常而守正，「坤」道之至善者也。
先儒曰：天地，乾坤之形。乾坤，天地之德。「乾」，健也。「坤」，顺也。阳道常饶，阴道常乏。乾得以兼「坤」，「坤」不得以兼「乾」。唯全「元亨」二德，而贞则「牝马之贞」，利则利此而已。「乾」为马，以其健于行也。若「乾」行而「坤」止，则无以共成其化育之功，故「坤」亦以马言。然「乾」则为良马、老马、瘠马、驳马，「坤」特为牝马而已。牝，阴类也。非牝则不顺，非马则不能应「乾」。「牝马之贞」，顺而健也。「利牝马之贞」，犹归妹「利幽人之贞」，巽「利武人之贞」，同人「利君子贞」、明夷「利艰贞」、家人「利女贞」，皆以一事为贞，非贞德之全也。「乾」不言所利，而「坤」言所利也。西南，阴方，东北，阳方，后天之序也。彖辞乃文王所作，故其方位本于后天也。如易之蹇解言「利西南，不利东北」，既济言「东邻西邻」，小过小畜言「自我西郊」，皆后天之易也。
蒙谓即坤道以措诸人事，不过一顺健之理耳。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
圣人极言「坤」道之始，物虽付物以形，而实未尝自为也。
坤厚载物，德合无疆。
生物之功，与天同其运；容物之量，与天同其德。圣人所以极赞夫「坤」之道也。盖地虽付物以形，而其气则本乎天。「坤」虽容物以量，而其动则应乎「乾」。唯其至顺而极厚，故其功用之广如此也。
含弘光大，品物咸亨。
即其量之广，而明其用之大。故不唯有以生乎物，而又有以使物遂其生也。此按本义说，连坤厚至此为义也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。尽坤之道，以言其形载之功；显地之象，以明其顺健之德，而人兼体之也。此按程传说，连含弘至此为义也。取诸物以明其顺健之象，施诸人而法其顺健之德，乃发明坤道之见于人事者如此也。此按本义说，专释此四句。
先儒曰：乾以气始，坤以形生，气变而后形生。「始」者，气之元也；「生」者，形之元也。乾父坤母之道也。彖皆曰「元」至哉「坤元」，谓承天之大而无所不至也。「厚」而载物者，坤之本体也。「合而无疆」者，往应乎乾也。「含弘」，坤之体也。「光大」，坤之用也。「含」，谓万物未生之时，则包藏于内。「光」，谓万物之生，文华著见于外也。「弘」以量言，宽裕而有容也。「大」以体言，广博而深厚也。唯其「含」之弘，故无物不受其形；唯其光之大，故无物不蒙其利。「含」者，光之本。「弘」者，大之充也。含弘坤之量而光大者，所以合乎乾也。「牝马地类」，顺也。「行地无疆」，健也。柔顺而能「利贞」，唯君子行之，小人则入于邪而失其正矣。「蒙」，谓圣人赞「坤」之四德如此。然顺行而健守者，君子之道也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
先儒曰：「东北丧朋，乃终有庆」者，所以发明文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之归乎夫，皆「丧朋」之「庆」也。彖言三「无疆」，其言各异。「德合无疆」，乾之无疆也；「行地无疆」，坤之无疆也；「应地无疆」，君子之无疆也。地合天之无疆，则地亦无疆矣。君子能应地之无疆，则君子亦无疆矣。然而乾道在「不息」，坤道在「无疆」。「不息」，谓运行无穷；「无疆」，谓广大莫御。可久之德，自「不息」中来；可大之业，自「无疆」中来。此虽乾坤之别，而人则能体之也。
蒙谓：「以顺为正，所以守其常；由本之用，所以成其功。」非顺行而健守者，不足以当之也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。先儒曰：「乾，天道也，故以气运而曰行健。坤，地道，故以形载而曰势坤。地势顺下，坤之象也。君子体顺而法厚者，盖势不顺下，无以见地之厚，愈下则愈厚。君子法其厚，则顺可知矣。」
蒙谓：「观其高下之相因，法其容保之无疆，非有至顺极厚之德不能也。」初六，履霜，坚冰至。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。先儒曰：坤之初六，在姤为五月卦也。一阴始生，便有凝意，验之于物，井中之泉已寒矣。乾初九，小象释以「阳在下」；坤初六，小象释以「阴始凝」。圣人欲明九六之为阴阳，故于乾坤之初言也。
蒙谓：「阴虽始生，而其势则渐长，故圣人谨于微也。」
六二，直方大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。先儒曰：六二，坤之主也。六爻唯二为中正，唯中故直，唯正故「方」，唯直方故「大」。三者形容其德也。或曰：「直」者，发于内而无私曲之谓；方者，形于外而有定则之谓。非六二之本体乎？小象何以动言之？曰：柔而中，静而正，论其体则然也。及其发用，则见得所谓「直」、所谓「方」处，则生物载物之象，验之可知矣。故
文言曰：「至柔而动也刚，至静而德方。」大传曰：「其静也翕，其动也辟。」虽曰柔曰静，皆指动处见之。繋辞坤作成物，而断之以简能，乃「不习无不利」之义。乾不言所利，以其所利之广大也。坤之「不习无不利」，以其本于自然也。任其自然而物自生，不假营为而功自成，不习而无不利也。故以地之生物言之，匪雕匪琢，品汇呈露，出于自然，其功毕著，此地道所以光也。以君子言之，乃盛德之发见，光明盛大而不可掩，所谓「充实而有光辉之谓大」也。蒙谓「德无不具，而用无不周」，非六二之中正，其能尽坤道乎？
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
先儒曰：坤之三五皆阴外阳内，故三为「含章」，而五为文在中也。「或」者，不敢自决之辞；「从」者，未敢造始之意。「有终」，阴之事。阳不足终，后代其终者，阴也。盖阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。「含章」者，「坤」之静也。「以时发」者，阴之动也。含而不茹，终则必吐，待时之义也。
蒙谓：始而未尝显其用，终而未尝居其功，匪知时而识势，不足以语此也。
六四，括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
先儒曰：「慎」释「括囊」义；「不害」释「无咎」义。
蒙谓，当闭塞之时，则慎密而不出焉可也。六五，黄裳，元吉。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
先儒曰：「黄」象五；裳象六。黄，地之色也；裳，坤之饰也。「坤」为臣道，五为君位，是臣之极贵者也。以中德通于物理，而守其臣职，故云「黄裳，元吉」。「坤」六五之应在「乾」九五，「坤」六爻无君位，与他卦六爻自为配例不同。蒙谓，文虽盛而不失其中，位虽尊而能安乎下，处顺之至善者也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
先儒曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。以八卦方位言之，乾居西北，辰则亥也。以天之坤乘地之乾，其气相薄，此万物蛰藏之时，以待阴阳之定也。然曰「龙战」，则是乾来战，不以坤敌乾也。春秋书「王师败绩于茅戎」，以自败为文，龙战之义深矣。阴极生阳，无一息间断。阳虽生于子，实生于亥。故程子曰：「乾非有战意，过极之阴遇方长之阳，必疑于阳，故战。」圣人戒坚冰于阴生之初，称龙战于阴盛之后，于消长盛衰之变，其示人之意深切而著明矣。
蒙谓阴进既极而亢阳，故两败而俱伤也。用六，利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
先儒曰：彖以安贞为吉，故用六以永贞为利。夫坤德之能配天者，以其久于贞也。贞则大，大则阴而阳矣。蒙谓阴柔既变而阳刚，则能常而有终矣。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
先儒曰：此一节申彖传意，而言贞、利、亨、元也。凡物至柔则不能有立，坤则至柔而能刚。凡物至静则不能有制，坤则至静而能方。坤德刚，疑其不能退矣，今也后得主而有常。坤德方，疑其不能容矣，今也含万物而化光。柔、静言其体，方刚言其用。此刚也自柔中来，此方也自静中得。非刚何以配乾？非方何以象地？坤之四德，皆一本于顺也，故以坤道其顺乎终言之。刚柔动静四者，以阴阳之大分言之，则动而刚者为阳，静而柔者为阴。以互为阴阳者言之，则各有刚柔动静。故繋辞言坤静翕动辟，而说卦言「地道柔刚」也。蒙谓圣人重赞夫坤之四德也。合而言之，不过一顺健之理尔。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。先儒曰：坤之初即姤之初也。坤言「履霜坚冰」，姤言「羸豕孚蹢躅」，圣人防微杜渐之意深矣。
蒙谓善恶之应，其始也虽甚微，而其终也不可御，故圣人防患之意贵乎早。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。先儒曰：「敬以直内是持守工夫，义以方外是讲学工夫，二者不可以偏废。」敬而无义，则不知就日用间念虑起处，分别公私义利之所以至，而决取舍之几焉，则亦未免于昏愦杂扰，而所谓敬者有非其敬矣。义而无敬，又有虚骄急迫之病，而所谓义者或非其义矣。皆是孤也。敬以养其心，无一毫私念，可以言直矣。由此而发，所施各得其当，是之谓义。盖敬以直内则虚，自然无非僻之心。心敬则内自直，内直而外必方。若欲以敬要去直内，以义要去方外，则非矣。敬是持己之道，义便知有是非。顺理而行，敬义夹持，只是一事。又谓义自敬中出，二事不可骈合为一者，盖论初下工夫时，须先尽得敬以直内，然后能义以方外。及到工夫熟后，敬便有义，义便有敬。大抵有敬无义则无用，有义无敬，则无本。敬主于中，义形于外，二者俱到，便可进坤六二地位也，故「不习无不利」。有所习而后利，则利止于所习矣。然不曰「正以直内」，而曰「敬以直内」者，正指卦德而言，敬则不失其正，指人心而言也。乾九二言诚，坤六二言敬，乾坤之别也，诚敬之学起于此。乾九二言仁，坤六二言义，阴阳之辨也。仁义之用原于此。
蒙谓存于中者，无非天理之自然；制于外者，无非人事之当然。则内外夹持，而义理周徧矣。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
先儒曰：三视四为得时，故或从王事而不为括囊；视五为未得位，故含美而不为美之至。地道、妻道、臣道，以类而推之，又总而归之地道。妻之从夫，妻之地道也；臣之从君，臣之地道也。阳无十，故无后。阴无一，故无首。代其终者，地十也。
蒙谓蕴内美而不居其功，乃阴道之当然也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
先儒曰：坤，纯阴之卦也。故初六阴生，有「履霜」之戒；六四重阴，有「天地闭」之象。天地间不过一气尔。言「草木蕃」，则贤人盛矣，举小以见大也。言贤人隐，则万物不得遂其性矣，举大以见小也。
蒙谓居近君之位，而无相得之义，则卷其道而默其知可也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
先儒曰：黄中谓有中和浑厚之美；通理谓有融畅贯通之妙；正位谓正其居之位，守其分而不过，顺乎则而不违也。居体谓明乎坤之体，处顺而无倡，处静而不作也。二、五皆中，二居内卦之中，方就工夫处说，故其发见于外者，不过曰「所行」而已。五居外卦之中，乃就成功处说，故能施于外而形于事业也。
蒙谓守中而居下者，得夫阴之当；由内而达外者，极其德之盛。此六五所以为坤道之善也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉；犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。先儒曰：易初言履霜坚冰，志其长也；上言龙战于野，著其穷也。圣人抑阴之意微矣。阳生于小雪之后，是纯坤之月有伏乾矣。
蒙谓阴虽盛极而敌阳，然亦适足以自伤也。