钦定四库全书
大易缉说卷九
元王申子撰
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
系辞上下，夫子之辞而门人记之也，故有「子曰」字。此节言未画之前，易之理在天地。伏羲氏仰观俯察，得之于心。天不𮤲道，龙马负图而出于河，伏羲之心默与之契，遂因之以画八卦。即天之尊、地之卑，以见乾坤之义。乾坤者，易中纯阳纯阴之卦也。乾坤定而八卦成，八卦成而六十四卦亦自此而生矣。又即天地之卑高，以见卦爻之贵贱，故卑高陈而贵贱位矣。即阴阳之动静，以见卦爻之刚柔，故「动静有常而刚柔断矣」。方者，事情之所向。物者，品汇之不齐也。即天地间事物之分合、善恶之相形，而卦爻吉凶之变生矣。即天地间日月星辰变化之象、山川草木变化之形，而卦爻阴变而阳、阳化而阴之道见矣。此自然之「易」也。「摩」，交错也。「荡」，推荡也。卦之初也，一阴一阳，两画而已。两相摩而成四，四相摩而成八。谓以刚摩柔，则为震、为坎、为艮；以柔摩刚，则为巽、为离、为兑，而成八卦。八卦又相荡而成六十四。此易卦之变化也。雷霆风雨、日月寒暑，此变化而成象者也。乾交于坤而成男，坤交于乾而成女，此变化而成形者也。此承上文变化而言也。易始于乾坤，「乾」又坤之始，故为「大始」。「始」以气言。「乾」，天也。「知」犹「知州县」之知，主也。天主于始物而已，非生也。生而成之者，地也。「成」以形言。故曰「乾知大始，坤作成物」。然「乾」之所以始万物者，因物之自然，健而动，故「易」，故其知者以「易」而知；「坤」之所以成万物者，因「乾」之自然，顺而静，故「简」，故其能者以「简」而能。「易」者，不难之谓。「简」者，不繁之谓。惟其「易」而不难也，故人亦「易知」；惟其简而不繁也，故人亦「易从」。此则圣人即乾坤易简之道，以用于天下事物之间，莫不「易知」而「易从」也。惟其「易知」也，故天下之人附而相亲；惟其「易从」也，故天下之事顺而有功。有亲者，人皆乐其易也，易则可常而久；有功者，事皆成于简也，简则可充而大。法乾坤之易简，至于可久可大，则其德业过人远矣。德足乎己，业著于外，此又圣人法乾坤之易简，而得天下自然之理。天下自然之理既得，则可以与天地参，而成位乎天地之中矣。贤，贤于尧舜之贤，非贤者过之之谓。
右第一节。言未画之前，易之理在天地，既画之后，天地之理在乎易，圣人又用易以参赞乎天地也。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
「象」者，有事物之理可见，无事物之形可执者也。易之初也，有象而未有卦，及八卦既设而象寓焉。象者，一奇一耦，似像乎事物之形者也。及八重而六十四，圣人又观是卦有如是之象，则系之以如是之辞。盖卦以象而立，象又以辞而见也。明吉凶者，谓有是象，而吉凶之理已具；系之辞，而吉凶之象始明也。如阴阳奇耦，相交相错，顺则吉，逆则凶；当则吉，否则凶。因其顺逆当否而系之辞，吉凶明矣。其卦爻之中，一刚一柔，又相推荡，或阴变为阳，或阳化为阴，则吉凶又起于刚柔之变化矣。吉凶悔吝者，易之辞也。失得忧虞者，事之变也。是故得则其辞吉，失则其辞凶。事理可忧可虞，则其辞有悔有吝。失得忧虞虽未见，观吉凶悔吝之象，则可知矣。盖吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。凡此者，易所以明人道，而天地之道存焉。「变」者，自无而有，如阴极则阳生，退极而进之象也。「化」者，自有而无，如阳极则阴生，进极而退之象也。是变化者，进退之象也。刚动而明，昱乎昼也。柔静而昏，昱乎夜也。是刚柔者，昼夜之象也。凡此者，易所以明天地之道，而人道存焉。「三极」者，天地人之至理，三才各一极也。卦之始也，初为地，中为人，上为天；及其既重，则初、二为地，三、四为人，五、上为天。是故六爻之象，一动而三极之道皆著见于易中矣。「动」，即变化交错之谓也。「序」者，六位时成之次序，时与事当然之所也。用易君子所居而安者，得其序也；所乐而玩者，有其辞也。故平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故。及动而应事，观卦爻而玩其占，则可以决吉凶悔吝之几。故有不动，动无不吉，虽天祐之，亦用易之功也。
右第二节。言圣人设卦观象、系辞，以明吉凶悔吝，使用易者观玩之，以避凶趋吉也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
「彖」者，总言一卦事理已具之全体也，故曰「象」。「象」者，如物有象，全具而未成形也。「爻」者，错言六位刚柔进退之无常也，故曰「变」。变者，言刚柔变易而不可为典要也。其凶其吉，所以言其事之失得也。悔未纯乎吉，吝未纯乎凶，如物之有疵瑕也。无咎，本有咎者，能以善而补其过，故咎得无也。谓诸卦彖辞、爻辞所著吉凶悔吝无咎者，皆以此也。列，分也。阳贵阴贱，上贵下贱，亦有贵而无位，有位而在下者，故曰：「列贵贱者存乎位」。位者，六爻之位也。齐，均也。阳大阴小，阳卦多阴，则阳为之主；阴卦多阳，则阴为之主。虽小大不齐，而得时为主则均也，故曰：「齐小大者存乎卦」。卦者，全卦之体也。辩，明也。辩一卦一爻之吉凶者，辞也，故曰：「辩吉凶者存乎辞」。介者，善恶已动而未形之几也。于此而忧之，则不至悔吝矣，故曰「忧悔吝者存乎介」。震，动也。知悔则有以动其补过之心，故可以无咎，故曰「震无咎者存乎悔」。是以圣人于阴阳小大之卦，系之以危险安易之辞，各不同者，所以指人所之，使去危而就安，趋吉而避凶也。
右第三节。释卦辞、爻辞之通例以示人也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
易之作也，法乎天地；及既作也，与天地准。准者，具其道而与之齐也。故易能弥纶天地之道。弥者，周遍之意，极其体统之大也。纶者，经理之意，尽其节日之详也。天地之道者，阴阳、进退、消息、盈虚之理也。此言易道之大也。故圣人仰观日月星辰之所以运行，俯察山川草木之所以形著，而知形象则明、其理则幽之故。「故」者，其事理之已然也。又推原气形之所始，反而求气形之所终，故知阳伸而生、阴屈而死之说。说者，其事理之明著也。阴阳至精之气，聚而成形则为物，散而无形则为魂而变矣。即此可以知鬼神造化之情状。情者，可以意而求，状者，可以理而测也。此言圣人作易本乎天地，天地之道不出乎阴阳之进退屈伸也。故易与天地相似，而彼此无一毫之相违相戻也。盖易也，其知足以周徧乎万物，其道足以辅相于天下，虽变通无穷而不过乎中正，虽旁行天下而不流于邪僻。使人乐其天而顺其理，知其命而安其分，故无不足之忧，故曰「乐天知命，故不忧」。使人随所处而安其居，笃所性而推其仁，故能不忘其济物之心，故曰「安土敦乎仁，故能爱」。盖易之道，知仁而已。极而范围裁制天地之运化而无或过，委曲成就万物之生息而无所遗。「昼夜」者，即幽明生死鬼神之谓也。通而知之，则消息盈虚之理，又在易而不在天地矣。此易之神妙，无有方所之可指，易之变化，无有形体之可执也。
右第四节。言易道之大，圣人用之亦极其大也。
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
阴阳未分为太极，太极既分为阴阳，故天地一阴一阳而已。而所以为一阴一阳者，道也，故曰「一阴一阳之谓道」。道安在哉？即易是也。易者，生生不穷之理也，故继此道者谓之善，善即元也。成之在人谓之性，性则各具是道也。善自道而出，道由性而成。然性之而能成之者，圣人也。自非圣人，有性之而得其一二，各随所见者，仁者谓之仁，知者谓之知是也。有得之而行不著、习不察者，百姓日用而不知者是也。此君子之道，所以全之者鲜也。然天地生生不穷之至理著于万物，其迹可见者，显诸仁也。天地生生不穷之妙用，运于一元，无迹可见者，藏诸用也。此天地所以鼓动万物而变化无穷也。然物有不能遂其生者，天地则不顾，圣人则忧。一物之不得其所，是天地不与圣人同其忧。盖天地无心，圣人则有心故也。此易之所以作也。天地虽不与圣人同其忧，而德业盛大则一。万物盈天地，天地之富有，万物备于身，非圣人之富有乎？造化生生而无穷，天地之日新，易道变通而无穷，非圣人之日新乎？故圣人德业与天地同其盛大也。何以能然？圣人用易而已。易者，生生不穷之理也。是理也，具于太极未判之先，散于天地有形之后，著于易而用于圣人。故易之初于无象而首成有象者，乾也；法乎乾而效之者，坤也。乾坤一阴阳，易之象也；阴阳一奇耦，易之数也。因其象推极其数，以知方来者，占也；穷则必变，变则通，以应无穷者，事也。此阴阳之道可测而知者。至于阴阳之妙用，不可测而知者，其易之神乎？故曰「阴阳不测之谓神」。
右第五节。言道不外乎阴阳，而阴阳之理则备于易，至其所以然，则又不可窥测，而未尝倚于阴阳也。夫易广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
乾坤，易之蕴也，而广大生焉。大则无外，故于乾曰「大」；广则有方，故于坤曰「广」。合乾与坤而言，则所谓「广矣大矣」云者，易也，故曰「易，广矣大矣」。「以言乎远则不御」，谓易道散于天地之间，无往不可行也。「以言乎迩则静而正」，谓易道寓于人心之中，至正而可守也。是道也，无物不有，无时不然，故天地之间备矣。专，专一也。直，直遂也。乾，阳也，静则专一，动则直遂，盖其体健，其用无所不周，是以大生焉。翕，敛聚也。辟，发达也。坤，阴也，静则翕聚，动则发达，盖其体顺，其用无所不至，是以广生焉。然乾坤广大未易见也，配以天地而言，则广大可知矣。乾坤之变通未易知也，配以四时而言，则变通可见矣。阴阳往来之义，配以日月之代明，则可见矣。中庸至德，愚夫愚妇与知与能，即易知易从之道。故乾坤易简之善，配以中庸之至德而言，则易简亦可见矣。
右第六节。言求易广大之道，当求之乾坤。
子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」上言广矣大矣，此复言至矣，皆以言易之道无以加也。易之道，何道也？在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义之道也。有生之所固有，圣人唯能尽之，故德崇业广。圣人德业所以崇广，又有其由。以言其知则高明，高明所以效乎天也；以言其礼则卑逊，卑逊所以法乎地也。崇也，卑也，非圣人强为之，盖天地设位，卑高以陈，而易之道已行乎其中。圣人之知与礼，亦不过取易而用之耳。是易之道具于有生之初，而固存者也。固存者，性也。存其固存者，成其性也。能成其性，则天下道义皆从此出矣，故曰「道义之门」。
右第七节。言圣人用易之道，以成其德业。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，圣人之说卦系爻也。有以见天下之赜，「赜」者，理之含畜未露，幽深难见者也。圣人有以见之，于是远取诸物，近取诸身，拟其形容，象其物宜，立为之象以示人。拟犹比也。象，犹像也。如拟乾健之形容，而象以马，拟坤顺之形容，而象以牛之类。取物之宜，以此而像彼也。既有此象，则天下之赜，人皆可得而见矣。又有以见天下之动，动者，事之变化无穷，至不一者也。圣人有以见之，于是观其要而有纲之会，变而无穷之通，行其典之有常焉，行其礼之有节焉，而系之以辞，谓如是而吉，如是而凶，将以处其事之失得，而断其报之吉凶，故即诸爻以示人。既有此爻，则天下之动，人皆可得而见矣。故其言天下之至赜也，若虚若诬，然皆理之所有，不可厌而恶也。其言天下之至动也，若参若错，然皆隐然有绪，不可纷而乱也。是以圣人于一言一动之间，必拟之得其当而后言，议之得其宜而后动。其所以拟议而不敢忽者，所以成其变化也。变化谓阴阳进退消息之时义，不可为典要者，即易也。
右第八节。赞圣人设卦象、系爻辞之极功也。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？」释中孚九二爻义。专以言行为辞者，以兑体而处中孚故也。
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
释同人九五爻义。言私昵六二而不能大同，故不以君道言，止言二人同心，不可间隔之义。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
释大过初六爻义。见本卦下。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
释谦九三爻义。见本卦下。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释乾上九爻义，见本卦下。
「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。」君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
释节初九爻义。此以慎密言语为辞者，兑体故也。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
释解六三爻义，见本卦下。
右第九节以上文言圣人设卦象，系爻辞，使人拟议以用易。故此举七卦中爻义，教人以拟议之法。盖所谓拟议者，随所居之位及所遇之时，以其辞观其象，以其象求其意，以其意处其事，变而通之，神而明之，然后为得也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
晦庵更次此节，首以「天一至地十」，次以「天数五」至「行鬼神也」，次以「大衍之数五十」至再扐而后挂，然后次以「乾之策」至「其知神之所为乎」。文理虽顺，今且依本文释之。大衍之数，其旨有七，已详著于衍数图下。然数之本，一二三四五而已，谓天地真元之数不出此五者。此五者，小衍之为十五，大衍之为五十，故曰
「大衍之数五十」。其用四十有九者，虚其一也。盖天数地数皆生于一。一者，太极也。故揲者虚其一，分而二以象两仪，挂其一以象三才，四揲之以象四时，归其余于扐以象闰。谓一挂一揲一扐，以象三岁一闰。又再揲再扐，通前凡五，以象五岁再闰。盖闰之积，以周天三百六十五度四分度之一而日止。日行一度有奇，期三百六旬以成数约言，是岁余六度，朔又虚其六，是岁余十二度。积三岁而余三十六度，积五岁而余六十度。故三岁一闰，五岁再闰，此天道所以运行而无穷。易一归余，而易之道亦与天地同其变化而无穷也。「天一」至「地十」二十字，合在「天数五」上，简编失其次。此即五十有五，河图数也。天数五者，一三五七九，奇也，积之为二十有五。地数五者，二、四、六、八、十，耦也，积之为三十。天数、地数，五位各有合而生五行，其阴阳之一生一成，即一变一化也。造化功用实行乎其间，故曰「成变化而行鬼神」。乾老阳，九也；揲过而得四者九，四因九，是为三十六；六因三十六，是为二百一十有六，此乾一卦之策也。坤老阴，六也，揲过而得四者六，四因六，是为二十四，六因二十四，是为百四十有四，此坤一卦之策也。总乾、坤二卦之策，凡三百有六十，当期之日，期，周岁也。举成数耳。二篇谓上下经。阳爻一百九十二，乾之属也，以三十六因之，得六千九百一十二；阴爻一百九十二，坤之属也，以二十四因之，得四千六百零八；合之是万有一千五百二十也。少阳，七也，以四七二十八因之；少阴，八也，以四八三十二因之。二篇亦万有一千五百二十也。以象万物之数。此三才之内，大而天地，微而万汇，所不能逃者也。四营者，分二、挂一、揲四、归奇也。易者，变也，成易，成一变也。三变成爻，十有八变而成卦。由八卦而言，则为小成。引而伸之，触类而长之，而成六十四卦，三百八十四爻，尽天地古今事物之理，以极天下之情伪，以定天下之吉凶，易之能事于是毕矣。此其道甚显，而其德行甚神也。其显也，可与酬酢乎事物之变；其神也，可与佐佑乎造化之功。故夫子赞之曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
右第十节。言圣人即天地自然之象数，以为揲蓍求卦之法，示人以用易之神也。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。易者，无形之圣人；圣人者，有形之易。故指易以言圣人亦可，指圣人以言易亦可，故曰「易有圣人之道」。尚者，尊之贵之之谓。辞者，所以明易之理，或吉或凶、或悔或吝之不同，故以言者尚之，则言无不当矣。变者，所以通易之用，或凶变而吉，或吉变而凶，故以动者尚之，则动无不宜矣。象者，像其物宜也，故制器者尚之，则可以尽制物之智。占者，极数知来也，故卜筮者尚之，则可以穷先知之神。四者，易之道，亦圣人之道也。是以君子将有所为也，将有所行也。以蓍问易，求其卦爻之辞，而以发言，而以处事，则易受人之命而告之，其速也如响应声，虽远而六合之外，近而目睫之间，幽如鬼神，深如渊海，皆有以烛其未然之朕兆，决其未来之吉凶。此非至精至一者，孰能与此？此尚辞、尚占之事也。参音三，伍以变者，参音参三为参，音三，伍五为五也。盖天地之数，立于三而成于五也。乾之画三，坤参音参之而为巽、离、兑；坤之画三，乾参之而为震、坎、艮。是参音参，其参音三而成八卦，八卦又各参音参之而成六十四。此参音三以变也。天一地六，伍而生水；地二天七，伍而生火；天三地八，伍而生木；地四天九，伍而生金；天五地十，伍而生土。此伍以变也。错者，交而互之，一左一右之谓。综者，总而挈之，一低一昂之谓。错综以通其阴阳之变，遂成天地刚柔相杂之文。错综以极其奇耦之数，遂定天下五行生成之象。非天下之知变通不穷者，孰能与于此？此尚变尚象之事也。然精则犹有思也，变则犹有为也，易则无思而无不思，无为而无不为。故其不动而寂然也，天下事物吉凶悔吝之理已具于中。及其有感而动也，天下事物吉凶悔吝之故无不通者，此则易之神也。故曰：「非天下之至神，孰能与于此。」深者，理之奥，能极深则先知先觉，而有以通天下之志矣。几者，事之微，能研几则审是择非，而有以成天下之务矣。合深与几，而至于利用出入，而不知其所以然而然，则神矣。此其所以「不疾而速，不行而至」也。此易之道，亦圣人之道，故曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十一节。揭辞、象、变、占四者，示人以求易而造其神也。
天一、地二、天三、地四，天五、地六，天七、地八、天九、地十，此合在天数五、地数五上，简编失其次也。
一二三四五，天地之数止此五者。六七八九十，各因五而得数，以配上五者而已。二五配合，遂成水火木金土之象，即河图数也。然天一而帝乃出于震之三，不出于坎之一者，何也？盖天地之数皆生于一，是一不专为天之数，故天必包二而用三。天用三者，亦以天之象圆，圆者径一围三，奇圆用全故也。地即用二者，地不能包乎天。又以地之体方，方者径一围四，耦方用半故也。用半者，上与左非阴也。是以天之体常动，地之体常静，阳之中有阴，阴之中有阳，独阳不生，独阴不成，皆本于此。今析此十数言之：一，太极也，天地之数皆生于一也。二，地之耦也。三，天之奇也。五，三二之合，天地之数皆中于五也。六，三耦，老阴数也。七，二耦一奇，少阳数也。八，二奇一耦，少阴数也。九，三奇，老阳数也。十，天五、地五，天地之数皆终于十也。然则十数之中，四独无所当，何也？盖以体数言，天三而虚其一，地二而虚其二；以用数言，一四二三，积之则十，已具河图全数。故用一则二三四之九在矣，用二则一三四之八在矣，用三则一二四之七在矣，用四则一二三之六在矣，是四乃天地体用之全数也。故二篇之策万有一千五百二十，必以四四揲之，而后十数皆得其用，是以由四而往。五五，天数也；六六，乾之策也；七七，大衍之用数也；八八，卦数也；九九，玄数也：厥用无不周矣。愚故曰：三才之数莫备于河图，伏羲因而画之，此易之所以为易也。
右第十二节，言易中象数所由生也。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。
昔者圣人之作易也，果何为乎？是必有以用之也。天地间有形者，皆物也，有为者，皆务也。所以开有物之始，成有务之终者，易也。何也？包括理气象数，以生生化化于无穷者，易之道也。故曰：「冒天下之道，如斯而已。」故圣人以之通天下隐而未发之志，定天下为而未成之业，断天下然而未然之疑。其兴蓍也，七七而四十九，唯奇故圆。其设卦也，八八而六十四，唯耦故方。蓍则变化莫测，故圆而神。卦则一事有一理存，故方以知。而又交错刚柔，以成六爻之义，尽其变易之道，以贡于人。贡，献也。然则蓍、卦、爻未立之先，天下之志有未通，业有未定，疑有未断也。圣人未免有忧世之心。蓍、卦、爻既立之后，圣人忧世之心可以涤除，而泯智虑于无思无为之表，故曰：「以此洗心，退藏于密。」洗者，洁然而无一尘之累也。密者，寂然而人莫能窥之也。至是则与民同其患者，不在圣人，而在易之吉凶矣。故曰：「吉凶与民同患。」盖蓍之神，有以知未来之吉凶，卦之知，有以藏已往之吉凶也。孰能使之然哉？其古之聪明睿知、神武不杀之圣人为之也。聪明睿知则能烛理，神武则能明断，不杀则心乎爱物，所以能为天下后世致其忧也。是以上而明于天之道，下而察于民之故，以筮则兴蓍，以卜则兴龟。蓍、龟，神物也，故民之用有以开其先，是兴神物以前民用也。然圣人岂但用诸民而已哉？亦用之于身。斋以去其不一之思，戒以防其不测之变，以神明其德。神明其德，即所以神明夫易之德也。
右第十三节。言圣人为天下后世虑，故作易以为天下后世用也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
乾坤，易之门，谓其收敛万物而阖者，坤之阴也；其发生万物而辟者，乾之阳也。阴阳一阖一辟，而变生焉，变变不穷，则谓之通，故谓之易。圣人因其变通，即其象器，制而用之，以为天下法，皆出于自然，故道常行乎法之中，粗而耒耜佃渔，精而礼乐政教，随时之宜，使民用之出入其中，而不知其所以然而然。至此则圣人之神，其易之神也。
右第十四节。极言圣人用易之神，接上文开物成务之意。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。此「易」字非书也，生生不穷之理也。盖未有太极之先，已有个生生不穷之至理，即濂溪所谓无极也。「无极而太极」，即所谓有理而后有气，气即阴阳，阴阳未分为太极，故曰「易有太极」。盖未分时，阴阳浑然为一，而天地万物尽无以出于此，亦无以加于此，故曰太极。太极浑然之体既具，则不能不动，才动便是阳；动极而静，才静便是阴。分阴分阳，两仪立焉，故曰「是生两仪」。两仪，一阴阳也。阴静阳动，互为其根，则必有阳中之阳，阳中之阴，阴中之阳，阴中之阴，老少四象，由是生焉，故曰「两仪生四象」。四象成而奇耦参错，是生八卦。八卦定而刚柔进退，是生吉凶。有吉有凶，则利害兴而人事作，故曰「吉凶生大业」。此圣人于易，不得不竭其旨意，以为天下用也。是故物皆有法有象，而法象之大者，莫大乎天地。物皆有变有通，而变通之大者，莫大乎四时。物亦有垂象者、著明者，而莫大乎在天之日月。此易道之在天地者也。物亦有至崇者、至高者，而莫大乎宝位之富贵。以至备天下之物，致天下之用，立成器以利天下，使民用之不穷者，莫大乎圣人。此易道之在圣人者也。若夫探事理未露之赜，索事理未显之隐，深者钩而出之，远者致而至之，以定吉凶，以决疑怠，使天下亹亹不倦，以成其务者，莫大乎蓍龟。至此则易为天下用矣。夫蓍龟者，天生神物也。神者，谓其能钩深致远，探赜索隐也。圣人占筮则之而已。天地变化，谓阴阳消息，往来进退也，圣人卦爻效之而已。天垂象者，谓天文之明著休咎以示人也，圣人系吉凶悔吝之辞，象之而已。河出图，洛出书，天地以奇耦之象数示人也，圣人画重则之而已。故首揭四象以示人者，伏羲也。系卦爻之辞，定吉凶之变以断之者，文王、周公也。是二三圣人之作易也，岂加一毫己意而为之？不过发天地自然之蕴，以为天下用而已。
右第十五节。言易之为易，天地泄其机以示圣人，圣人阐其理以示天下也。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
释大有上九爻义，当在「盗之招也」下，简编失次也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
上文言圣人即天地自然之理，作易以示人，其说备矣。又虑夫人徒泥其辞而不求诸心，故曰书不足以尽圣人之言，言亦不足以尽圣人之意。圣人亦自知言之不足以尽其意也，故立象以尽其未尽之意，设卦以尽其情伪。又自知书不足以尽其言也，故系辞以尽其未尽之言，且变而通之，以尽夫使民宜之之利，鼓之舞之，以尽夫变通不穷之神。凡此者，圣人作易而寓于书者也。缊，包畜也，言易之道包畜于乾坤。乾坤一阴阳也，易之为易，阴阳变化而已，故「乾坤成列，而易立乎其中」。盖乾坤有体而易无体，易以无体托于乾坤，故乾坤之象毁而不立，则无以见易；易道隐而不可见，则乾坤之义亦息矣。盖言易之道，固不系于有书无书，而无书则阴阳变化之道亦不可得而见，以发明圣人不得不作易之意也。是故超于有形之上者，道也，所以为乾坤者也；丽于有形之下者，器也，乾坤一阴阳，阴阳亦未离乎器也。于道器之中化而裁之，则谓之变；推其变，旁行不穷，则谓之通；举而措之于民，则谓之事业。故圣人之作易也，先有以见天下之赜，为之象以示人；又有以见天下之动，为之爻以示人。然象固示人以赜矣，非卦何以极天下之赜？爻固示人以动矣，非辞何以鼓天下之动？故象则有卦，爻则有辞。然人之求易也，不可徒泥夫卦象爻辞以求之，又当反求吾身固有之德行，变而通之，神而明之，至于默而成，不言而信，则忘象忘言，吾身之中自有全易矣。
右第十七节，言圣人作易，虽竭其旨意以示人，而学易者则不可徒泥夫卦象爻辞以求易，而不求诸心也。大易缉说卷九。