钦定四库全书
大易缉说卷十
元王申子撰
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。「八卦成列」，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之列既成，而天地、风雷、水火、山泽之象在其中矣。因而重之，八卦之上各加八卦，而三百八十四爻在其中矣。有卦有爻，刚柔交错，而变又在其中矣。圣人又系之以辞而命之，占者可以因其动而知吉凶悔吝矣。盖吉凶悔吝，生乎动者也。阳刚阴柔，易所由生，故曰「立本」。随时取义，变而通之，故曰「趣时」。「贞」，「王侯得一以为天下贞」之「贞」，贞正为主之意也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉。是吉凶者，常主于相胜者也。常主于观示万物者，天地也；常主于明照万物者，日月也。若夫天下之动，则当常主乎一，一则从善而违恶，趋吉而避凶也。此易之教，亦天地自然之理。何则？乾确然而健行，示人以易而不难之理也。坤𬯎然而顺承，示人以简而不繁之理也。夫何人之动也，不从其易而从其难？不从其简而从其繁？是以圣人设为爻象以示人。爻者，效乾坤之易简者也。象者，像乾坤之易简者也。故爻象易简之理动乎内，则吉凶即见乎外，各以类应，变变无穷，而功业见矣。谓变之善，则功业成而吉；变不善，则功业隳而凶悔吝也。上系首章原圣人得天下易简之道以示人矣，此则言重易，圣人以爻象推天地易简之道以示人也，故曰「圣人之情见乎辞」。辞者，爻象之辞也。右第一节。发明重易之旨。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
此夫子言上古圣人之制作，盖得诸某卦之象义云耳，非必见是卦而始为是事也。夫易者，生生不穷之理，即天地之大德也。天地赖圣人以推广此德，故畀之以大宝之位。圣人能推广其德于天下，然后居其位而无歉。故守位曰仁，仁即天地生物之德也。聚人以财，禁民以义，亦所以推广此仁也。故古者伏羲氏继天立极，仰观象于天，俯观法于地，近取诸身，远取诸物，有以见天地之赜，事物之情，于是画八卦，以前民用。后之圣人，相继而作，制为相生相养之具，皆所以广天地生生之德，自罔罟至书契是也。「其为罔罟，取诸离」者，五五纵横交互，罔罟之象，物所丽也。「其为耒耜，取诸益」者，二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此也。「日中为市，取诸噬嗑」者，上明下动，亦交合之义也。神农以上，民用未滋，所急者食货而已，此聚人之本也。及黄帝、尧、舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道。故黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民由之而不倦；神其化，使民宜之而不知。凡此者，非圣人喜新而恶旧也。「穷则变，变则通，通则久」，易之道然也。得易之道，则天亦从而祐之，是以吉无不利。「衣裳之制，取诸乾坤」者，上下之分也。「舟楫之利，取诸涣」者，木在水上而风行之也。「马牛之利，取诸随」者，下动上说，动则随人也。「取诸豫」者，二阴在前，重门之象；震木于外，击柝之象；三阴安于内，逸豫之象，亦豫备之义。杵臼之利，取诸小过者，上动下止，亦小过乎常而合理也。弧矢之利，取诸睽者，弧却于后，矢发于前，用则睽也；弧曲而张，矢直而利，体则睽也。然二者相有而不可相无，本同而后睽也。大壮，二阴覆于上，四阳柱于下，宫室之象，亦壮丽之意。大过，四阳之长者聚于中，二阴之短者布于外，棺椁之象，亦过厚之意。夬则取明决之义也。
右第二节。承上章「功业见乎变」而言。圣人继天立极，凡所制作，皆得诸易，故能推广天地生生之大德也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
易者，理也，有理斯有象，象者，像也，像一卦之体如此也。有卦斯有彖，彖者，断也，断一卦之材如此也。有像有彖斯有爻，爻者，以天下之动效于人也。动者，吉凶悔吝之所由生，悔积成吉，吝积成凶，故曰「吉凶生而悔吝著也」。震坎艮，阳卦也，三画之中，有二阴焉。巽离兑，阴卦也，三画之中，有二阳焉。盖阳卦奇，奇则一阳为主，故多阴，所谓一君而二民，道之正也，故曰君子之道。阴卦耦，耦则一阴为主，故多阳，所谓二君而一民，非正道也，故曰小人之道。阳贵而大，故曰君；阴贱而小，故曰民。
右第三节。承上章制器尚象之事，因言易象而并及易之义例也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
释咸九四爻义。理本无二，有感必有应，理之自然，何以思虑为哉？故极言天地万物往来屈信，以发明感应自然之理。至于精其义以入于神，则屈之至也，然亦所以为出而致用之本。利其用而无适不安，则信之极也，然亦所以为入而崇德之资。自是以上，则亦无所用其力。至于穷不测之神，知变极而化，乃德之盛也。此又即学之屈信相为用者，以明感应之理也。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
释困六三爻义，见本卦下矣。易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
释解上六爻义，以言藏器待时。盖器不具，固不利于用，时未至，亦不可以轻用。使在我者动有阻括，而望其有获于外，难矣。解至上六，解之极也，是动而不括之时也。故曰待时而动，何不利之有？子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」
释噬嗑初上两爻之义，言惩恶在初，改过在小也。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。」是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。
释否九五爻义。见本卦下。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
释鼎九四爻义。见本卦下。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
释豫六二爻义。几者，善恶方动之初也。既能见而审之，则无凶悔吝矣，故但曰「吉之先见者也」。谄与渎，虽不足以言几，然谄与渎，则必有后悔，知几者不为也。盖豫之六二，有介然之守，有豫见之明。圣人以知几与之，谓其知微之必有彰，知柔之必有刚，其知几之神，足以为人之法，故曰「万夫之望」。
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无缇悔，元吉。」
释复初九爻义，而以颜子当之。言颜子之心，至静而清明，故微有不善，触之则未尝不知，知之未尝复行，觉即复矣。此几学也。在颜子为不贰过，在易为不远复。
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。
释损六三爻义。𬘡缊，天地交感绸密之意。一阴一阳之谓道，一与二对待，生生之本，自然之理也。一必有二，一与二即三矣。复参以三，则余矣，非致一之道也。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
释益上九爻义。利者，众所同欲，唯君子有絜矩之道。度诸己而安者然后动，故动不失其宜；度诸心而可者然后语，故语必得其当；度其交之可求者然后求，故无悔吝之愆。是能以己之心度人之心，以人之心为己之心，故能与众同其利，而人亦与之也。若但知有己，不知有人，徒知有利，不知有义，则其动也必危，其语也必惧，而人亦莫之与。不但不与之，且有起而击之者矣。圣人举此以为偏于利己者之戒。
右第四节，释十一爻之义，示人以推求卦爻辞之法也。子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辩物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
乾阳坤阴，一辟一阖，而生生化化于无穷，故曰「易之门」。乾三奇，阳物也。坤三耦，阴物也。奇耦合而生六子，八卦合而生六十四，此阴阳之合德也。体者，质也。卦爻之中，刚有刚之质，柔有柔之质。刚柔之质虽各不同，然皆自夫乾坤合德而成。以体者，即而同之之谓。撰者，所为也，如四时运行、五行生成之类，皆天地之撰也。以通者，相与无间之谓，如阴阳变化、刚柔消长之类，皆神明之德也。唯易能体之、能通之者，亦自夫乾坤合德、刚柔有体中见之。唯其合德而各有体，各体而实合德也，故其称名不一。乾为马，坤亦为马；坤为牛，离亦为牛，错杂而举之，然亦不越乎阳健阴顺而已，此易卦所以皆自乾坤而出也。人能即此参稽其类以求之，则可以随其时，观其变，避凶而趋吉，去危而即安矣。于此见圣人作易，深为衰世虑也。况易也，可以彰既往，可以察方来，显者可使之微，幽者可使之阐。盖亦自夫乾坤之门，一开而为八，八而六十四，其卦其象，各当其名，其刚其柔，各辩其物，而又正之以至赜至动之言，断之以吉凶悔吝之辞，易之道无不备故也。然以一牛一马拟天地，以一门一户拟乾坤之类，是称名也小，而其取类则大也。其为旨远，远者使人思而求之。其为辞文，文者使人玩而得之。其言委曲而切中事情，故可信。其事闳肆而无迹可指，故不穷。此皆圣人因民行事之有疑贰不决也，故以吉凶明失得之报，以决其未断之疑，以济其所行之行也。然则重易圣人，其忧患后世为何如哉？右第五节。言易之变化生于阴阳，事之吉凶生于变化，故圣人取之，以为衰世虑也。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。「履」，和而至。「谦」，尊而光。「复」，小而辨于物。「恒」，杂而不厌。「损」，先难而后易。「益」，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼。复以自知，恒以一德。损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
此夫子摘九卦以发明处忧患之道，其谓文王乎？故序于作易者，其有忧患之后。盖夏商之末，易道中微，文王遭羑里之难，重卦系辞，易道复兴，故以己之忧患，以忧患天下后世，而此九卦于处忧患尤切。「履」者，礼也，谨于践履，则德有基。「谦」者，逊也，执其恭逊，则德有柄。「复」者，反诸身而善原缺。存，故曰「本」。「恒」者，久于道而所守不变，故曰「固」。「损」则惩忿窒欲，故「德以修」。「益」则迁善改过，故「德以裕」。「困」则自验其力，故为「德之辩」。「井」则不易其所，故为「德之地」。然犹巽顺于理，随宜而行。此圣人取九卦以成己之德也。「履」以说而行，故「和而至」。谦以卑下人，故「尊而光」。「复」，阳虽微而不乱于阴，故「小而辩」。恒居虽杂而不一，然皆可久，故「杂而不厌」。「损」，先自损而后得益，故曰「先难而后易」。益推所有而不外求，故曰「长裕而不设」。「困」身虽穷而道则亨，故曰「穷而通」。「井」虽居其所而用则迁。「巽」虽称其命而入则隐。此又赞九卦之德也。履以说行，故「可以和行」。谦卑自牧，故可以制礼。复以自反其善，恒以惟一其德。损所当损，则害己之事远矣。益所当益，则利人之事兴矣。困而自反，则可以寡怨。井随所与，则可以辩义。巽顺于理，则可以行权。此又赞九卦之用也。六十四卦备于圣人之身矣，而处忧患，则九卦尤为至要，故反复言之以示人，亦待衰世之意也。
右第六节三陈九卦，以示人处忧患之道。易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行，日用事物之间，何莫非易？不可须臾离也，可离非易矣，故曰「不可远」。然易者，变易也，故其为道也屡迁，变动不居其所，而周流于卦之六虚。六虚者，六位也，谓虚以待变动之事也。如乾初九上居于坤，则坤变为剥矣；坤上六下居于乾，则乾变为姤矣。上下安有常哉？故或以刚而易柔，或以柔而易刚，不可拘以典常，绳以要约，此易之用存乎变也。然变变无常者，固易之用；常而不变者，易之体也。故其一出一入也以度，有度则吉；或内或外也知惧，不惧则凶。又能明于忧患及事理当然之故，使用易者凛凛然知戒惧而不敢肆，虽无师保在前，亦如临父母之慈且严也。如此方能率循其吉凶之辞，揆度其趋向之方，是于变动不居之中，盖自有典常不可变者在也。然其常其变，行之则又存乎其人，故曰：「苟非其人，道不虚行。」右第七节。言易之用主乎变，而易之体则有不可变者存。宜常而常，宜变而变，用之则存乎其人也。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。智者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
质谓卦体。圣人设卦，必原其始，要其终。原缺四字卦之全体也。爻则各随其事，及其时而为变通者也。初与上，一卦本末也。圣人之系爻辞，初则其事未定，故难知；上则其事已成，故易知。初犹拟议以为辞，上则成其初辞而已。若夫杂陈一卦之事，论撰一卦之德，辩其或是或非，又非其中四爻，则不能备。通而求之，则存亡吉凶，于所居之或当或否，可得而知矣。至于统纶一卦之体，则彖辞尽之。盖括一卦大义于数语之间，智者未观爻辞，先观彖辞以思之，则得其意已过半矣。同功者，二与四皆阴，三与五皆阳也。异位者，二与四近君远君之不同，三与五君贵臣贱之不同也。四近君，故多惧。柔本不利乎远，而二多誉者，以柔居中也。五多功、三多凶者，君臣之别也。然又以柔居之则危，以刚居之则胜，当位与不当位也。
右第八节。言圣人系爻辞之义例，示人以推求六爻之法也。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。易之为书，广且大也，故三才之道皆备焉。未重之先，初为地，二为人，三为天，时也。广而未大，孤故也。既重之后，初与二为地，三与四为人，五与上为天，于是有
对有待，有数，有象，广原缺八字。而成卦。六者非他，三才之道也。道有变动，故错杂而成爻。等者，谓贵贱之有等也。物者，谓刚柔之成质也。相杂者，或以刚居柔，或以柔居刚，交相错杂而成章也，故曰「文」。其文之物，随其所处当与不当，而吉凶于是生焉。此六爻之义也。
右第九节。极言六爻之义例，以承上章之文。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
易之兴也，兴于上古。然上古之时，情伪未滋，易之道犹在人心。至殷之末世，生民之情伪侈矣，世道之险阻极矣，圣人亦不免罹忧患之中矣。羑里之难。文王之于忧患，所谓身履之者，于是推吾身之忧患，以虑天下后世之忧患，故易又兴焉。文王之于易也，其心危。其心危，故其辞危。无他，以安吾身之危者，欲天下后世之危者平；以正吾身之倾者，欲天下后世之倾者易。易者，使倾之文错简也。其虑患之道甚大，故取喻于物者甚详。大而天地，微而虫鱼，苟可以取象以明吉凶失得之报者，一物不废，使人惧之于始，惧之于终，其要归于无咎而已。此愚以重卦归之文王，而称周易以别夏、殷之易也。
右第十节，结上文衰世之意。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
天下事健而不息则易，息而不健则难；顺而不拂则简，拂而不顺则繁。故乾至健而其德行恒易，坤至顺而其德行恒简。然健而易者多忽于险，顺而简者多忽于阻。唯乾坤之德易而知险，故不陷于险；简而知阻，故不困于阻。上系言「易简」而及于「可久可大」，此言「易简」而及于「知险知阻」，亦衰世之事也。能以易简之道说诸心，研诸虑，则可以断天下吉凶失得之变，成天下亹亹不倦之务矣。「侯之」二字，羡文也。是故于变化云为之际，见祥而知吉，见象而知器，见占而知来，无所疑焉。是天地以易简之道设位于上下，圣人以易简之道成能于两间。人谋者，天下之亹亹是也；鬼谋者，天下之吉凶是也。天人合一，幽显无遗，至于百姓莫不与知而与能，此易简之至也。此三极所原缺八字。
然伏羲画卦，未有辞也。象焉原缺八字。
有辞，皆以情言，刚柔杂居而吉凶可见，
经曰「刚柔杂而不当，故吉凶生」是也。变动以利言，经曰「变而通之以尽利」是也。吉凶以情迁，谓吉凶随事之情而迁也，如「爱恶相攻，远近相取，情伪相感，相近而不相得」是也。学易者知此，则知易之为易矣。然欲知其情者，又在知言。彼歉于中者必愧于外，故将叛者其辞惭；疑于中者必泛其说，故中心疑者其辞枝；吉德之人见理直，故其辞寡；躁竞之人急于售，故其辞多；诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮，故其辞游；失其守者必见义不明而内无所主，故其辞屈。观卦爻之辞，亦犹是也。人而知此，则知易之情矣，是亦待衰世之意也。右第十一节。言乾坤至易至简，而知至险至阻者以示人。愚故曰：上系言先天易，用易处常之道也；下系言后天易，用易处变之道也。
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。义，存乎人者也；命，系乎天者也。使天下之人能知义知命，则圣人之易可无作也。惟夫人不知义之在我，而纵欲徇私，不知命之在天，而行险侥幸，故圣人之易不得不作。神明者，变化不测之理也，易则生蓍而幽赞之。数者，奇耦之数也，易则参天两地而倚用之。而又观阴阳之变以立卦焉，发刚柔之用以生爻焉。凡此皆所以使人和顺乎天之道、己之德，使合乎义而不违。和顺者，相与无乖戾之谓。「理」者，得其条理之宜也。又使人穷天下之理，尽在己之性，以达乎天命而不悖。穷者，推而极之之谓。尽者，全其固有之谓。故曰：易者，性命之书也。夫何中古以降，不知命者不顺乎天，不知性者不求诸人。易之未作，圣人之意已在是矣。故其作也，将以顺性命之理，是以因六爻而立三才之道，使人知是理之本一而不可违也。初，刚也；二，柔也，地之道也；刚柔以形言。三，义也，四，仁也，人之道也。仁义以性言。五，阳也；上，阴也，天之道也。阴阳以气言。兼三才而两之，故易六画而成卦。「分阴分阳」者，谓阴有阴位，二、四、上也；阳有阳位，初、三、五也。迭用柔刚者，谓居刚者不必皆刚，而或以柔；居柔者不必皆柔，而或以刚。阴阳错居，刚柔迭用，故易六位而成章，言刚柔杂而成文也。
右一节言圣人作易，合三才以明一理，使人潜此理以尽己之性，尽己之性以顺天之命也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
上系曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」者，言先天画卦之序，此言卦位与象也。「数往者顺」，言已生之卦；「知来者逆」，言未生之卦。易逆数，则纯以未生之卦推之，愚已图于前矣。「雷以动之」以下，又言乾坤退处而不自用，以任六子，然非乾坤则无以君而主之，藏而安之也。右一节言伏羲先天易也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，「震」，东方也。「齐乎巽」，「巽」，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。「坤」也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。「兑」，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，「乾」，西北之卦也，言阴阳相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
「帝」者，主宰造化，生物所宗之谓。震三生木，主乎春也。「齐」者，芸芸而生，至此皆洁齐也。「相见」者，万物之生，至此皆相见也。役己以养物者，地也，故「致役乎坤」。收成而遂万物者，秋也，故「说言乎兑」。乾阳而西北阴，阴阳相薄，故「战」。「物归于坎」，「坎」者，水也，水之动不舍昼夜，故「劳」。艮则北而东，冬而春，是乃万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
右一节言文王后天易也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风，燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽，润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此言六子变化成万物之功，而不言乾坤，盖六子之功，即乾、坤之功也。乾、坤而非六子，则阴穷于阴，阳穷于阳，亦不足以神其变化矣。故始言
「神也者，妙万物而为言者」也。终言变化既成万物，言六子之功用，各有所在，神则无在无不在也。六子之变化，各有所为，神则无为无不为也。此非乾、坤，其孰能当之？
右一节言六子变化，化生万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此言八卦性情也。健、动、陷、止，阳刚之象；顺、丽、入、说，阴柔之体也。
乾为马，健行也；坤为牛，顺从也。「震为龙」，阳动于下而奋于上也；「巽为鸡」，刚振于外，而阴伏于内也；「坎为豕」，刚躁藏于内也；「离为雉」，文明著于外也；「艮为狗」，内柔而外刚狠也；「兑为羊」，外柔而内刚狠也。
此言八卦远取诸物。
「乾为首」，尊而首物也；「坤为腹」，容物也；「震为足」，缺也前。「巽为股」，缺乎上也；「坎为耳」，陷而明于内也。「离为目」，丽而明于外也。「艮为手」，外坚执而止物也。「兑为口」，上开张而说人也。此言八卦近取诸身。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
此言乾坤之生六子。
「乾为天」，以象言为圜；以形言，为君，「为父」，以人道言，尊也；「为玉」，纯粹精也；「为金」，至刚也；「为寒」，西北气也；「为冰」，寒而坚也；「为大赤」，纯阳之正色也；「为良马」，健行也；「为老马」，行不妄也；「为瘠马」，「为驳马」，刚健常存也；「为木果」，坚实也。「坤为地」，以形言为母；以人道言。「为布」，行之广也；「为釜」，中高而四垂，地之形也；「为吝啬」，阴之性也；「为均」，矩之方也；「为子母牛」，顺而生育也；「为大舆」，厚载也；「为文」，阴之画也；「为众耦」，数多也；「为柄」，静制动也。「其于地也为黑」，阴之正色也。震为雷。以象言。「为龙」，阳奋而上也。「为玄黄」，缺疑。「为敷」，发畅也。「为大涂」，阳进而无壅，物由而出也。「为长子」，一索也。「为决躁」，阳始动也。「为苍筤竹，为萑苇」，春而易生也。其于马也。「为善鸣」，刚于内而柔于外也。为馵足，为作足，为的颡。缺疑。其于稼也。为反生，阳实在下也。其究为健，言终也。为乾之健。「为蕃鲜」，生意在下也。
「巽为木」，下根散而柔，上干高而刚。「为风」，无往不入也。「为长女」，一索之阴也。「为绳」，直，柔而正也。「为工」，巧于入物也。「为白」，入色也。「为长，为高」，二阳在上也。为进退，为不果，二阳上，一阴下，进而退也。「为臭」，阴懦而腐也。其于人也，为寡发，阳穷于上。「为广颡」，二阳在上。为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。缺疑。
坎为水。以象言。「为沟渎」，水而动于中。「为隐伏」，阳陷于内也。「为矫𫐓，为弓轮」，内刚外柔，故可矫揉，可为弓轮。其于人也，为加忧，「为心病」，「为耳痛」，阳陷阴之中也。「为血卦」，水而流通也。「为赤」。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳缺。其于舆也，为多眚。水行舟，非车舆之利。为通水之性也。「为月」，水之精也。「为盗」，刚中而行险也。其于木也，为坚多心。中刚。「离为火」，以象言为日，明也。「为电」，火之精也。「为中女」，再索之阴「为甲胄」，刚在外也。「为戈兵」，刚于外也。「其于人也，为大腹」，中虚也。「为乾卦」，日火也。「为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟」，内柔而外刚也。「其于木也，为科上槁」，中空而外乾也。
「艮为山」，以象言为径路，时行时止也。「为小石」，阴多也。「为门阙」，止也。亦卦之象。「为果蓏」，阳实于上也。「为阍寺」，止于外也。「为指」，长短五画也。「为狗」，刚于外也。「为鼠」，阳止而阴动也。「为黔喙之属」，刚于外也。「其于木也，为坚多节」，刚于外而不中也。
「兑为泽」，坎水塞其下流之象也。「为少女」，三索之阴为巫，说于上也。「为口舌」，开张于上也。「为毁折」，「为附决」。上缺也。「其于地也，为刚卤」，下泽之地也。「为妾女」，少而柔说也。「为羊」。外柔而内狠也。
此言八卦取象，所谓仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，其道甚大，百物不废也。中间有不可强释者，缺疑以俟后之君子。
序卦上
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以「蒙」。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。颐者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
序卦下
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」；恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；遁者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；晋者，晋也。晋必有所伤，故受之以「明夷」；夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」；睽者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」；夬者，决也。决必有遇，故受之以「姤」；姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以「归妹」。得其所归者必大，故受之以丰。「丰」者，大也。穷大者必失所居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。「兑」者，说也。说而后散之，故受之以涣。「涣」者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以「中孚」。有其信者必行之，故受之以「小过」。有过物者必济，故受之以「既济」。物不可穷也，故受之以未济终焉。
愚于或问序卦下已辩之矣，此决非圣人之言也。
杂卦
乾刚坤柔，三奇三耦也。比乐师忧。一阳居上得众，故乐；一阳居下用众，故忧。临、观之义，或与或求。以上临下，有所与；以下观上，有所求。屯见而不失其居，蒙杂而著。屯处难事为见于外而不失其内。蒙处昧，智见杂于内，而著明于外。「震」，起也；「艮」，止也。震阳动于下，故起。「艮」，阳穷于上，故止。损益，盛衰之始也。缺而不已，必损益。
「大畜」，时也；无妄，灾也。大畜缺缺。「无妄」而「萃」聚，而升不来也。「萃」，势之所归也。升，势之所去也。「谦」轻，而豫怠也。自卑故轻；自满，故怠。「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。阳梗于中，故必食；阳藏于中，故无色。「兑」见，而「巽」伏也。阴说于外，故见；阴隐于内，故伏。「随」，无故也；「蛊」则饬也。随则前无故蛊则后当饬。「剥」，烂也；「复」，反也。剥穷于上，复反于下。「晋」，昼也；明夷，诛也。明出地，昼也。明入地，伤也。井通，而「困」相遇也。相遇而取足，故通；相遇而取穷，故困。「咸」，速也；「恒」，久也。咸之感也速，恒之居也久。「涣」，离也；节，止也。涣则离，节则止。「解」，缓也；「蹇」，难也。解则势已宽，故缓；「蹇」则势方急，故难。「睽」，外也；「家人」，内也。乖则于外，合则于内。「否泰」，反其类也。阴阳内外，正相反也。「大壮」则止，遁则退也。「壮」则四阳并进，君子宜知止。「遁」则四阳渐退，君子宜知避。「大有」，众也。「同人」，亲也。有其大者，众也；与人同者，亲也。「革」，去故也。「鼎」，取新也。革弊所以去其故，鼎烹所以取其新。「小过」，过也。「中孚」，信也。中实而刚不中，故过。中虚而刚得中，故孚。丰，多故也。亲寡，旅也。物盛则多事，身寓则少亲。离上而坎下也。火炎上，水润下。小畜，寡也。履，不处也。以耦畜奇，故寡。以柔履刚，故行。需，不进也。讼，不亲也。需有待，故不进。讼相违，故不亲。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。此经本文。○大过，颠也。颐，养正也。大过上下虚，故颠。颐中虚，故养。渐，女归待男行也。归妹，女之终也。渐则未得所归，故待。归妹已得所归，故终。既济，定也。未济男之穷也。既济阴阳皆得其位，故定。未济阴阳皆失其位，故穷。姤，遇也，柔遇刚也。夬，决也，刚决柔也。姤以一阴遇五阳，夬以五阳遇一阴，君子道长，小人道忧也。申言夬决之义。
此以反对及对待之卦并言，以发明上下经各十八卦相对之义，语意甚明白。但经之本文大过以下八卦不以二卦对言，晦庵原缺七字，以韵叶之，又似非误，未详何义。原缺七字。圣人立言之意则失矣。况上文「屯蒙」、「咸速」、「恒久」之类亦不拘韵，错简无疑，今移之如上。此亦易之所以为易也。学者触类而通之，则易之道得矣。大易缉说卷十