钦定四库全书
大易缉说卷二
元王申子撰问成卦之主。
或问曰：「子于六十四卦专论成卦之主，何也？」
曰：先天八卦，后天重为六十四卦。先天后天皆以乾坤为首。盖世间物物自天地生，故圣人设卦，卦卦自乾坤出。乾坤二体之变，即成卦之主。文王主之以成卦体，周公主之以取爻义，夫子亦主之以为彖传。故圣人所系卦辞、爻辞，无一字不在六画上取来。而诸贤之说则曰：易者，变易也，变易以从道也。以为系易之辞，圣人但据理而言，多是设辞，多是泛说。果尔，则是圣人率己意以系易而可乎？然愚所谓成卦之主，有以二体取者，有互全体取者，有通六爻取者，有专取上爻者，有不取上爻者，然各主之以成卦则一也。○以二体取者，䷂
屯主初与五，故彖以「元亨利贞」言五，以「勿用有攸往，利建侯」言初，而彖传曰「刚柔始交」。䷃
蒙主二不主上，以上居一卦之外也，故彖专言五之求二，而彖传曰「时中」，曰「刚中也」。䷄
需主五，故彖专言五。「孚，光亨，贞吉」，而彖传曰「位乎天位，以正中也」。䷅
讼主二，故彖言「有孚，窒惕，中吉，不利涉大川」，而彖传曰「刚来而得中也」。䷆
师主二，故彖言「贞丈人吉，无咎」，而彖传曰「刚中而应，行险而顺」。䷇
比主五，故彖以「吉，元永贞，无咎，不宁方来」言五，而彖传曰「以刚中也」。䷈
小畜主四，故彖以「密云不雨，自我西郊」言四，而彖传曰「柔得位而上下应之」。䷉
履主三，故彖以「履虎尾，不咥人，亨」言三，而彖传曰「柔履刚也，说而应乎乾」。䷌
同人主二，故彖曰「利君子贞」，而彖传曰「柔得位得中而应乎乾」。䷍
大有主五，故彖曰「元亨」，而彖传曰「柔得尊位，大中，而上下应之」。䷎
谦主三，故彖曰「亨君子有终」，而彖传曰「天道下济而光明，尊而光，卑而不可逾」。䷏
豫主四，故彖曰「利建侯行师」，而彖传
曰「刚应而志行，顺以动」。䷐
随主初与上，故彖以「元亨利贞，无咎」言初，而彖传曰刚来而下柔，言上与初。䷑
蛊主初与上，故彖曰「先甲」「后甲」，而彖传曰「刚上而柔下，终则有始」。䷒
临主三，故彖曰「至于八月有凶」，而彖传曰「说而顺，至于八月有凶，消不久也」。䷕
贲主二与上，故彖以「亨」言二，以「小利有攸往」言上，而彖传曰「柔来而文刚，分刚上而文柔」。䷗
复主初，故彖曰「亨，反复其道，七日来复，利有攸往」；而彖传曰「刚反」。䷘
无妄主初，故彖以「元亨利贞」言初，而彖传曰「刚自外来，而为主于内」。䷚
颐主初与上，故彖以「观颐」言上。以自求口实言初，而彖传曰「观其所养」，「观其自养」。䷛
大过主初与上，故彖以「栋桡」言初上之弱，而彖传曰「本末弱也」。䷜
坎主二与五，故彖曰「有孚维心亨」，而彖传曰「乃以刚中也」。䷝
离主二与五，故彖曰「利贞亨」，「畜牝牛吉」，而彖传曰「离，丽也，柔丽乎中正」。䷞
咸主三与上，故彖以「利贞」，言三上皆得其正，而彖传曰「柔上而刚下」。䷟
恒主初与四，故彖以利贞戒初四皆失其正，而彖传曰「刚上而柔下」。䷠
遁主三，故彖曰「亨，小利贞」，而彖传曰「遁而亨，刚当位而应」。䷡
大壮主四，故彖以利贞戒四之失其正，而彖传曰「刚以动」。䷢
晋主五，故彖曰「康侯昼日三接」，而彖传曰「顺而丽乎大明，柔进而上行」。䷣
明夷主二，故彖曰「利艰贞」，而彖传曰「晦其明也，内难而能正其志」。䷤
家人主二与四，故彖曰「利女贞」，而彖传曰「女正位乎内，男正位乎外」，以言二五也。䷥
睽主三与五，故彖曰「小事吉」，言三五柔而不正也，而彖传曰「柔进而上行，得中而应乎刚」，专言五也。䷦
蹇主三与五，故彖曰「利西南，不利东北，贞吉」，而彖传曰「往得中」，曰「其道穷也」。䷧
解主二与四，故彖曰「无所往，其来复吉，有攸往，夙吉」，而彖传曰「乃得中也，往有功也」。䷨
损主三与上，故彖曰「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」；而彖传
曰「损下益上，其道上行」。䷩
益主初与四，故彖曰「利有攸往」；而彖传曰「损上益下，自上下下」。䷫
「姤」主初，故彖曰「女壮，勿用取女」；而彖传
曰「姤，遇也，柔遇刚也」。䷭
升主初，故彖曰「元亨，用见大人，勿恤，南征吉」；而彖传曰「柔以时升」。䷮
「困」主二与上，故彖以「贞，大人吉，无咎」言二，以有言不信言上，而彖传曰「以刚中也，尚口乃穷也」。䷯
井主初与五，故彖曰「改邑不改井」，而彖传曰「乃以刚中也」。䷰
「革」主二与上，故彖以「巳日乃孚」言二，「元亨利贞，悔亡」言二与上，而彖传曰「大亨以正，革而当，其悔乃亡」。䷱
鼎主初与五，故彖虽止以象言，而彖传犹曰「柔进而上行，得中而应乎刚」。䷲
震主初与四，故彖以「震来虩虩」言初之惧，以笑言哑哑言四之则，故彖传曰「恐致福，曰后有则也」。䷳
「艮」主三与上，故彖以「艮其背」言「上行其庭」言三，而彖传曰「止其所也」。䷴
渐主三与四，故彖曰「女归吉，利贞」，而彖传曰「进得位，进以正」。䷵
归妹主三与四，故彖以「征凶，无攸利」言三与四皆不得其正，而三又以柔乘刚，故彖传曰「位不当，柔乘刚也」。䷶
丰主二与四，故彖曰「亨」，曰「宜」，曰「中」，而彖传曰「明以动」，曰「尚大也」。䷷
旅主三与五，故彖以「小亨」言五，以贞吉言三，而彖传曰「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明」。䷸
巽主初与四，故彖曰「小亨，利有攸往，利见大人」，而彖传曰「柔皆顺乎刚」。䷹
兑主三与上，故彖曰「亨」，而又戒曰「利贞」，而彖传曰「刚中而柔外」。䷺
涣主二与四，故彖曰「利涉大川，利贞」，而彖传曰「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。䷻
节主三与五，故彖曰「亨」，而彖传曰「刚柔分而刚得中，当位以节，中正以通」。䷼
中孚主三与四，故彖曰「利贞」，以言四戒三也，而彖传曰「柔在内而刚得中」。䷽
小过主三与四，故彖曰「可小事，不可大事」，以言三四二阳皆失位而不中也。不宜上宜下，上逆而下顺也。○互全体取者，䷊
泰乾下坤上，故彖止言「小往大来」，而彖传曰「内阳而外阴，内健而外顺」。䷋
否坤下乾上，故彖止言「大往小来」，而彖传曰「内阴而外阳，内柔而外刚」。○通六爻取者，䷓
观二阳之大者在上，观示下之四阴，故彖传止曰「大观在上」。䷔
噬嗑二阳居上，下三阴居中，颐齿之象也，四以一刚梗于中，故彖传止曰「颐中有物」。䷬
萃通六爻而不取上爻，谓三阴聚于下，二阳聚于中，而上六不得聚，故彖传止曰「萃聚也，顺以说故聚」。䷾
既济通一卦而言，阴上阳下，故彖曰「亨小」，曰「初吉终乱」，而彖传曰「小者亨也」，曰「刚柔正而位当也」。䷿
未济通一卦而言，故彖曰「小狐汔济，濡其尾」，而彖传止曰「未出中也，不续终也」。○专取上爻者，䷖
剥主上九，故彖曰「不利有攸往」，而彖传曰「柔变刚也，小人长也」；䷙
大畜主上九，故彖以利贞戒上，而曰「不家食吉」，彖传曰「刚上而尚贤」；䷪
夬主上六，故彖曰「扬于王庭，孚号有厉，告自邑」，而彖传曰「刚决柔也，柔乘五刚也，刚长乃终也」。问辞象变占。
或问曰：「子之说易，卦卦爻爻，必兼辞象变占四者而言之，何也？」
曰：愚反复大传，详玩圣人之训，既曰「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」，又曰
「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」。一再言此四者以示人，是诚作易之要，亦求易之要也。何以见之？天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四个字，「潜龙勿用」，其辞也；龙，其象也；潜，其变也，而必曰勿用其占也。卦卦爻爻，备此四者，而伊川易传止「尚其辞」，康节数学止「尚其象」，汉上易说止「尚其变」，晦庵本义止「尚其占」，谓非说易不可，谓说之全，则恐犹有所遗也。问错简、脱简、羡文。
或问曰：「古今诸儒皆以为九经，惟易不经秦火，独为全经。今子乃云易中错简、脱简、羡文凡二十有四，无乃疑其所不当疑乎？」
曰：「先儒只缘混文王彖辞与夫子彖传为一而说之，是以错脱处隐而不见。今愚分文王之彖自为一节，夫子逐句传文王之彖自为一节，由是文意了然，有不得不疑者。学者试以予之所疑，质之经旨，则自可见矣。」错简十二，
乾彖传「大明」至「御天」十五字，当在「乃利贞」下。坤初六「象曰履霜坚冰」，当依魏志作「初六履霜」。随彖传「天下随时」，当依王肃本作「天下随之」。
随彖传「随时之义大矣哉」，当依王肃本作「随之时义」。噬嗑大象「雷电噬嗑」，当作「电雷噬嗑」。
无妄彖传「无妄之往，何之矣。」上下必有错简。
夬九三「君子夬夬」，当在「若濡有愠」下。
井彖传「井养而不穷也」，当在脱简「往来井井」下。系辞上「天一至地十」，当在「天数五，地数五」上。系辞下「易者使倾」，当作「倾者使易」。
杂卦大过以下八卦。
系辞上「易曰自天祐之」一节，当在「盗之招也」下。脱简六。
坤文言「主」字下，脱一「利」字。
屯彖传脱「勿用有攸往」一句。
井彖传脱「无丧无得，往来井井」两句。
震彖传脱「不丧匕鬯」一句。涣彖传脱「利贞」一节。
解六三，脱「无咎」二字。羡文六。
同人彖传羡「同人曰」三字。
大壮上六，羡「羝」字一字。
鼎彖「元吉亨」，羡「吉」字一字。
萃彖「萃亨」，羡「亨」字一字。
渐彖传「渐之进也」，羡「之」字一字。系辞下「能研诸侯之虑」，羡「侯之」二字。问「周易」之名。
或问曰：「易经四圣人手，而独称周易，何也？」
曰：案周礼言三易，其经卦皆八，其别皆六十四。夏曰归藏，以坤为首；殷曰连山，以艮为首。意者文王重易，更以乾、坤为首，始系以六十四卦之名而为之彖，故称周易，以别夏殷之易欤？或者谓取周普周遍之义以名书，则非也。况夫子大传有曰：
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？则称周易不亦宜乎？问「六易」之说。
或问曰：「古今说易者七百余家，而子独取河图洛书为天地之易，并伏羲之画、文王之重、周公之爻，孔子之系、周子之图为六易。所谓七百余家，与先贤所集七易皆不与焉，敢问何说？」
曰：「易与诸经不同，乃天地之文，圣人节节因而成之，有不容但已者。盖自无极而太极，太极判而一阴一阳相为枢纽，大而天地，微而万汇，生生化化，所以无穷，皆自然而然。至易至简，圣人不过因而发明之，以诏万世，初未尝加毫末作为于其间。而古今诸家之说，往往求之太过，各务新奇，或以性理，或以气候，或以步占，或以老庄，虽切近如太玄潜虚经世犹各得其一偏。故予不得不摘出，以见易之本旨在此而不在彼也。」问「日月为易」之说。或问曰：「易道不过一阴一阳而已，故郑厚云：易字从日从月，一日也，一月也。此说如何？」
曰：「易者，生生化化不穷之理也。太极未判，两仪未分，已具此理。故大传曰：生生之谓易。而后言成象之谓乾，效法之谓坤。又曰：易有太极，是生两仪。是未有太极、两仪之先，已有此易。然则易岂有日月而后有者？诸家只因认此字不分晓，故节节差了。如陆象山兄弟论无极曰：易言有，今乃言无。是指易字只作一。本书所以不识周子之无极，皆此类也。」问彖。
或问曰：「先儒言夫子作十翼，彖居其一。是夫子作彖，而子乃以为文王之辞，彖曰下则以为夫子之彖传，何也？」曰：「文王重易后，卦既有名，名各有义。」六画下或取卦德，或取卦象，或取卦体，或取卦义，或取卦变，而系之以辞，以断一卦之义。此文王之辞，夫子所谓彖也。今经中「彖曰」，乃夫子举文王之辞而传之，犹今人举书曰、诗云之类。若谓夫子作彖，则夫子作系辞，不合自云「智者观其彖辞，则思过半矣」。问彖传。
或问曰：「子谓彖曰以下，乃夫子举文王之彖辞，逐句释之，故曰彖传，其为义例如何？」
曰：夫子彖传之例，先释文王所重六画之象，及所以名是卦之义，如「蒙，山下有险，险而止蒙」是也。既举卦象以释卦名，然后逐句举文王彖辞而释之，如
蒙，亨，以亨行时中也以下一句释蒙亨二字之类是也。先儒之说，皆混文王、夫子之辞而释之。今愚分为两节，后盖有不待释而明白者矣。其间夫子亦有不释卦名而止释彖辞者，然亦未尝不兼名义而传之也，故愚谓之彖传。问文言。
或问曰：「文言独乾、坤有之，何也？」
曰：「文言所以申彖传之义，独乾、坤有之者，盖卦卦自乾、坤出，乾、坤德业至广至大，而圣凡分量有等有差，故详传之以为之训。」问大象
或问曰：「诸卦大象取义，与本卦之义不同，何也？」
曰：愚观文王重卦六画上取象义、立卦名，往往不尽依伏羲先天卦象以取义。夫子大象则取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剥之为卦，全卦以剥阳取义，而大象乃取厚下安宅之类。于此亦可见易之为道也屡迁，用之吉凶，则存乎其人也。问：爻辞
或问曰：圣人系爻辞之义例如何？
曰：此周公取名卦之义与成卦之主，即其刚柔远近之殊，以乘六虚，以求其时用之宜与不宜、当与不当，而系之以吉凶悔吝之辞以示人。初爻之辞，犹拟之而后定，自二爻至上爻，则成其初辞所拟而已，未尝如诸说一爻各一义也。问：小象
或问曰：夫子释周公爻辞，而不称「爻曰」、「初九曰」，而称「象曰」者，何也？
曰：此因周公于逐爻初九、六二两字上取象取义，故夫子称「象曰」。独乾五见，坤两见，且称「子曰」、「易曰」。意者韦编三绝，非一日之言，而门人记之也。其间有逐句释者，有止释一句者，有举一句并下文释之者，有上二句举爻辞以下二句释之者，学者毋一例观之。问系辞
或问曰：系辞之文，先贤多疑其错乱，以为非夫子所作，而子独以为非圣人莫能道，何也？
曰：文王、周公卦下爻下之辞，皆系辞也。「今子所问，则上系、下系，夫子之辞也。」愚尝即上下系与卦爻之辞参互演绎，见其间发明作易之要，示人用易之法，委曲详尽，有条有理，非胸中自有全易者不能道，特诸贤章分句解，自为错乱耳。上系止合分为十七节，自未画前，圣人因天地自然之易，画而为卦说起；次言圣人设卦观象系辞以明吉凶之变；次言易道至大，圣人用之亦极其大，所以配天地，成德业，皆易之功；次释六爻，示人以用易之法；次即举大衍揲蓍辞象变占用易之要者以示人；次乃赞圣人作易以为天下用之极功；卒也言圣人虽竭其旨意以示人，学易者又不可徒泥夫卦象爻辞而不求诸心也。起结甚明。下系止合分为十一节，自重卦说起，至「功业见乎变」，情见乎辞，便有忧患之意；次即举十三卦圣人功业见乎变之事；次言卦爻之变例，且释十一爻示人以用易处变之法；次述衰世之意与作易者其有忧患之辞；次三陈九卦，皆处变之事；次论六爻之变；次即明以文王与纣之事言之；卒也推明乾坤至易至简，而知至险至阻者，示人且以知言之情伪结之，与上系言乾坤易简之道，而及于可久可大之气象大不侔矣。愚故曰：系辞上，夫子发明先天易用易处常之道；系辞下，夫子发明后天易用易处变之道也。整整如是，何错乱之有？问序卦。
或问曰：「序卦之文，伊川易传卦卦引之，而子乃以为非圣人所作，然则卦果无序乎？」
曰：「上经三十卦，以反对观之，止十八卦，首乾、坤者，万物父母也。十变为泰、否，泰、否，乾、坤二体之交也。又十变为剥、复，剥、复，乾阳坤阴之终始也。又四变为坎、离，坎、离，乾阳坤阴交之极也。下经三十四卦，以反对观之，亦止十八卦，首咸、恒者，山泽通气，雷风相薄，万物男女也。十变为损、益，损、益，咸、恒二体之交也。又十变为渐、归妹，渐、归妹，阳男阴女之终始也。又八变为既济、未济，既济、未济，亦坎、离之互，阳男阴女交之极也。大略如此，岂得无序？但莫晓其间诸卦次第如何安排耳。若夫经中序卦之文，义乖理浅，决非圣人所作，愚正不晓伊川何所取而卦卦引之以作传也。」问「象数」二字。
或问曰：「案玉井难子之说云：王氏谓河图数耦而象奇，耦谓数至十，奇谓一六之类。洛书数奇而象耦，奇谓数至九，耦谓一九之类。」不思一六、一九皆数也，而谓之象，审尔，则十与九亦可言象也，而可乎？奈何？
曰：易中自一至十，其字虽同，而所以取象取数则异，此易之大本旨也。盖天地间数无耦，象无奇，人皆曰二四六八十，耦数也。不思二之前已有一，则已成三矣。自二至十，数之皆然，故曰数无耦，非奇不行。故才耦止可以言象，而不可以言数。天地间事事物物，有对有待而后成象，如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有阴斯有阳之象，有阳斯有阴之象，独则不成象矣。故曰「象无奇」，非耦不立，故才奇止可以言数，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然后成象。所以朱子之言四象，不但只曰「六七八九者，四象也」，而必曰以一、二、三、四为六、七、八、九者，四象也。所以周公系三百八十四爻之辞，必于初九、六二之类两字上取象义，而夫子释之亦云「象曰」。所以易言蓍，则曰「大衍之数」，曰「天地之数」。言蓍惟言数者，蓍七七而奇故也。易言卦，则曰「设卦以观象」，曰「八卦以象告」。言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之为易，象数而已，理与气时寓乎其中。学易者若不识得这两字分晓，何以言易？问五行之说。或问曰：「玉井难子之说云：王氏两仪生四象图与说，指水为老阴，火为少阳，木为少阴，金为老阳，先儒未尝如此说。周子太极图，朱子注曰：火阳盛，故居左；水阴盛，故居右；木阳稚，故次火；金阴稚，故次水。盖五行生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。又邵子经世书，水、火、土、石、地之四象，太柔为水，太刚为火，前亦未闻水是老阴，火是少阳也。子以为如何？」
曰：天地间只一个五行，彼有所谓大五行之说，则不经。愚案：洪范五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太极图说亦曰：
阳变阴合而生水火木金土，皆从河图生数。顺数起，则以六七八九十五成数配为五行，一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也明矣。六七八九非阴阳老少之数乎？此固或者未之前闻，然盛阳盛阴之于火水，稚阳稚阴之于木金，太柔太刚之于水火，朱邵未生之前，诸人其亦有如是之前闻乎？且天下惟金为至刚，火虽阳而有阴者存，故易灭，非老阳少阳之象乎？天下惟水为至柔，木虽柔而有刚者存，故易折，非老阴少阴之象乎？先儒虽不如此说，然天地之文，圣人之经，则说之甚详，善学者其何择？且周子太极图所画，特见五行相生之序云耳。盖左之阳变而生水，即乾交于坤之中而为坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水。右之阴合而生火，即坤交于乾之中而为离之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木复生火。其余四画则聚于下小圈者也，又安有所谓木次火、金次水之次乎？借曰有次，则木于水，金于土，土于火三画将如何次邪？学者案图而观，即自可见，不可坚执先贤一时之言，而失先贤所望于后学之意。若曰五行生成之数与四象太少之数，各自为说，不可强通。案易曰：「太极生两仪，两仪生四象。」太极图说曰：「太极动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉。
阳变阴合，而生水火木金土。」是易之四象，即洪范、太极图之五行；洪范、太极图之五行，即易之四象。特易取河图象数之生者言之，犹未离乎气也，故止言四象。二书取河图象数之成者言之，则已具其质矣，故言五行。谓之各自为说，不可强通，得乎？问：拟诸物象。
或问曰：
「圣人有以见天下之赜，拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。」然乾健行，故为马，胡为坤亦为牝马？震、坎之于马也，亦为美脊，为善鸣。大畜有乾，而爻称马，宜也。屯、贲、睽、涣、明夷、中孚卦无乾，而爻亦称马？坤顺从，故为牛，胡为离亦畜牝牛？大畜、无妄、遁、革卦无坤，而爻亦称牛？兑为羊，外柔而内刚也。夬、归妹有兑，而爻称羊，宜也。大壮无兑，而三、五上亦皆称羊。坎为豕，刚躁藏于内也，睽、大畜无坎，而爻辞亦称豕。如旅、如鼎卦有离，而爻称雉，如中孚卦有巽，而爻称翰音，宜也。胡为乾称龙，而震亦称龙？将使学者何所执以为依据邪？
曰：昔亦尝疑之，及观王辅嗣略例，然后厘然有当于心。其辞曰：爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚，纵复或值，而义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。问辞同义异
或问曰：经曰「生生之谓易」，曰「易有太极」，则是太极未判之先，元有之易，以理言之也。曰「四营而成易」，曰「六爻之动易以贡」，则又变易之易也。曰「易之为书也」，曰「易之兴也」，则又指有卦有爻之书言之也。如曰「无咎」，有本无咎，有可以免咎，有必如此而后无咎，有不可咎于人，有言其自取而又谁咎，曰无咎则同，而义不同。如「利见大人」，不拘上下，如「利涉大川」，不拘坎体。如泰「大来」，否「小来」，是来于内也。而困之四「来徐徐」，需之上「不速之客三人来」，则又据所居之地言其来也。如归妹之五曰「帝乙归妹」，是从归妹卦上取义，泰之五亦曰「帝乙归妹」，则又以阴柔顺从在下之阳刚取义，则初无一妹可归也。如革之初九曰「黄牛之革」，则革乃名卦之革。遁之六二亦曰「黄牛之革」，则革乃皮革之革矣。辞虽同而义则异，将使学者何所准邪？
曰：「经不云乎，易之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，故于辞也亦然。此圣人于系易之际，便示人以用易之法，且曰神而明之，存乎其人也。」问称岁年月日。
或问曰：「经中称岁称年诸说，不曰终，则曰久，而子独以爻变言之，其说可得闻欤？」
曰：「圣人系易，无一字不在六画上取来。若卦无此象，爻无此义，圣人不凿空着个字。」如处事变之稍艰者称「年」，案字义，禾千为年，比岁字有远意。处事变之稍易者称「岁」，案字义，步成为岁，比年字有近意。其曰「三」，其曰「十」，以爻变求其情，方为的当。此因复之七日，临之八月，革之已日，触类而得之也。
问「称阴阳」，称刚柔动静。
或问曰：「古今只称阴阳，不称阳阴，而称刚柔动静，何也？」曰：「厥初无极而太极，太极具体之初，必须先静而后动，是阴阳以体言之也。及太极肇判，又必先动而后静，是刚柔、动静以用言之也。」问「彖象二物之说」。
或问曰：「说易者有以彖之鼻向上，象之鼻向下，谓圣人取此二物以配阴阳，故有彖曰、象曰，其说如何？」
曰：「若以彖象为二物，不知文言其状何如？此穿凿好奇之论，不足述也。」问「参伍以变之说」。
或问曰：「玉井难子之说云：案朱子本义及语录，即未尝指定此是参以变，此是伍以变，不过谓参以数之，又伍以数之，更相考核，以审其实而已。所谓欲伍以参者，盖参差不齐之中，便有个当然之理也。若曰三而参之为九，五而参之为十五，以至十而参之为三十，三而伍之为十五，五而伍之为二十五，以至十而伍之为五十，虽不指定为何数，其于字义亦可粗通。」又三伍五为十五，亦河图中宫洛书纵横十五之数也。引而伸之，以至百千万亿之无穷。故朱子语录云：三个两是六，以五计之，多一个；三个三是九，以十计之，少一个；又三个四只是十二。必三个五，五个三，方成十五。亦此意也。以子之说为拘泥不通，奈何？曰：愚初于此两字莫得其说，反复诸家，至朱子之言，尤所致思，为于下文「遂成天地之文，遂定天下之象」两句上说不去，反复思之，然后见得参者，参也，参三为参；五者，伍也，伍五为伍，故以为三参乾坤而成八卦，三参八卦而成六十四，是遂成天下刚柔相杂之文也。一六、二七、三八、四九、五十各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所说，又何以成天下之文，定天下之象乎？天官「设其参，傅其伍」，参亦谓卿三人，伍亦谓大夫五人。经中是「参」「伍」字，诸说以「参其伍」及「三」与「五」字释之，可乎？
问「复、姤小父母」之说。
或问曰：康节云：「乾、坤大父母，复、姤小父母。」说之者曰：乾一变，姤止于剥而受之以复；坤一变，复止于夬，而受之以姤。故乾、坤是大父母。一阳来复，变而终于归妹，成十六阳。一阴始姤，变而终于随，成十六阴，是小父母。玉井亦难。子曰：上坤下震为复，上乾下巽为姤，此邵子所谓「母孕长男，父生长女者也。以子之说为不然，奈何？」曰：此易中大节目，虽是先贤之说，有不安者，不可置而不问。以愚观之，既云复、姤，则是后天六画之卦。若以后天论，乾、坤是大父母，咸、恒是小父母。一阳生于复，由子至午而后为六阳之乾；一阴生于姤，由午至子而后为六阴之坤，是复、姤乃六画卦中乾阳坤阴所自生，而谓之小父母，可乎？若以生卦论，则无一卦不生于乾坤，今若以乾坤对复姤为言，则不可谓之小父母矣。问「古今占卜之学」。
或问曰：「自古以易为卜筮之书，如左传所占及鬼谷、孙膑、严君平、司马季主、京房、郭璞、魏炤、管辂、袁李之流，与近世麻衣、希夷、康节诸人，占卜如神，而子皆不取其说，何也？」
曰：「此易之流，非易之道。天地间有理而后有气，有气而后有象，有象而后有数，象有定气，数有变，惟理无穷，故圣人取其象以设卦，以明夫微而不可见之理；即其数以察变，以御夫见而不可执之气。」其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居则观其象而玩其辞，先审其吉凶之几，尽其所当为之道。及其动而疑，疑而未断也，则命诸蓍。其蓍也，探未来吉凶之变以示人，使人趋之避之，以归于性命而已。如子所说占卜如神者，则曰某日当有某祸，某日当获某福。某数合，主兄弟阋墙；某数合，主夫妇参商。言之于数年之前，验之于数年之后，遂使为帝为王者，委天道于气数之适然，而不知恐惧修省；为子为弟者，委人道于命分之当然，而不修孝悌忠信。如是，则不复有舜、曾之为子，伊、周之为臣矣。甚而如射复，如遁甲，如风角，启大恶不道之心，皆是术有以致之。易之为书，「和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命」，果若是乎？二程不受康节数学之传，其亦有见于此矣。不然，昔者夫子答子张「十世可知」之问，未尝一语及前知之事，岂诸人生知之圣，用易之道过于孔圣乎？学易者先审乎此，然后可以言易。
问：「扬子云太玄准易，如何？」
曰：太玄取数，以一加二为三，为三方；三三而九，为九州；三九而二十七，为二十七部；九九而八十一，为八十一家。纯乎取洛书数而用奇。其所谓准易者，玄之家准易之卦，玄之首准易之彖，故八十一家有八十一首；玄之赞准易之爻，故有七百二十九赞；玄之赞有测，准易爻之小象；玄之文准易之文言，玄之摊、莹、捏、图、告准易之上系、下系，玄之数以论九赞所象准易之说卦；玄有冲以序八十一首阴阳之相对，准易之序卦；玄有错以错杂八十一首，而说之准易之杂卦。自首以下为十一篇。然以愚观之，名曰准易，而大不同者，易之彖所以断是卦之全体，而玄之首四重方、州、部、家，而赞则不以四重为赞；易之爻所以乘六虚之时用，宜与不宜，当与不当；玄则初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九而无位，且无刚柔上下远近之分，则何以辨其时用宜不宜、当不当邪？易文言惟乾坤有之，晬，玄之乾也，而玄之文不加之晬，而加之中。中者，玄之中孚也，其意专主交成卦气，以中孚为阳贞建子之月，起于中孚，故独加以文而详说之也。是以司马君实潜虚拟太玄，专以气候说易。
问易太玄潜虚取数。
曰：「易兼取河图、洛书之数，故奇耦亭当，体用兼备，其数无欠亦无余。」太玄纯取洛书之数，一六、二七、三八、四九、五五而无十，自一至九亦无十，故欠而增踦赢二赞。潜虚纯取河图之数，而用十为五十五行，故余而退元齐余三者，元，始也；齐、中也；余，终也。退此三者而无变。愚故曰太玄、潜虚各得易之一偏者，此也。
问易太玄潜虚揲蓍。
曰：「易之揲蓍也，以天地真元之数一二三四五，小衍之为十五，大衍之为五十，故四营之，以求老少阴阳之策。其五十之中，又虚其一者，天地之数皆生于一。一，太极也。是所虚之一，在七七四十九策之外。是数也，皆倚天地圆奇方耦而用之，故能成变化而行鬼神。太玄之数则起于三而终于九。九者，三其三也，故玄之蓍用六。六者，两其三也。六而六之，故玄用三十六策而揲。以数起于三，故又虚其三而用三十三而揲，是所虚之三，乃在六六三十六之内，与易异矣。以三搜之，至三而止，得七为一，得八为二，得九为三，是再合余而以三搜之也。故有旦筮昼筮夜筮之不同，奇奇而欠故也。潜虚之数起于十。十者，两其五也，故潜虚之蓍用五。五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍而用七十五策。」以其起于五，故虚五而用七十策，是于五行数内各虚其一也。揲之以十，谓可以得名而未可以得变，故再揲以七，耦，耦而余故也。
问：易、太玄、潜虚反对。
曰：易之先天八卦，后天重为六十四卦。以反对反易观之，止三十六卦。三十六乃自一至八之积也。太玄以一加二成三为三方，三三而九为九州，三九而二十七，为二十七部，九九而八十一，为八十一家，其不易者九：中、增、争、毅、迎、度、吟、瞢、勤。其反易者七十二，合而观之，止四十五家，四十五乃自一至九之积也。潜虚以十十而十之，其行当一百，乃退而用五十五行，是专用河图五行之数，故潜虚数有正有屈，五十五亦自一至十之积也。
问：太玄、潜虚直日之说。曰：愚尝谓太玄准易，潜虚拟玄，得易之余而不见易道之大，谓此类也。何也？易以乾坤二篇之策三百有六十，当周天之度，以归余象闰，正其赢缩，以见易道之变化，即天道之流行，初不以是拟其度而推测之也。后之说者，有以一卦直六日七分，而坎、离、震、兑四正卦各守其方。至太玄则直以一首管九赞，每一首直四日半，以二赞管八策当一日，以二万六千二百四十四策当三百六十四日半。又设踦、赢二赞，踦赞当一日四之二，赢赞当一日四之一，以当周天三百六十五度四分度之一，而无赢缩。至潜虚拟玄，则遂以冬至之气起于元，转而周天三百六十四变，一变主一日，乃授于余而终之，以一行当七日，元齐当半，余当余分，以合周天之度。是四圣人之易，止为历数之书耳。问邵康节经世书。
曰：「此书程明道以为加倍法是也。谓一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，由是推而为万物之数，皆纯乎用耦而无奇。其为元会运世也，则以日经日，为元之元，其数一，谓日甲之数一也。以日经月，为元之会，其数十二，谓月之数十二也。以日经星，为元之运，其数三百六十，谓日之数三百六十也。以日经辰，为元之世，其数四千三百二十，谓时之数四千三百二十也。是日为元，月为会，星为运，辰为世也。一元象一年，十二会象十二月，三百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十时。此一元之经，即一年之数也。」一世三十年，是为一十二万九千六百年。自元之元更相变而至于辰之元，自元之辰更相变而至于辰之辰，故名经世。著一元之数，使人引而伸之，终而复始，起帝尧甲辰，终显德己未，纪世之治乱，以符其说。故自显德后，人皆可以续之。易之道不止于是，故不免谓之数学。此愚所以于古今说易七百余家之中，独取周子太极图以附天地及四圣人之易为六易者，此也。无极而太极。
无极者，厥初未有太极，两仪之先已具个生生不穷之理，虽无象可象，无名可名，然其理则至极而无以加也，故曰无极。太极者，理、气、象、数所以为万化之根本者，全体已具，浑然而未分也。虽浑然未分，然举天地万物生生化化，尽无以出于此，亦无以加于此，故曰太极。无极而太极者，谓有是理而后有是气也。然太极之名，何所始乎？其始于夫子大传「易有太极」之言乎？夫子之言本于伏羲之易，伏羲之易本于河图，河图中宫，天五地十，太极也。盖中宫之五，其一、其三、其五，总之则成九，天数也。其二、其四，总之则成六，地数也。合九与六，已具太极十五之全数矣。故天地真元之数止此五者，其六则五上加一，其七则五上加二，其八则五上加三，其九则五上加四，其十则五上加五，是各因五而得数，以配上一二三四五而已。十与五为太极者，谓五为阳，十为阴，阴阳气也。五为奇，十为耦，奇耦象也。其五、其十，则数也。析而言之，三二之合，则天地也。三个五，则三才各一极也。九与六，则老阳老阴也。七与八，则少阳少阴也。十与五，则五行生成之数也。以五乘十，以十乘五，则又大衍之数也。是天地间曰理、曰气、曰象、曰数，浑然为一而未分，故为太极。此伏羲因之以画易，夫子取之以立言，周子得之以为图也。愚观周子之图，其上止有一圈，图之名止曰「太极」，而图之说则曰「无极而太极」。是周子分明于太极上说出「无极」以示人，谓凡物之有，不生于有，必生于无。况既曰无，又曰极，与下「太极」字并言，是虽无一物，而有个至极底道理在也。晦庵乃曰：○「此所谓无极而太极。」混无极、太极于一圈，已非周子图意。而象山则曰：易言有，今乃言无。是指「易」字只作一本书所以皆不能见周子之无极。愚谓周子所谓「无极」，即夫子所谓「易」也。夫子曰：「易有太极，是生两仪」。是未有太极、两仪之先，已有个易。易者，生生化化不穷之理，非一本书也。今欲求周子之说，当以夫子之言为本，以河图之象为证，则无极太极之义了然矣。
太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。
理气象数之全体浑然已具而未分者，太极也。其全体既具，则不能不动，才动便是阳。动极而静，才静便是阴。静极复动。一动一静，互为其根。其阳之轻清者上而为天，其阴之重浊者下而为地。故曰分阴分阳，两仪立焉。
阳变阴合而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。阳动阴静，互为其根。阳得阴则变，阴得阳则合。一变一合，则必有阳中之阳，阳中之阴，阴中之阳，阴中之阴，老少四象，相生相成，而冲气居中。故曰
「阳变阴合而生水火木金土」。盖此五者，在天成象，在地成形。其布于两间以行四时者，气也。故在易以图象之生者言之，曰四象。在此图以图象之成者言之，曰五行。故周子复曰：「五气顺布，四时行焉」。
五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。
此又沿流而溯其源以示人，见五行即阴阳之变，阴阳即太极之分，太极，本无极之理也。
五行之生，各一其性。
五行，物之成形者也。性，则理也。此言物物各具一太极之理也。
无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。真者，理之实。精者，气之粹。此言太极既判，两仪既分，此理此气，妙合而凝于天地间为六子，所以化生万物而无穷也。「妙合而凝」者，谓乾交于坤之初，得震而为长男。坤交于乾之初，得巽而为长女。乾交于坤之中，得坎而为中男。坤交于乾之中，得离而为中女。乾交于坤之上，得艮而为少男。坤交于乾之上，得兑而为少女。此图之第四层，在易则生八卦之位次，故周子于此止言无极、二气、五行，而不言太极，岂非太极既判，惟理与气运行天地间，以造化万物乎？而先贤乃以为人道之男女，非也。何也？其下文即曰「化生万物」，是人之男女而化生万物，岂理也哉？况下文万物生生之后，方曰惟人也，得其秀而最灵乎。
二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。
乾坤六子，老少阴阳，相交相感，化生万物。万物又各相交感，而生生化化无穷焉。此其所以为易。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
此言人人各一极也。
二气交感，化生万物。人于万物中独秀而灵。形之生也，其体固静，静则必动，故神发知焉。然形之生也，不能无清浊之殊；神之发也，不能无理欲之异。故五性感动而善恶分，万事出矣。主日月合明，四时凶小人。圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知死生之说。」
此又言圣人立三才之极也。盖万物之中，得理之全、气之正者，人也。人之中，与太极合德者，圣人也。人之所以为人者，中正仁义而已。唯圣人独能尽之。其主静者，极之体；其与合者，极之用。故「与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶」。其有修此中正仁义，惟皇作极者，君子也，故吉。其有悖此中正仁义，不恊于极者，小人也，故凶。是以三极皆赖圣人而后能立，故周子总三才之道，归之圣人。盖三才一理也，阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言，其实一也。三才之内，凡盈虚消长、进退屈伸，即死生之说。原其始，反其终，则知生生化化无穷之理焉。然则易之道在圣人，圣人用之以立三才之极。三极既立，则易之道为天下用矣。
大哉易也，斯其至矣。易大传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」此言先天易也，此图实尽之，故曰「大哉易也」。此愚所以于古今说易七百余家之中，独取河图洛书之易，并羲之画、文之重、周公之爻、孔子之繋及此图为六易者，此也。先贤论无极太极，
晦庵之说曰：「上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰无极而太极，非太极之外复有无极也。」又曰：「不言无极，则太极同于一物，而不足以为万化之根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化之根本。」又曰：「濂溪恐人错认太极别为一物，故着无极二字以明之。」又曰：「无极只是说这道理，当初元无一物，只是有此理而已。此个道理便会动而生阳，静而生阴。」又曰：「濂溪恐人道太极有形，故曰无极而太极，是无之中有个至极之理。」又曰：太极只是极至，更无去处了。至言至高至妙，至精至神，更没去处。又曰：太极只是极好至善底道理。又曰：太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。又曰：人人有一太极，物物有一太极。象山曰：易言有，今乃言无。又曰：通书言中焉止矣，未尝一及无极字。又曰：太极二字，圣人发明道之本原，微妙中正。今于其上又加无极二字，是头上安头，过为虚无好高之论也。太极图或问
或问曰：玉井难子之说云：周子太极图自上而下第一圈，无极而太极也。朱子曰：无极者，理之极至而无以复加，非太极之上别有无极也。其次左阳动而中根阴，右阴静而中根阳，其中又有一小圈，则阴阳一太极也。其次五行而水火之交系乎阴阳，谓火阳根阴，水阴根阳也，又系以相生之序次，以水火金木各系于一小圈，言五行各具一太极也，亦犹阳动阴静之中又有一小圈也。其次一大圈傍注「乾道成男，坤道成女」，则男女各一太极也。王氏说既与先贤异矣，又于「乾道成男，坤道成女」下乃曰「此言乾坤之六子，非人道之男女也」。其下即曰「化生万物」。若以为人道之男女而化生万物，岂理也哉！愚谓天地始判之初，未有人也，忽然而人生其间，则凡为男者，岂非乾道之所成，为女者，岂非坤道之所成邪？此气化也，亦犹人着新衣裳，忽然而生虮虱也，及至生生化化之后，始有人道之感，而生生不穷，此形生也。凡为男者，亦乾道之成，为女者，亦坤道之成也。故周子特作一圈，以明男女各具一太极也。若止以乾坤生六子言之，则拘矣。况周子立言自为两节，既曰「乾道成男，坤道成女」，以结上文，又更端曰
「二气交感，化生万物」，其文意亦不谓男女生万物也。若周子之意，止以乾坤生六子言之，则其上已有阴阳五行，亦不应重作一圈，以象乾坤之六子也。王氏又曰：犹恨周子多阴阳内太极一小圈。愚谓此图先贤说者已多，朱子又有详注，反复辨论，无以复加。其曰中圈者，有其本体也，谓一阴一阳各具一太极也。既恨其多此一圈，曷不删而去之，为辞甚厉。子闻过而不知改，其可乎？
曰：玉井赐教，诚非后学浅见所及，然窃自守其固陋，未敢轻舍其故步者盖详周子名图止曰太极，其上止有一圈，而其说则曰「无极而太极」。于图名「太极」字上着「无极」二字，又着个「而」字，是所谓太极者，毕竟先无而后有。况易大传有曰「生生之谓易」，而后言「成象之谓乾，效法之谓坤」。又曰：「易有太极，是生两仪。」是未有太极、两仪之先，已有个生生之理在，是即周子之所谓「无极」也。陆象山乃曰：「易言有，今乃言无，指易字只作一本书。」果如象山所云，今易书中指何者为太极邪？以夫子之言，观周子之图，是不可以第一圈合「无极而太极」也。若谓第一圈为「无极而太极」，是「无极」「太极」共此一圈，则周子不着个「而」字矣。盖无极止是有其理，无象可象，无名可名，初无形影可状。然天地万化，至极之理具焉，故曰「无极」。太极则所以为万化之根本者，全体已具。所谓万化之根本者，即愚于「先天太极」下所论理气、象数之全体浑然未分者是也。虽浑然未分，然举天地万物之至极，尽无以出于此，亦无以加于此，故曰「太极」。周子「无极而太极」云者，谓厥初有其理，而无可象、无可名者，今其体已具也。其体既具，则不能不动，才动便是阳，才静便是阴，故图阳动阴静于第二圈，而为之说曰，太极动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。动静互根，则必有阳中之阳，阳中之阴，阴中之阳，阴中之阴。故图水火木金老少四象，土居其中，而为之说曰，
阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。其曰
「五行一阴阳，阴阳一太极，太极本无极」者，则又沿流而溯其源以示人，非谓阴阳内又具一太极也。况周子止说五行一阴阳，阴阳一太极，即不曾说五行一太极，且必曰太极本无极，则是太极与无极亦有间矣。盖太极本于理，正所谓有理而后有气，亦非谓第一圈为无极而太极也。若谓阴阳内合有阴阳，各具一太极底圈，则合有阴一圈，阳一圈，五行各具一太极。既有五圈，则男女各具一太极，合有两圈。至于物物各具一太极，又合有几圈邪？则各具一太极之说，岂周子图意哉？其曰
「五行之生，各一其性」者，于此方言气以成形之后，物物各具一太极之理，以结上文而起下文乾坤六子化生万物之序也。故下图一小圈而说曰
「无极之真，二五之精，妙合而凝」，是再从无极上说起，即不在二气交感上更端谓太极既判，两仪既分，惟理与气之真精者，妙合而凝于天地间为六子，以化生万物。故周子于此不说太极，而止说无极二气五行也。此下一大圈傍注乾道成男，坤道成女。朱子本图注水火木金下各系一画于小圈上□而曰此无极二五所以妙合而无间也。果如是，其画不三则八，今止四画，是著四象之生八卦也。然则乾道成男，坤道成女，非人道之男女也明矣。况此下方说二气交感，化生万物，是乾坤六子，阴阳老少相交相感而化生万物也。万物之中人为最灵，盖人亦物中之一耳，岂有忽然而人生其间，如新衣生虮虱之理？况下文始曰万物生生而变化无穷，
惟人也得其秀而最灵，方从人道上说去。愚见如此，故敢以河图五与十为太极，敢谓无极为无，太极为有？敢谓图之五行即易之四象，敢谓乾道成男，坤道成女非人道之男女，敢谓周子多阴阳内太极一小圈也。玉井又曰：若周子之意，止以乾坤生六子言之，则其上已有阴阳五行，亦不应重作一圈，以象乾坤之生六子也。不思其上阴阳自是两仪，其上五行自是四象，于乾坤六子之八卦何与焉？昔先子龙溪常举魏鹤山答友人书训申子曰：「须从诸经字字看过，思所以自得，不可只从前贤言语上做工夫。」又曰：「近时讲性理者，几于舍六经而观语录，甚者将程朱语录而编之，若策括策套，此其于吾身心不知果何益乎？」又曰：「要做穷理格物工夫，须将三代以前规模在胸次，若只在汉、晋诸儒脚迹下盘旋，终不济事。」又曰：「向来多看先儒解说，近思之，不如一一自圣经看来，盖不到地头亲自涉历一番，终是见得不真，又非一一精体实践，则徒为谈辨文采之资耳。」又曰：「学者不求之周、程、张、朱固不可，徒求之周、程、张、朱而不本之六经，是舍祢而宗兄也。不求之六经固不可，徒求之六经而不反之吾心，是买椟而弃珠也。」又曰：「来书乃谓只须祖述朱文公诸书。文公诸书读之久矣，政缘不欲于卖花担上看桃李，须树头枝底方见活精神。愚之浅识陋闻，病多坐此。兹承玉井不鄙，极口垂教，故亦不敢不尽其愚，以俟夫学者之自择。」大易缉说卷二。