钦定四库全书
大易缉说卷四
元王申子撰䷈乾下巽上
「小」，阴也。「畜」，止也。为卦乾下巽上，一阴得位而为成卦之主，上下五阳皆为所畜，是阳之大为阴之小者所畜，故为「小畜」。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
畜则必亨，理之常也。且一阴巽顺而得位，二五合志而上行，亦有致亨之道，故曰「亨」。云，阴物也。阳上进而阴畜之，故有「密云」之象。阳上进而阴得时以畜止之，故阴阳不和，又为「不雨」之象。「我」，据成卦之四而言。西亦阴方，二、三、四互为兑，故曰「西郊」。皆以言阴为主，而众阳皆为所畜也。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
以成卦之主释卦名义。「柔得位」，谓以六居四，得其正位也。「上下应之」，谓一卦五阳皆从之也。从之故为所畜，是为小者所畜，故曰「小畜」。
健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
以卦德释彖辞。前以六四一爻而言，则一阴畜五阳，小畜之所以成卦也。此以全卦之德言，则三阳健而进，一阴巽而顺，二五皆刚，居中合志而上行，「小畜」之所以能「亨」也。云者，阴阳之气，畜而未和，和则雨矣。今云犹得以上往，是畜未极也，故不和而不雨，不雨故施未行，皆小畜之义。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
卦取一阴畜五阳言为小者所畜也。象取风行于天上言所畜者小也。盖昭回云汉者，天之文也，风行于天之下，以鼓动万物者也。今止行于天之上，但能振耀天之文，而功不及物，是所畜者小而未大。故君子象之，以懿美其文德于身，待时而后行也。
初九，复自道，何其咎？吉。复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故「复」。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰「复自道」。言虽为彼所畜而复，而吾实自复于道也。故不曰「无咎」，而曰「何其咎」，宜其吉也。
象曰：「复自道」，其义吉也。
进退自得其宜，吉可知也。或问曰：旧说皆谓阳本在上之物，虽与四为应，而不为所畜。盖小畜畜不住，故阳刚进复于上而自道，故「何其咎」。而子不以为然，何也？曰：小畜以巽畜乾，以阴止阳为卦义；大畜以艮畜乾，以刚止健为卦义。大畜下三爻可以类推。若阳得上进，何以为畜？若果如诸说畜不住，则圣人不以畜字名卦矣。九二，牵复，吉。
二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣；所承之三，又为阴所畜，「说辐」而不进矣。二以阳处阴，居中得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故「吉」。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
「亦」者，承前象辞而言，谓初既以刚正而自道，二亦以刚中而不自失也，亦有不与阴畜阳之意。
九三，舆说辐，夫妻反目。
三刚而不中，居健之极，无应而动，四以阴柔畜之于前，三遂说辐，止而就之，是三自处不以正，而四得而制之也。三既为四所制，而又体刚用刚，心不能平，故不相和，而有「夫妻反目」之象。其孟子所谓身不行道，不行于妻子者乎？
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
以九居三，本得其正，唯刚躁而昵于阴，为阴所畜，遂流于不正。身不正而能正家者鲜矣。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
四以一阴当三阳之进，宜有伤有惧而有咎者，唯居一卦之中而虚，虚中故「有孚」。且与五皆得其正，故五以中实信而从之，所谓「得位而上下应之」也。五既信从，则众阳不容不从其所畜矣，故「血去」，故「惕出」，而咎亦无也。非得正而又有孚诚以合五之志，其能免乎？
象曰：有孚惕出，上合志也。
谓六四以当位中虚之孚，上合九五当位中实之志，故能以柔畜刚，而不见伤害也。
九五，有孚挛如，富以其邻。「挛如」者，牵挛相从也。「富」者，畜聚众阳之实也。易例以阳实为富。「以」，如春秋传「以某师」之「以」，言能左右而用之也。「邻」，臣邻，谓四也。九五以阳刚中正之君，行巽顺柔克之道，中实「有孚」，故众阳牵挛从之，而为之「富」。然是富也，虽五之孚有以致之，然亦六四力也。盖「小畜」之时，畜阳者四也，而为臣邻，又同巽体，故五能以之以畜聚众阳，众阳之实尽为五有，故曰「富以其邻」。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。言不独九五「有孚」，以畜聚众阳之富，亦六四「有孚」同志，以畜聚众阳而为之富也。四五当位，故皆「有孚」。同体，故「同志」。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。畜至于上，极矣，上九体阳用阴，阴阳和矣，故「既雨」。阳之尚往者止矣，故「既处」。昔之不雨者雨，不处者处，「小畜」之道成也，皆六四所尚巽顺之德，积满以致之。「载」者，积而满也。然阴柔用事，终非正道，不可不戒。「妇」，阴也。「月」亦阴也。言以阴畜阳，以柔制刚，妇而固守此道则危，故曰「妇贞厉」。阴道之盛，如月之几于望矣。为君子者，不可以有行，行则必凶，随时而畜止可也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
阴之畜阳，亦既极矣。君子处斯之时，其可无疑虑乎？故有「征凶」之戒。䷉兑下乾上
履行也。故曰「履不处也」。卦乃小畜反对。畜，止也。履则三阳在上而行矣。三阳进进而上行，六三一阴乘二阳而蹑其后，故为行而不处之象。又为卦天上泽下，天高在上而光接乎下，泽卑在下而气通于上，此天地间粲然之礼也。故又曰「履者，礼也」。礼亦人之所履，故为履。履虎尾，不咥人，亨。
履以六三成卦，三之象下迫于二阳之进，上蹑乎三阳之刚。刚譬则虎也；三譬则人之足也。刚健之性，进而不反，犹虎之不能回颈以害人也。三又能柔顺以调其刚强，和说以平其威怒，故有「履虎尾，不咥人」之象。如履危而无所伤，所以能「亨」。以卦义言，为和说而行天之道，故「亨」。彖曰：「履」，柔履刚也。
以成卦之主释卦名义。言三以兑之柔，蹑乾之后，而履其刚也，故曰「履」。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
以卦德释彖辞，而取九五以为训也。格强暴者，以柔不以刚；平忿怒者，以和不以竞。故以兑之说应乾之刚，则虽如「履虎尾」之危，而不为所伤也，是以能「亨」。以九五刚中正而履帝位，其亨也宜盛大而光明。唯其所行一于用刚，故不免有夬履之疵。引之以释彖者，见
「履」之道尚柔不尚刚也。
象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。天上地下，泽又下之下者，而光润相接，此天地闲灿然之礼也。君子象此制礼，以为民之防，辨上下之分以定其志。盖上下之分明，而后民志定，民志定，然后天下可得而治也。初九，素履往，无咎。
素有先定之义。「素履」者，平日之践履也。君子于世，幼而学，壮而行，乃其道也。九居履之初，以阳刚之才，居得其正，是践履有其素也。有此素履，用之则行，何咎之有？
象曰：「素履」之往，独行愿也。
愿，志愿也。素履先定，故往而行，行其志耳。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
履之时，六三履刚而上进矣。二有同于上，无阻于前，若与三俱进，则「履道坦坦」，平且易也。然二刚介居中，以阴自晦而不应于上，是幽人贞固者之所为也。于众进之时，独贞固其守而安于静，吉可知也。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
言不以众皆进，而易其所守之中，是不以利欲乱其中者也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。三以阴居阳，以柔履刚。谓其明耶？则众阳而独阴；谓其不明耶？则又居于阳：「眇能视」之象也。谓其能行耶？则众刚而独柔；谓其不能行耶？则又履乎刚：「跛能履」之象也。是体暗而用明，才弱而志刚者也。而又不中不正，故不自度量而一于进，敢于蹈危取祸，如「履虎尾」而受咥人之凶也。若不顾强弱，勇猛直前，唯武人用之，以有为于大君之事则可。然彖亦主三而言，曰「不咥人亨」，此曰「咥人凶」，何也？盖彖总言一卦之体，爻则据其时与位而言，所以不同，故曰：「易之为道也屡迁」。
象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之凶，位不当也；「武人为于大君」，志刚也。
三，质暗才弱，本不足以有为，以当履之时，一阴为主，适与时遇，是以不顾其位不当，勇于行而履危蹈祸。斯道也，唯武人用之以为王事，一于进以行其志之刚则可。故爻辞于「咥人凶」后言之，用各有当也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
「诉诉」，惊惧之貌。上三阳，虎之象也。四居其末，是正履虎尾之上者。然以刚居柔，是质虽刚而志则柔，故能「诉诉」然知所畏惧，而终于获吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。三与四皆履虎尾者，三凶而四吉，何也？三柔而志刚，勇于行而不知惧；四刚而志柔，谨于行而知所惧也。惧则能防，是以「终吉」。其吉者，上进之志行也。九五，夬履，贞厉。
履之卦义，履刚也。
履刚之道，尚柔不尚刚也。五虽中正以履帝位，然以刚居刚，而承、乘、应皆刚，是一于尚刚者也。「夬履」，谓决于行也。一于任刚决行而不顾，则于中正之道，岂能无疚乎？若贞固守此，危道也，故曰「贞厉」。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
居得致之位，据得专之势，而任刚决行，借使失得相半，乖误亦多矣。虽得正，亦危道也。其可贞固守之乎？
上九，视履考祥，其旋元吉。
履之为道，尚柔不尚刚也。上九以阳居阴，既能自抑其乾健之刚，且独应夫兑说之柔，是处履之时，尚柔而行者，莫如上九，其善可知。考，成也。祥，善也。旋，归也。言上九所视所履，为能成履道之善于履之终，而归于「大吉」者也，故曰「其旋元吉」。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
上，履之终也。「元吉」在上，谓大善于终也。大善于终者，则其人大有福庆可知也。䷊乾下坤上
「泰」，通泰也。为卦乾下坤上，阳降而下，阴腾而上，天地交而二气通，万物遂其生成，故为「泰」。泰：小往大来，吉亨。
泰、否皆乾坤互易全体以成卦，故止以阴阳言之。「小」，阴也。「大」，阳也。「往」，谓往于外。「来」，谓来于内。阳下降，阴上腾，阴阳之气交，天地之「泰」也。君推诚以接其下，臣竭诚以事其上，上下之志通，朝廷之「泰」也。君子在内，小人在外，各得其宜，天下之「泰」也。「泰」之道，「吉」且「亨」也。泰否吉凶之变无他，阴阳邪正、内外消长而已。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
「内阳」「外阴」，以卦体言。「内健」「外顺」，以卦德言。天地上下之交通，君子小人之内外，以人物言。「泰」者，其天地人物至和极治之时也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地交而阴阳和，万物遂，所以为「泰」。人君象之，「财成其道，辅相其宜，以左右民」。「财」，如「达财」之「财」，因而笃之，以成其生养之道。「辅」，如「辅弼」之「辅」，助而相之，以赞其化育之宜。此天地之间，所以无一物之不「泰」也。古「财」、「材」通。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。
初以刚正居下，是君子而在下者也。时既「泰」，则进而上行。「茹」，根之牵连者。「汇」，类也。君子进必以其类，如茅之根，拔其一则牵连而起矣。下二阳乃其类也。「征」，行也。「志行」，道亦行也，故「吉」。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
独善其身者内也，兼善天下者，外也。初九上进之志，在天下，不在一身，故曰在外，其孟子所谓「达可行于天下而后行之」者也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
二以刚中上应于五，五以柔中下应于二，所谓「上下交而其志同」者也。时既泰矣，二居大臣之位，所以处「泰」之道有四焉：必恢含弘之量，以包容荒秽，不然，则浅狭多疑，而人不安；必施刚果之用，以济深越险，不然，则循习苟安，而事不立；必深思远虑，而无幽遐之遗，不然，则狃于目前，而忘后患；必大公至正，而无朋比之私，不然，则偏于所向，而为害多矣。盖亦以二「乾」体也，如「乾」之大，故能「包荒」；资「乾」之健，故能「冯河」；覆而无外，故「不遐遗」；刚而得中，故能「朋亡」。具此四者，所以能合乎中行之君，而致「泰」之盛也。尚，尚主之尚，配合也。应六五「归妹」之义。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
此小象举一句而下文皆在之例，言泰道之所以光明盛大也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
三居泰否往来之会，阴阳升降之交，而当阳进之极，履盛满之地，而失泰道之中，故为之戒曰：无常安平而不陂者，谓无常泰也；无常往去而不复者，谓阴将返也。此天道之必然，君臣能艰危其思，正固其守，庶可保泰而无咎。倘以泰为可恃，不以此理为可信，恬不知恤，则将自食其所有之福禄而永终矣。食如食言之「食」，没而尽之也。
象曰：「无往不复」，天地际也。
此因阴阳之交际，明泰否无常之理，以为戒也。
六四，翩翩，不富以其邻。不戒以孚。「富」，实也。阴虚阳实，不富谓非阳之实也。九三已处泰之盛，盛则必衰。六四则泰运已过，故阴乘阳之衰，群然内复，率其同类无实之邻，翩翩而来，心意相孚，不待告戒而自合，此「泰」之变也。亦可以见君子之易退，小人之易进也。有国者可不慎欤！
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
翩翩而来，所谓不富者，皆非阳实之贤也。群阴在外，非其愿欲久矣。今四一动，皆不待告戒而自孚，以其中心之所愿欲在此也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五以柔中之德，下应九二刚中之臣，顺而从之，如「帝乙归妹」，降其尊贵，顺从于人，故能成其泰治之功，以受福祉，以获无吉也。伊川曰：「帝乙，必古者制王姬下嫁之礼法者。」
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
二、五居中得中，上下交以行其志愿，故受泰治之福，而得大善之吉也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
上，泰之终，而又以阴柔处之，泰复否矣。隍，城池。向也积累以成泰，如取隍土，累以成城。今泰复否，如城之颓，复返于隍也。势而至此，自治不暇，其可用师众以治人乎？故曰「勿用师」。唯可行其告命于己之私邑以自守，故曰「自邑告命」。盖勿恤其孚，以至于此，虽得其正，亦可羞吝矣。若以刚健之才处之，扶颠持危，亦自有道，故不曰「凶」而曰「吝」。坤体，故曰「师」，曰「邑」。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰一变而为否，其上下分崩离析之时，虽有命亦乱矣。「告自邑」，所以救此乱也。䷋坤下乾上
「否」，否塞也。与泰相反，为卦坤下乾上，是天地之气不交，上下之情不通，所以为
「否」。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。人与天地并立为三，而所以维持三极者，人也。人之所以为人者，尽人道而已。今「否」之世，以言天地，则天地不交；以言万物，则万物不遂；以言天下，则天下无邦，是人之道亡矣。故曰「否之匪人」，谓「否」之世非人道也。不利者，举天下事事物物皆不利也。乾不言所利，谓所利者非止一物。此不言所不利，谓所不利者亦非止一事一物也。当此之时，为君子者，尤宜贞固以自守，故曰「君子贞」。盖阳往阴来，小人道长，君子道消也。
彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。易中极乱之辞，未有甚于此者。经曰：「否泰，反其类也。」唯反其类，故其事一切相反。然则人于阴阳内外消长之机，可不戒哉！可不慎哉！
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。夫子大象例，于各卦象义之外，别取其一端以用之。若彖以「不利君子贞」为句，则大象取义不如此重复矣。诚斋曰：君子当否之时，唯以俭德辟难而已。辟难可也，何必俭德？非能忍天下不可忍之穷，不可辟天下不可辟之难。穷之不忍而难之是辟，辟之未几，而诱之者至矣。诱之所投，祸之所随也。唯不可荣以禄，则免矣。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。否之时，三阴在下，亦牵连同类而进，故亦有拔茅茹之象。盖小人道长之时，各从其类也。然六方在初，其小人之恶未著也，其本心之正尚存也，犹可示之以趋吉避凶之门，故戒之以贞正，则亦吉亦亨，不必为小人之归也。曰「贞」不曰「征」者，亦已有惧其进之意。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
小人之进，其志在于得君而已，正否不顾也。其孟子所谓「有事君人者」，以事是君为容悦者也，故戒之以「贞」，而示之以「吉」。或问曰：旧说皆谓易为君子谋，否下三爻以君子方否而在下者言之，而子不以为然，何也？曰：圣人设卦观象以系辞，明取内小人、外君子为否卦之义。果如诸说，则以何者为否？且以下三阴为君子，上三阳复以君子当之，则刚柔善恶，混无差别，何以为易？
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六二质虽阴柔，而居中得正，处否之时，犹小人中之君子也。故其所承顺者，不但九五之君而已。能并上三阳而包容承顺之，故曰「包承」，言兼包其所承之阳也。此亦小人之吉。九五大人之否，赖之以济，故曰：「大人否亨」。是以二曰「小人吉」，五曰「大人吉」。君臣对言，中正故也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
处群阴之中，而中正独异，是不杂乱于其群者也。故大人之否，赖之以「亨」。六三，包羞。
阴阳内外虽不同，往来循环则一也。三居否道将变之时，阴道已穷之际，不中不正，居下之上，众阳将复，其势岂能久安？若阳刚君子，则见几而作矣。唯阴柔小人，故包羞忍耻，以苟富贵，不忍舍去。虽否道未革，未至凶咎，然识者亦已羞之矣。
象曰：「包羞」，位不当也。
以阴居阳，在下之上，位不当也。其廿于包羞而不退者，是不知其位之不当，身之将危也。
九四，有命无咎，畴离祉。
四以阳刚当否运已革之时，与五同德，而处近臣之位，是有济否之才，得君而得位者也。然已然而君不然，虽有才有位，其何为乎？今臣有才而君命之，君有命而臣行之，岂唯济否而无咎，且使畴类皆离其福焉。盖君子之类，由是而得伸也。古畴、俦，离、丽通。
象曰：「有命无咎」，志行也。既有命，则上之意不惑于群小可知矣。故四可「无咎」，而济「否」之志得行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
九五，刚健中正之大人也，故能以大人之道，休息天下之否。「否」之休，大人之吉也。然「否」虽休息，犹非「泰」也，故有「其亡其亡」之戒，谓长顾却虑，常防「否」之复来，曰「其亡」矣，「其亡」矣。必益为安固之道，如系物于苞桑焉。盖桑根深固，苞而丛者，其固尤甚。故系辞曰：「安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」
象曰：大人之吉，位正当也。
有大人之道，而正当至尊之位，故能休息天下之否，是以吉也。无其位，虽有其道，将何为乎？
上九：倾否，先否后喜。
上以阳刚之才，当否运之终，故能倾时之否，以复于「泰」。然不可以无警惧之心，当以倾否为先，喜泰为后，而后可以保其否之必倾也。
象曰：否终则倾，何可长也。
否终则倾，理之常也。「何可长者」，幸之之辞也。䷌离下乾上
同人：与人同也。为卦离下乾上。「乾」，天也，天上行。「离」，火也，火亦炎上，是火同于天也。今卦不名同天，而名「同人」者，六二一阴为成卦之主，而居下体人之位，上下五阳，皆欲同之也。故卦曰「同人」，而象取「同乎天」，为大同之义。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
野谓旷野，取旷远广大之义。同人者，天下大同之道，圣贤至公之心也。故取旷远广大之野，无纤毫蔽匿之私，如是而同，乃「同人」之道，故「亨」。亦与人同者，无往而不亨，无险之不济。况成卦之主，文明中正，而行乾之健，其亨、其「利涉大川」，宜也。然同不可以苟同，必利乎君子之正道，亦以二居得其正，而承乘应皆正故也。若同不以正，则非吾所谓同矣。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
以成卦之主释卦名义。「柔」谓六二，「乾」谓九五。二以中正而应乎中正之五，是五与之同，故曰「同人」。
同人曰羡文。
「同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
至公无私者，天道也。同人」所以「亨」，所以「利涉」者，以天道行也。且二以「离」之文明，行乾之刚健，而中正相应，乃君子同人之正道。故天下之志，万有不同，而君子一以此道贯而通之，则不同者亦同矣。故曰：「唯君子为能通天下之志。」通者，贯而同之，与天下为大同也。
象曰：天与火，「同人」，君子以类族辨物。
有所不同而与之同者，同人之义也。天与火本非同类，天上行，火亦炎上而与之同，故为「同人」之象。族者，宗之别，同而异者也。万物不同，而同禀阴阳以生，异而同者也。君子观天与火同之象，于族之同而异者，则类而聚之，使各同其同而亲其亲；于物之异而同者，则辨而别之，使同其不同而群以分。如是，则天地闲人与物同者固同，而不同者亦同矣。
初九，同人于门，无咎。
「门」，限隔内外者也。卦唯二之一阴，众阳之所欲同，初以阳刚上进，一出门即与之遇，初非有意于同，而得其所同者，无争于人，何咎之有？
象曰：出门同人，又谁咎也？出门之初，即与人同，见出于无意而得其所同者，故不取咎于人，人亦无咎之者，故曰「又谁咎也」。六二，同人于宗，吝。
「宗」，所尊也。同人者，以圣贤至公之心，行天下大同之道。今二偏应于所尊之五，不能与天下为大同，故「吝」。然彖取六二之柔中正，应九五之刚中正，为同人之正道，而爻辞乃若此，盖彖以全卦之体而言，则为中正相应；爻则据所居之位而言，则其用为甚狭矣。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二居大臣之位，而处同人之世，止与所尊之五同，律以同人大公之道，则为私狭，故曰「吝道」也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
「莽」，林莽也。四阴位，阴则暗，且居上之下，三视之，林莽之象也。「陵」，丘陵也。三阳位，阳则高，且居下之上，二视之，丘陵之象也。三以刚居刚，而又不中，处「同人」之世而无应与，下比于二，而二以中正上应于五。三不顾义，挟其刚强，欲夺而同之上则欲拒五之应乎二，乃伏其兵戎于同恶之林；下则欲迫二之同乎己，乃升其所据之高陵以瞰之。然于义不直，故「三岁不兴」。谓三变而正，遇九五之刚中正，其奸终不敢发也。未发，故无凶咎。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
五刚中正，下同。二之柔中正，于义其可敌乎？故伏戎升陵，至于三岁，而终不敢发。「安行」者，言其刚强不义，安得而行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
城墙曰「墉」，所以捍隔外侮者，谓三也。自上乘下曰「乘」。谓四居外卦，刚而不中不正，下无应与，欲内同六二，而为九三所隔，四挟其居高之势，乘其墉而攻之。然三刚而四柔，其势不敌，四亦自知其义不直，反而不攻，亦由处柔而善变，变而得宜，故「吉」。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。二实应五，而欲以力夺之；三不犯己，而欲以势乘之，「义弗克也」。始也挟势用刚，虽已违则，及其困也，能反于不过刚之则，是以能「吉」。
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
五刚中正，二柔中正，相与一心而同者也。为三四所隔，不胜愤抑，至于「号啕」。然邪不胜正，终必相遇，故「后笑」。必至于大师以克胜之，而后得遇者，以彼同恶者皆刚强，而此同心者柔弱也。伊川曰：「五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私嫟应于二，失其中正之德，而不能与天下为大同，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，是私情也。故不言君道，而止明二人同心，不可间隔之义。」
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
先所以「号啕」者，以中诚理直，不胜忿切而然也。必大师克之，而后能遇者，以隔之者强也。
上九，同人于郊，无悔。人所居为邑，邑外曰「郊」，是去人远之地。喻上九居一卦之外，去二之人远也。盖二为成卦之主，以一阴为众阳之所欲同者。五为正应，同之专者也。初在下，一出门即与之同，无争于五，故「无咎」。三、四则「伏戎乘墉」而起争矣。上在五后，其志未尝不欲同乎二，唯去二已远，五又隔之于外，如在邑外之郊，故不得而同。唯其不得而同，故亦「无悔」。虽「无悔」，而于同人之道，亦不足取也。象曰：「同人于郊」，志未得也。
郊与野异，野则旷远广大，一有人无不见者，是虽不求于同，而无不同也。郊则限于人所居邑之外，是虽欲同而不可得而同也。然则「于野」者，无心于同，而无往不同；「于郊」者，有志于同，而不得而同也，故曰「志未得」。䷍乾下离上
「大有」，所有之大也。为卦乾下离上，火在天上，容光必照，无所不有，「大有」之象也。又阳为大，五以一阴居尊，上下五阳皆为所有，又有其大之象也。五以谦虚处高明，以卑柔处刚健，亦为能有其大之义，故为「大有」。大有：元亨。
五为成卦之主，以文明之德，得中而居尊，处「大有」之世，而顺乎「乾」，是有德有位，顺天而行者也。何往不亨？故曰「元亨」。「元」有大善之义。若非明非中、非顺天之道，则虽「大有」而不善，及不能亨者，有之矣。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。
以成卦之主释卦名义。「柔」谓六五。「上下」，谓五阳。五得中而居尊，以柔而处刚，为能尽大中之道，以用于天下，故上下之阳归之，是为「大有」。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
以卦德释彖辞。内刚健而外文明，有其德矣。五又以柔中而顺乎乾，是有刚健文明之德，顺天道而时行者也，是以「元亨」。象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，洪纤高下，无往不照，「大有」之象也。君子观此，则知「大有」之世，善善恶恶，无所不有，或遏或扬，亦以顺天之道，承「大有」之「休命」也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
五以一阴居尊，为成卦之主，厥孚以交上下，而上下应之，故二曰「往」，三曰「亨」，四「匪其彭」，上履其信而思其顺，皆言其交于五也。今初曰「无交害」，岂非初独处下，不得交于五，为有害于上下应之之义乎？然初阳刚得正，其无交于五，非其咎也。故不曰「无咎」，而曰「匪咎」，谅其在下也。况交道亦不可轻易，使失之轻易而不艰，或以苟合为交，则是徒知无交之害，而不知苟合之为咎也。故又曰：「艰则无咎，予其守正也。」
象曰：大有初九，无交害也。
大有初九云者，言「大有」之世，而初九孤远在下，无交于五，于上下应之之义，不能无害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。
二健而居柔，刚而不过，处「大有」盛而未满之时，如以大车载物，容之有余也。而又有刚中之德，上应柔中之君，不但可以载，亦可以往，故「无咎」。若至于盛满，则是车盈不可载，亦不可往矣，焉得无咎乎？此圣人因九二健而得中发之，以为处「大有」之法。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
「积中不败」者，言人之积载，得中则止，过则必有覆车折轴之忧，焉得不败？
九三，公用亨于天子，小人弗克。
亨，春秋传作「享」，古「亨」、「享」通，朝献也。三居下之上，公侯之位也。其土地人民之富，皆天子所有。于「大有」之时，以阳刚得正之君子处之，必不私其有而以奉上，故曰「亨于天子」；以过刚不中之小人处之，必擅为已有，因为不顺，故曰「小人弗克」。爻一也，用之则存乎其人。象
曰：「公用亨于天子」，小人害也。小人无刚正之德，故处「大有」则或为害，而「大有」亦适足为小人害也。九四，匪其彭，无咎。
四当「大有」过中之时，有之盛者也。且体刚而居不正之位，上近柔中之君，盛极则衰忧至矣。唯刚明用柔，知自损抑，「匪其彭」而不敢以盛多自处，故得「无咎」。诗曰：「行人彭彭」，盛多之貌也。
象曰：「匪其彭无咎」，明辩晳也。晳，明之至者。不处其盛多而得无咎者，以其辩明事理之晳也。居柔，故能「匪彭」；离体，故能明「晳」。
六五，厥孚交如，威如，吉。
虚中故有孚。五以虚中之孚居尊位，而上下交如，以成「大有」。然以一柔而交众刚，虽能推诚以得其心，然易而无备，则或生侮慢，故必济之以「威如」，斯能𫉬吉。盖处「大有」之时，居众刚之上，不可一于柔也。象
曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。一人之诚，固足以发上下交如之志，然以一阴主众阳，亦不可易而无备，故必济之以「威如」，则「吉」。
上九，自天祐之，吉无不利。
以刚明之至，而自居于阴，当「大有」之极，而澹然退处，是能不有其有，持谦虚以处盛满者也。满招损，谦受益，时乃天道。上九能于「大有」盛满之时，而益谦益退，不居其有，宜其「自天祐之，吉无不利」也。象
曰：大有上吉，「自天祐」也。大有上吉者，言居「大有」之上，履盛满之极，而能谦虚，不居其有，而𫉬「天祐」也。「大有」而能谦，其应如是欤？夫子于系辞，复以交于五取义，而言「履信思乎顺」，又以尚贤也。若曰五以中虚之孚，柔顺之德，交于上下，众阳皆自下应之，九独应之于上，是履其孚信，思其柔顺也。五又能以谦柔尚上九之贤，是君臣上下处大有之极，皆能不有其有，顺乎天而行，是以「自天祐之，吉无不利」。䷎艮下坤上
谦，谦退也，有而不居之谓。为卦艮下坤上，地中有山也。以山之高而居地之下，谦之象也。以崇高而处至卑之下，谦之义也，故为「谦」。谦，亨，君子有终。
谦之成卦，九三也。三以一阳止乎内而顺乎外，故「亨」。在人以谦自处，不矜不伐，而众自与之，亦无往不亨，故曰「谦，亨」。凡谦之道，先自卑而后尊，先自晦而后显，是无其始而有其终也，故曰「有终」。谦而有终者，其唯君子乎？彖
曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
以成卦之主释彖辞，而极言谦道以为训也。天高而在上，今一阳下济，以成其化育之功，而其道光明，此言谦之「亨」也。地卑而在下，今「坤」道上行，以蕴夫艮山之高，而得其增益，此言谦之有终也。「天道亏益」者，盈虚消息之谓也。「地道变流」者，圯颓倾注之谓也。「鬼神」，造化之迹，凡过而损、不足而益者，皆是也。天地鬼神犹然，人之道可知矣。自「天道亏盈」以下，圣人所以戒盈而劝谦也。故人居尊而能谦，则德愈光明；居卑而能谦，则人亦莫能过之。是不有其始而有其终，君子之道也。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。山高而居于地之下，谦之象也。「坤」卑而蕴夫山之高，谦之益也。君子以之裒取多者，增益寡者，所以称物之宜而平其施也。尊卑、小大、远近、亲疏，各当其分者，「称物」也。父乾母坤，民胞物与，一视同仁者，「平施」也。皆损高增卑之事，故以取象。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
六体柔，谦德也。初处下，卑位也。以柔处下，谦之又谦，君子之行也。「谦谦」之行，不争而胜，众无不与，虽涉险难，亦可无患，况居平易乎？故「吉」。初前互体为「坎」，而进于「坤」，亦有涉川而吉之象。象
曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
「牧」有收而养之之意。言君子以谦卑之道，收敛身心，以养其德，故无不吉。六二，鸣谦，贞吉。
诚积于心而发于声曰「鸣」。柔与下皆「谦」也。二以柔居柔而位乎下，得中且正，是「谦」而满其所愿欲者也。既得所欲，其诚积于中，随所至而发于外，故「鸣」。此「谦」之正「吉」之道也。象
曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
言二中心得其所欲，故「鸣」。
九三，劳谦君子有终，吉。
三以一阳为成卦之主，而上下从之，是一君子上为君所与，下为众所归，于上下谦退之时，独任重而有勋劳者也。持此而处谦，是又劳而不伐，有功而不德者也。是以已愈谦于前，人愈尊于后，故曰「有终吉」。象
曰：「劳谦君子」，万民服也。
「万民服」者，非服其有劳，服其有劳而能「谦」也。六四，无不利，㧑谦。
「㧑」，发挥之谓。四，柔而得正，上而能下，固「谦」者也。况上承柔谦之君，下乘「劳谦」之臣，已居其间，动作施为，无所不利于用谦。唯谦则处上处下亦无不利。象
曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。言六四「㧑谦」，故处上处下，皆不失其当然之则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
易例：「阴以阳为富，君以臣为邻。」五阴柔，是不富也；以柔处谦，是不有其富也。四近臣，二大臣，亦阴也，奚其富？盖卦唯三之一阳，二与四皆谦退而推让之，使辅于五，是五本不富，以其臣邻而富也。亦以见「谦」之世，上下皆「谦」之盛德也。然「谦」固吉德，而君道则不可一于用「谦」，必用「侵伐」，使威德并著，然后尽君道之宜。盖三以一阳处众阴之间，有统众行师之象，五为之君，上为之应，故二爻有「侵伐」「行师」之辞，亦以救柔谦之过，以为处「谦」之法。象
曰：「利用侵伐」，征不服也。
「谦」至九三，万民服矣。岂五之「谦」德如此，犹有不服者邪？盖服九三者，服其有劳而能「谦」也。君道则不可一于用谦，故必侵伐乎谦德之所不能服者，然后为宜也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
谦、豫，反对卦也，皆以一阳为成卦之主。「谦」之上即「豫」之初。「豫」之初曰「鸣豫」，以应四也。此曰「鸣谦」，岂非以应三乎？上六以柔居柔，处谦之极，而退居无位之地，本谦退之至者。然三为成卦之主，得时得位，而独与之应，故上六不得遂其谦退之志，而发于声，故曰「鸣」，鸣其谦退而未得之志也。然己愈退而人愈归，故「利用行师」。但谦而处柔，志终不远，故止利于征已「邑国」，以自治而已。「坤」为「邑国」，三有统众行师之象。象
曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
凡人得其所欲，与不得其所欲者，诚积于中，必发于外，故曰「鸣」。二之鸣，得其所欲，故曰「中心得」。上之鸣，不得其所欲，故曰「志未得」。以谦退未得之志，终不在远，故用「行师」，止可以自治于内也。䷵坤下震上
「豫」，安也，乐也。为卦坤下震上，顺而动也。顺理而动则安，动而和顺则乐，「豫」之义也。雷动而出于地，万物皆悦「豫」，「豫」之象也，故为「豫」。「豫」：利建侯行师。
四以一阳为成卦之主，居公侯之位，上下顺而从之，「建侯」之象也。一阳统众阴以顺而动，「行师」之象也。「建侯行师」，二者，庆赏刑威虽不同，然皆上动而下顺，欲使夫人安且乐，则一也。故「豫，利建侯行师」。彖
曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。以成卦之主及卦体释卦名义。四以一阳为上下所应，而其志得行，故「豫」。坤顺震动，为顺以动天下。唯顺理而动，则安且乐，故曰
「豫」。
「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
以卦德释彖辞而极言之也。「豫」之为「豫」，顺以动也。天地间，不过一至顺之理而已，故天地之运，以顺而动，则日月四时不差忒而万化成；圣人之治，以顺而动，则政刑清简而万民服。然则动必以顺天地，圣人且不能违，而况建侯行师乎？「豫」之时之义，岂不大哉！
象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷者，阴迫于阳而发于声者也。潜在地中，物犹郁遏；奋出地上，则物皆和畅：豫之象，亦乐之象也。故先王以之作乐，褒崇功德，极其盛则荐之上帝，以配祖考，言和乐之至也。礼云：春礿秋尝。礿有乐，尝无乐。震为春，是专以礿言之也。初六，鸣豫，凶。
四为卦之主，以一阳得时而在上。初以阴柔不中不正，而独与之相应，是小人处豫之时，而专得宠于上者，故其志意不胜悦豫，至发于声而鸣于外，轻浅如是，宜其「凶」也。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。初以阴柔卑下，而专上之宠，以此处豫，宜其气骄志满，以招凶祸，故曰「志穷凶」也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
豫主乎乐，然豫乐易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻居中得正，而又无应，有自守之象，是上下皆溺于「豫」，而独能以中正自守，介然如石之安静，不为物欲所移，故其处事思虑精详，能见忧乐倚伏之几，当去则速去之，不俟终日，此六二贞正之吉也。夫子因二之见几，于系辞极言知几之道，曰：「知几其神乎？吉之先见者也。」几有吉有凶，独言吉者，见之于先则无凶矣。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
唯中与正，故能守之坚而去之速，处豫之善者也。
六三，盱豫悔，迟有悔。
「盱」，上视也。「迟」，固恋也。六三质柔志刚，不中不正，处上之下，下之上处上之下，故仰盱而贪慕乎四。「由豫」之乐而四不与，此悔之道。处下之上，故迟疑而固恋其居人上之乐，而不见几，亦悔之道。此爻正与六二相反，「盱」则不能「介于石」，「迟」则不能「不终日」，中正与不中正故也。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
阴柔处豫而不正，宜其「盱悔」而「迟有悔」也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
四，成豫之主，以阳刚之才，居大臣之位，六五之君，顺而从之，上下之阴，朋而顺之，是得君专而众由之而得豫者也，故曰「由豫」。上下之豫，由己而得，则是其志得以大行也，故曰「大有得」。当此「大有得」之时，上承柔弱之君，而处多惧之地，宁无忧疑乎？故圣人安之曰「勿疑」。「勿疑」之道，在总盍上下之朋，以归于君，如簪总盍众发以归于上，则所谓「大有得」者，亦大臣之事也，何疑之有？
象曰：「由豫大有得」，志大行也。上下皆由四而得「豫」，是四之志得以大行也。六五，贞疾，恒不死。
六二贞则「吉」，得中得正而不为豫所溺也。六五贞则「疾」，中而不正而溺于「豫」也。五，君也，处豫之时而不以正，以柔应柔而不自立；四以阳刚得时，得众于下，而己乘其上，是柔弱耽溺之君，而遇刚强权重之臣，虽处「豫」，其能安乎？故「疾」。「疾」者，谓乘九四而不安也。疾而曰「贞」者，谓虽不正而犹得中得位也。「恒不死」者，谓虽不安，然权失而位未亡也。是逸乐荒怠之君，徒拥虚器之所为者，豫其可溺欤？
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
五处豫而不正，以柔而乘刚，疾也。「中未亡」，位未去，故「贞疾」而「恒不死」也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。
以阴处阴，居豫之极，是昏昏冥冥于逸豫之中，其咎已成矣。然能知豫乐之不可久，幡然渝变，则咎可无也。盖上虽阴柔，然以「震」体居「豫」之终，终则能变故也。不言冥之凶，但言渝之无咎，圣人所以开迁善之门也。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
豫至于上，极矣。极则不可以久，速渝可也。䷐震下兑上
随，从也。为卦震下兑上，兑说于上下，动而从之，随之象也。伊川曰：「动而说，说而动，随之义也。」雷震于泽中，泽随而动，亦随之象，故为随。随：元亨，利，贞，无咎。
随，从也。以己从物，物来从己，彼此相从，无不亨者。且初上为成卦之主，皆得其正，二与五又以中正相随，此随之善，可致大亨，故曰「元亨」。随而得其正，乃可「无咎」。若所随不正，虽大亨，亦不免于咎也，故又曰「利贞，无咎」。春秋传穆姜曰：「有是四德，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？」其言四德，虽非经旨，言随之无咎，则易之意也。彖
曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
以成卦之主及卦体释卦名义。随之成卦，初九、上六也。乾上之刚来于内，而下坤之柔，是以上下下，以贵下贱，此物之所以说随也。乾刚一来，而震兑之体成，震动兑说，动而说，说而动，故随。
大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
王肃本作「天下随之，随之时义大矣哉。」今从之。随之大亨，利于贞正。所随不正，亨亦有咎，故曰「大亨贞，无咎」。亦谓初上成卦之主，皆得其正，而二五亦随之以中正，是天下随之也。时义者，时之宜也。圣人之治，随时宜而变通之，如时乎揖让，不得不揖让；时乎征伐，不得不征伐；穴居易而栋宇，结绳易而书契，皆时之宜，是岂强天下使之随者？斯时斯义，非可与权者不能与于此，故曰「大矣哉」。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。此夫子以时取象而用之。兑，正秋也，雷乃收声以息，君子以之随时之宜，取其至明至近者言之。向昏晦而入居于内宴息，身心起居之随时宜也。推此以往，动静云为，君子其可违时宜而不随乎？
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
官，主也。渝，变也。唯正是从者，随之义。初居随之时，所主以相随者四也。而四为三所随，不与初应，是所主者变也。所主既变，则唯正之随，庶乎𫉬吉。六二居中得正，志随于初者也，故初一出门而与之交，二即说于相随，阴阳交则有功矣。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
初之所主者，既变而他，则唯从乎正，庶可𫉬吉。故一出门而交乎中正之二，虽非正应，然随得其正，亦不为失也。
六二，系小子，失丈夫。
「随」，从也，阴从阳者也。二应五而比初，初近而五远，二处随之时，若不自守以须正应，则将系初之「小子」，失五之「丈夫」矣。二中正，虽不至是，但以阴柔处随，不得不戒。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
人之所从，不正则邪，不非则是，无两从之理。言二若系于初，则必失于五。「弗兼与」者，戒二使之一于从五也。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。三，近于四而远于初者也。随之时，阴必从阳，然上随则善，下随则暗，舍下从上，得随之宜。四亦无应，无随之者，得三随之，必相亲善，故三有求必得，言事事得其所求也。然非己正应，则有枉道之嫌，故戒之曰「利居贞」，言不可枉道随人，以徒遂其所求也。三不正，故戒。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
舍下从上，如昏之从明，事之从善，君子之随也。九四，随有𫉬，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
得下之应，众之随，君道也。今九四以阳刚之才，逼君位之近，初应之，二与三随之，是人臣而得在下众心之随者，虽正亦凶。盖位极者不无逼上之嫌，势重者不无专强之虑，唯中存事君之诚，外尽为臣之道，以明晢处之，则不但可以免危疑，亦可以保名节矣，又何咎哉？亦以阳刚君子而用柔，故能变凶而无咎。
象曰：「随有𫉬」，其义凶也；「有孚在道」，明功也。能变凶而无咎者，刚明之力也。九五，孚于嘉，吉。
嘉，善也。九五以阳刚中正之德，说而随六二柔顺中正之贤，是其中诚乐善，随得其正者，其吉可知。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
处正中之位，由正中之道，以应正中之臣，故其从善之心，出于诚也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。以说之至，居随之极，得人之随，固结而不可解，无以为喻。若拘而系之，絷而维之，虽逃之而不可脱，况可得而闲之乎？其太王亨王业于西山，民之从之也如是夫。
象曰：「拘系之」，上穷也。
穷，极也。上穷者，言在上而处说随之极也。䷑巽下艮上
「蛊」，坏也，事也。坏乃有事也。为卦巽下艮上，巽懦而艮止，事之所以坏也。乾阳止于上，「坤」阴「巽」于下，上下不交，「泰」之坏也。二体皆以柔承刚，其象则以风载山，虚而不固，势必坏也。且山下有风，挠坏其物，皆蛊之象，故为蛊。在文为虫皿，皿之有虫，其蛊坏也可知。
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
以卦体言，巽懦而艮止，所以成蛊。以卦德言，事止于巽顺，可致大亨。然蛊不自亨，必不惮艰险以修饬之，故「利涉大川」。蛊之成卦，初与上也，故有「先甲」「后甲」之象。甲者，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也，谓事之已坏者，饬而新之。「后甲三日」，丁也，谓事之未坏者，丁宁而使之勿坏。如此，则可以饬蛊而致大亨也。彖
曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
以成卦之主及卦德。释卦名义。蛊之成卦，初六、上九也。由二爻变而成艮、巽，皆刚上而柔下。柔不足以承刚，下巽而上止，弱不足以立事，故曰
「蛊」。
「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
释彖辞，以言饬蛊之道。饬蛊至于「元亨」，是天下之乱者复治矣。然事不自治，必涉艰险以往济之。然又不可以徒往，必思虑周悉，逆防其坏于未蛊之先，整饬其坏于既蛊之后。故先后各三日，思之详，虑之远也。蛊者，其乱之终，治之始，终则有始，乃天道也。盖亦初终二爻为成卦主，故取先后始终以为义。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。山下有风，物皆挠坏，蛊之象也。君子以之，于民俗之颓坏者，振起而作兴之，使坏者复饬已德之未坏者，养育而培成之，使不至于坏，亦饬其已坏、防其将坏之事也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
蛊之六爻，皆言饬蛊之道。蛊在前，饬在后，故以父母之蛊取义。父母之蛊，子可辞其干乎？初在下而为主于内，是子之干蛊者也。子承父之蛊而能干，则乃父为有子，有子则乃父之咎可无矣。然初弱于才，干之非易，必兢兢业业，常怀危厉之心以处之，庶乎终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
言「考」则前人也。为子者善继前人之志，善述前人之事，则足以承乃考之意矣，故曰「意承考也」。
九二，干母之蛊，不足贞。
二以阳刚上应阴柔，故曰「干母之蛊」。言母则在堂者也。二以刚承柔而干其蛊，唯当以巽顺处之。若贞固用其阳刚，矫拂太过，则失其为子之道，亦安能集事乎？故有「不可贞」之戒。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
言「干母之蛊」者，所贵乎得中道，而不可过于刚也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
言父不言「考」，则父在也。父在而子干其蛊，非刚固不可，然过刚亦不可。三以刚居刚，未免过乎刚，然居得其正，是知其蛊不可以不饬者也，故「小有悔」而「无大咎」。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
尚刚非子之道，然用之于干蛊，则亦何咎哉？
六四，裕父之蛊，往见吝。
四当初、二、三干蛊之后，「蛊」亦少饬矣，而又以柔居柔，而处艮体，亦止宜以宽裕之道处之，可徐而不可急，可纾而不可迫。若勇而大有为，则不唯才弱不胜，而事愈坏矣，故「往」则见「吝」。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
四虽得正，而弱于才。「往未得」者，戒其欲速则不达也。
六五，干父之蛊，用誉。
五，君也，承父之业，其盈盛则当持而守之，其蛊坏则当饬而治之。今五以柔弱之资，承父之蛊，疑若不善干者，而「用誉」，何也？盖下有刚中之臣为之辅佐，五能以柔中之德信而任之，是以继志述事，享有令名也。
象曰：「干父用誉」，承以德也。以己有柔中之德，承父之蛊，而在下之贤又承之以刚中之德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
上亦成卦之主，乃以刚明之才，而居艮止之极，于多事之世，而处无位之地，是贤人君子识时宜、守志节者也。况当蛊之终，乃坏之极，不可为也。居卦之外，不在其位，不当为也。下无系应，人不我知，不必为也。然则上九之「不事王侯」，高尚其事，宜也。王侯谓五与四。刚止于终，故「不事」。艮体之上，故「高尚」。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
此其节不但为天下之所高，而其志实可为天下之法也。䷒兑下坤上
临，近也。亦自上临下之义。为卦兑下坤上，泽上有地，岸也。「临」，近乎水也。又二阳浸长而几于「乾」，世道既复，而近于「泰」，故为
「临」。临：元亨，利贞，至于八月有凶。
刚长而向盛，则其亨也必大善。且二阳上进，前顺而无阻，故曰「元亨」。然二体柔说，而成卦之主六三也，又不得其正，故戒之曰「利贞」。「八月有凶」者，自六三八变而至观，为八月卦。「临」则二阳长于下，四阴剥于上，观则四阴长于下，二阳剥于上矣，故曰「有凶」。圣人于此二阳长而阴消之初，为二阳消而阴长之虑也。盖方盛而虑衰，则盛可久。若既衰而后为之虑，则无及矣。彖曰：「临」，刚浸而长。
以卦德释卦名义。谓刚浸长而近于泰，故曰「临」。
说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
释彖辞。下说而上顺，二又以刚中之德，上应柔中之五，得中用中以相应，故「大亨」。中则正矣，大亨而以正，天之道也。今成卦六三，既不中，又不正，故有「八月」之凶。谓成卦六三，八变为八月之观，则二阳消于上矣，故曰「消不久」也。不久者，「临」与「观」仅一反对，亦以见其近也。圣人治思乱、安思危之意，远矣哉！
象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。「泽上有地」，以地临水，以上临下之象也。泽之于地，有润而无竭，故君子以之教人，其思无穷。地之于泽，有受而无阻，故君子以之容民，保而无外。是二者，亦以大临小、以上临下之事也，故以取象。初九，咸临，贞吉。「临」之为卦，六三一变则为「泰」矣，阳刚浸长之时也。「咸」，感也。阳刚二君子而在下，上有虚中好贤之君，相与之感遇于临之世，故皆以「咸临」言之。初又刚而得正，四复以正应之，是以正道𫉬乎上，而志得行也，故曰「贞吉」。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初九之志，在于行其正道，而又得四以正应之，是以「吉」也。九二，咸临，吉，无不利。
二处刚长之时，以刚居中，上有柔中之君，虚其心与之感遇于「泰」道将成之际，故「吉」，故「无不利」。此彖所谓「刚中而应」者也。然初与二皆「咸临」，初「吉」而已，二「吉」且「无不利」者，遇君与臣，其功用固有间中与不中故也。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
君臣感遇，固「吉无不利」，然四阴犹盛，二阴犹得以闲之，故虽能以意气相感，而二犹未得以顺从上命，此其所以为二阳之临，而未即为三阳之泰也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
刚长之时，上下诸爻皆当位得中之君子，独一六三不中不正，而以阴柔居下之上，上无应与，下畏二阳之逼，乃挟其兑说之资，行其甘谄之谋。是谋也而果行，则上不利于国家，下不利于其身，故曰「无攸利」。处临之时，如六三者，不可不忧。既知忧之，则可「无咎」。忧之如何？防八月之凶是也。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
以柔乘刚，不中不正，是位不当也，故甘以说人。既忧之，则将去之，去之则彼之为咎不长，临为泰矣。六四，至临，无咎。
四居坤体，切近兑泽，故曰「至临」，言临近之至也。初九贤而在下，四，近臣也，正与之应，是又能至临在下之贤，与之共成刚长之治，何咎之有？
象曰：「至临无咎」，位当也。以阴居四为得正，近君而正为得位，切近下体为至临，正应初九为下贤。位之当，咎之无也。
六五，知临，大君之宜，吉。
中庸曰：「惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。」故知临为「大君之宜」。谓六五以柔中之德，任九二刚中之贤，不自用其知，而兼众知，为知之大，是宜为君而𫉬吉也。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。五得中而又任刚中之贤，是行其中而尽其为君之道者也。上六，敦临，吉，无咎。
敦，厚也。以上临下，临之义也。六居一卦之上，与下二阳虽非应比，然其象则居高临下，所临者二阳而已。阴必从阳，坤体则厚，是以厚德而内从二阳之君子，故吉，故无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。谓上之志在于内从阳刚之君子也，故吉。大易缉说卷四。