钦定四库全书
大易缉说卷三
元王申子撰
上经
䷀乾下乾上
「乾」，健也。阳之性健，「乾」阳之纯，健之至者也。得阳之健而成象之大者曰天，故以天为「乾」之象。孔子曰：「乾，阳物也。」物物皆有「乾」，凡三才之内属乎阳者，皆「乾」道也。「乾，元亨利贞。」此文王之辞，以断一卦之义，即夫子所谓彖也。「元亨利贞」，「乾」之四德。「元」，物之始；「亨」，物之长；「利」，物之遂；「贞」，物之成。「乾」，主宰造化，终始万物者也。元而亨，亨而利，利而贞，物始而终也。始而终，终而复始，此「乾」之所以为「乾」，生生化化，所以无穷也。或问曰：伊川曰：乾，天也，诚斋曰：「乾为天，为君」。子皆不以为然，何也？曰：言得乾之大者，为天为君可也。若统言「乾」，则周万物而不遗。夫子曰：「乾，阳物也。」说卦曰：「乾为天」，天之乾也；「为君，为父」，人之乾也；「为金，为玉」，地之「乾」也；「为寒，为冰」，气之「乾」也；「为圜」，象之「乾」也；「为大赤」，色之「乾」也。「为良马，为木果」，物之「乾」也。凡肖形天地闲者，物物有「乾」，专以天与君言，恐非易之旨。「初九，潜龙勿用。」
此周公之辞。晦庵曰：「画卦自下而上，故以下爻为初。」诚斋曰：积天数之一、三、五曰九，理无形也，故假象以显义。龙，阳物也。变化无常，升降有时，故取以象乾之阳也。初以阳德在下，其象为潜藏之龙，于时为未可用，惟当养晦以俟时。勿者，禁止之辞也。
九二，见龙在田，利见大人。
二离潜藏而见于田，是阳气发达于地上，龙德已著之时也。九五与天地合德之大人也，而为之应，故曰「见大人」。见则九二刚中之道得行，故曰「利」。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九，阳刚；三，阳位。以阳居阳，而乘二阳之上，是重刚也。而又不中，且居下之上，是未离于下而尊显者也。以重刚不中之体，处非上非下之时，乃危厉之地也。唯其刚健得正，故能「终日乾乾」，进修不怠，加以惕惧，至夕不休，故处危而无咎，不失其为君子也。三居下之上，四逼近君位，此二爻独不称龙，圣人之意微矣哉！
九四，或跃在渊，无咎。
或者，疑而未必之辞。跃者，动而向于上也。渊者，静而安于下也。九，阳也，故「或跃」；四，阴也，故「在渊」。谓九四居下体变革之际，当进退未定之时，宜动则动，宜静则静，随宜进退以就安，则「无咎」也。
九五，飞龙在天，利见大人。
五，君位也。刚健中正以居之，是以天德而居天位。其象为「飞龙在天」，谓非人力所能致也。所利者，见在下大德之人，与之其成天下之治，而天下亦利见乎大德之君也。上九，亢龙有悔。以纯乾之九，处一卦之上，刚之极、位之极也，故「亢」。亢者，高上而不能下之谓。阳刚过极而至于亢，必有悔。
用九，见群龙无首，吉。
用九，言用刚也。圣人于乾、坤二卦，特发刚柔之用，以为诸卦之准。群龙者，众阳也。言众阳皆当以柔济之，而不可过。故用刚之道，无过于刚，而动为物之先，则「吉」。首，先也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
此愚所谓彖传，盖夫子传文王之彖，以言圣人用乾之德也。「彖」者，总断一卦之体。能用乾全卦之体者，唯圣人，故以言之。此章必错简，「大明」至「御天」十五字，合在「乃利贞」下。大哉，赞乾元之大也。其大也，万物资之以为始。始者，气之元也，天亦赖之以总摄焉。统者，总摄之谓。元贯四德，亦可以见其统天也，此乾之元也。散而云行，溥而雨施，品汇之物，莫不流形于一元和畅之中，此「乾」之「亨」也。「元亨」出之序，「利贞」入之序。故乾道至此而生变化，万物由此而正性命。受于天曰命，赋于物曰性。性命各正，是复保合其一元之和，此「乾」之「利贞」也。始即「元」也，「终」即贞也。始而终，终而复始，天道也。惟圣人能大明之，以成六爻之位，辨其时用之宜不宜，又随其时之宜，乘六阳之变，以行天之道。御者，行也，如御车焉，进退自我，险易迟速则因之而已。此圣人用乾之德，以行天之道也。故能首出庶物之上，而万国咸得其宁。至此则圣人之德在天下，即乾之德在万物矣。或问曰：子移圣经之文而说之，可乎？曰：义以必当为主。此章夫子举文王乾「元亨利贞」之彖而传之，然后言「圣人用乾之德，以行天之道」，语意甚明白，错简无疑。况此亦晦庵释论语「互乡童子见」章之例，移其义不移其文，何不可之有？
象曰：「天行健，君子以自强不息。」此夫子之辞。乾之大象不言「乾」而言「健」，与诸卦不同者，「乾」之象大，非圣人莫能尽，故但言其行健，欲人皆可取法也。君子，上下通称之名。自强不息，亦法其行健而已。
「潜龙勿用」，阳在下也。见龙在田，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
此夫子举周公爻辞而释之。初之潜，以龙德而在下也。二离潜而见，是乾阳发达于地上，龙德之施已普也。三居危厉之地，故反复于道，而不敢自宁也。四当可以进、可以无进之时，审其可而后进，则兀咎也。五则大人之所为，圣人之事也。上九亢之极，何可久也？用刚以柔，不为物先，乃善用天德者也。
文言曰：「元」者，善之长也。「亨」者，嘉之会也。「利」者，义之和也。「贞」者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
此亦夫子之辞，所以申彖传之旨。彖传之言四德，即天道以明之，诚者之事也。文言之言四德，即人道以明之，诚之者之事也。「君子体仁」以下，言君子体乾之德。体者，法其所为，体之于身之谓也。「元」者，万善之长。君子体之以仁，则足以君长乎人，而无不爱。亨者，百嘉之会。君子体之以礼，则足以备秩情文。「利」者，万物之宜。君子体之以义，则足以裁制事物。贞者，事之干也。君子体之以正固，则如木之有干，足以植立于事。君子而行此四德者，乃合于「乾」也。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
此夫子再释爻辞也。初以「龙德」而隐于下，故守其道，不为时世之转移；晦其光，不求名誉之闻达。遁乎世而不以为戚，人非之而不愠于心。可乐者行之，可忧者违之。隐居以求其志，行义以达其道，确乎其坚而不可夺，此初九之所为也。
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
「龙德而正中」者，以乾刚健之德而处正中之位也。正中者，以九居二，得中而居中也。故能于常言常行之间，必信必谨，外闲其邪，内存其诚。其善足以兼一世而位乎下，故处之若无；其德足以普万物而得其中，故所过者化。是九二有君人之德而无其位者也，故利见九五以行之。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九三。君子所以乾乾者，进德修业而已。德足乎己，措于事为业。其进修也，必以忠信为主，故其德日进。必修其辞而不妄发于外，立其诚而无自欺于中，故其业日广。又必致知于始，求知所当至者而至之，故志有定向而可与几。几者，择善之端也。又知其终而力行以终之，得其所当至者而至焉，故可与存义。义者，事理之当然也。九三内而进德，外而修业，如此，是以居下之上而不骄，居上之下而不戚，虽处危而得无咎也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
或跃而上，或渊而下，乃心非为邪也。或进而跃，或退而渊，所行非违众也。盖君子进德修业，至四已成矣。时行时止，惟时之宜，及其时则无咎也。
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。天地间同声必相应，同气必相求。水于湿，火于燥，云从龙，风从虎，气类感召，皆出于自然，有不约而符者。夲乎天，如日月星辰必亲乎上；本乎地，如草木山川必亲乎下，亦莫不以类相从。大人者，出乎其类者也。故一作兴。而在上，下固利于见之，而上亦利见乎下，是亦各从其类也，故曰「利见大人」。上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
上虽高而在外，九虽阳而居阴，是贵而无位也。下皆归五而不归己，贤皆就五而不就己，是无民无辅也。孤亢如是，焉能无悔？况悔吝生乎动，刚极无不动者，故曰「动而有悔」。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
此夫子三释爻辞也。「下」者，时方在下，未可用也。时舍者，时所居犹在田也。行事者，行其进修之事也。自试者，审其可则进，不可则止，是自试其可不可也。上治者，升乎上而治乎下也。穷之灾者，亢极则灾也。天下治者，言圣人以「乾元」之德，用刚中之道，则天下治也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。
此夫子四释爻辞也。初九以龙德而潜于下，当养晦以待时也。以九居二，刚柔杂为文，而见于地上，是文明已著也。九三则进修不怠之心，与天运相为不息也。九四离下而上，乃乾道变革之时。时既革，则处之者亦不可以常也，故当审进退之宜。九五以天德而宅天位，以天位而处天德，德与位相称也。上九则时已穷极，而处之者又不知变，是与时偕极，所以动而有悔也。「天则」者，刚而不过，乃天道当然之则，于「乾」之用九见之。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
此夫子三释彖辞，赞乾之德与道，而又言圣人用乾之德，以行乾之道也。乾之德，分之为元亨利贞，合之则一元而已。「元亨」出之序，自无而有，功用相因，故曰「始而亨」，言始物者元也，亨物者亦元也。「利贞」入之序，由散而敛，其功用异，故曰「性情」，言散而各遂者，情也；敛而同归者，性也。「利而贞」，是性其情也。而又曰「乾始能以美利利天下」，则元始之中，已有利矣。不言所利者，所利非止一事，故曰「大矣哉」。此赞乾之德也。「大哉乾乎」以下，则又赞乾之道。「刚健中正，纯粹精」，乾之道也。「刚」言其体，「健」言其用。「中」者，五与二也。「中正」者，五也。刚而不过为得中者，二、四、上也。刚而得正者，初、三、五也。此其所以为「纯粹」。「纯」者，纯乎刚健，不杂于阴柔。「粹」者，一出于中正，不杂于邪恶。「纯粹」者，刚健中正之至。「精」者，又纯粹之至也。此他卦莫能与之同，「乾」之所以为「大」也。故圣人于六爻发挥之，以旁通夫「潜」、「见」、「厉」、「跃」、飞「亢」之情矣。而又随其时之宜，乘六阳之变，以行天之道焉。是以圣人之德，流行天地间，如云之行，雨之施，而天下无不平也。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。
此夫子五释爻辞也。蕴于身为德，见于事为行。德成而施于用，日可见之者，行也。今初九隐于下，德虽成而未见于外，是行之未成也，故弗用。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
「学以聚」者，聚其善。「问以辨」者，辨其非，进德之事也。「宽以居」者，其处心广而大。「仁以行」者，其及物公而溥，修业之事也。此九二有君人之德，而位乎下之所为也，故利见九五大人以行之。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
卦之六位，兼三才而两之，初与二为地，三与四为人，五与上为天。三之所居，是上未至于天，下已离于田，危厉之地也。唯刚健而不失其正，故能乾乾进修，因时惕若，是以虽处危地而无咎也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。
四上不在天，下不在田，而又出乎人之上矣，是处非可必之地，故疑。疑则必能审进退之当，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大而天地，明而日月，变而四时，幽而鬼神，无往不合者，合乎道也。盖大人者，至公无私，以道为体者也。「先天而天弗违」，谓意所欲为，默与道契而无所戾也。「后天而奉天时」，谓知理如是，顺而行之，不失其宜也。故大而天地，众而人物，幽而鬼神，皆弗能违，此大人之所以为大。是以一作兴。于上，普天之下莫不利于见之也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
进必有退，存必有亡，得必有丧，理之常也。亢而不知，能无悔乎？唯圣人为能知其理之必然，处之以道而不失其正，故圣人无亢。䷁坤下坤上，
「坤」，顺也，阴之性顺，「坤」，阴之纯，顺之至者也。得阴之顺而成形之大者曰「地」，故以地为坤之象。孔子曰：「坤，阴物也。」物物皆有「坤」。凡三才之内，属乎阴者，皆坤道也。
「坤」：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「乾」之元，始万物者也。「坤」之元，承「乾」之始而生万物者也。亨万物、利万物则同，独贞体异。「乾」以刚健之正为「贞」，「坤」以柔顺之正为「贞」。牝马，取柔顺而健行之义。「乾」健行，故为「马」。坤亦为马者，「坤」，「乾」之配，「乾」行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，「坤」之德也。君子而行坤之道者，亦唯柔顺而已，故居先则迷，处后则得主利者，凡阴之道皆主乎利，故曰「利万物者主乎坤」。西南阴方，故「得朋」；东北阳方，故「丧朋」。必「丧朋」，然后成其生育之功，亦「主利」之事也。「安贞吉」者，谓安静正固则吉。盖先而不后，则失柔顺之正；朋而不丧，则无主利之功。不安静则将妄动，不正固则为柔邪，失坤道矣。
彖曰：至哉「坤元」，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
此以地道明坤之德，以释彖辞。「至」，极也。比「大」之义差缓。大则无穷，至则有极也。「始」者气之元。「生」者形之元。生万物者，「坤」也。然「坤」不自生，顺承天之施而已。故其厚足以容载万物，其德足以配合乎「乾」，此「坤」之元也。「含弘」，谓其静而翕，则含且弘。「光大」，谓其动而辟，则光且大。品汇之物，所以「咸亨」，此「坤」之「亨」也。马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配「乾」而行地兀疆，此「坤」之柔顺利贞也。故君子行坤之道者，先乎阳则迷而失，后乎阳则顺而得。以阴从阴，犹与类行；以阴从阳，然后有庆。又必安静正固而后获吉者，盖不安静则为妄动，不正固则为柔邪，失坤道矣。此章三「无疆」各不同。「德合无疆」，言「坤」之德合乾之无疆。「行地无疆」，言坤得地道之无疆。「应地无疆」，言人能合坤道之无疆也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「坤」，地也，以形言，故曰「地势坤」。见其所积之厚，君子体之，以重厚之德，容载万物也。初六，履霜，坚冰至。
以六之阴居坤之初，为阴虽微，其势必盛，故圣人为之戒曰：「履霜，坚冰至」。霜，阴之始凝。坚冰，阴之极盛。欲人履之于初，知其终之必至于盛，而谨之也。诚斋曰：「积地数之二与四，故曰六。」晦庵曰：「阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人之所能损益者。」然阳善而阴恶，圣人作易，于消长之际，必致其扶抑之意焉，所以赞化育而参天地也。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
魏志曰：「初六履霜。」今从之。初阴，故取象于霜。霜，阴之始凝也。驯，顺也，言理势之顺也。谓阴虽微，驯致其道，必至「坚冰」，为可畏也。六二，直方大，不习无不利。
二以阴居阴而在下，柔顺中正，尽「坤」道之善者也，故以地道之至善者言之。「直」者，因物之性而生之，无所偏曲也。「方」者，随物之形而成之，一成而不变也。「大」则德合乎「乾」也。此皆「坤」道自然而然，不假修营，而物自生、功自成者也，故曰「不习无不利」。
象曰：六二之动，「直」以「方」也；「不习无不利」，地道光也。「坤」之六二，静则中正，动则「直方」。「直方」因动而后见，而地道之光又因「直方」而后见，故曰「六二之动」，又曰「地道光也」。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
以六居三，为以阴晦阳，故曰「含章」，谓含藏其章美也。「可贞」，谓可贞固守之也。「可」者，仅可之辞。盖三居下之上，得位者也，又不可终藏其美而不发，故或出而从上之事，但不当专有其成以为己功，唯当顺承以终其事而已。盖以阴居阳，而又处二之上、四之下，其时其位，不得不然也。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
「含」非含藏，终不发也，待时而后发也。「或从王事」，而能「无成有终」者，必其知之「光大」也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉？
六四，括囊，无咎无誉。
四居纯阴之世，位近于五，而无相得之义，是上下不交时也。然四自得其正，能谨默晦藏，如结括囊口而不露，故得「无咎」。既晦藏，则「无誉」矣。处斯之时，亦不宜有誉，曰「无誉」，亦所以戒之也。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
四遇纯坤之时，能慎如此，故曰「不害」。不然，居近君之正位，而全身远害以自安，宁得无咎乎？六五，黄裳元吉。
以坤之六而居五，为以顺处中而在上。黄，坤之正色，亦中色也。裳，下体之服。言以坤顺之正，而不失其中，虽在尊位，而能服守坤下之体，故大善而吉。不然，则大凶可知。春秋传：南蒯将叛，而筮得此，以为大吉。子服惠伯曰「忠信之事则可，不然必败」是也。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
六，柔也。五，刚也。刚柔杂为文，而又得中居中，故曰「文在中」。文在中，故能明理而无过，是以「元吉」。
上六，龙战于野，其血玄黄。
「乾」为龙。龙，阳物也。「坤」，无阳之卦，圣人于上六特称「龙」者，存阳也。盖阴盛之极，必轧乎阳，故阳与之战。水龙所安，今战不于水而「于野」者，言失其所安而战于外也。阴盛，故敢与阳抗，而两败俱伤。「血」，阴也。「其血玄黄」，言阴伤而阳亦不免于伤也。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
不唯阴之道穷，阳之道亦穷矣。履霜不戒，以至于此，凶不待言也。用六，利永贞。阴道柔而难常，易于失正，故用柔之道，利在永久而贞正。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
阴本小而能大，正也。能长守正，则虽阴柔而可以大于终也。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
物亦有柔者，而「坤」为至柔；
物亦有静者，而坤为至静。至，极也。唯柔之极，故其动也刚，刚者，发生必达也。唯静之极，故其德必方，方者，常而不变也。唯其柔，故后乎阳而有得；唯其动也刚，故功化光大。唯其静，故含万物而不遗；唯其德之方，故主利而有常。「坤」能此者，亦承天之施，行天之时，一本乎顺而已。故赞之曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」「主」字下脱一利字。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
此夫子再释爻辞也。天下事未有不由积小以成大者，祸福皆然。「必有」者，言此理之必然也。积之者善，则福及子孙；积之者不善，则殃及后世。至于大恶不道，亦岂一朝一夕之所致哉？莫不由积而成。人能谨其微而辨之早，则祸乱何自作乎？「履霜而戒，坚冰之至」，盖言理势之顺，不可不谨其微而防其渐也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。「直」，言二之正也。「方」，言二之义也。正者，以阴居阴。义者得中之谓。君子以敬直其内，则亦二之直也；以义方其外，则亦二之方也。敬义并立而德不孤，此其所以能大。如此则何所用而不周，何所行而不利哉？行而疑则习，不疑则不待习矣，故曰「不习无不利」。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。以六晦阳，故能含美而弗敢成；以三体阴，故能从事而代有终。谓三非有美而不发，特不敢暴其美，唯知代上以终其事，而不居其成功，犹地代天生物，而功则主于天也。此因六三以阴之体而居阳，处上卦之下而居上，发明坤道之当然者，以为训也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
四居纯坤之世，位虽正，而与五无相得之义，是上下不交而志不通时也，是天地闭而贤人隐时也。故取「括囊」之象，言不容不谨以自守也。
君子黄中句，通理、正位、居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
「黄」，坤之正色。黄中，谓以坤顺之正，居中得中，备坤道之美者也。美者，其孟子所谓充实之善，由中达外，皆此美也。故能通达天下之理，辨正君臣之位，居守坤下之体，其发于外者如此，岂非美之至乎？盖「黄中」，美之在其中者也。通理正位居体，美之畅于四支，发于事业者也。或问曰：诸说皆以「黄中通理」为句，而子独于「黄中」绝句，何也？曰：周公爻辞，例于初九、六二之类两字上取象取义，故夫子释之称「象曰」。今此爻「黄中」字，实「坤」六五之象，其通理正位居体，乃所以释「黄中」之美。况「通理」二字，即小象所谓「文在中」之意，非连「黄中」为句明矣。今观诸家通理绝句者，曰文中而达于理，曰有文德而达于理，曰以黄中养德性而通至理，于「坤」六五象义何所取耶？
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉；犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄，阴盛之极，必逼乎阳，故阳疑之而与之战。称「龙」者，为嫌其无阳而存阳也。且称「天玄」，是战有阳也，龙岂潜龙之谓哉？借曰「潜龙」，则与战者谁也？盖以时势言之，虽阴强而阳弱；以理势言之，阴极必衰，阳亦可以少伸矣，故战而俱伤。血，阴也，未离其类，故称「血」，亦不与阴之强也。圣人之辞严矣哉！䷂震下坎上
屯，难也。为卦震下坎上，震坎二体，阴阳在下而始交。其象为云阁于雷之上而未成雨，是阴阳之气郁结而未亨也，故为屯。震，动也。坎，险也。动而遇险，亦屯之义。伊川曰：「在时则天下未亨泰之时也。」
屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
此以下「元亨利贞」字，各随卦义，只作两字解，与乾不同。易之不可为典要者，类如此。「元亨」主五而言，「利贞」主五与初而言。「勿用有攸往，利建侯」主初而言。盖初与五成卦之主也。
五以阳刚中正居尊位，虽处屯陷于险而未亨，然亨则必大，故曰「元亨」。处屯之道，利在贞正，非贞正何以济屯？故曰「利贞」。坎险在前，而初居震体，戒其妄动，故曰「勿用攸往」。然非终不往也，贞正固守求助，待时而后往也。且天下之屯，非独力所能济，故「利建侯」。彖曰：「屯，刚柔始交而难生，动乎险中。」
以二体释卦名义。易之初，纯阳之「乾」，纯阴之「坤」而已。今「震」一交而为「坎」，「坎」一交而为「震」，皆居二体之初，而为成卦之主，故曰「刚柔始交」。以「震」遇坎，故曰「难生」。震动坎险，故曰「动乎险中」。是以为屯。
大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。以卦象释彖辞。「草昧」下脱「勿用有攸往」一句，彖无不释之文也。屯所以能「大亨」者，「贞」也。贞者，正而固也。非正固，何以济屯？故处屯难者，不可妄动，动必以正。果正矣，是唯无动，动则大亨。如雷雨一动，而满盈于天地之间，亨孰大焉？「天造」，时运也。方时运之屯，其乱也如草木之未齐，其暗也如昧之不明，其可冒进乎？故「勿用有攸往」。唯宜建立君长，旁求辅助，与之勠力图济，而不可自安也。
象曰：云雷屯；君子以经纶。
云郁结于雷之上而未成雨，屯之象也。君子以之「经纶」者，多难之际，正君子经纶之日。经纶如治丝，顺而理之则治，紊而纷之则乱，谓必审事变之由，筹济屯之道，经纶于心而措之事业也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初以刚正之才，当屯难之世，居动体而应乎险，未能遽进，故「磐桓」。时既未利，唯宜居守其正以待，不可妄动，故「利居贞」。初以阳下阴，是能以贤下人而得民者也。屯难之世，宜建之以为侯，初亦宜求贤以自助，故曰「利建侯」。全卦彖义，尽属初爻。以初成卦之主，刚正君子，虽在下，乃济屯之才也。
象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初「磐桓」有待者，其志终欲行其正也。况方屯之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主，而初又能「以贵下贱，大得民心」，在上者果能建之以为侯，则屯可济矣，故「利」。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
班，班师之「班」，分散而退也。二与五中正相应，而初亦成卦之主，得时于下，而己乘之，故为所难。「屯邅」而不进，「乘马」而复「班」。然初下贤者也，非与二为寇，乃求与二为「婚媾」者，但二守正而不从。礼曰：「女子许嫁，笄而字。」「不字」者，不许初之「婚媾」也。「十年乃字」者，谓二处屯一难也，乘初又一难也。是必再变，脱初之难，而后遇五正应，而后字，而成其「婚媾」也。盖言六二以中正处屯，故能终免于难。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
二以柔乘刚，为初所难，乃其屯也。及时与事迁，再变而遇正应，是反其常也。或问曰：「易中三年、十年、二岁、十岁字，旧说不曰久，则曰终而已，而子必以爻变数之，何也？」曰：此盖以复之七日，临之八月例，触类而得之。圣人繋辞，无一字不在六画上取来。诸说往往皆谓圣人但据理繋辞，多是设辞，多是泛说，初不拘卦爻之象，所以为说不胜支离，而易之道晦矣。
六三，即鹿无虞，唯入于林中。君子几不如舍，往吝。三，质暗而志刚，不中不正，处屯之时，而当震动之极，上无应援，而贪于进取，如逐鹿而无虞人为之引导，则唯有陷入于险阻之中而已。言屯而妄动，动而愈屯也。若以君子见事几者处之，不如舍去，往则徒取困吝之辱耳。外暗而处屯，故唯入；处屯而内刚，故能舍。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
无虞而妄动，以从欲也。无虞而即鹿，以贪禽也。君子则见几而舍之，若往则益取困吝之穷也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
四居近君之位，而得其正者也。然处屯之时，以柔居柔，其才不足以济，故乘马欲进而复班。己之才既不足，若能求贤自辅而往，则可济矣。初九贤而在下，正与己应，四若求此婚媾，而往辅阳刚中正之君，则屯可济而吉，而无不利矣。象曰：求而往，明也。
知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。己不能而遂已，或又妒贤嫉能，至暗者也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
五以阳刚中正居尊位，然处屯之时，陷于险中，内外之臣又皆柔弱，而初九得民于下，众皆归之，是威权不在于己，膏泽不下于民，人君之屯也。若以中正之道小，正之以渐，则可获吉；若以阳刚之道大，正之而暴，则取凶矣。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
膏泽之施，不出于己，出于己亦不周于下，是未光大，人君之屯也。
上六，乘马班如，泣血涟如。
以阴柔之资，处屯难之极，无应无与，居则不安，行则无所之，故「乘马班如」。二之班如，将有所往；四之班如，将有所待。今上之班如，何所往，何所待乎？故莫知所为。至于「泣血涟如」，言屯之极也。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
屯难之极，而以至柔处之，其能久乎？䷃坎下艮上
「蒙」，「蒙」，昧也。物生必蒙，谓物之初生，蒙昧而未明也。伊川曰：「为卦艮上坎下，山下有险，遇险而止，莫知所之，蒙之象也。」山下有水，水必行之，物始出而未知所之，亦「蒙」之象。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。「利贞」，
成蒙。卦之主者，二与上也。今卦义专主二而不主上，以上居一卦之外故也。二以阳居中，刚而不过，得时中之道，故「亨」。蒙之未亨，所求者阳之明也。「我」谓九二。唯阳故明，是能发人之蒙者。五，蒙卦之主，其质阴柔，如童之蒙而下应之，是蒙之世，二不求五，而五求二也。为二者，亦宜待上之求而后应之。如是则彼之信向也专，而我之发之也易。若求之自我，则不唯教者之心不虚，而受教者之心亦不专矣。筮者，心有未明而求决于明之事。「决蒙」如决筮，初则至诚一意，故告之。再三则渎慢不诚，故不告。蒙而求发，与明而发蒙者，皆当一出乎正，故曰「利贞」。亦以二五皆不正，故戒。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
以卦象、卦德释卦名义。「艮」，山也。「坎」，险也。山下遇险，莫知所之。内险不可处，外止莫能行，莫知所为，故为
「蒙」。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以成卦之主释彖辞。「蒙」之能「亨」，以亨道行也。「亨道」，时中也。「时」，谓用当其可。「中」，谓无过不及。亦谓五以阴居阳，二以阳居阴，皆位乎中也。「志应」者，主五而言，谓五之志应于二也。「刚中」，主二而言，谓初筮则至诚一意而来告之者，以吾刚中之道告之也。若再三，则其诚不一，与吾刚中之道相戾，故不告。纵告之，彼亦不能信受，徒为烦渎，渎滋蒙耳，故曰「渎蒙」。盖五体柔而志刚，故有诚不诚之异也。「蒙」者，纯一未发之天也。及其未发而以正养之，可以作圣，此「蒙」之所以「利贞」也。
象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
山下之泉，水之始出者也，未有所之，若人蒙稚，未知所适也。泉之性行，山之性止，此欲行而彼止之，是行而未达也，皆「蒙」之象。诚斋曰：「山下之泉，其决也不可御，君子得之以果其行；其积也不可测，君子得之以育其德。」
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
阴暗在下，「蒙」者也。「蒙」贵于发，发贵于初。发之之道，其蒙而未达也，则宜用者刑威以惩之；其蒙之既达也，则宜用者，说械繋以宽之。或刑或说，当随其宜而用之于初，过此以往，则扞格而难胜，故「吝」。盖初六质阴，故「蒙」，故不免于用刑。居阳，故可发，故可以用说。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
「发蒙」之初，法不可以不正，或刑或说，不失其宜，乃「发蒙」之法，故于初言之。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
二处蒙之时，以刚中之德，为一卦之主，上应于五，得时得位而独明者也，故能「包蒙纳妇」而皆获其吉。「包蒙」者，包众蒙而为之主也。「纳妇」者，受众阴而为之归也。此通一卦而言也。五，尊也，父也；二，卑也、子也。处卑而任尊者之事，「子克家」之象也。此以应五而言也。谓包蒙纳妇而皆吉者，「子克家」故也。苟非尽子道而包之纳之，则僭乱耳，何吉之有？
象曰：「子克家」，刚柔接也。
二以刚中承于五，五以柔中应于二，刚柔相接，故能成其主蒙之功也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。六三以阴居阳，而应比皆阳，非纯乎蒙者，故不言蒙。唯不中不正，而志刚妄动，近见九二为众蒙所归，得时之盛，乃舍其正应而下从之，如女之「见金夫」，不能自保其身者，何所利哉？故圣人不言蒙，而专以女之行不顺者言之，然是亦蒙之至也。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
女之所行，唯正则顺。今行而不顺，其可取乎？六四，困蒙，吝。四以阴处阴，既已蒙矣。蒙所赖以发者，阳明也。四于九二，则隔于三；于上九，则隔于五；独远于阳而又无应，是困于蒙者也，故可「吝」。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
阳实阴虚。「独远实」者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。六五，童蒙，吉。
六五质阴，故「蒙」。得中而居刚，故能求明。童，取未发而资于人之义。谓五以柔中之德，应九二刚中之贤，虚其心，弱其志，如童稚之资于人，以成其治蒙之功，其吉可知。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
舍己资人，顺从也。降志下求，卑巽也。能顺而巽，此其所以有作圣之功欤？
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
上九亦成卦之主，发人之蒙者。然居卦之终，为蒙之极。蒙之极则不明。以九居上，为刚之极，刚之极则必击。以刚而击人之蒙，御寇也。不明而过用其刚，为寇也，故曰「不利为寇，利御寇」。盖以刚居上，处蒙之极，外暗而内刚，故不可不以过用其刚而为之戒也。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
使上九善用其刚，因其蒙而击之。如因其寇而御之，则上之辞顺，下亦得以去其蒙，其心亦顺，故曰「上下顺」也。䷄乾下坎上
「需」，须待也。为卦乾下坎上，乾健而上行，前遇坎险，不能遽进，有须待之义。
云上于天，欲雨未雨，犹有所待，亦须待之象，故为
「需」。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
「需」，待也。有坐而待人者，有行而待于人者。九五成卦之主，以阳刚中正，陷于险中，下有三阳进为之助，而为阴险。得位者阻于其闲，故五贞守以待三阳之至，下三阳亦递进以待阴险之平，故皆不陷于险而能「亨」，亨则必「光大」也。五刚中，故「有孚」。中正，故「贞」。孚则一于诚，贞则正而固。以此而需，何往不吉？何所不济？故大川亦「利涉」也。刚健而不陷于险，亦「利涉大川」之义。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。以卦德释卦名义。「需」者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内有所主，故能需。唯健则动不可御，故能济。且刚健者，其动必躁，乃能需待而不妄动，则坎险不能陷之矣。此需之义所以不至于困穷也。
需：有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
以成卦之主释彖辞。言「需」所以能「有孚光亨贞吉」者，五以正中而居尊位，为需之主，是有其位，有其德也。以此德居此位，而需，何往不济？故其「亨」也。光明盛大，往而涉险，则有功也。
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。「云上于天」，欲雨未雨，有所待也，故为「需」。君子体此，于事之当需者，亦更不容复有所为，但饮食以自养，宴乐以自怡，待其时之至而已。一有所为，则非「需」也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
人所居曰「邑」，邑外曰「郊」。自邑而郊，是离所居而有行矣。盖初健体，以刚居刚，不能不行，行则正与四应，是行而遇险，不能不需，故曰「需于郊」。以健体已动，而「需」未必能久，故戒之曰「利用恒」。「恒」者，久也。「需」而能久，则无冒险之忧，故得「无咎」。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。既行于外而能「需」，是不冒险而行者也，故「无咎」。
九二，需于沙，小有言，终吉。
「需」之为卦，以二体言，坎险在前，不可遽进，故「需」。通六爻言，四以一阴险而得位，阻三阳之进，故下三爻指四以分远近。过四而五，则阳刚得助，「需」者济矣。盖二与五同德相应，其近险者，欲济险也，犹沙近水而渗水也，故曰「于沙」。自二至四，互体兑也。「兑」为口舌，故不免小有言语之伤，谓与四相失矣。然二居柔守中，能不躁不竞，以需险之夷，故终能济险以获吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
以刚处柔，居中得中，是能宽衍以需险之衰者也。故与四虽「小有言」，而终与五协济以获吉。
九三，需于泥，致寇至。
泥则切近水矣。险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致寇难之至也。盖三刚而不中，居健体之极，而逼近坎险，故有此象。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
坎之灾犹在外，自我逼之，所以来也。寇难既自我致之，若能敬慎以御，则可无败。盖所逼者阴柔，不能敌吾之刚正也。
六四，需于血，出自穴。
乾阳志于上进，坎阳「需于酒食」以待之久矣。四以一阴当其进而处需之时，不能早避，故见伤。「血」者，阴之伤也。然居得其正，又以柔处柔，故能去其所安之穴，顺以听之，是以虽伤而不至于凶也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
此三阳进而一阴退避之象，「需」之险于是济矣。
九五，需于酒食，贞吉。
酒食所以养生，亦以待客。五，阳刚中正，处坎险之中，需同德之来久矣，而六四一阴阻之于下，故唯以中正之道，自养以待其至，如备酒食以自养，且以待客之来也，故曰「需于酒食」。此五贞正，以「需」而获光亨之道，故曰「贞吉」。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
五陷于险中，善处需而获吉者，中正故也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
穴，所安也。以六居上位之正，乃所安也。「入于穴」，安其所安也。「乾」之三阳，既与坎之阳遇，则需已济矣。刚健上进，不极不止，故不待促之而自来。然上阴位，非阳所安，上六又非阻其进者，故但安其所安而敬待之。彼三阳之需既济，则志愿已毕矣。故不唯不相陵犯，且将得其助而尽夷其险，故云「终吉」。
象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。阴上为主，阳来为客，是不当其位。然用之得其道，亦不为大失也。䷅坎下乾上讼，争讼也。为卦坎下乾上。晦庵曰：「上刚以制其下，下险以伺其上，刚险相接，能无讼乎？」诚斋曰：「天道上行，水性下注，天左而西，水右而东，相违而不相亲，皆讼之义，故为
讼。」
讼：有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼之成卦，九二也。以刚居中，故「有孚」。「有孚」则不诬。阳陷于险，故「窒」。能「窒」则不争。坎为加忧，故「惕」。知惕则惧而不敢轻。
以九居二为得中，得中则处之不失其宜，此皆处讼之吉道也。若讼而至于终穷不反，则「凶」矣。讼者，不过求辨其曲直也，故利见大德之人以决之。「不利涉大川」者，谓不可冒大险而行，侥幸其吉也。亦以二陷于险，乾阳上进而不能援，有「不利涉」之象。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。
以卦德释卦名义。讼常息于彼此之相能，常成于两彼之不相下。险者狡，健者强，上挟其强，下恃其狡，二者相遇，能无讼乎？伊川曰：「上刚下险，险而又健也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。」
「讼：有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
以成卦之主及卦德、卦象释彖辞。「孚」者，中实而无妄也。「窒」者，塞其争忿之心也。「惕」者，谨畏而不敢轻也。「中」者，不过于刚而和平为尚也。处讼之道，如是则吉，亦九二刚自外来而得中，成此卦义也。盖讼非美事，若极意为之则必凶，故曰「讼不可成也」。然听讼非其人，则是非曲直或不得其平，所尚者见刚明中正之大人如九五者以决之，故曰「利见大人」。与人讼者，宜择安平之地以置其身，若冒危行险，则将愈入于深渊不测之所，陷其身矣，故曰「不利涉大川」。
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
天水相违而行，讼之象也。若彼此相顺，讼何由兴？君子观此，知人情相违则必讼。故凡作事必谋其始，所以绝讼之端，期于无讼也。
初六，不永所事，小有言，终吉。
「讼」之六爻，以应为敌，取象义。此非初讼四，盖四挟其刚强讼初者也。初位卑才弱，得止则止，故「所事」不永。然乖违之初，不能无暂忿，故「小有言」而终不成讼。人我无伤，所得多矣，故曰「终吉」。「吉」者，不讼之吉也。初一变则为「兑」，故曰「有言」。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。止讼于初者，上也。故于「讼」之初，即以「讼不可长」为戒。所谓辩者，岂待上之人为之辩哉？初与四相敌，亦相应，可以自辩，是是非非，唯理之从，故能「吉」也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
五以刚健中正，而居一卦之尊；二以刚险不正，而为成卦之主，正所谓「险而健」，故「讼」。二之敢于讼上者，以成主得时，附之者众也。盖居「坤」体，二阴附之，故曰「邑人三百户」。古者九夫为井，四井为邑，今曰「邑人三百户」，是强大也，强大故敢于讼上。然五刚中正，其可讼乎？是为讼而义不克也。知其「不克归」，而弃其附己之众而逋窜焉，虽不能无失，然犹可以免刑戮之眚也。居柔，故能逋。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
知义不克，归而逋窜，犹可免祸。若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。彖称二「刚来而得中」，而爻义乃如此。盖彖总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三，「巽」之变，今互九四、九五，亦「巽」也。「巽」虽柔懦，顺德也。三与上敌应，上健极而终凶者也。三以柔巽居下，不敢与讼，而上九极其刚强，好上之势以陵之。三幸与九四比，犹故旧也。四又承五，为能庇之，三乃就四而受庇焉，故曰「食旧德」。以一阴处二阳之下，亦有托庇之象。然恃人而无虑，不可也。又当贞正自守，常怀惕厉，则可终吉。且柔从刚，下从上，理也。「或」者，非必之辞。谓或从四于王事，则不可有其成功。若有其成，则非避讼者所宜。况志在避讼，不在从事乎？此三质柔用刚，与「终讼」者为应，虽能出险，而未离乎险，故发此义。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
世之柔巽惧讼，而借庇于强者多矣。况四承五而三比之，上得以从王，下得以免讼，吉可知也。旧说皆曰从上九，上九之事，岂得为王事乎？况上九乃「讼」之终凶者，从之岂能获吉乎？
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
「复」，反也。「即」，就也。「命」，正理也。「渝」，变也。四以刚居健体，故躁动而不安；以九居四，故失正而不贞。本刚强健讼者，然初为之应，初柔弱，不与之讼；四亦居柔，且承九五中正之大人，而能自止，故「不克讼」，而反就正理，变其不安不贞而为「安贞」，所以「吉」也。象曰：「复即命，渝安贞」，不失也。
反而就正，理变而为安贞，故不失其吉也。九五，讼元吉。
五以刚健中正居尊位，是听讼而得其中正者也。天地间，唯一中正而已。自情伪滋人，不皆中正，「讼」所由兴。今「讼」之大人，以吾之中，中天下之不中；以吾之正，正天下之不正；使天下共由乎中正之道而无讼焉，所以为「元吉」。元有大善之义。象曰：「讼元吉」，以中正也。
五之所以获元吉者，以中正之道化民，讼不待听而自无也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
「鞶带」，柔下之服，喻六三柔服于下也。「褫」，夺也。谓三变而遇九二刚中得时者，褫夺之也。盖上不中正，处讼之终，极其刚而好上于人，是肆其强而终讼者也。虽或与之柔服而下之，亦不能止其刚强好上之心，故不终朝而三见褫夺，言刚而善讼者，讼之愈善，则嫉之者愈众也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九，讼之终凶者也。虽胜而有得，亦不足敬，况褫夺之辱随至乎？䷆坎下坤上
师，兵众也。为卦坎下坤上，地中有水，水聚于地中，众聚之象也。水由地中行，师由律中行之象也。伊川曰：「内险外顺，险道而以顺，行师之义也。」一阳为众阴主，统众之象也。比以一阳主众阴而在上，君之象也。师以一阳主众阴而在下，将帅之象也。故为师。师：贞，丈人吉，无咎。
九二，成卦之主也。以一阳统众阴于下，将帅统师之象也。行师之道，以正为主。兴师动众，以毒天下，而不以正，民弗从也。动以正矣，帅师者又得其人，然后「吉」而「无咎」。吉，谓有功。无咎谓无过。丈人，谓年德才谋为众所尊信畏服者也。不然，则众心不服，行师虽正，其能吉乎？
彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？
以卦体、卦德释彖辞。「能以」之「以」，犹春秋「以某师」之「以」，谓能左右之也。二以一阳得中，众阴皆为所以也。能以众正，正天下之不正，则可为王者之师矣。王者，以德行仁之称。「刚中而应」，谓二以刚处中，而五以中顺应之，是得君信任之专也。坎险坤顺，行险道而顺人心，师之正也。毒，害也。师旅之兴，不无伤财害民之事，然唯正唯顺，则毒天下所以安天下，故民说从之，「吉又何咎矣」。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
散漫而不一者，水也。容受而无遗者，地也。水敛聚于地之中，众聚之象。君子体此，以容保其民，畜聚其众也。初六，师出以律，否臧凶。
律，法制纪律也。「否」，不以律也。臧，善也。在卦之初，为出师之始。出师之道，当谨其始，先明纪律。纪律不明，则威信陵夷，人心玩弛，虽善于用师，亦取凶之道也，故曰「臧凶」。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
师出必以律，失律则凶矣。虽幸而胜，亦凶道也。
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。二以刚中之才，上为六五所应，下为众阴所从，于师之时，师之主将也。梱外之事，将军主之，军事不从中覆，故曰「在师」。在师之权既专，则可缓可急，可刚可柔，可进可退，周旋举措，皆适其中，故「吉」而有功，且无过咎，此主将之事也。「在师」，使众知有将；「锡命」，使将知有君。知有君，则不患其专矣。至于再，至于三，谆复之意也。「锡命」，如遣使劳军，就军赐爵之类是也。或曰：「锡命」，旧说皆以为三锡恩命，谓一命受职，再命受爵，三命受服，而子独以为命令之「命」，何也？曰：此爻方言「在师」，未及行赏，况圣人分明在上六师告成功时，言论功行赏之事。六爻之等，何可乱其次耶？
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
「天」，王也。在师而得「中吉」者，承王之宠任也。再三以怀来万邦之意命之者，见非残民以逞，师之正也。六三，师或舆尸，凶。
「舆」，众也。「尸」，主也。三不中不正，以柔居刚，是小人之才弱志刚者；而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆「舆尸」也，军旅何所听命乎？其取败必矣，故「凶」。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
自古用师，权不出一，而致覆败者多矣，况望其有功乎？六四，师左次，无咎。
左次，退舍也。兵法：上将军居右，是师以右为尚，左乃无用之地。次，舍止也。盖四柔而得正，故能见可而进，知难而退，虽无成功，然贤于冒不韪而取覆败者多矣，故「无咎」。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
度不能胜，完师以归，亦师之常也。伊川曰：「易发此义，其仁远矣。」
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。五，君也，师之主，故以兴师任将之道言之。五柔顺得中，非起兵端者，敌加于己，不得已而应之，如田有禽害吾稼，然后猎之。「执言」，奉辞也，明其罪以讨之，是为有名之师，师之正也，故利，故「无咎」。「长子」，谓九二，望尊而更练者也。「弟子」，谓六三、六四，阴小而轻率者也。任将宜专，若使长子任事，而又使弟子得而众主之，则师虽正，亦不免于凶矣。
象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
二以刚中受命而行，任使己当矣。若参以小者，舆尸其事，则为不当，其凶宜也。后世有以宦者为监军，何见哉！
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
上，师之终，功之成，大君论功行赏之日也。大者命之有国，小者命之有家。然小人有才无德，虽有功亦不可用，唯以爵禄金帛赏之可也。若使挟功而有国有家，其祸可胜既哉？此圣人于用师成功之后，而为深长之虑也。坤体，国家之象。阴柔，小人之象。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
大君恩命，所以正定功赏，而小人勿用者，恐恃功而乱邦也。当师之终，而以阴柔居之，故有小人之戒。䷇坤下坎上
「比」，亲比也。为卦坤下坎上，众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，是下比于上。九五一阳陷于险而不宁，亦与下相亲附，是上比于下。上下相比，比之义也。伊川曰：「物之相比无间，莫如水之在地上，比之象也」，故为
比。
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
五以一阳居君位，为成卦之主，天下之吉，莫吉于此，故曰「比吉」。人相亲比则安，亦吉之道。「原」，始初也。「筮」，占度也。言相比之道，当占度在初也。「元」，大善也。「永」，可久也。「贞」，正道也。盖无长人之善，则虽「比」而不亲。无可久之德，则虽「比」而必离。无贞正之道，则虽「比」而不吉。故人之相比，宜占度于初，必得「元永贞」如九五者，然后比之，则「无咎」也。且人之安宁，不觉相亲相比之有益，唯不安不宁、将恐将惧之际，则莫不汲汲以求相比，故曰「不宁方来」，亦以言成卦九五也。后者，退却不前之谓。阳，夫也，谓五也。阴，妇也，谓上也。妇而比夫，当然之理。况比之时，下比其上，上比其下，唯恐不先，而上独退却，而后其夫自处孤危，凶之道也。
彖曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。
以卦体释卦名义。物相亲比，乃吉道也。五以一阳中正以居尊位，下之众阴，顺而从之，故曰「比」。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
以成卦之五及卦体释彖辞。刚中，谓五以刚处中，故备此「元永贞」三者，是以相比而「无咎」也。四阴在下，顺从于五，是下比乎上。五处险中不宁，而下比于四阴，是上比乎下。故曰「上下应」，言上下之志相应而为比也。四阴比于五，五比于四阴，而上六孤立于外，是上六处上下相比之时，当比不比，如后其夫者，则将孤危屈辱，以自取困穷，失比之道，宜其「凶」也。或问曰：旧说「后夫」，皆谓卦唯一阳为众阴所比，设再有一人后来求比，则此交已固，彼来已晚，故凶，非真有一个后夫者。此圣人不过据理设辞耳，而子独指上六言之，何也？曰：圣人观象繋辞，正谓卦有如此之象，则繋以如此之辞。今五以一阳居尊，四阴比之于下，故彖曰「下顺从也」。而上六独孤立于外而不从，岂非后夫之象欤？
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
物相亲比而无间者，莫如地上有水。水地相比而不容间。先王体此以建万国、亲诸侯者，所以比天下而无间也。比之成卦，五也。人君比天下之道，无大于此，故以取象。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
孚，信之在中者也。初居比之始，故言彼此相比之道。「有孚比之」，孚之在人者也。人有孚诚，而后己往比之，故「无咎」。「有孚盈缶」，孚之在己者也。己有孚诚，则人来亲比，故又「吉」焉。盈，实也。缶，质也。「盈缶」，谓充实其诚，不事假饰，唯以质实相比也。它，不一也。谓卦中同德者不一，皆相亲比，其吉可知。
象曰：比之初六，「有它吉」也。
初六云者，比之始也。比之始而不谨，吉可得乎？
六二，比之自内，贞吉。二以柔顺中正之德，上应阳刚中正之君，是相比之善者也。二处于内，故曰「自内」。「自内」云者，言由己也。任贤使能，则由乎君；委质为臣，则由乎己。谓二必中正自守，待上可比而后比之。若汲汲求比，则非君子自重之道。盖二虽中正，然以柔质顺体而处比，不容不戒。
象曰：「比之自内」，不自失也。
五中正居尊，为下所比，二以中正应之，是二之比五，尤比之正者也。今戒以自失，无乃涉后凶乎？曰：非然也。言二不可过于柔顺以求比，乃不自失耳。六三，比之匪人。
以阴柔之资，不中不正，而乘应皆阴，所比皆非其人，凶悔吝不言可知也。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
人之相比，欲求安且吉也，乃比于匪人，不亦可伤乎？伤其失所比也。六四，外比之，贞吉。
以六居四，为得其正，故能下舍初六阴类之应，而外比九五刚明中正之贤，得比之正者也，故「吉」。
象曰：外比于贤，以从上也。
五，刚明中正之贤，而居君位，四比之，是比于贤而从上也，岂非「贞吉」乎？
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
五以刚中正而居尊，为比之主，当比之世，尽比道之善者也。人君比天下，唯当显明可比之道以示之，其从其违，听其自然，夫岂区区求人之比己哉？如天子之田不合围，开一面网，止于三驱，禽之来者取之，禽之前而往者宁失之而不逐。邑属于己，诫，告戒也。言人自比之，如属己之邑，不待告戒而自孚也。人君比天下之道，其大公至正如此，故「吉」。前禽，上六之象。邑人，坤下之象。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
「显比」之所以吉者，
处正中之位，行正中之道也。舍逆取顺，听其自然，如前禽之不逐也。然人自从之，如己之邑人，不约而随，亦上能示之以大中至正之道，使之然也。上六，比之无首，凶。
首，先也。「无首」，不先也。「不先」，后也。四阴皆从五，而己独后焉，是见之不早，从之不先，下则弃于四阴之类，上则绝于一阳之君，所谓「后夫凶」者也。
象曰：「比之无首」，无所终也。
以阴柔居一卦之终，而失比之道，故曰「无所终」。大易缉说卷三。