钦定四库全书
大易缉说卷五
元王申子撰䷓坤下巽上
「观」，示也，观示于下也。凡自上观示于下之「观」字，音去声；「自下观仰于上」之「观」字，音平声。为卦坤下巽上，风行地上，触动万物，物皆观仰，观之象也。二阳在上，观示于下，为下众阴之所观仰，亦「观」之象。且观示者，二阳之大也，故曰「大观」。观，盥而不荐，有孚颙若。
居上而为众表仪，以观示于下者，必极其诚敬，然后「下观而化」也。「盥」者，宗庙祭祀之始，盥手酌鬯以求神，诚意精一之时也。荐者，奉牲奉醴之际，诚移于物，精意少散之时也。言观之道，当精一其诚，若「盥而不荐」，则有孚于人，天下莫不颙然仰望而服从之也。彖
曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
以卦体、卦德释卦名义。此通六爻以成卦义者也。谓二阳在上，观示于下，故曰「大观在上」。下顺上巽，而五以中正为观之主，是又巽顺乎理，而以中正之道观示天下，观之善也。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
释彖辞而极言观之道也。观示天下之道，其诚意精一，常如始盥之时，则观感之下，人自相孚，莫不从化。盖有不动而敬、不言而信之妙。如天观示万物之道，虽神妙莫测，然可观于下者，四时行焉，万化成焉，未有一差忒者。故圣人亦以其神妙莫测者，运于上，而设为政教，使天下观仰而服从之。如此，则圣人观示天下之道，即天之观示万物也。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
「观」之为卦，二阳高出于众阴之上，是君民势分本悬绝也。今「观」之象，乃以风自天而下，行于地上为义，则是观之世，上下之分虽严，而上下之情常相通而无间也。先王体之，时巡狩以省方国，观民俗以设政教，故天下之民尊君如天，爱君如亲矣。「省方」，观民之事也。「设教」，为民观之事也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
初以阴柔处下，居观之世，而远于阳，是其所观见者浅近，如童稚然，故曰「童观」。小人，下民也。所见浅近，不能识阳刚中正之道，乃其分也，不足为之过咎。若君子而如是，则可「吝」矣。晦庵曰：卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆「观」乎九五也。
象曰：「初六童观」，小人道也。
初卑而下，卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子则可羞矣。六二，𬮭观，利女贞。
二处「大观」之世，虽得正而应于五，然以阴处阴，暗而不明，如九五阳刚中正之观道，但能𬮭觇而不能尽见，故曰「𬮭观」，言见之小也。阴柔居内而观乎外，所见不大，而能顺从者，女子之正道，故曰「利女贞」，言见卑识暗，但能顺从而不失其正者，特女子之利，非大臣之事也。
象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
二居大臣之位，处大观之时，徒能𬮭观为女子之贞，是「可丑」也。六三，观我生，进退。
「生」，出也，谓才德之出于己者。六三质柔用刚，处下之上、上之下，故有「进退」之象。君子进退，常观乎时，今不观乎时而观我生者，盖九五方以阳刚中正观示天下，则时不待观也，但观吾之所有以为进退可也。况三居柔顺之极，必于进不可也；上有正应，必于退亦不可也。故或进或退，但观其出于己者可不可而己。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
谓于出处之道，未为失也。
六四，观国之光，利用宾于王。四以巽顺之德，居公侯之位，履得其正，而近天子之光者也。且居坤土之上，有国之象也。其所有之国，政教法度，莫非天子盛德辉光之所临照者。四观于其国，欣慕爱戴，亦以「用宾于王」为利。宾者，宾于四门之宾，言朝觐而承宾礼也。大观之时，九五以中正之道观示天下，如初之民，二之臣，三之贤人君子，四之有国有家者，皆于观感之下，「有孚颙若」，此观道之盛也。况省方设教之后，有国者其不孚乎？春秋传曰：「敬仲生，陈侯筮之，遇观之否，曰：是谓观国之光，利用宾于王。」此其代陈有国乎？亦有国之证也。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
「尚」，志尚也。言观见天子之光于其国，其志意慕说，愿宾于王也。
九五，观我生，君子无咎。
五，阳刚中正，居尊位以观天下，此君子之道也。天下皆仰而观之，在五又当观己之所行，必一出于君子之道，然后可以立身于无过之地，故曰：「观我生，君子无咎。」
象曰：「观我生」，观民也。
此夫子以义推而言之，谓民之善恶生于君，君之善恶形于民者，观之道也。九五欲观在己所行之得失，观诸民即可见矣。
上九，观其生，君子无咎。
观之二阳，皆观示于下，为下所观仰者也。然人之观仰，止于九五。上九虽不当事任，然与五同德相比，亦九五尊宠就谋之君子也。「其」，对我而言，指五也。谓五之所行，其皆出于君子邪，则上九与有光焉。其或不然，人于上九宁无辞乎？此上九所以常观九五所行，使一出于君子之道，然后可以自免于咎也。故爻辞与五同，唯「其」与「我」字异耳。
象曰：「观其生」，志未平也。
「平」，安宁也。言上则受人君之尊宠，下则萃臣民之观瞻，所以观其生者，格君之志，不敢自宁也。䷔震下离上
噬嗑。「噬」，啮也。「嗑」，合也。颐中有物梗之，噬而后合也。上下二刚而中虚，颐之象。内三阴，齿之象。四以一刚梗于其中，为「颐中有物」之象。必噬之而后得合，故为「噬嗑」。在人事为有物梗之，在人心为有欲间之，皆务决去，然后为得也。噬嗑：亨，利用狱。天下事所以不得亨通者，皆由有梗间于其间，噬而去之则亨矣，故曰「噬嗑，亨」。卦二阳居上，下三阴列于内，如拘守四之一梗于中，有狱之象。且离明震威，明与威乃用狱之道，故曰「利用狱」。若以用狱取全卦之义，则非也。彖
曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
此通六爻而取成卦之象，以释卦名义。言九四为梗，如有物梗于颐中，非噬而去之不可以合，故曰「噬嗑」。「噬嗑」而「亨」，刚柔分，动而明，雷电合而章；柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
以卦德、卦体释彖辞。「噬嗑」而「亨」者，梗去则「亨」也。三阳三阴，刚柔平分，在狱则是非决白之象。「震」，动也。「离」，明也。唯动则能断，唯明则能审。徒知断而不知审，则有陷于非辜者矣；徒知审而不知断，则有逸于刑宪者矣。必电之明、雷之威合用之，然后是非无遁情，故曰「动而明，雷电合而章」。此皆「利用狱」之道。用狱者虽贵乎明而威，然为君者则当推仁恕之心。六五以柔居尊，柔非去梗之宜，然为君而用之，庶狱则其所利，故曰「虽不当位，利用狱」也。
象曰：「雷电」，「噬嗑」，先王以明罚敕法。
雷电：当作「电雷」，象无倒置者。电掣则雷震，雷迅则电赫，相须并用，亦有一噬一嗑之象。电先雷掣，使人知惧而修省，先王以之先明其刑罚，敕其法令以示人，使人预知所畏，迁善远罪，而不犯有司。不然，专以用狱为能，则电雷之威亦亵矣。
初九，屦校灭趾，无咎。
趾，在下而主于行者也。九四为一卦之梗，初居动体，与之同德，又与之为应，是与之同恶者也。然居卦之初，恶虽形而未显，罪虽有而未大，故但械其屦，灭其趾，使不得行。止之于初而恶不行，故得「无咎」。系辞曰：「小惩而大戒，小人之福也。」
象曰：「屦校灭趾」，不行也。趾、屦皆行之物，校灭所以止其行，使不得进，而与四同恶也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
肤者，恶之浅。鼻者，气之通。四为一卦之梗，初乃与之相通为恶。二以中正居大臣之位，应柔中之君，任去恶之责，能于初恶尚浅之时，乘而去之，绝四之与，不使之通，故曰「噬肤灭鼻」。是以中正之道，为上去梗，何咎焉？象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
曰「噬」曰「灭」，恶虽浅而力不易者，柔乘刚故也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
腊，乾腊，全体骨为之，坚韧之物也。喻九四之强梗也。三以阴柔不中正之才，噬之能无遇毒乎？故「小吝」。然于时当噬，故于义无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
以柔居刚，位不当也。自处不得其当，而以治人，故人不服而有犯之者，故「遇毒」。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
四乃一卦之梗，而亦曰「噬」，噬者谁也？诚斋曰：「以九四噬九四，近君之臣，岂一人而已哉？」今从之。胏，与「胾」同，乾肉之带骨者。乾胏，喻强梗之九四也。金，刚。矢，直。金矢，喻刚直之九四也。谓以刚直之臣，噬强梗之臣，因去强梗之臣，而得刚直之臣也。四虽刚直，亦必艰难其心，贞正其守，而后可获吉，盖位终不正故也。象曰：「利艰贞吉」，未光也。
言去恶之道，未为光大，故必艰贞而后「吉」也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
噬嗑一卦，四为强梗，初九应之，而其恶尚浅。六二以中正噬之，故易为力；六三以不中正噬之，故艰为腊；九四以刚直噬之，故为胏。胏则差易于腊矣。上九虽与初及四同恶相济，然其强梗已衰，无势无助。五以中刚噬之，特乾肉耳，虽不免噬啮之劳，比胏则又易矣。黄，中色；金，刚物。五居中用刚，为得中刚之道，然以柔质去强梗，虽得中刚之道，亦不可忽，故戒之以贞固危厉，乃可无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
必贞厉然后无咎者，谓以柔噬刚，不如是不得其当也。上九，何校灭耳，凶。
四刚强，为一卦之梗，而上九恃其刚明之极，与之同德而又同体，是同恶相济而终于为梗者也。且居卦之外，火体炎上而去震远，是卦有雷霆之威，若罔闻知，炎炎于上而不顾，故恶积而不可揜，罪大而不可解，至于「何校」而受「灭耳」之「凶」也。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
使不自恃其刚明之极，炎炎不顾，则听必聪，聪必明，闻过知改，恶不至是矣。䷕离下艮上「贲」，饰也，文饰也。二与上成「贲」之主也。二之柔来于内，以文刚而为「离」。上之刚往于外，以文柔而为「艮」。艮上离下，止于文明，贲之义也。又艮，山也。离，火也。山下有火，照见其上，草木品汇，物物光明，有贲饰之象焉，故为「贲」。「贲」：亨，小利有攸往。
徒质则不能「亨」，质而有文以加饰之，则可「亨」，故曰「贲，亨」。然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰「小利有攸往」。小者，谓不可太过以灭其质也。亦以成卦六二，文明中正，故「亨」。成卦上九，刚而终止，故「小利有攸往」。彖
曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎人文，以化成天下。
以成卦之主，释彖辞而极言之也。刚柔相杂曰文，故刚柔相文以成。「贲」。下体本「乾」，柔来文其中而为「离」。文虽柔而质则刚，又中且正，故「亨」。上体本坤，刚往文其上而为「艮」，文虽刚而质则柔，又刚而止，故「小利有攸往」。刚柔交错，此天道自然之文也。圣人见天有刚柔交错之文，乃观乎三辰五行之昭然者，以察四时之变；见人有上下尊卑、各止其止之文也，乃观乎三纲五常之灿然者，以化成天下。此圣人用「贲」之道也。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
「山下有火」，则草木皆被其文彩，「贲」之象也。「庶政」者，国家大小之政，如宗庙朝廷礼乐法度之类，皆可用文。唯狱一事，专用情实。若用文饰，则没其实矣。故君子用贲之象，以修明庶政，而无果敢于折狱。
初九，贲其趾，舍车而徒。
「趾」，取在下而行之义。初以阳刚履正而在下，故其文未能贲饰于世，但能贲饰其身之所行，故曰「贲其趾」。六二成卦之主，初近从之，则安如乘车；六四，初之正应，初远从之，则劳如徒步。然应四正也，比二非正也，初守其正，宁舍车而徒，此贤者在下，贲其行者之所为也，岂苟乎哉？
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
初守其刚正，知二之车于义不可苟而乘也。六二，贲其须。
「须」，须也。随颐而动，资饰于上之物也。刚柔交而后成「贲」。二虽下卦之主，然必丽于刚，而后贲道可成。二柔而正，三刚而正，皆无应与，故二附丽于三以成其贲，故曰「贲其须」。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
谓二之柔，必上与三之刚同兴，而后可以成其贲饰之功也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
刚柔杂为文。当贲之时，三以刚之正，文二、四之柔；二、四以柔之正，文三之刚，是三居刚柔之会，处文明之正，贲之盛者也，故曰「贲如」。二阴上下浸润以成其贲，故曰「濡如」。贲之盛莫善于此，复何为哉？唯永久贞固以守之，使贲道成而无弊，则吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
「陵」者，加而过之之谓。「终莫之陵」者，言贲之善，终无以加于此也。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
刚柔相文而后成贲。四应初而比三，皆可以贲，故曰「贲如」。然四守其正，舍三而从初，为三所隔，故其「贲如」者「皤如」。皤，白也，谓其不成贲也。下贲不获，乃进而上行，行则五亦阴也，不能相贲，故马亦白。「翰」，马之白者。礼曰：「殷尚白，戎乘翰。」是上下俱不𫉬贲，守正而甘于白者也。向若不为九三之寇所隔，则与初相亲而成贲矣。盖卦唯初与四两爻以正相应，故系辞之意相似。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
以六居四，位之当也。近有三，远有初，亦皆当位，故「疑」。然应初正也，必与初合以成其贲，故「终无尤也」。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
古者建国经野，城依丘阪，丘在外而高，园在外而近，喻上九也。上九居卦之外，乃高蹈丘园之士也。上卦刚上而文柔，故五受贲于上，是五不能自贲，而「贲于丘园」也。不能自贲，故无文物之盛。「戋戋」，浅小也。但用浅小束帛求贲于人，言其质也。以君为此可吝之道，然能受贲于人，以成其文明之治，故亦「终吉」。象曰：六五之「吉」，有喜也。
能取诸人以成贲而享其吉，是有喜也。上九，白贲，无咎。
上以阳刚之贤，为成卦之主，居艮止之极，当贲道之终，止文之流于终，终则反而质矣。是知文之不可以太过，以其成贲之志，不成以文，而成以白者也。故贲道成而无弊，无弊故无咎。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。上九成卦之主，志在成贲也。今不成贲以文，而成以白，止文之穷，而无灭质之咎，是得其成贲之志也，故曰「上得志」。䷖坤下艮上
剥，消剥殆尽之谓。五阴上进，阳将剥尽，是阴剥阳，小人剥君子之时也。伊川曰：「山高起地上，而反附着于地，颓剥之象，故为剥。」剥：不利有攸往。上九一阳，成卦之主也。既穷于上，往欲何之？况天地间利于有所往者，阳也。今阳既剥矣，为君子者，不利于有所往也，明矣。彖
曰：「剥」，剥也，柔变刚也。
以卦体释卦名义。言五阴剥一阳，其势将尽，变乾之刚而为坤之柔，有惊惧之意焉，故曰「剥，剥也」。
不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。释彖辞。自一阴之「姤」，浸长浸盛，至「剥」而五阳为五阴矣。其进未止也，则小人道长，莫极于此。为君子者，唯当逊言晦迹，以避其害，故不利于有所往。况坤顺艮止，剥之象也。观其象，亦宜顺而止之。盖有消必有息，有盈必有虚，乃天道之常。君子处「剥」之世，可不观剥之象，而行天之道乎？
象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
文王重卦，合二体以取象，义多出于先天卦象之外。夫子大象，则纯取先天卦象为之，且取其义之善者用之，故与本卦之象义不同。今「剥」之象，山颓剥而附于地，则地之基愈厚，山之趾愈安。为人上者，观此象以厚培其下，安固其居，此于剥象之中，用其善者也。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
一阳在上，五阴承之，有「床」之象。床，人所借以安其身。譬之君子，上所赖以安其国者也，剥则不安矣。足，下也。「蔑」，无也。初柔邪不正，处剥之时，上附群阴，剥阳于下，故曰「剥床以足」。「蔑贞」者，蔑无正道也。以至微至下之小人，首变阳刚而为阴，是敢于蔑无正道，「凶」可知也。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
「以足言」者，以阴灭阳于下也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」，分隔上下，床之干也。二以阴柔处剥之时，固非善类，然以六居二，犹能以正自处，且上无应，于此可正可邪、可凶可吉之时，有以辨之，使归于正，犹可为也。若失此不图，使蔑无正道，则不至「剥肤」不止，故「凶」。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
谓六五不与之为应，是不与之为剥也。曰「以辨」者，其邪其正，由是分欤！六三，剥之，无咎。
众阴剥阳之时，三独居刚应刚，去邪而从正，「无咎」之道也。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
言不从其类，而独应上九之阳，是与其上下之类相失也，故于处剥之道为「无咎」。六四，剥床以肤，凶。
五，剥之主，其象身也。剥已及四，是剥及肤矣。剥其肤，则身可知也。祸已及身，其凶可知。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
小人之祸，进至于四，极矣，而五切近之，故「凶」。六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
「鱼」，阴物。五，君位也。五以阴柔处剥，故阴类如贯鱼，群然附之。「宫人」，宫中之人，亦阴类也。五虽阴柔，而居中用刚，上比君子，若能以顺而止之之道，使贯鱼之类受吾恩宠，但如宫人之在宫中，不使之用事于外，以剥乎阳，则在彼在己，亦无不利矣。故此爻独不言「剥」，圣人于斯之时，深有望于五之君也。「以」字着力，盖天下未尝一日无小人，顾人君处之者何如耳。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
以阴宠阴，尤矣。若以宫人之宠处之，不使之用事于外，则其尤终可无也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
众阳剥落，而上九独存，为众木凋残而一果不食之象。群阴载一阳，为君子得舆之象。一阳庇五阴，为小人托处于庐下之象。盖木落而硕大之果独存，则生生之意不穷，以言阳无可尽之理也，剥极矣。若君子在上，则为民所载；小人居之，则剥至于尽，如自撤其庐，而其身亦无所庇矣。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。言小人之道，终不可用也。爻一也，君子小人取象不同。然则为小人而自剥其庐，亦何利哉？䷗震下坤上
复，刚反也。阳无可尽之理，剥极则复反，复所以次剥也。为卦一阳生于五阴之下，阴极于上，而阳复于下也。岁十月，坤阴既极，建子则一阳生，是为「阳在地中」。复，阳刚，君子之道也。消极而复返，故为复善之义。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
复以初之一阳成卦，故彖专主初而言。初阳复反而上进，顺而无阻于前，故「亨」。出者进于外，入者反于内。反于内而进于外，动而以顺行，是以无害，故曰「出入无疾」。一阳动而进，群阴顺而退，阳虽微而为主于内，故善类之来，可无抑塞之咎，故曰「朋来无咎」。往而复反者，天道之常，故曰「反复其道」。自一阴生，至此七变而阳始复，故曰「七日来复」。是由午至子七阅月，而曰「日」者，犹诗言「一之日」、「二之日阳」也。阳刚复反，君子道长之时，故「利有攸往」。彖
曰：「复，亨」。刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？以卦体、卦德释彖辞。复者，刚反也。阳刚剥极而复，反则必渐长而亨通。刚既反而动以顺行，是以「亨」。是以「出入无疾」，朋来亦可以无咎也。反复者，往而复来，乃天道也。是以一阴生，历七变而阳复来于内也。「利有攸往」者，阳刚复长，君子之道可行也。天地之心何心哉？其动而生物也，其长阳善而消阴恶也，其进君子而退小人也。是心也，在人为静极而动，为一觉之天，为天理复回，而善端复见也。向于积阴用事之时，几于熄矣，至此而复，乃可以见，故曰：「复其见天地之心。」
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
雷者，阳之动。「地中」者，动于下；而「复」者，动之初也。阳动而初生也为甚微，唯宜养之以待其定。故先王「至日闭关」，以杜其出入之门；「商旅不行」，以绝其利欲之私；「后不省方」，不使阴阳往来之错乱，皆所以养阳刚之善，为三极之主也。后之主三极者，曾不经意为君子而全吾身之天地者，其又可忽诸！
初九，不远复，无祗悔，元吉。
复之卦义，刚反也，而爻义唯取反善以为训。初九阳刚得正，居动之初，亦复之初。动而后有失，失而后有复。初动而即复，是「不远复」也。不远而复，故不扺于悔。祗，抵也。此大善而吉之道。夫子以颜子当之，谓其「有不善未尝不知，知之未尝复行」。然则一觉之天，其一阳之复欤？象曰：「不远」之复，以修身也。
「不远之复」，君子修身之道也。修身之道无他，唯知其不善，速改以从善而已。六二，休复，吉。
「不远复」者，复于未然；「休复」者，复于已然也。易例：阳为天理，阴为人欲。二以阴居阴，不能无过，然居中得正，故知过而能改。过而能改，即善矣，故「吉」。按释文，「休」亦训「已」。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
二居中得正，而又能顺从初九克已复礼之仁人于下，故知过而改，改而获吉。亲近仁者之益如是乎！六三，频复，厉无咎。
三，质柔志刚。质柔故见善不明，志刚故狂躁妄动，而又不中不正，处动之极，是复而不固者也，故屡失屡复。屡失故危，复故无咎。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。非「频复」之厉，频过之厉也。厉而无咎者，能复则于义为无咎也。六四，中行独复。
行于四阴之中，故曰「中行」，言于其中自行其正也。自行其正，不从阴类，而独与初应，故曰「独复」，言独能复于善也。然不言吉者，初阳尚微，未能相与以有为也。
象曰：「中行独复」，以从道也。
言行于群阴之中，而独能从阳刚君子之道也。六五，敦复，无悔。
五于阳复之时，而以阴柔居尊，有一阳刚君子，而疏远在下，左右之臣又皆柔弱，故不能大有为，但能执其中顺之德，敦笃以复一己之善而已。处众阴之中，而不能用其刚，虽无悔，非君道也。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「考」，成也。「自考」者，言以中顺自成其己而已。
上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
复之成卦，阳复于初也。二从初，故「休复」而「吉」。四应初，故独复而行。五虽应柔，而居中用刚，故能自复于善。唯三与上，情不系于初，而体阴柔不中不正以相应，故三频复而「厉」，上「迷复」而「凶」。迷谓终于恶而不返，遂其奸而不悛也，其凶可知。其凶于而身，则天灾人眚之交至；凶于而国，则师败君凶之甚危。虽事经再变，至于十年之久，而复遇者，犹频复之，三是终于迷者也，其能济乎？故终「不克征」。为君而用人如是，可不戒哉！
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
二与四顺初而不顺于五，与五同德相顺者唯上六，故五信而用之。爻言「用行师」，是用之者，柔顺无为之六五也。爻言「以其国君凶」，是以之者，迷奸不复之上六也。然则致上六之凶者，岂非用之者之过欤？象曰「反君道」，言悖为君用人之道也。彖曰「刚反」，反，复也。此曰「反道」，反悖也。䷘震下乾上
无妄，不妄也。纯乎天理，无往非实，不容妄也。为卦震下乾上，动以天也。伊川曰：「动以天为无妄，动以人欲则妄矣。」易例阳为天理，阴为人欲，故卦爻以纯乎阳者为贵。
无妄，元、亨利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄，诚也。诚者，天之道也。人而行天之道，则何往不亨？故曰「元亨」。「元」有大善之义，且初九成卦之主，刚自外来，居得其正，而上应乎乾，是又以刚正而行天之道也，故「元亨」。无妄所以「元亨」者，亦利于贞正。其有不正者，虽无邪心，但动不合乎正，亦妄也。妄则人将尤之，天亦不祐之，故匪正则有眚，且「不利有攸往」。非无妄之不利于往也，匪正而涉于妄，则不利于往也。故圣人着一「其」字以别之。彖
曰：无妄，刚自外来，而为主于内，以成卦之主。释卦名义。乾之刚本在上，今来于初而为主，且居得其正，是以刚变柔，以正去妄，而为主于内也，故「无妄」。
动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
以卦体、卦德释彖辞。震动乾健，故曰「动而健」，是动以天也，故「大亨」。而五又以刚中正应二之柔中正，而成卦之主，又得其正，是大亨以正，皆天之道也。其不正则妄矣。妄则逆人理，故有眚，故「不利有攸往」。「无妄之往」以下，必有错简。无乃曰「无妄」之时，而为此匪正之往，往将何之？不唯人咎之而有眚，天亦不祐之。行矣哉？言必不可行也。盖无妄六爻，三得正而三不正，故戒。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。行于天之下，鼓动万物者，雷也。雷以时行而不妄，故能发生万物。物应之，亦以时出而不妄，是物之无妄，视雷之无妄，故曰「物与无妄」。先王象之，勉对天时，以育万物，使各得其宜，亦取雷行无妄之义也。古「茂」、「懋」通。初九，无妄，往吉。
初以刚正变柔邪，为成卦之主。于内居动之初，以刚应刚，是纯乎天而无妄者也。以此道而往，何所不吉？于以见「无妄之往何之」之文，错简明矣。
象曰：「无妄」之往，得志也。阳善阴恶。阳天理，阴人欲，易之大义也。无妄一卦，独初九以刚居刚而应刚，动合乎乾，是纯乎天而无妄者，莫如初九，所以为无妄之主，所以无往而不得其志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
二以柔中正之德，上应刚中正之乾，疑若尽善者，而爻辞之戒，乃有歉然不足之意，何哉？盖阳为天理，阴为人欲。二虽中正，然以阴居阴，宁免乎多欲？故圣人戒之，使自绝其私意期望之心，然后为「无妄」之正，然后利于有所往也。耕，农作之始，获其成终也。田一岁曰「菑」，三岁曰畬。不云者，欲其无所为于前，无所冀于后也。夫如是，则欲心不存，一顺乎天矣。夫如是，则凡有所往，亦无不利矣。「则」云者，必如是而后可之辞也。
象曰：「不耕获」，未富也。
易例以阳为富。言六二未得为阳实之富，故以「不耕获，不菑畬」戒其欲也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
三处震之极，切近于「乾」，是动即天也，是「无妄」者也。既「无妄」，奚其灾？曰：事固有莫之致而自至者，谓祸非自我致，而自我得之，无妄之灾也。如或者系牛于斯，为行道者得之而去，居邑者莫之知也，而反受其灾。盖以三虽居刚应刚，然体实阴柔，而不中不正，吉凶之报随之，故发此义。
象曰：「行人」得牛，邑人灾也。三居刚应刚，动即乾行，是动而得也。动而得，犹行人之得牛。然以阴处阳，不中不正，是居而灾也。居而灾，犹邑人之受祸，皆出于「无妄」，故曰「无妄之灾」。九四，可贞，无咎。
「无妄」一卦，动以天者，初九也；安其天而不动者，九四也。余虽「无妄」，而不纯矣。盖四以「乾」体而应阳刚，是纯乎天也；体阳刚而用阴柔，是不动于欲也。此九四「无妄」之道，可贞固守之而「无咎」也。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
言四之「无妄」，乃其固有之天，故可以贞守而「无咎」。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
「无妄」者，纯乎天者也，一不纯则妄矣。易例以阳为天理，以阴为人欲，故阳为阴所累者皆曰「疾」。如损之「损其疾」，鼎之「仇有疾」，兑之「介疾有喜」之类是也。今五以刚中正之「乾」，而下应纯阴之二，是二之阴为五之「疾」也。然二亦柔中正，以天德言之，为不纯疾也；以中正言之，则至善疾而非疾也。果疾，则药以治之，疾而非疾，故「勿药」。且君臣皆以中正之道，处「无妄」之世，岂徒「勿药」，且「有喜」也。「喜」者，中正之道及于天下也。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
「试」，暂用也。果疾则药，疾而非疾则何以药为？药则妄矣，故曰「不可试也」。或问曰：旧说有曰：以五之无妄，如有为之病者，勿药治则有喜也。有曰「无妄之至」，而犹有疾，则如之何？听其自作，信其自愈而已。故今人以耳目聪明、血气和平而偶有疾者，为无妄之「疾」。世固有之，而子不以为然，何也？曰：震下乾上，动以天者，卦之体也。动以天为无妄，动以人欲则妄者，卦之义也。阳为天理，阴为人欲者，又易之大义也。今观九四以阳处阴，圣人乃曰：「可贞无咎」。九五乾体刚健中正，而圣人乃曰：「无妄之疾」。且疾则当药而勿药，疾则无喜而有喜。疾必有自，喜必有因。盖谓五虽刚健中正，而所应则六二之纯阴也。凡阳为阴所累者，例曰「疾」，是二之阴为五之疾也。二虽为五之疾，然亦柔顺中正，以阴阳言之则为疾，以中正言之则不可药也。药则不中不正而妄矣。况君臣以中正相遇，岂徒勿药，且有喜以及天下。故曰：「无妄之疾，勿药有喜。」此无妄六爻，独初曰「往吉」，四曰「可贞无咎」，余虽无妄而不纯矣。然则无妄一卦，圣人取阴阳之纯否，以见理欲之分数，岂不明白欤？
上九：无妄，行有眚，无攸利。以九居上，不正也。处无妄之极，复欲动而有行，是过于理而入于妄也。其有眚，其无攸利，宜矣。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
无妄一卦，下三爻动以天，为「无妄」。上三爻安其天而不动，为「无妄」。盖无妄而复动，则是过乎正理而入于妄矣。今上九以健之极而动不已，宁免穷之灾乎？䷙乾下艮上
「大畜」，大，阳也。畜，止也，聚也。止则聚也。为卦乾下艮上。「乾」，天也。「艮」，山也。大莫大于天，而蕴畜于山之中，为所畜者大。以艮之止，止乾之健，为畜止至大之象，故为「大畜」。
「大畜」：利贞，不家食，吉，利涉大川。
「大畜」，成卦上九也。上九，艮之止也。畜止之道，利在正固。正固虽艮之体，而上九所居不正，故曰「利贞」，戒之也。上居一卦之外，故有「不家」之象。谓有「大蕴畜」者，宜施其所畜于外，以兼善天下。在上者亦宜与之共天位，食天禄，不可使之家居而食，则利泽施于人，吉之道也，故曰「不家食吉」。有「大蕴畜」者，必有大设施以济天下，故曰「利涉大川」。彖
曰：「大畜」，刚健笃实辉光，日新其德。
以卦德释卦名义。「乾」体刚健，「艮」体笃实，笃实则有辉光著于外，刚健则能日新其德，此其所以有「大蕴畜」也，故为「大畜」。
刚上而尚贤，能止健，大正也；「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。
以成卦之主及卦德释彖辞。刚上谓上九，成卦之主也。六五以柔顺尚其贤而已，下之「尚其德」也。「乾」阳上进而「艮」止之，能止健也。尚贤德，止至健，大正之道，非大正者亦不能，此用大畜以畜善也。有大蕴畜者，宜施于外以及于人，上之人亦当进用之，不可使之自食于家，此用大畜以养贤也。六五，君也，下应乎「乾」，是合乎天也。居尊位而动合乎天，则何险不济？此用大畜以济时也。畜岂徒畜哉？
象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，不必实有是事，而说者多强实之。愚谓，唐有智禅师者，答李泌「芥子纳须弥」之问，曰：「人谓公胸藏万卷，信乎？」为得此象之意，言其所畜者大也。君子以之多识前言往行，以大其蕴。「畜」谓自极判以来，大而天地，微而万类，其常其变，其得其失，莫不备见于前言往行之中。君子多识之于彼，深体之于此，所以大其蕴畜于身也。初九，有厉，利已。
卦义兼畜止、畜聚而言，爻则唯言畜止之义。上三爻畜止乾健者，下三爻为「艮」所止者也。盖「大畜」之时，为成卦之主者，「艮」之止也。初，健体居下，必于上进。「艮」体在上，得时得位，屹然止之，是前有危厉也。若犯之而往，则必见灾，故利在止而不进。已，止也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。若不度其时之宜，犯危而行，有灾必矣。九二，舆说輹。
二为五所止，虽居健体，而处得其中，故能度其时势之宜，自止而不行，如车舆说去轮輹而不进，是以无失。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
能以中道自处，止而不进，故无过尤也。初与二乾体，至刚至健，四与五阴柔畜之，而遂不足以进，时为之也。故学易者贵识时，识时则识易矣。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
「曰」字，郑氏作「日」，今从之。九三以刚居刚，处健之极；上九以刚居上，处畜之极。健极则必进，畜极则必亨。三与上同德，故「合志」。合志故不相畜而相与俱进，如良马之相追逐，言进之健，其势不可止也。虽然，三不可恃其才之健、上之与而锐于进，亦宜持艰危之心，由贞正之道，日闲习其车舆与其兵卫，戒惧而无轻躁，然后利于有所往也。盖处畜之时，而过刚不中，故有此戒。九二其舆，初九其卫也。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
所以利于有攸往者，以刚健之才，与上九合志而上进也。
六四，童牛之牿，元吉。
牿者，横木于角以防其触，即楅衡也。四处艮之初，得位之正，畜初者也。凡事畜止于初，则易为力，犹童牛而即加之以牿，大善而吉之道也。四居近臣之位，上止其君之非，下止天下之恶，能止于未发之初，亦大吉之道也。
象曰：「六四元吉」，有喜也。
上不劳而下不伤，以成畜止之功，是「有喜」也。六五，豮豕之牙，吉。
豮，去其势也。「豕」，刚躁之物，牙最猛利而难力制者也。盖六五质虽柔，而居中用刚，知天下之恶不可力止，而止之得其机要。若去豕之势，则牙虽存而刚强自止，故「吉」。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
五，君也。止天下之恶而得其机，使不劳而天下化，岂非一人之有庆乎？上九，何天之衢，亨。
胡氏云：「天之衢亨，误加何字。」今从之。畜极则亨，理之常也。小畜畜之小，故极而成。大畜，畜之大，故极而散。天衢，天路也，谓其亨通旷远，无所阻碍也。此亦畜乾之极，而乾阳亨达之象。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
伊川云：「天衢非常语，故夫子特设问曰：何谓天之衢？」今从之。若曰何其亨达无碍如此，盖阳刚之道大行也。止恶不止善，乃大畜之义。䷚震下艮上
「颐」，养也。上覆下承，众齿森列，颐之象也。为卦震下艮上，下动上止，外实中虚，亦颐之象。颐曰「食物以为养」，故取养为义。
颐，贞吉，观颐，自求口实。
颐，养也。颐不以正，则物而已。故颐之道，唯正则吉。初与上，成卦之主也。「观颐」，谓自内观外，泛观人物之所养，正欤？不正欤？言上九也。「自求口实」，谓自外观内，观实诸己以自养者，正欤？不正欤？言初九也。所养自养皆得其正，则「颐」之道得矣。彖
曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
释彖辞，且极言之，以赞其大也。「颐贞吉」者，颐养之道，得其正则吉也。观其所养者，谓外观其所养，如天地养万物，圣人养贤、养万民是也。观其自养，谓内观其自养，如慎言语、节饮食是也。所以观者，观其得正不得正也。盖正者，人物所以得生之理；而养者，所以全其生也。徒知全其生，而不知所以全其得生之理，则人与物何异哉？故必以养正为颐之吉。时者，又当其可之谓，饥而食，渴而饮、春而生，秋而成之类，皆欲得其时也。然则天地间，颐之时，岂不大哉！
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
上止下动，中含四阴，颐口之象也。震于山下，物随而生，颐养之义也。君子观此，以「时止则止」之「艮」，慎其可出而不可复入之言语焉；以发动有节之「震」，节其可入而不可复出之饮食焉。此皆养生之切用，至近而至大者，故以取象。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
龟能咽息不食，「灵」言其明智。喻初九阳刚之才，可不资养于外也。「朵」，树花之垂者，喻上九垂其「颐」以养在下之众阴也。「尔」谓初九，「我」谓上九。初与上以阳刚居上下，为成卦之主，故尔我之「颐」象也。初之位虽应四，然其象必与上合，而后成颐之功。或谓初观四「朵颐」，非也。阳实阴虚，实则可以养人，虚则受人之养而已。初以阳居阳，才本足以养人，智本足以自养，然以动体急于上行，不能自守，见上九垂颐于上，乃舍其刚正可自养之资，仰而观之以求养，失已自贱亦甚矣，其凶可知。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
众阴观上以求养，已不足贵，而阳刚之贤，亦为之自贱已甚，故曰「亦不足贵」。言本可贵以自贱而不足贵也。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
「颐」之诸爻，自上而求养于下曰「颠」，求养而违其道曰「拂」。六二，颠而又拂者也。盖二阴虚，资养于人，以位则上应于五，而五亦阴虚，不能及二，二又不能自养，必求养于阳。下求于初，则颠而不顺，不可行也。上求于九，则又越五而往，其拂正道，抑又甚焉，故「往」则「凶」。然则奈何？曰：守正而不动，虽不𫉬养于人，亦不自失于己可也。「丘」，山也，「艮」也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
言二与上非应，且非类也，况越五而行，取凶必矣。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
二与五，「拂颐」之经，三「拂颐」之贞。颐「贞吉」，而三「拂」之，宜其「凶」也。盖上九「颐」之主，三居相应之地，求养于上，疑若正也，而拂而凶者，何也？「颐」之象，上不应三而应初，是应初者「颐」之正；而三以柔邪不正之资，必欲应上以求养，是「拂颐」之正道也，故「凶」。「十年勿用」者，谓虽经再变，而上九终不与之为应，是终为上九所弃也，故曰「无攸利」。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
初上相应，成「颐」之象，「颐」之正也。三以不正，拂而违之，是大悖乎「颐」之正道，故「凶」。此所谓近而不相得则凶者也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。四居大臣之位，而得其正，颠而下应初九刚正之贤，资其养以施于人，而已免旷败之咎，故虽「颠」而「吉」。且见于外，如虎视之「眈眈」者，望之专也；其存诸中，如虎欲之「逐逐」者，求不已也。盖资诸人者，责望不专，则人不听信，取之不继，则事将困穷。是四自顾不足，一意顺从在下之贤，以成其颐养之功，故「吉」，故「无咎」。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
四在上而得其正，故能取诸人以养人，使德施光明，吉可知也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
五，君也，养人者也，而阴虚不足，非徒无以养人，且反资上九之养，是拂违经常之道也，故曰「拂经」。然上九有刚实之德，任颐养之责，六五但居守为君之正道，顺而从之，则「颐」之功亦足以及人，此所谓养贤以及万民者也，故曰「居贞吉」。是道也，处安平无事之时，垂拱仰成，以养天下可也。若用之艰危险难之际，则非所宜，故曰「不可涉大川」。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
其吉者，但能顺从上九之贤，以成颐养之功也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
「由豫」者，上下由我以得豫。
「由颐」者，上下由我以得养也。盖一卦若君若臣，若民，皆由已以得养。为人臣而尸此重大之任，必常怀危厉之心以处之，则「吉」，故曰「厉吉」，戒之也。然以阳刚之德，为成卦之主，在上而得时，众皆倚任，何事不济？故曰「利涉大川」，予之也。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
「由豫，大有得」者，天下之豫归于四也。「由颐，大有庆」者，颐养之功及天下也。䷛巽下兑上
大过，大者过也。四阳之大聚于中，过乎阴也。为卦巽下兑上。「巽」，木也。「兑」，泽也。泽滋养木者，今过而至于灭木，「大过」之象也，故为「大过」。大过：栋桡，利有攸往，亨。
「小过」，阴之小者，过于上下。「大过」，阳之大者，过于中也。四阳聚于中，三与四又中之中，有屋栋之象焉。上下二阴应三与四，有柱之象，而皆柔弱，不胜二阳之重，故有「栋桡」之象焉。四阳虽过，而二五得中，内巽顺而外和说，以此而处大过，不过于刚而可以行，故「利有攸往」，故「亨」。「栋桡」以象言，利亨，以德言也。彖曰：「大过」，大者过也。以卦体释卦名义。阳为大，阳之大者，过乎阴也。
「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉。
以成卦之主及卦体卦德释彖辞。本谓初，末谓上，成卦之主也。弱谓阴柔不胜其应之重也。然刚虽过，而二五得中，得中则不过矣。下巽而上兑，为内巽顺而外以和说行之，故「利有攸往」，此大过之所以「亨」也。圣人因此象设此卦，正示人以用刚不可以太过，故爻义亦以刚柔适中者为善。时者亦适其中、当其可之谓。若失之于太过，则非时矣。故曰「大过之时大矣哉」。或问曰：旧说皆以大过为大者过，过之大，大事过，
凡事之大过乎常者皆是。与夫立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，于名卦之义，疑若的当，而子不以为然，何也？曰：圣人作易，大要以中正之道示人，其观象系辞之旨果如是，彖辞宜曰「大亨」，宜曰「利见大人」，宜曰「利涉大川」，今皆不言，独曰「利有攸往，亨」。夫子传之曰：「刚过而中，巽而说行。」盖不过曰阳为大，四阳聚于中，阳过乎阴也。因此象立此卦，正欲示人以用刚不可以太过。观卦爻之辞，亦自可见，恐非示人以非常不可及之事也。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽至于灭木，大过之象也。君子观木在泽下，可没而不可仆之象，以之进而有为，则「独立不惧」；以之退而穷处，则「遁世无闷」。盖天下非之而不顾，举世不见知而不悔，非君子有大过人之识者不能也。
初六，藉用白茅，无咎。
初六处阳过之时，而以阴柔居巽之下，上承四阳之大过，于畏慎如承物不敢措诸地，必藉之以洁白之茅，慎之至也。是以过柔之道，处过刚之世，过而得中，故「无咎」。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
以柔藉刚而在下也。若如诸说，以大过其常为卦义，则初既处下，而柔巽谨畏如此，宁得无咎乎？
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
「杨」，近水之木，阳气易过者也，故取以喻。二与五切，比初、上之阴，而处阳之过也。阳过则枯。「稊」，根芽也，生于下，喻得初之阴相济而不枯也。大过诸爻，以刚柔适中者为善。初以柔居刚，二以刚居柔而比之，是刚柔适中，相济而有功者也。其阳过也，如杨之枯，如夫之老；其相济而有功也，如枯而生稊，如老夫得女妻。言阳虽过矣，九二处之得中，故「无不利」。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
老夫而女妻，虽过乎常，然阳阴相与，以成生育之功，则「无不利」也。九三，栋桡凶。
求大过二栋之象，当以小过「飞鸟」之象，横而观之。卦象如屋室焉。三与四，二刚聚于中，栋之象也；二与五，二刚夹于傍，众材之象也。初承四，上承三，柱之象也。三之「栋桡」者，大过刚已过矣，唯可济之以柔，不宜益之以刚。今三以刚居刚而为栋，而上以柔居柔而为之柱，故不胜而取桡折之凶。且九三仰而应上六，是柱杰然而在上，栋反偃然而在下，其桡之象亦可见也。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
三居刚过之时，既极其刚，而上六之应，又极其柔，故不可以辅，而有桡折之凶。九四，栋隆吉，有他吝。
三以刚居刚，犹夫「栋重」之重；上以柔居柔而为之应，乃弱之弱，故不能支，而三之「栋桡」而「凶」。今四则以刚居柔，是重而得中之栋也；初又以柔居刚，是不过于柔者而为之应，故能胜其任，而四之「栋隆」而「吉」。「他」谓三也。譬之一室，三之栋既桡，四之栋岂能独隆乎？若四恃其隆，兼三之栋而有之，则刚柔适中者，又失之过，而有不胜之患矣，故「吝」。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。
言初之正应在乎下，质虽柔而位则刚，是本虽弱而基犹固也，故曰「不桡乎下」。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
男未室曰士，喻九五无内助也。妇已衰曰老，喻上六阴极而衰也。华生于上，言五处大过之世，以刚居刚，而三阳皆不为之用，独与上六比，是以过极之阳，昵比过极之阴，以过极之阴辅助过极之阳，虽相与相得而不能成功，如枯杨生华，无益于枯；老妇士夫，无益于育。纵无咎，亦不足称矣，何誉之有？
象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
木枯而华，是速其枯，何可久也。老妇士夫，是过乎常而为柔邪所惑，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
上以过极之阴，处阳过之时，与九五、九三刚之极过者相比相应，而不自知其为柔之过，冒然自同于刚之过者以有为，涉灭木之泽，躐众阳之上，是不量己力，不顾危亡，履险蹈祸，自取灭顶之凶者也。曰「无咎」者，言无所怨咎也。兑体故「涉」。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
上本至柔，以比五应三，而冒为大过之事，以取没身之凶。然非五与三使之也，故爻辞曰「无咎」，而小象曰「不可咎」，言其阴暗自知不明，不可咎于人也。䷜坎下坎上「坎」，险也，陷也。坎地之险而止乎水，故为险。一阳陷于二阴之中，故为陷。卦本坤也，乾之阳交于其中，体阳而用阴，外暗而内明，故于象为水。
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
八卦皆重「坎」，独加一「习」字，彖、象、爻凡五言之，圣人岂无意欤？盖八卦中唯「坎」为险，险不可行，而圣人作易，必示人以行之之道。行而不习，则是行险侥幸，鲜不及祸矣。必如生于水者，习于水而后可以行坎之道，故曰「习坎」。阳实在中为中。有孚，心之诚也。维其心之诚，故可以涉险而致亨，故曰「有孚，维心亨」。「坎」以行为尚，不行则常在险中，行则无险不济，故曰「行有尚」。卦之所言，皆处坎之道也。彖曰：「习坎」，重险也。
释卦名义。上下皆「坎」，是为重险。重险者，险之又险，其可不习以处之乎？
水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
以成卦之主及卦象、卦德释彖辞，且极言其时用之大也。阳动于中，故「流」；陷而未出，故「不盈」。流而盈，则出险矣。流而不盈，是以为「坎」。水愈险则愈行，故曰「行险」。坎中实，水就下，皆信之义，故曰「不失其信」。二五以刚居中，为中心诚实，可以致亨，故曰「维心亨」。不行，则险何以济？故以行为「尚」。是行则必有功也，故曰「往有功」。有险之时，不可不济；无险之用，不可不设。故王公见天险之不可升也，设为礼法，使卑高贵贱之分，截不可逾；见地险之不可无也，设为城池，使藩维屏翰之备，严不可犯。此皆行坎之道，以处坎之时，用坎之险者也。然则坎之时之用，岂不大哉？王公，指五与二，成卦之主也。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
水至而又至，为「水瀳至」，「习坎」之象也。君子以之治己，则必常其德行，如源泉混混，不舍昼夜；以之治人，则必习其教事，如江海浸润，有加无已，不可使功力之闲断也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
初体柔而用刚，居重坎之下，重险在前，无济险之才，失处坎之道而妄动，动而入于坎窞之中，其陷益深，故「凶」。「窞」，坎中之陷穴也。
象曰：「习坎」入坎，失道凶也。失处险之道，而益入于坎窞之中，凶可知也。
九二，坎有险，求小得。
二处坎险之时，陷于二阴之中，是「有险」也。然刚而得中，刚则足以自济，中则动不失宜，故可以「求小得」。盖险难无立脱之理，由是以渐，求济险之术可也。
象曰：「求小得」，未出中也。
以刚中之才处此，仅可小济，而不可以大得者，以未出乎坎险之中也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
下卦之险已终，上卦之险又至，是退而来已险，进而之愈险，进退皆险，则宁于可止之地而暂息焉。「且」者，聊尔之辞；「枕」者，息而未安之义。能如此，虽未离乎险，亦不至深入于「坎窞」之中也。盖三质柔志刚，不中不正，故戒其进而入，则陷益深，为不可用。「勿」者，止之之辞也。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。险者，人所欲出。六三幸已出险，可以暂息。若可息不息，而复有进焉，则入于坎窞之中，愈困穷矣，何功之有？故戒以「勿用」，谓不可以前险之出，而欲图功于终也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
中有孚者，「坎」之德；不失信者，坎之道。故处险难者，唯以诚实为贵。「坎」之诸爻，唯四与五阴阳得正，故取两爻明君臣处险之善道以为训。「樽酒簋贰」而「用缶」，质实之至也。言相与处险难者，尚质实不尚虚华也。「纳约」，进结于君之谓。「牖」，取明之地也。言上下情意或有未孚，亦宜从其心之通明不蔽者，以诚结之，期于济险而已。能如是，则虽遇险难，而终于「无咎」也。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
五刚四柔，各得其正，故能以质实之道相交相接以济险也。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。盈则出险，平则无险。今不盈则不平，不平则未出乎险也。五虽未出乎险，然以刚中正居尊位，终有险平之望，况险将终矣，其时其才亦可出矣。祇，抵也。必抵于既平，尽济天下以出于险，然后「无咎」。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
言以刚中正之德，犹陷于险而未能光大，亦足以见八卦中险最难处，而坎之不可以不习也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。此当出险之时，既无出险之才，又无出险之援，展转不得出之象也。上六以柔居柔，不能自济，比五应三，而三与五亦皆未能出乎险，故其身如缠以徽𬙊，置之丛棘之中，至于三岁而终不得出。谓三变而遇成卦之二，亦陷于坎窞之中，是终于不得出也，其凶可知。
象曰：上六失道，凶三岁也。
失道者，展转三岁而终不得出险之道也。䷝离下离上
离：丽也，明也。为卦一阴丽于二阳之间，故为丽。中虚而阳散于外，故为明。卦本乾也，「坤」之阴交于中，体阴而用阳，外明而内暗，故于象为火。火体虚，丽物而明，又为日，亦虚明之象。
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
离，丽也。凡物莫不各有所丽，天地间无无丽之物，在人当审其所丽，丽得其正则「亨」，故曰「利贞，亨」。「离」之成卦，二与五也，皆以柔顺丽乎刚。牛，柔顺之物。牝牛，柔顺之柔顺者。「畜牝牛」，谓离体明而用刚，明过则察，刚过则暴，必畜养之以柔顺之德，则「吉」也。彖
曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
以成卦之主及卦德释卦名义，并释彖辞。「离」，丽也。万物皆有所丽。日月有象则丽乎天，百谷草木有形则丽乎土。明与柔无形无象，然亦必有所丽而后可行。故明必丽乎正，不正则偏用其明，何以化天下？柔必丽乎中正，不中正则为柔邪，何以能「亨」？此二五柔明而丽乎中正，而为成卦之主，故能「亨」，故能化天下也。牝牛，柔顺之物，畜之吉者，谓离体明而用刚，易失之过，必养之以柔顺之德则吉。此又二五以柔顺而丽上下之刚，而为成卦之主，所以「吉」也。
象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。
「明两作」，为大明相继而出也。明而有继，所以为重明之离，大人以之。大则世继其明，次则任贤以继其明，于事则以明相继，故能临照四方而无遗也。
初九，履错然，敬之无咎。
「离」者，阴丽乎阳，非阳丽乎阴也。初以阳居下，处得其正，六二丽之宜也。四居相应之地，亦欲丽之，是上之履我者交错而来也。二中正，四同德，所谓地丑德齐。初卑而在下，莫知适从，唯有尽吾用下敬上之心，敬之而已，故「无咎」。「履」诗云「履我即兮」之「履」，践其迹以相从也。处离丽之世，以下丽上之道，当如是夫！
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
履我者，交错而来，吾皆敬之，所以辟祸咎也。六二，黄离，元吉。
「离」之全卦，圣人以「明两作」取象；「离」之诸爻，圣人以重明继明取义，故以九三为「日昃之离」。九三既为日之昃，则六二乃日之中也，故曰「黄离」。黄，中色，谓二以正中之德，处离明之世，而动合乎正中之道，故「元吉」。此「离」之盛也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
六二中且正，而止曰「得中道」者，「离」以中为重，言中则正在其中矣。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
「缶」者，质素之器。耋者，黧耋之色。三居下体之终，前明已尽、后明将继之时，故于「离」为日之「昃」。以理言之，日中则昃，物盛则衰，常事也。三乃以其过明之体，用其不中之刚，不能泰然鼓缶而歌，而且怛然为大耋之嗟，谓不能安常守素以自乐，而乃叹老悲衰，将何益哉？徒取凶而已。
象曰：「日昃之离」，何可久也？
日昃之明，其能久乎？明者知其然，必求以继之，其身心则安常处顺而已。忧嗟者，刚明之过也。
九四，突如句，其来如，焚如，死如，弃如。
「突如」绝句。圣人于五「如」之中，特着一「其」字，辞意盖可见。易例：反于内曰来，谓四以不中不正之刚，而处下体方革之际，是继明而不正者也。既不正，又刚强，故其进也暴。「突如」，言其进之暴也。然进而往，则六五明顺得中，不可以犯；退而来，则遇二之中正，初与三之刚正，皆疾其所为，自下炎上而焚之，焚之不足，而诛死之，而弃掷之。言其疾之之甚，其取祸已极，凶不待言也。或问曰：小象以「突如其来如」为句，而子于「突如」绝句，可乎？曰：小象合两句作一句之例甚多，如包荒，「得尚于中行」，有孚惕出，「不节之嗟」，「往厉必戒」，「饮酒濡首」之类，皆是。此言「突如」，又言「其来如」，方见其进退无所容也。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
既著其突如犯上之遇，又言其来如取祸之酷，然后见其进退皆无所容其身也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
明两作为离，故六爻以继明取义。离之一卦，唯四与上既刚强而又不中不正。五当继明之始，不幸而丽于刚强不正者之闲，为所陵犯，故其忧惧至于沱然之涕，嗟然之戚，发于声音颜色，势亦危矣。幸其明而居刚，能知忧惧，故终能正其天位而获吉也。
象曰：六五之吉，离王公也。
二与五，成离之主也。昔也为柔中之二，重明而丽乎下，公也；今也居刚中之五，继明而丽乎上，王也。曰「王」曰「公」者，其位号未定之时，故不得不忧不惧。或问曰：旧说皆曰王与公皆尊而在上者之称，故不曰所丽得王公之正位，则曰天下皆附丽于王公。而子之说独不然，何也？曰：此诸贤疑系辞而不详考之之过也。系辞曰「初辞拟之，卒成之终」者，圣人系爻辞之序也。离之一卦，圣人分明曰「明两作」，曰「重明」，曰「继明」，故于九三即曰「日昃」，曰「大耋」，则上卦是继明分晓。信如诸说，则六五乃丽天之日，以文明之德，得中用刚而居尊，与其他柔居尊位者不同。下有中正之二，又有刚正之初与三，可谓多助之世，纵有强暴侵陵，何至戚嗟涕沱邪？盖继明之初，位号未定，遭此强暴，不得不忧不惧，故曰：六五之吉，离王公也。至上九，则王位已正，然后曰「王用出征」。圣人旨意，岂不明白欤？
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
初九，其日出之光。六二，其日之中。九三，则日之昃矣。九四，继明之不正者；六五，继明之正中而知惧者也。至上，则王之位已定矣，故称「王」。王位既定，则用之以出征者，王命也，故曰「王用出征」。斯时也，下虽附丽，而有不附丽者焉。上处刚明之极，明则能照，能照则足以察邪恶；刚则能断，能断则足以行刑威。故王位既正，即用之以征讨其不附丽者，以正定其邦家，是以有嘉美之功。然亦不可过于严察，但当折取其首恶，而所获非及其丑类，则庶乎威振而刑不滥，罪得而民心服，无咎之道也。
象曰：「王用出征」，以正邦也。谓王位既正，可以出征，正其不正，以正定其邦国也。苟非继明之始，邦何待正乎？大易缉说卷五。