钦定四库全书
大易缉说卷八
元王申子撰䷴艮下巽上
渐：渐，进也。进以序为渐。为卦艮下巽上，止于下而巽于上，为不遽进之义。又木生于山，其长也不速，非如生于下隰之易也，亦渐之象，故为渐。渐：女归吉，利贞。
天下事进以渐者，莫如「女归」。臣之进于位，人之进于德，皆当以序而渐。进不以序，则凌节犯义，凶咎随之矣。事事皆然，而女归之礼，尤不可不以渐，故以「女归」为义。渐之成卦，三与四也。二爻一交而阴阳各得其正，言「女归」之吉，又利于如此之正也。彖曰：「渐之进也」，
以卦义释卦名。晦庵曰：「之」字疑衍，或是「渐」字。
「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。以成卦之主及卦德释彖辞。渐以长女配少男，言女子不以过期而失其渐之正，则人之进也，其可不以渐而失其正乎？坤之三上居于四，「乾」之初下居于三，由二爻交而男女各得其正位，是「坤」阴上往而有功，故「女归吉」也。以此正而行，岂但女归而吉？虽一正天下可也，故曰「可以正邦」。「其位」者，又谓三四虽得其正，未若九五刚中正而居尊位也。且止于内而巽于外，故动不躁而进有渐。进有渐则动不穷，此渐之善也。象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
德以渐而成，俗以渐而化。君子观「山上有木」，渐长而荣之象，于此之贤德，则居而守之，以俟其自成，故无躐等凌节之病；于彼之习俗，则以善道之，以俟其自化，故无刑驱势迫之非。盖德之在己，俗之在人，皆非一朝一夕所可成者故也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
鸿飞以序，艮巽二体，首阳末阴，又有大小二鸿相逐而序进之象，故取以喻渐之进也。「干」，岸也。「艮」少男，故曰「小子」。鸿，水宿之禽，今渐而进于水之干。「艮」之小子，但见其止之安，以进为危而「有言」，而不知渐之为渐，以渐而进，非终于止也。况在下则当进，用柔则不躁，无应则能渐，得渐之宜，何咎之有？
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
「艮」之「小子」，虽以为「厉」，然于渐进之义，则「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。自干而磐，则加进矣。磐，石之安平者，象进之安裕也。六二居中得正，上应阳刚中正之君，以他处之，急于进矣。二乃体艮而用柔，方且从容安裕，饮食以自养，衎衎而自得，无急于求进之心，得渐进之道，故「吉」。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
言二以中正自养，非徒饱而无意于天下也，特不汲汲于进，必以渐而进耳。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。陆，高平之原，非鸿所安，喻三以刚居刚，处下之上，而不得其安；不安，故昵比于四。四阴，妇也；三阳，夫也。三居艮止之极，止极者进必锐，而四又以柔巽逢迎于前，阴阳相说，三迷于往而不知返，故有「夫征不复」之象。不正而合，虽孕不育，以言失渐之正，其凶可知。然四非偶也，乃寇也。三若移其不中之刚，而为得正之刚，御而去之，则彼此不失其正，故「利」。彖传言「得位有功」者，三与四也。而爻辞乃如此。盖卦以全体言，为得位之正；爻以时义言，为失渐之宜。故曰「易之为道也屡迁」。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
正应上九，乃群类也。今三迷于就四，而决于离群，是可丑也。孕而不育，是合非其道也。若御而去之，则彼此各保其正，是顺以相保也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。巽为木，为风。鸿乘风而升于木，故曰「渐于木」。然鸿趾连不木栖，喻六四以阴乘阳，而处不安也。桷，横平之柯，喻不安之中，而得稍安之地也。此言四虽乘刚不安，然居得其正，且能巽顺以处之，故「无咎」。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
四躐居高，失渐之道，而得「无咎」者，顺巽而已。故天下事欲求稍安于不安之时，非顺与巽不可也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。「陵」，高阜也。九居至尊之位，如鸿之升于高陵也。「妇」，二也。二与五应，而为三与四成卦。得时者，所隔未能即合，故「不孕」，谓不合则无成功也。然二五皆中正，彼虽暂隔，终莫能胜。况渐之时，其合有渐，故终于获吉。「三岁」者，言自五至二，历三变而终与二合，得其所愿也。
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
言三与四终不能胜二五之中正，而五得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。胡氏曰：「陆字以叶韵当作逵。逵，云路也。」今从之。按说文：「逵，九逵之道。」谓其通达无阻也。盖居一卦之最上，处巽体之至极，是风之高者，为鸿飞遇风而渐于逵之象。鸿遇风，则其羽尤为闲雅，不急不迫。喻九以阳刚处渐之极，而执巽用柔，居无位之地，德愈高而望愈隆，是贤达君子之有高致者也。故于进退容止之间，从容有序，可以为天下之仪表，其吉可知。羽仪，旌纛之属。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
鸿之进也，有序而不可乱。羽又鸿之所借以进者，以况上九之高致，其进也雍容有序而不可乱也。䷵兑下震上
归妹为卦兑下震上。诚斋曰：「渐曰女归，自彼归我之辞，为娶妇之家也。此曰归妹，自我归彼之辞，为嫁女之家也。无父有兄曰妹。」今从之。彖传言归妹者三，爻辞言归妹者四，六爻即无诸说所谓男女配合之象。妹之为言，圣人专取长子嫁前人之少女，以为卦义，明矣。盖震一索而居，男之长兄也。兑三索而居，女之少妹也。妇人谓嫁曰归。为兄者动作经营于外，为妹者说顺听从于内，归妹之义也。归妹：征凶，无攸利。
三与四，成卦之主也，位皆不当，上下二体皆柔乘刚，故「征凶，无攸利」。彼归妹者，以兄而尸父之位，亦位不当。设不善处，妹得以乘其兄，归于人而乘其夫，亦「征凶，无攸利」也。故即卦体而为之戒。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。
以卦体释卦名义，且极言之以为训。男有室，女有家，天地之大义也。父子兄弟，各尽其道，亦天地之大义也。天地交而后万物兴，男女交而后万世续。「归妹」者，终前人之未终，始后人之方始，而嫁者又女之终，娶者又男之始也。「说以动」者，「兑」说而震动也。「说而动」，此易言所归之妹动于外也。必「说而动」，而后兄悌于妹之道尽。使不「说而动」，则兄于孝悌之义，能无慊乎？
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
成卦之主，既不当位，而二、五又不当阴阳之位，初、上亦不当上下之位。一卦三阴，皆乘三阳之上，如此而往，必凶，必「无攸利」也。
象曰：泽上有雷，「归妹」；君子以永终知敝。
雷震于上，泽随而动；兄动于外，妹说而从，归妹之象也。传曰：「昏姻者，祸福之始也。」要必虑永久之所终，知其归之所敝，审之于初，使可久而无悔，斯善矣。夫岂独昏姻为然哉！
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
初处卑而无正应，上承九二之妹，娣媵之象也。阳刚在妇人为贤明之德，是娣之贤者也。「跛」，弱于行也。幼孤之妹，其行也弱而不振，得如是之娣左右之，则可行，如跛之能履，故曰「征吉」。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
传曰：「凡师能左右之曰以。」以娣者，言女君能左右之娣，听女君之「以」也。如此之娣，然后可久，故曰「以恒」。有娣相承，则妹虽弱而可行，故「吉」。
九二，眇能视，利幽人之贞。
初、三、四五皆言「归妹」，此独不言者，即妹之身也。阳刚得中，女之贤明者也。孤弱难行，譬则眇也。有兄可望，是眇而能视也。既有兄可望，宜如「幽人之贞」。幽谓安静，贞谓坚正，亦刚中处柔，自然之德也。幽人，男女有雅操之通称。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
「利幽贞」者，言方待礼于父兄之家，未变其常也。
六三，归妹以须，反归以娣。
兑为少女；三，兑之成卦者也，其少可知。以六居三，是质柔而用刚也。其嫁不及时，而失之太早者欤？故既曰「归」，而又曰「须」，是待年也。古者，诸侯一娶九女，其娣侄则有待年于父母之国者。今归而反，乃以娣之待年者自处，故曰「反归以娣」。
象曰：「归妹以须」，未当也。
言其归未当其时也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
以九居四，则是质刚而用柔者。过兑之体，女已非少，下无正应，未得所归，是当嫁而失时者也。然阳刚在女子为贤明之德，其「愆期」者，非无所归也，盖欲待佳配而后归，故其归也，有时而少迟耳。或曰：以九居四为不当位，非也。刚而处柔，乃妇人之正，此爻但以过兑体而无应，取愆期之义耳。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
愆期而曰「志」者，言由己，非由乎人，其志必待得佳配而后行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。五以柔顺得中而居尊，下有阳刚之正应，此兄之贤，「归妹」之善者也。王姬下嫁，自古而然。伊川曰：「必帝乙归妹，始能正其礼法乎？」以帝之妹，岂不能厚饰其袂？今乃「不如其娣之袂良」，以言帝妹能勤俭以律身，谦和以待下也。以帝之妹，易至骄纵，陵忽其夫，今曰「月几望」，是阴逊阳，而不敢与日为敌，以言帝妹不骄不傲，能逊其夫也。观帝妹去贵骄之态，尽柔巽之道如此，则知帝乙之训其妹。观帝乙之悌于妹，如此，则知帝乙之孝于亲，其吉可知矣。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
上二句举爻辞，下二句释之也。言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。
上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。
上以柔居柔，尊而无德，其「归妹」不令之兄欤？上卦二阴一阳，虚「筐」之象，虚则「无实」。下卦兑为羊，瘠则「无血」。是于女则承无实之筐，于士则割无血之羊。兄而如此，前人目不瞑矣。上不利于亲，次不利于身，下不利于妹，将何所利哉？故曰「无攸利」。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
使其妹承虚筐以归于人者，上六之过也，故曰「上六无实」。五与上皆震体，而有贤不贤，故取以垂训。䷶离下震上
丰：大也，光明盛大也。为卦离下震上。离，电也。震，雷也。电烈则雷厉，雷激则电威。雷电皆至，光明盛大之象充满天地间，故为「丰」。然雷则震惊无常，电则乍明乍晦，是以光明者易蔽，盛大者易亏，故卦爻皆以盈亏明暗言处丰之道。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰大者无往不亨，故曰「丰，亨」。假，至也，极也。极天下之丰大者，莫若王，谓其尊临兆民，奄有四海也，故曰「王假之」。然丰大者易亏，此所当忧。唯如日之中，临照无遗，而后可以勿忧。亦成卦六二，为日之中而不过。成卦九四，则动而不中不正矣。故发此义，以为处丰大之训。
彖曰：「丰」，大也，明以动，故丰。
以卦德释卦名义。丰所以大者，明动相资，充满无际也，故曰「明以动」。然噬嗑亦明动也，义何以异？曰：噬嗑动而后明，是动有穷而明亦有限，故止取一「噬」一「嗑」之义。此则明而后动，是明之所至，动亦随之，有充满无穷之象，故大，故曰「丰，王假之，尚大也」。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？释彖辞。言惟王者为能极天下之丰。既极其丰，则处丰之道，亦当尚乎大。苟狭而小，则必有所遗矣，故曰「王假之，尚大也」。丰盈盛大之世，处之未易，保之甚难，唯如日之中，所照无遗，则可以勿忧。若日中而过，则是丰而满，满而亏，亏则忧矣，故曰「勿忧，宜日中」。而复以盈虚消息之理明之：日中则昃，月盈则缺，天地盈虚，尚不免与时而消息，而况于人乎？况于鬼神乎？然则处丰之道，又不可过也明矣。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
「噬嗑」亦电雷也。象曰：先王以明罚𠡠法。「丰」亦雷电也，象乃曰「君子以折狱致刑」。盖「噬嗑」明在上而丽乎威，君道也；「丰」则明在下而丽乎威，臣道也，故不同。君子体「离」之明，以之「折狱」，则察情必审；体震之威，以之致刑，则去恶必果。威至而明不至，则狱辞不能折而服；明至而威不至，则刑法不能致而果。故必曰「雷电皆至」。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
实斋李果曰：「旬，十日。十，盈数也。」今从之。配，合也。「主」谓四，初所主者，孟子所谓「观远臣以其所主」是也。「丰」之成卦，明动相资，非明则动无所之，非动则明无所用。初九明之初，九四动之初，同德相配，以成丰大之功，虽及旬之盈，亦无过咎。盖丰之初，未至极而满，犹可以往，故「往有尚」。「尚」，即彖传「尚大」是也。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
「丰」之初，犹可取盈，盈而过，则灾矣。此圣人于丰之初，示人以处丰之道也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
明以动，故「丰」。谓电之明极于无穷，则雷之动亦随所至而无穷。然雷方震，则电有光，雷收则电熄，故丰之六爻，唯初九应震之初于上，六五应离之中于下，故「明」。余则当雷收电熄之时，故暗。蔀者，蔽明之障也。二居中得正，为离之主，至明者也。五以柔暗应之，是明而遇暗，故曰「丰其蔀」。日，君象。「方中」，宜明也，而雷震焉，斗见焉，言其暗也。君暗如是，必不下贤。二若往进，必得猜疑忌疾之恶，然则若何而可？君子之事君，不幸而遇其暗，亦唯尽吾之诚，以感发其心而已。二虚中，故「有孚」。五亦中虚，故可发，此六二之「吉」也。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。言以己之孚诚，感发上之心志也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沛，古本作「旆」。「沬」，小星也。「丰沛」则其蔽甚于蔀矣，见沬则其暗甚于斗矣。三居明体之极，阳刚得正，能明者也。在丰之时，必明动相资，而后可以成丰大之功。今三虽刚明，而正应则上六也，以阴居阴，暗愈甚矣。又震之终动，终则止，不能动矣。肱，体之运动者，右肱尤力，而以上六为之，是三右肱折矣，不足与成丰大之功矣。虽然，三何咎哉？故曰「无咎」。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。遇暗愈甚，其明愈小，故不可以大事。且人而折其右肱，则终不可以有为矣。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四居近臣之位，以阳刚为动之主，亦君子之有为者。但遇上六阴暗，小人蔽其君，故亦有丰蔀见斗之象。「夷」，等夷也。「主」，谓初也。言虽遭暗蔽，不足以大有为，犹幸其有同德之贤来主于我，而我为之主，得以共成丰大之功，故「吉」。
象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
下不当其位，上暗而不明，失丰之道矣。观近臣以其所为主，犹幸有同德之贤来得行其志，故「吉」。
六五，来章，有庆誉，吉。
以下卦而视六五，有日中阴蔽之象，是明而遇暗者也。以六五而视下卦，有离明返照之象，是暗而遇明者也。五又柔顺得中，谦虚待下，故能来致章美之才而用之，以成其丰大之功，是以「有庆有誉」而获「吉」也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
处丰之时，以六居五而获吉者，六二大臣，则中正也；九四近臣，则阳刚也。初与三亦皆刚正之才，五能虚中招而来之，以共成丰大之治，岂唯有誉而已哉？其福庆将及于天下，此君道之吉也。上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。以阴暗之资，而处丰盛之极，当震动之穷，而居一卦之上，故其意气自高自大，为众所弃。「丰其屋」者，自处高大也。「蔀其家」者，其内不明也。以至暗不明而自高自大，虽欲求人，人皆不与，故「𬮭其户，阒其无人」，至于三岁而终无所见。三岁者，谓历三变而终为六二成卦之主，至明者之所弃，凶可知也。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。其自高自大之意，盖不啻翔于天之外，故虽欲求人，人皆自藏而莫之与。以若所为而处丰大，宜其凶也。䷷艮下离上
旅，羁旅也。为卦艮下离上，艮山止于内，离火动于外，为去所止而不处之象，故为旅。止于内者，出而丽乎外，亦旅之义。诚斋曰：「山止而不动，犹馆舍也。火动而不止，犹行人也。」旅：小亨，旅贞吉。旅者，人之离所居而处于外者也。小亨，言成卦六五，以阴柔处旅，而得中于外，故非不亨，但亨而小耳，故曰「旅小亨」。贞吉，言成卦九三，处旅而得其正，故所止所丽不失其明，故曰「旅贞吉」。谓旅于外者，不可以不正，不正则忧辱随之，虽亨犹不吉也。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。
以成卦之主释彖辞。旅于外者，所行欲其亨，所止欲其安，所志欲其吉，非柔非顺非正不可也。盖旅最难处，与家居者不同，非必中必正，随时宜而知变通者，鲜无悔吝，故曰：「旅之时义大矣哉！」
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。
山止于内，犹所居也；火动于外，犹离所居而旅于外也。君子观火明于外，而山止不动之象，必明慎用刑，各当其罪，而不可转移；观山止于内，而火动不止之象，必明决庶狱，当断即断，而不可留滞。此观象用易之道，不可一途取，于此可见。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
琐琐，猥细之状。初处旅，而以阴柔止于至卑最下之地，上有正应，不能往从，乃琐琐然经营鄙细之事，卑污而无远见，此其所以取灾也。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
旅已穷矣，而志趣又穷，宜其召侮而取灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。二以柔顺之德，居中得正。柔顺则与人相亲，中正则处事得宜，是善于处旅者也。「次」，旅舍也，即之则安。「资」，货财也，怀之则厚。「童仆」，所辅佐者，得之则有助。此六二以中正处旅之善，故曰「贞」。不曰「吉」者，旅而在下，得免灾忧，即吉矣。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
人之在旅，所倚赖者童仆之助。既得之，则次可即，资可怀，故象止言「得童仆」为旅之「贞」。旅而得贞，则终无悔尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
处旅之道，柔顺为先。今三以刚居刚，而处艮之上，是过乎刚而自高者也。自高则不顺乎上，故上不与，焚其次而失所安。过刚则必暴乎下，故下离心，丧童仆而失其助。处旅之时，以此为正而固守之，危厉之道也，故曰「贞厉」。火在上，故焚。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。既失所安，亦以伤矣，而又以刚遇下，能无丧乎？
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
以九居四，失其正位，是近臣丧而在旅者也。居柔应柔，是既丧而不能去者也，故曰「旅于处」。然以阳刚为五所丽，虽失其正位，而犹得其富贵之资、威权之柄者也。然其志终抑郁，故曰「我心不快」。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
近君处旅而不当位，故有此象。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
五，君也，亦柔得中乎外而顺乎刚之旅也。此爻谓当以旅而求君，旅而得君者为义，何也？离为雉，喻六五君德之文明也。「射雉」，求中乎文明之君也。「一矢亡」，言中之易也。谓五有文明之德，柔顺下贤，故贤者之誉易于上达。盖上有明君，则旅人一旦而公卿，如娄敬于汉，马周于唐，可也。不然，虽孔、孟亦终身而旅人矣。
象曰：「终以誉命」，上逮也。旅人之誉，终得上达而受宠命者，君之明也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
以过刚之资，位一卦之上，是高亢自居者也。鸟飞而处高之物，巢其所安，今焚其巢，是居高而失所安也。旅而以刚处高，先则快意，故笑；后则无与，故「号啕」。牛，顺物也。易，平地也。「丧牛于易」，谓失其柔顺平易之道，以至于此，故「凶」。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。为旅而以刚明自任，终莫闻其「丧牛于易」之过，宜其失所安也。䷸巽下巽上
巽，卑巽也，隐伏也。巽，入也。以一阴伏处于二阳之下，故为卑巽，为隐伏。二阳至刚而在上，一阴巽顺而入之，故为巽入。其象为风，风之行也，柔而力，无往不入，亦巽入之义。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。阴为成卦之主，柔而在下，不能大有为，虽亨亦小。又阴之小者为主而得亨，故曰「小亨」。以柔巽而入于人，往必无阻，故「利有攸往」。柔巽而进，乃见大人之道，故「利见大人」。彖曰：重巽以申命。
释卦名义。上下皆巽，故曰「重巽」。风者，天之号令也，巽顺而入于物。命者，君之号令也，巽顺而入于人。皆上顺下而出，下顺上而从，亦「重巽」之义。申，亦重也，言申复其命令也。
刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
以卦德及成卦之主释彖辞。谓二以刚中而巽顺乎五之刚，中正，其志得以上行。
初与四，成卦之主，而皆「巽」顺乎在上之刚，故「小亨」，故「利有攸往」，故「利见大人」。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
随者，相继之谓，风以相继而入于物者也。君子以之申其命于先，行其事于后，庶乎民喻上意，而命不虚发，如风之鼓动万物，物无往而不顺从也。
初六，进退，利武人之贞。
初以柔「巽」之资，求入于阳，乃其进也。然其质巽懦，进不能遂，是其退也。一进一退，疑惧若此，若以武人刚贞之志处之，乃得其宜，故曰「利武人之贞」。盖「巽」实乾体，初又刚位，故可以此勉之。
象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。进退皆疑，其志莫之治者，「巽」而弱也。必以武人刚贞之道治之，乃其宜也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。
二以阳刚之才，退处阴柔之位，德已「巽」矣，而又居重巽之下，是过于卑巽，而失其所安。床，人之所安者，故曰「巽在床下」。然二实刚中，其过于卑巽，诚也，非伪也。五同德而不相应，二当求以达其诚，如用史巫，纷然其多，然后其志可以上行，而吉且无咎。不然，则人不以为伪，必以为谄矣，安能「吉无咎」乎？
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
其吉者，以二刚而得中，其诚有以上达也。九三，频巽，吝。
三居下之上，以刚处刚，而又乘刚，在「巽」之时，非能「巽」者。然前「巽」已极，后「巽」复来，上以「巽」应之，二与四又以「巽」比之，三不容于不「巽」，然其「巽」出于勉强，而非自然，故屡巽而屡失，为可羞吝也。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
三之志本不能「巽」，其勉强而「巽」者，「志穷」故也。
六四，悔亡，田获三品。
四承乘皆刚，宜有悔者。然柔而得正，处上之下，能「巽」者也。故能上巽乎刚中之君，下「巽」乎二阳之臣，善处如此，故「悔亡」。况巽乎上者，上亦「巽」之；巽乎下者，下亦「巽」之，是以一「巽」而获三「巽」，如搜田一举而得君庖、宾客、乾豆之三品也。柔正之报如是夫！象曰：「田获三品」，有功也。
天下事苟善处，亡悔而有功可也，况本无悔乎？
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
五居「巽」之时，以刚处刚，疑不能「巽」而有悔者。然居中得正，故吉，故「悔亡」，且「无不利」。中正一立，而百顺随之矣。五，君也，「申命行事」之主也。「先庚三日，后庚三日」者，「申命行事」之审详也。盖「甲」者事之起端；「庚」者事之更端也。谓戊己居十干之中，过中则更矣。故「庚」者「更」也。「先庚三日」，丁也，所以丁宁于未更之先。「后庚三日」，癸也，所以揆度于既更之后。「无初」者，未更之初事之非也；「有终」者，既更之后事之善也。先后各三日，其审详而不轻忽如此，宜其「吉」，宜其「悔亡」，而「无不利」也。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
五「申命行事」而皆吉者，位正中而得正中之道也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。九二「巽在床下」，则「吉」，谓其「巽」也出于诚。上九「巽在床下」，则「凶」，谓其「巽」也出于伪。何以知之？以「志穷」之九三知上穷之情状也。上体刚用柔，处巽之极，身则居高，外则退巽，是处富贵崇高之地，而极其柔顺。奸邪之「巽」者，至于失其所居之安，丧其所有之刚，岂其诚哉？其胁肩谄笑、巧言令色之俦乎？不正甚矣，故于贞正之道为凶。
象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎？凶也。伊川曰：「正乎绝句。巽本善行，故疑之曰得为正乎？复断之曰凶也。」今从之。「上穷」者，处「巽」之穷于上也。疑之曰「正乎」，复断之曰「凶者」，以著其欺伪之情也。䷹兑下兑上
「兑」，说也，不言之说也。二阴为成卦之主，皆居二阳之上，阴为阳所说也。坎水塞其下流而成泽，故亦为泽。泽之及物，滋润光采，亦说之义。兑：亨，利贞。兑，说也。说于物，物莫不说而与之，乃致亨之道，故「亨」。然不可妄说，故戒以「利贞」。卦体刚中，故「亨」。柔外，故利在贞正。又柔外，故说而「亨」。刚中，故能贞。此皆「兑，亨，利贞」之义。彖曰：「兑」，说也。释卦名义。
刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！以卦体释彖辞而极言之也。刚中，谓五与二皆以刚居中，为中心诚实之象。柔外，谓上下成卦之主，皆以柔居外，为接物和柔之象。徒柔外而不刚中，则是非道以求说，不正也。徒刚中而不柔外，则是咈人以从己，虽正犹不正也。故说以「利贞」，然后其说也皆顺乎天理人心之正，民皆说之。是唯无事，有事则民欢趋之，劳而忘劳；是唯无难，有难则民与犯之，死而忘死。何则？圣人但知行吾正以利乎民，初非求说于民，而民自说之，相劝相勉，以从乎上。故赞之曰：「说之大，民劝矣哉！」
象曰：丽泽，「兑」，君子以朋友讲习。
二泽相丽，互有滋益，故「君子以朋友讲习」，互相资益。盖天下之可说，莫若朋友讲习，故以取象。初九，和兑，吉。
说之道有二：阳刚者，义理之说；阴柔者，情欲之说。初去三之阴柔远，且以刚居刚，上无系应，是居「兑」之时，人皆以柔说为「说」，而初独以刚正为「说」。说而刚，正是和而不流者，故曰「和兑」。得兑说之正，故「吉」。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
「兑」以一阴成说之主，未免涉乎情欲，而初九但行其刚正而不疑，故「吉」。九二，孚兑，吉，悔亡。
三与上，「兑」之成卦也。故圣人繋诸爻之辞，皆以去阴柔远近取义。二与五皆刚实在中，故「孚」。然二「孚兑」而「吉」，五「孚剥」而「厉」，何也？盖二无应，与其所孚以为说者三也。三虽挟其柔说以来于内，然承乘皆刚，而又能自处以刚，二以中实孚之。然说之不以道，不说也，故其所孚犹兑之可说者，故「吉」。故孚于阴柔之悔可「亡」。五亦无应，与其所孚以为说者，则上也。以六居上，柔说之极，意剥乎阳，五以中实孚之，是其所孚者，剥阳之极阴也，故有「厉」。若圣人不于成卦二阴上取两爻之义，则五刚中正，乃反不及二之刚中而不正者乎？象曰：「孚兑」之吉，信志也。
言二之孚三，亦观其志之何如而后信之也。礼不妄说人，于兑之二见之。六三，来兑，凶。
来，来于内也。三，阴柔不中不正，为下卦之主。上无应与，乃枉己非道，下就二阳以求说。盖阴之性下，兑之体说，下行而不正如此，取凶之道也。
象曰：「来兑」之凶，位不当也。唯其不正，故就下以求说而取凶也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
四处兑说之时，上承中正之五，下比柔邪之三，而不中不正，故于二者之间不能决择，方且商度以为说心未得宁。从五正也，从三邪也，四虽不中不正，然质则阳刚，若能介隔六三之疾，不为己病，而决于从五，则不但疾不染身，且有喜也。左传曰：「介在东鄙。」介，隔也。象曰：九四之喜，有庆也。
言能绝邪从正，而得君之说，是「有喜」也；得君则福庆及于天下，是有庆也。九五，孚于剥，有厉。
章指见九二爻辞下。此爻圣人专以孚上六取义。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
与履九五小象意同，谓正当尊位，若中实孚上之柔说，则消剥于阳必矣，故「有厉」。上六，引兑。
上以阴柔成说之主，处说之极，是柔说之最者，其意又欲引下二阳相为容说。然五刚中正而知「厉」，四承中正而知「介」，虽上有「引兑」之邪谋，而未必其从也，故未有凶咎。
象曰：「上六引兑」，未光也。
「未光」者，未明也。「来兑凶」而「引兑不凶」者，上六当位，而其邪说未行也。䷺坎下巽上
「涣」，散也。为卦坎下巽上，风行水上也。风之为物，飘忽衍迤，水之为物，散漫周流，其性皆无定止。而风又行于水之上，披离解散，涣之象也，故为
「涣」。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
坎下，难在内也。能以巽顺处之，使之涣然而释，此「涣」之所以「亨」。二五刚中，亦致亨之道。「庙」者，敛聚人心诚敬之地。假，至也。至于「庙」，所以聚人之「涣」也。「利涉大川」者，木乘风而行于水上，所以济世之「涣」也。处涣之道，利在贞正而固守之，故又曰「利贞」。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
以成卦之主及卦象释彖辞。成卦之二，以阳刚来坎之中，在他时为陷于险，此则坎已涣，故来而不穷。成卦之四，以阴柔而得位于外，且上同乎五上之二阳，此涣之「亨」也。萃言「假有庙」，人心聚而保其聚也。此言「假有庙」，人心涣而欲其聚也。王又至其中，则涣者愈聚矣。「巽」，风也，木也。「坎」，水也，险也。木乘风而顺行于水之上，是涉大川而有功也。此亦以言「涣」之所以「亨」也。此下疑脱「利贞」一节。
象曰：风行水上，「涣」；先王以享于帝，立庙。
享上帝，立宗庙，皆所以聚人心之涣散也。卦辞、爻辞皆言处涣之道，享帝立庙，乃其大者，故以取象。初六，用拯马壮，吉。涣之始而急拯之，又得马壮，所以「吉」。马健而行，谓二也。二刚健，与初皆无应，故相亲比。初又顺而承之，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济也，故「吉」。
象曰：「初六」之「吉」，顺也。
谓能顺从九二刚中之贤也。拯之于初，亦顺而易，故曰「顺也」。
九二，涣奔其机，悔亡。
晦庵曰：九奔而二机也，今从之。机者，凭借以取安之器。奔，急趋也。九奔而二机，谓九刚健而二安静也。二之时，其涣未深，二能以刚中之才，急图安定之计以聚之，则悔可「亡」。若既涣而复自扰之，或悠悠以处之，则天下何时定乎？
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
二，大臣也。当涣之初，能急趋以求定，岂徒己得所愿欲，而天下之人亦皆得其所愿欲矣。六三，涣其躬，无悔。「涣」之六爻，唯三有应，然其身未脱于险，故志虽从上而不能行。必也「涣其躬」，不为坎险所陷，然后能与上九聚，而无涣散之悔也。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
「外」，指上九一卦之外也。自此以上四爻，皆因「涣」以拯涣者，谓涣其所当涣，则不当涣者聚矣。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
「群」，指下二阴，四之群类也。丘，聚也，大也，指上二阳，聚之大者也。世道所以涣，由群小党私害公，是以荡无纪纲，至于涣散而不可收拾。今四居近君之正位，所谓「得位乎外而上同」者也。虽应初比三，而以正义自处，下散其群，而上得乎二阳之聚，以致大善之吉，此其思虑，岂夷常之人所能及哉？故曰「匪夷所思」。再言「涣」者，上谓处涣，下谓涣之时也。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
能涣其群类，以致元吉，则其所为岂不光大矣乎？九五，涣汗其大号，涣王居无咎。
五，阳刚中正之君，不幸而处涣散之世，所以聚天下之涣者，大号令也。大号令者，所以起众人之听，一众心之向也。五能「涣其大号」，如汗一发而不复反，则人之听向也坚，而涣者聚矣。此九五于涣之时，得正其所居之位，而获「无咎」之道也。
象曰：「王居无咎」，正位也。
言能正其所居之尊位于天下涣散之时者，居中得正，其大号令大建立，足以系天下之望也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
以诸爻文法律之，「涣其血」，句也。涣之诸爻，皆无应与，亦涣散之象。独上与三相应，然巽风居上，亦无聚之理，故「涣其血」。血者，阴之伤，谓三也。三居坎险之极，为险所伤。上以阳刚之质，居巽顺之极，故能巽顺事理，涣其所伤之应，去之，远之，出之，唯恐其不涣也，故能出乎险而免于难，是以无咎。其郭林宗、申屠蟠处世道涣散之时，自涣其祸难之事乎？
象曰：「涣其血」，远害也。
涣其所伤之正应者，远祸害故也。䷻兑下坎上
节，有限而止也。为卦兑下坎上，泽上有水，满则溢，平则容，其容有限，节之象也。兑说坎险，说过则流，险以止之，节之义也，故为节。节，亨，苦节不可贞。人之欲无穷，物之生有限，以有限奉无穷，圣人忧之，故为之节。节者，约其过以归于中也。节则裕，裕则通，故「亨」。然过于节，则人情苦之而不可久，故曰「苦节，不可贞」。言节而至于苦，则不可固守以为常也。事事皆然，不但节于财而已。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。以卦体、卦德释彖辞，而以成卦之主为训也。凡事有节则不穷，故通而亨。卦分二刚一柔以与内，分二柔一刚以与外，内则有余，外则不足，亦节也。且二与五皆刚而得中，中则不过，亦节也。若节而过，则人情苦之，节道穷则非亨矣。且人之情，遇欢说则不知止，必遇艰险而后能止，方说而止，亦节之义。五又以中正为成卦之主，中正则其节也通而不穷，故曰「节，亨」。大而天地，亦以有节而后四时成，是以圣人必设礼教，立制度，使尊卑有分，贵贱有等，上下知节，故财不伤而民不害也。
象曰：泽上有水，「节」，君子以制数度，议德行。
泽上有水，适平而止，过满则溢，其容有限，节之象也。君子以之「制数度，议德行」。「数」，多寡之数。「度」，法制轨物。德充诸中，行发于外，必制立之，拟议之，使表里精粗皆中节也。
初九，不出户庭，无咎。「节」，有限而止也。阳刚在下，居得其正，当节之初，知其时未可以行，故谨言谨行，至于不出户外之庭，是知节而能止者，故「无咎」。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
时有通塞，通则行，塞则止。当止即止，其知通塞之君子乎？系辞专以慎密言语说之，兑体故也。九二，不出门庭，凶。
门则高大于半门之户矣。然「不出户庭」、「不出门庭」，一也。初以「无咎」，二以「凶」，何也？初无官守言责，守正而不出，宜也。二，大臣也，当仕有官职者，而乃比柔以失其刚，居阴以失其正，不应于五，是知节而不通者也，能免凶乎？
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
「失时极」者，失时宜之至，不正故也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
三，质阴柔而不中不正者也。在下之上，则有骄奢之失；处泽之盈，则有满溢之患；居说之极，则有淫乐之非。三者皆非能节者也，故不节。若。不节则必至于困，困而后咨嗟慨叹，亦何及矣。皆其自取，又谁咎哉？故曰「无咎」。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？
言如六三者，自不知节，以取困穷，无所归咎也。六四，安节，亨。
四，柔顺居正，上承刚中正之君，是刚柔相济，安于节者也。且处坎之下，不泛不溢，节之安者也，故曰「安节」。安则不逆乎物理，不咈乎人情，何往而不可行？故「亨」。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四之「安节」非一端，然大要则承九五中正之力也。
九五，甘节，吉，往有尚。
甘，不苦也。中则甘，过则苦也。节者，圣人之中道。五以刚正居中，是节之得其中者也。中则无过不及，无过不及，则人乐行之，故不苦而甘而吉。斯道也，无所往而不为人所尚，故曰「往有尚」。此所谓中正以通，节之尽善者也。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
节以得中为贵，五得正又得中，故「甘」，故「吉」。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
上以阴居阴，处节之极，是节之过者，故「苦」。彖言「苦节不可贞」，今上六贞固守之，而不知变通，宜其「凶」也。然既曰「凶」，而又曰「悔亡」，何也？盖节至于苦而贞守之，固取凶之道。然礼与其奢也，宁俭。且上处一卦之外，过乎节以行其一槩之苦，虽非中道，亦何恶于人，何伤于物哉？故「苦节」之「悔」，亦可「亡」也。
象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
夫子释之与彖传同，咎其不知变通也。若如初之知通塞，则节之道不穷矣。䷼兑下巽上
中孚，信之由中也。为卦兑下巽上，风于泽，泽于风，二者以虚相入，以实相受，中孚之象也。晦庵曰：二阴在内，四阳在外，而二、五之阳皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之，为中实，亦中孚之象。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
闻之乡先生云：泸州毛兼山曰：「豚鱼，今俗所谓河豚鱼。豚鱼出则泽必风，江湖间以为风信。」今从之。中孚者，此信于彼，彼信于此，皆出于中心之诚也。豚鱼出则泽必风，此天地间不言之信。风泽，中孚之象也。人之孚信及夫豚鱼，则孚道至矣，故曰「豚鱼吉」。中虚可以济难，犹舟虚可以济险。今乘巽木而行于兑泽之中，亦涉川之象，故曰「利涉大川」。正者，又孚之本，不正非孚也，故又曰「利贞」。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。
以成卦之主及卦德，
释卦名义，且极言其用也。「柔在内」，谓成卦三与四也。通一卦言之，是为中虚。「刚得中」，谓二与五也。析二体言之，是为中实。中虚中实，皆孚之义。且下说而上顺，上巽而下从，相孚以诚，化邦之道也。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
释彖辞。中孚之信，及夫豚鱼，则孚亦至矣，故「吉」。卦有舟虚之象，且以顺行，故「利涉大川」。诚者，纯乎天理，一毫无伪，天之道也。人之孚诚，一出于正，乃合乎天之道，故曰「利贞，应乎天也」。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
泽体虚，风入之而实。风亦虚，泽受之而实。犹人心虚诚，充之而实，故为「中孚」之象。系狱者恐其有虚中之实，故议之。临刑者恐其有实中之虚，故缓之。此君子体中孚之象，而用其诚也。
初九，虞吉，有它不燕。
虞，度也。相孚之初，宜度其可信者而后信之，则吉。盖人之交也，当度而后信，无信而后度。初以刚正之资，与四为应，四亦居正，是初能度其可信而信之。既得所信，则当专一以信之，若复有它，则不得其安矣。燕，安也。言相孚之道，不可不谨之于初也。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
相孚之初，其志专一，是未变也。既有定向，而方虞度，则是有它矣，岂相孚之道哉？故于志未变之初，而虞度则吉。九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。声之高而闻之远者，鹤也。在阴者，以阳处阴而在下也，以喻九二唱孚道之善而在下也。子者，同气相求之类。和者，此以诚感，彼以诚应也。「我」谓九五。「吾」，九二自谓。「尔」，即所和之子也。「好爵」，人所同欲者，谓五之中正，人所慕者。「靡」与「縻」同，共也。言九二居大臣之位，以刚中孚实之德，上辅刚中孚实之君，唱孚道于下，能推其心之所同欲者，与同类共之，是以物无不应，人无不孚，此系辞所谓「出其言善，则千里之外应之」者也。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
言二以诚实感人如此，唱之和之，皆出于中心之至愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
敌者，孚之敌也。六三虚中以应上九，将以求孚也。然三以阴居阳，处「兑说」之极；上以阳居阴，处「巽风」之极，彼此俱无定主，是求孚而得孚之敌也。故不能以诚相孚，而唯情欲是狥。情之所激，则奋然而鼓；情之既衰，则萎然而罢。苟遂所欲，则欣然而歌；苟违其欲，则惨然而悲。动为情欲所役，孚安在哉？
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
三与上，位皆不正，故不能为中虚之孚，而适足为中无定主之敌也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。四以阴柔得正，而居中虚之位；五以阳刚得正，而居中实之位。以此之虚，受彼之实，上下交孚，如月受日之明而相望。然曰「几」者，犹有未满。盖四与三皆成卦之主，而又同类相比故也。古者车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，小大必相称，故两马为匹。四必绝三之比，如马亡其同类之匹，进而上行，一于从五，则君臣以正交孚，乃可无咎。卦唯二阴，故曰「匹」。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。谓必绝其同类，而上从九五，然后不害其所孚。三、四皆成中孚之主，而失得不同者，正与不正也。
九五，有孚挛如，无咎。
中孚诸爻皆不言「孚」，而五独言之，岂非孚诚之德，唯五独有之乎？盖五以巽顺中正为孚之主，初上同德相亲，三四柔顺相承，九二刚中而应，上下牵挛而归之，是无一民一物之不孚也，何咎之有？
象曰：「有孚挛如」，位正当也。五之位中正，五之德中实，若民若物，莫不孚之，是称其位也，故曰「位正当」。
上九，翰音登于天，贞凶。
上刚实，疑有孚者，而乃居柔体巽，处孚之穷，穷则变而匪孚矣。巽为鸡，鸡曰翰音。鸡之为物，轻躁好动，独鸣不失时，有信之声而已，亦岂一举冲霄之物哉？今乃「登于天」，故取以喻有名无实，足以欺世盗名，而窃高位者也。其晋王衍、唐训注之流乎？虽贞亦凶，况不贞乎？
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
言无孚之实，则其所谓孚者，可暂不可久也。䷽艮下震上
小过，小者过也，阴小者过乎阳也。为卦艮下震上，山上有雷，虽震于高，非震于天，小过其常之象也。四阴在外，二阳在内，阴过乎阳，小者过也。又阴居尊而阳失位，为小者过其常也。皆小过之义。小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
「过」者，过乎常，非过乎理也。事有当过者，过所以就中也。盖矫之「小过」，然后能及于中，乃求中之用也。当过而过，则过者乃所以为「亨」也，故曰「小过，亨，利贞」者，过之道利于正。正者，谓当过而过，不失其时宜之正也。阴柔得中得位，故「可小事」。阳刚失位不中，故「不可大事」。卦有「飞鸟」之象焉，故取飞鸟过乎所遗之音，亦以言过之小也。
三与四成卦之主也。四之阳为二阴所乘，逆也，故「不宜上」；三之阳为二阴所承，顺也，故「宜下」。是小过之义。虽曰过，而一顺乎理，故「大吉」。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也；柔得中，是以「小事」吉也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
以卦体、卦象释卦名义，并释彖辞。事固有待小过之而后亨者，故曰「小者过而亨也」。谓当过而过，非过也，随时之宜，乃过之正，故曰「过以利贞，与时行也」。卦之二五皆以柔居中，故小事则吉；卦之二阳皆失位不中，故大事不可为也。横观卦象，如飞鸟焉，鸟飞而遗其音以过，所过不远，亦以言过之小也。上卦阴乘阳，逆也；下卦阴承阳，顺也。故「不宜上，宜下」。言用小过之道者，一顺乎理之当、事之宜，虽小过其常，亦可以获「大吉」也。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷在地中为复，在天上为大壮，此震动万物之常也。今震于山上，是小过其常，君子以之为事之可以小过者，如行之恭，丧之哀，用之俭，是皆可以小过而无伤者也，故以言之。初六，飞鸟以凶。
初，阴柔在下，于卦象为鸟翼之末。当阴过之时，昧「宜下」之戒，而上应九四，是阴邪小人得所依附，不量己力，不度时宜，欲高飞于上而不知其过者也，其取凶宜矣。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初翼之锐，而上复有助，故其飞而取凶也，亦莫如之何也已。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
阳在上者，父也；尊于父者，「祖」也。四在三之上，「祖」之象也。五又阴而尊过于四，「妣」之象也。阴与阳遇，理之常也。今六二乃过九四，而与六五遇，是「过其祖」而「遇其妣」也。然二与五有相应之位，无相应之情，五不与应，是不及其君也。既不及其君，退而以中正自守，九三以刚正比之，是遇其臣也。过祖遇妣，过矣。不及其君而遇其臣，又过其常，皆「小过」之事。然退而得「不宜上宜下」之道焉，故「无咎」。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。既过九四而不遇其君矣，则九三其又可过乎？盖「小过」，三与四皆成卦之主，而二独中正，故虽过而不失其宜也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
「小过」，阴过于阳也。阴既过，则阳弗能过之矣。故三与四皆以「弗过」为辞。然四所遇者，羽翼方生之初六，犹可固守以待其自定；三所遇者，羽翼已成之上六，小人得志，其所为必过甚，在三尤宜防之。若不知防，而又从之，则将有不我容而戕害我者矣，故「凶」。三，刚而得正，唯能防之；「巽」而不中，则或从之，故有此戒。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
圣人戒九三之切如此。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
阳刚失位，宜有咎者。然以刚用柔，不过于刚，故「无咎」。阴过之时，阳虽居上，终不能过之。与初为应，初方有飞扬上进之势，终与相遇，但不可往而从之，从之则小人之势愈张，而危厉立至矣，故戒「勿用往」，唯常永正，固以待之可也。盖阴过之世，阳不中正，或慕乎阴，故戒之。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。以阳居阴，故曰「不当」。往则厉，必戒勿往，谓小人凶恶，不可长之，长之则愈过也。此亦小象一句包两句义例也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。阴阳和然后雨，今阴过乎阳，故云密而「不雨」。「我」指五阴也。「云」，阴物。西，阴方。三四五互体为「兑」，故曰「西郊」。皆以言阴过之极。然五虽质阴，而得中用刚，下有二阳为之辅。二阳，公之位，初上之敌也。初与上，如鸟之飞扬，自取凶久矣。今过而至于极则止，止则各安其所居之穴，可以弋而取之。彼对我而言，谓昔之所以不雨者，阴过而不和，今五用刚，以二阳弋而取之，则阴之过者适中矣，故无凶咎。象曰：「密云不雨」，已上也。
「已上」者，言阴已过而至于上极矣，五可以弋而取之矣。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
阴从阳理也。三为正应，乃当遇而弗遇，阴下阳理也。二阳在下，不当过而过之，至如飞鸟之远扬，此上六小人，以震动之极，处阴过之穷，过常越理之甚。过五者，上逆天道；违三者，下拂人理也。故三不得不防，五不得不弋，宜其凶，而天灾人眚并至也。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
「亢」者，言阴过而至于穷极也。䷾离下坎上
「既济」，事之已济也。为卦离下坎上，水火相交而相为用。一阴一阳，亦各相交而致其用。且六爻之位皆得其正，又火以烹水，水以柔火，乃能相济，故曰「既济」。
既济：亨小，利贞，初吉，终乱。「既济」，六爻各当其位，二五中正，而阳皆下于阴，下之者，亨之也，故曰「亨小」，言小者亨也。小者犹亨，则大者可知，亦「既济」之象也。「利贞」者，处「既济」者，利在贞固以守之，亦六爻皆得其正故也。「初吉」者，「既济」之初，六二中正为之主也。「终乱」者，「既济」之终，以上六阴暗之极而处之也。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也；「终」止则「乱」，其道穷也。以卦体、卦德释彖辞。卦之三阴，皆上乎阳，是阴之小者亨也。「利贞」者，卦之六位，刚柔正而位当也。是天地间事事物物，各得其分位之当也。「柔得中」，指六二柔顺得中，为能成「既济」之功于初者也，故曰「初吉」。「终止」，指上六以阴居阴，柔暗不立，非克终「既济」之才也，故曰「终乱」。其济极则道穷也。人之常情，多难则忧，忧则吉；无难则怠，怠则乱。圣人见其「初吉」，而探其「终乱」，故即卦体而为之戒。象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
「既济」虽非有患之时，患每生于「既济」之后，君子思此而豫防之，则可以保其「初吉」，而无「终乱」之忧矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
「曳」，牵引也。阳动而在下，「轮」之象。「濡」，浸湿也。处一卦之后，「尾」之象。九处既济之初，险犹在外，是犹有未济者。初以刚正之才，当竭其力应上以毕其济，虽「濡尾」而不恤。其「曳轮」而进，至于「濡尾」，非不胜任也，图毕济之勇也。不然，溺于方济，败于垂成者，有之矣，故「曳濡」而「无咎」。
象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。
处济之初，义当从上以毕其济，何咎之有？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二应五，五，阳也，夫也；二，阴也，妇也。三四蔽其前，犹茀也。茀，妇车之蔽，诗所谓「翟茀以朝」是也。言二以柔顺中正，成「既济」之功，而五乃处「既济」而自满，怠于用贤，且水火之体，复相违戾，三又从而乘之，四又从而争之，如妇丧其茀而不能行也。逐，从物也。勿逐，七日得。言二之车虽为三四所沮，而九五正应，终于必合中正之道，终于必行。七日者，谓自二七变而复至于二，复得与五中正相应也。
象曰：「七日得」，以中道也。
言三与四能沮二之车于暂，而不能沮之于七日之后者，二五皆以中行正故也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
「既济」之世，宜静以保之。三乃挟至刚之资，处炎上之极，与上六之终乱者为应，非善保既济者。然以九居三，虽过刚，犹得正也；险在外，犹「鬼方」也。故取用刚不已，伐远而得正者为辞。「高宗」，殷之贤王，当平世而伐远国，其义虽正，犹至三年之久，然后克之。既克之后，复有勿用小人之戒，则其危惧可知。三，臣位，而曰「高宗」，何也？五处既济，以刚居刚，好大喜功，失其中正之道，故九三得以间六二之中正辅之，而为此过刚之举，故曰「高宗」。三累上也。三年者，自三变而至五也。沮二应上，故戒以「小人勿用」。
象曰：「三年克之」，惫也。
三年然后克之，惫可知也。得正且若此，况不正乎？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
四，离下体，乃济道变革之时，而又居坎，故以舟为义。「𦈡」，衣也。袽，又衣之败者，所以补苴舟漏。四衣常有袽，是有处坎之备矣。而且终日戒惧不怠，言四居近君之位，而得其正，防患虑变，如此周密，善处既济者也。然不言吉者，既济而无患，即吉矣。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
时虽既济，然居坎体，不能无疑虑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
王童溪曰：「东邻，既济之九五；西邻，未济之六五。以小象不如西邻之时也见之。」今从之。盖既济、未济，反对卦也。圣人于观象系辞之际，多互取以相发明。如「濡尾曳轮」、「濡首」及「伐鬼方」，两卦皆有之，则东邻既济之九五，西邻未济之六五是矣。盖九，阳也，故为东；六，阴也，故为西。谓既济之时，财物丰盛，骄蹇之心易生，虽有杀牛盛礼，而诚意不加，故不如未济之时，仪物虽微，而骄蹇之心不作，礿祭虽薄，而诚意有余，足以受大来之福也。何也？时使然也。此皆自其君致之，故于既济九五兼发此义。言人君处既济如未济，而后有受福之实。不然，虽极其丰盛，而济道衰矣，故曰「不如西邻之时」也。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。未济之时，其福方来而未艾，人君处既济如未济，则亦受大来之福矣。上六，濡其首，厉。
上以阴柔暗懦之资，处既济治安之极，居坎体之上，而怀宴安之志，是溺于目前，而忘终乱者也。至「濡其首」，其凶可知。不言「凶」而言「厉」者，欲人知危惧而速改，则济犹可保也。坎体故濡，在上故曰「首」。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
既济之终，而以小人无远虑者处之，宜其败坏之速，济不可久也。䷿坎下离上
未济，事之未济也。为卦坎下离上，与既济相反，水火不交，不相为用，阴阳六爻皆失其位。以互体循环观之，一卦之象，重坎又坎，若无可济之理，故为未济。既济矣，而受以未济，以终六十四卦，见盈虚消息之理，治乱安危之变，无穷已也。穷则非易。
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济者，事之未济而求其济者也，济则亨矣。五为成卦之主，柔而得中，亦有致亨之道，故曰「未济，亨」。狐善渡而性多疑，疑则不济。阳皆居乎柔，故小弱。性多疑，才小弱，故欲济而未济。汔，几也。今多疑则志不勇，小弱则才不逮，故几济而濡其尾。兽济必揭其尾，尾濡则不能济，此未济之象也，将何利哉？故曰「无攸利」。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
以成卦之主释彖辞。未济所以能「亨」者，成卦六五，体柔用刚，得柔之中，且得位之中也，是以能「亨」。小狐几济而不能济者，成卦九二，以刚居柔而陷于险，而阳刚皆未出于坎之中也。「汔济」而「濡其尾」，如事之几成而败，前功俱废，「不续终也」，将何所利哉？然六爻虽不当位，而一刚一柔，亦各相应，尚可有为。若加以勇为之志，克终之才，则终须济矣。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
火炎上而复居上，水润下而复居下，此卦所以为未济也。六爻阳上阴下，亦各正阴阳之位，故君子以之「慎辨物居方」，谓使物类各有辨，所居不乱方也。初六，濡其尾，吝。初以阴柔处坎之下，上应乎四。处坎则不安，有应则必进。然四非中正之才，不足与济，是时未可也。而初不量力，不度时，冒然轻进，至「濡其尾」，何益哉？故「吝」，吝其不自度量也。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
「极」，终也。谓冒险直前以图济，而不思其终之难也。九二，曳其轮，贞吉。
既济初九「曳其轮」者，竭力助上以毕其济也。未济九二「曳其轮」者，竭力为上以求其济也。「未济」乃君道艰难之时，九二以阳刚居大臣之位，受六五孚信之知，其可坐视乎？故乘其中正之车，牵「曳其轮」而进，虽「未济」，保其必济。此二居中行正之吉也，故曰「贞吉」。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
以九居二为得中居中，故能行其君臣之正道而获吉也。
六三，未济，征凶，利涉大川。三处「未济」之时，既曰「征凶」，而又曰「利涉」者，何也？盖以其阴柔不中不正，往而济天下之难，决无可济之理，故「凶」。以其得刚应之助，而身已出险，则涉而济一己之溺，亦利也。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
若阳刚中正，则出险可以济矣，尚何「征凶」之有？
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
四居阴应，阴将有悔者，故戒以「贞」，谓能正固以守其阳刚之志，则「吉」，则「悔」可「亡」也。处「既济」者利于静，处「未济」者利于动。「震」，动也。「鬼方」，远也。「三年」，久也。亦谓历三变而至上则济也。盖四以刚明之才，居近君之位，上辅虚明中顺之君，以济世艰难，若能贞固其志，虽劳虽久而不惮，则必有功而受大国之赏矣。四已出险，而又得君，故有此象。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四所以「吉」而悔亡者，贞固之志得行也。故天下之建功立业者，以志为尚。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
五以柔居刚，柔而能刚也；居中得中，中则能正也。以此而居尊位，宜其吉而无过柔之悔。况又有文明之德，虚其中以任阳刚之贤，是君子而谦光者也。虚中故有孚，孚则人信之，虽未济而可以毕其济也，故德业皆吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。离故有光，晖者光之散，光盛则有晖。然则晖生于光，光生于谦，此未济六五，非既济九五自满自大者所能及欤？
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
夫济终则变而济，盈虚消息之理然也。况初濡尾以图济，二曳轮以必济，三有涉川之利，四有受赏之功，至五吉而又吉，是除大难为无难，变未济为既济矣。然则上九岂非风涛既息，舟楫达岸，棹夫奏功之时欤？九又能以至刚至明处之，宜乎上下有孚，信其已济，欢然交欣于饮酒，以乐其乐也。然乐而不过则无咎，若过于乐，如既济上六「濡其首」，则于方济之初，所信者非所信矣，故曰「有孚失是」。失是者非也，谓先信其已济者皆非也。是以圣人系辞，分明于无咎之后，曰「濡其首」，再言「有孚」，而以「失是」二字解之。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
既济坎上，故濡首，此离上而亦曰「濡首」者，谓亦如既济之上六，溺宴安而不知节也。今夫子着一「亦」字于「濡首」下，益见圣人互取二卦以相发明，何也？诸卦小象言「亦」者，皆继彼之辞。如颐初九「亦不足贵」，言阴朵颐已不足贵，而阳亦不足贵也。小畜九二「亦不自失」，言初已自道，二亦不自失也。咸九三「亦不处也」，言初与二已动，三亦不处也。则此「亦」字系于「濡首」之下，是继既济上六之辞明矣。不然，圣人于「不知节也」之上加一「亦」字，不几赘乎？大易缉说卷八。