钦定四库全书
大易缉说卷七
元王申子撰䷩震下巽上
益：增益也，损上以益下也。为卦震下巽上，损上卦乾之初而为阴，益下卦坤之初而为阳，损上益下也。伊川曰：风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，益之象也，故为
益。
益：利有攸往，利涉大川。初与四成卦之主，既皆当位；二与五为益之主，又皆中正，且动而巽顺，故「利有攸往」。二体皆木，下动上顺，舟楫安行之象，故「利涉大川」。彖
曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。
以成卦之主释卦名义。上之四，损乾之阳而为巽，下之初益坤之阴而为震。「损上益下」也，是为君而施德泽于民，民之说之无穷已也。乾之阳本在上，乃逊坤之阴而已，下之「自上下下」也，是为人上而屈己待下，谦尊而光之道也，故「其道大光」。此卦之所以为益。
「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，释彖辞而极言之也。「利有攸往」者，二五君臣，以中正之道益天下，故随往而利也，故曰「中正有庆」。「利涉大川」者，二体皆木，舟楫之利所由济也，故曰「木道乃行」。此皆卦体动而巽顺，所以其益日进无疆如是也。乾下而初，天施也；坤上而四，地生也。天地施生之益，无物不有，无时不然，未尝一息间断，故又曰「与时偕行」。
象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。
风与雷，相资而相益者也。君子观此象以求益于己，无若见善则迁，有过则改，二者益于人之大者也。唯迁善则可以无过，唯改过则可以为善，二者亦相资而相益者也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
初以刚正之才，而为成卦之主，当益下之时，而居最下之位；得六四之应，而处震动之初者也。以如是之才，遇如是之时，故「利用为大作」。「大作」者，兴作利益天下之大事功也。然居卑下之位，资上益己之力而为之，必大善而有成功之吉，斯可无咎。傥非大善，或无成功，宁免咎乎？「元吉无咎」，警之也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
言卑下本不当任重大之事，才与时遇，而或为之，必得「元吉」，而后可以「无咎」也。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。损下益上为损，故损之得益者，上卦之五也。损上益下为益，故益之得益者，下卦之二也。「损」之五，益之二，皆以虚中执柔以受人之益，故爻辞多同。但「损」之五，以柔居刚，柔为虚受，刚为固守，受益之至善，故曰「元吉」。「益」之二则以柔居柔，疑受益之未固，故戒以常永贞固，然后能吉。此则不同耳。「王用享于帝」者，言臣子之事君父，犹王之事天，故不于「损」六五言之，而言之于「益」之六二者，以见人君持谦虚恭顺之心以事天，天且自上益之，况臣子持谦虚恭顺以事君父乎？此因六二受益于上之善，推广以言之也。
象曰：「或益之」，自外来也。
二在内，虚中执柔以受人之益，人皆愿益之，不但九五而已。使中不虚，外其来乎？
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
三处益下之时，而居下之上，其位不正，益人本非其任，然居刚应刚，而处震动之极，是位不正而果于为益者也，恶乎？宜乎？其唯用之于凶变非常之事则无咎。然亦必存之以孚诚，行之以中道，先达其诚于上，然后可为。「告公」者，言其意于上也；「用圭」者，达所告之诚也。盖位不正者，不可果于为益而忘其专也。
象曰：益「用凶事」，固有之也。
风雷震动之时，而居震之极，亦有凶变惊危之象。凶变之事，古今天下之所固有。有益人之志，固不问其位之当不当，唯为之得其道，则无咎。故爻皆警诲之辞。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
四处益下之时，居上卦之下，而得其正，上承刚中之君，下有刚正之助，宜若可以行其益下之志矣。然体柔用柔，益非其能，处巽之下，动为不果，故中道而行，动必告诸公，上待其从而后敢为。二三四，互体坤也，故曰「国」。四益人之事，唯顺从上下二阳而后为之。以言六四有益人之志，而无益人之才。告公而从，顺从上也；依人迁国，顺从下也。是四比五应初，而后能有所为也，故无吉，亦无凶悔吝。
象曰：「告公从」，以益志也。
言四之益下，有其志而无其才，故曰「以益志也」。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
五以阳刚中正之德，而居尊位，处益下之时，有中实之孚，是为君而能推诚心以益天下也。益莫大于诚，惠莫大于心。既有此心，有此诚，则实惠及民，不待问而知其为大善之吉矣。上既以诚惠其下，则下亦以诚感其上，怀君之惠，感君之德，上下交孚，益道之至善也。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
言有此诚心，则实惠及民，不待问矣。九五之志，在于益下，令人皆感戴以诚，是五得志莫大于此也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。卦以损上益下为益，未闻损下以益上也。损阳有余，益阴不足，亦未闻损不足以益有余也。今上九反是，以阳有余而处退巽之极，居无位之地，非有益于人者，而又当益之穷，穷则变而损于下矣。夫利者，人所同欲，九乃挟其刚强反益之道，专利于己，非徒无益于人，而又损之，故为众所嫉，不唯无益之者，且有起而击之者矣。是以圣人禁止之曰：立心不可恒如是之专利，若恒如是，取凶之道也。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
「莫益之」者，嫉其封殖自私。「偏辞」者，责其偏于利己之辞也。「或击之」者，知其必然召祸。「自外来」者，言在己有以召之也。䷪乾下兑上
「夬」，决也，五阳决一阴也。为卦乾下兑上，五阳盛长于下，一阴将尽于上，为众阳上进，决去一阴之象。伊川曰：「泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象，故为夬。」
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」，决也。为刚决柔，为君子决去小人也。决去小人之道，当以天下之公议，暴扬其罪于广众大庭，使人咸知其恶，则足以惩一而戒百也。「孚」者，由衷之诚。「号」者，命众之辞。有厉者，谓五阳虽盛，而一阴犹在高位，不可忽也。故必推诚以命众，使知尚有危机之可畏。若易而无备，则将有不虞之悔，故曰「孚号有厉」。邑，私邑。「告自邑」者，先自治而后可以治人也。曰「扬」、曰「号」、曰「告曰王庭」者，以上六成卦之主，居兑体而有外庭之象也。戎，兵也。即，从也。「不利即戎」，谓不可极于用刚，以至兵戎，则受害者众也。「利有攸往」，谓一阴犹存，尚利于有所往，盖必纯乎君子而后可也。彖
曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
释卦名义而赞其德也。以乾之健，而行之以兑之说，是以能决去小人，而不失其和，谓决去之，而天下国家和平无伤也。决而不和，如汉、唐之去宦寺，适以致乱，而天下之受祸者众矣。易之象，圣人之训，可不畏哉？
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
释彖辞。以一阴乘五阳，乃其罪也，故「扬于王庭」，使众知之。众阳协德，相告相戒，不敢慢忽，故其危惧，乃所以为光大也。「夬」之为卦，所尚者阳刚之盛也。尚刚以自治则可，若以即戎，则尚刚太过，其所尚得无穷乎？阳虽盛，而犹有阴焉，必纯乎阳，而后可以绝小人之根，故又曰「刚长乃终」也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，势必溃决为雨，以及万物，「夬」之象也。君子以之均施德泽，以及于下。若居畜不施，乃君子之所忌，如刓印吝赏，畜施屯膏，皆「居德」也。怨怼所由兴，悖乱所由起，岂非「忌」乎？忌，畏忌也。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
初，乾体，而又以刚居刚，故锐于进。趾，在下而先动之物，前趾又动之先者。初在四阳之下，轻动躁进，「壮于前趾」之象也。阴居高位，初首众阳而往决之，位卑而言高，决无可胜之理，其往也，徒取祸咎耳。
象曰：不胜而往，咎也。
有必胜之道而往者，胜也。往而后胜且不可，况不可胜而勇往者乎？故爻辞曰「往不胜」。而夫子曰「不胜而往，咎也」。谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。彖
言「孚号」，而以「有厉」处之矣。二以阳刚之才，遇同德之君，当夬决之任，而能居柔以晦其刚，得中而知戒惧，故亦「惕号」。盖必如是，而后可免小人乘间抵隙之忧。故虽莫夜阴伏之时，有兵戎至，亦不足虑矣。以防之密而备之素也。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
中矣，而又以刚居柔，刚而不过，故曰「得中道」。王童溪曰：「吾谋未发，而彼得以先之，非中也。彼谋先发，而吾无以待之，亦非中也。二之戒备，得中道也。」
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。胡安定曰：「此错简，当曰壮于𬱓，有凶。独行遇雨，若濡，有愠，君子夬夬，无咎。于义顺。」今从之。上六以容说之资，居众阳之上，有𬱓象焉。𬱓，面颧骨也。三于众阳之中，独与之应，是妄用其刚，而壮于𬱓也。壮者，张助其恶也，故「有凶」。不唯壮之，复与之和，故曰「遇雨」。雨者，阴阳和也。既遇雨，必为所濡污；既濡污，则众君子有愠怒之者，故曰「若濡有愠」。君子则不然，见善明，用心刚，不牵于私，唯义是视，当决则决，故「无咎」。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
此爻以独应上六言之，有凶之象；以阳刚得正言之，有「无咎」之象，用之存乎其人。九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
九三、九四，皆君子而未纯者也。三应上六，四不中正，而同居说体，故其刚决不足。上体之下，故曰「臀」。居不能安，故曰「无肤」。行不能决，故曰「次且」。谓欲止则众阳进逼，势不得安，如臀之无肤；欲行则柔说失刚，不能勇进，其行又不免于「次且」也，有悔可知。羊，内刚而群行之物。牵羊，喻与众阳牵连而进，则悔可亡。而四居柔体，说不中不正，虽闻斯言，不能信用，悔其可得亡乎？
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
以刚居柔，位不当也。居柔体说，失其刚明之正性，故其聪不明，不能听信善言也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
苋者，阴柔易决之物。陆者，高平不畦之地，非苋所宜。喻上阴柔，窃据高位，非其所而易去也。
五以阳刚中正之德，为夬之主。处夬之时，当决即决。然刚不可过，又当以健而说、决而和之道，行之以中，然后可以「无咎」。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
以刚中正之君，行中道于夬决之世，宜吉，而仅得无咎。「中且未光」者，何也？亲比上六，使之贯盈罪极者，五也。及以刚应刚，勉行中道以决之者，亦五也。故于中道未得为光大。上六：无号，终有凶。以一阴而乘五阳之上，贯盈恶极，皆其自取。当此之时，党类已尽矣，无所号诉矣，终归于凶矣。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
言其孤立于夬决之极，终不可久也。䷫巽下乾上
「姤」，遇也。为卦巽下乾上。「巽」，风也。「乾」，天也。风行天之下，与物无不遇者。又一阴始生，即与阳遇，故为「姤」。姤：女壮，勿用取。女壮，至四阳而后谓之「壮」。「姤」唯一阴，而曰「女壮」者，何也？盖自是而为「遁」，为「否」，为「剥」，为坤，皆姤阴之为也。在人乃消阳之孽，有惊惧之意焉。况以一阴为成卦之主，初长于下，即遇五阳，是女之不贞，而壮之甚者，故戒以「勿用取」。彖
曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
以成卦之主，释卦名义，谓一阴始生，即与阳遇也。
「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
释彖辞，且赞其德之大也。人之取女，欲其长且久，此女处遇则不贞，以壮则害阳，故「勿用取」。然一阴遇五阳，虽不贞，而阴阳相遇，亦不可废。五阳，天也。一阴，地也。天地相遇，则万物育，品汇所以咸章也。九五中正，二以刚中遇之，君臣相遇，则治化成，其道所以大行也。然则天地不遇，则品物不章；君臣不遇，则治化不行。至于事事物物，莫不以遇而成，不遇而废，则姤之时之义，岂不大哉？
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
天之诰万物，莫疾乎风，且无所不周；君之诰万民，莫疾乎命，亦无所不至。故后王以施发命令，徧诰四方，亦犹风行于天之下也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
姤之成卦，在此一爻，或吉或凶，亦判于此。何则？有以制之则吉，无以制之则凶。「柅」，止车之物，以金为之，坚强之至也。而又系之，止之固也。固止之使不得进，则阳刚贞正之道，庶乎其吉。设不止之，使之有所往，则必浸长而害乎阳，是见「凶」也。圣人既设此两端，使君子知所戒矣，又设「羸豕」之象，使君子不以阴之微而忽之。「豕」，阴物也。谓今日之阴虽微，如羸弱之豕，而异日「蹢躅」之害，将可必也。若忽其微而不信，使至「蹢躅」，则不可制矣。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。「牵」，引也。阴道虽微，已有牵连浸长之势，不可无以止之也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「鱼」，阴物也。古者以鱼比民。初六柔而散于下，民之象也。九二以刚中之德，居大臣之位，而首与之遇，此得鱼之最先者也。其德又足以包而有之，虽初与四应，而二得之非正，然「姤」之时，以遇为重，阴阳相遇，亦「无咎」也。宾，自外来者，谓四也。及四至，则已后矣，利安得以及之乎？故曰「不利宾」。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
鱼既为二所有，义不及于四矣，故四「无鱼」。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
三居上体之下，故曰「臀」。二与初相遇矣，三乘二之上，亦欲遇之，二嫉之于下，故其居不安，如臀之无肤。居既不安，则行而去之；行则上无应与，故「其行次且」。是处遇之时，进退皆无所遇者，故「厉」。然所以「无大咎」者，居得其正也。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
下既无遇，上又无与，故曰「行未牵」。言上下皆无牵引者，故「次且」。九四，包无鱼，起凶。
初，鱼也，本四所有，而二先遇之，是四亡其鱼而二得之也。四非无阳刚之才以包纳于初，今也有「包无鱼」，盖四远于初，又不中不正，无德以来之，宜民之归二而去已也。居上而无民，故动则凶。起，动也。刚健之体鲜不动，故戒。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
民可近而四远之，宜其「无鱼」而取「凶」也。
九五，以杞包瓜，含章，有殒自天。
「杞」，高大之良材，喻众阳也。瓜，易蔓之柔物，喻初阴也。五以刚健居尊，下有众阳为辅，于此一阴之微，去之易易，而乃以中正之道，含藏其刚健之美，但以众阳包而容之，如瓜在杞木覆荫包容之下，略无去之之意者，盖以「姤」亦自乾而来，则一阴犹自天而降。况天地间有阳必有阴，乃天道之常。圣人，天也，方阴之微，岂容遽绝之？且天下未尝一日无小人，顾吾处之者何如耳。五，乾也，故以天道言之。
象曰：九五「含章」，中正也。「有殒自天」，志不舍命也。
唯中且正，故能「含章」。崇阳而抑阴，固圣人之志。有阳必有阴，亦天道之常。「志不舍命」者，言圣人虽有抑阴之志，亦不舍弃天道之常也。
上九，姤其角，吝，无咎。
刚而处于最高之上者，「角」也。一卦五阳皆以遇初取义。上九刚而居上，极远于初，是自处至高而无与遇者也，故「吝」。然以阳刚居高，阴亦不能侵之，虽无遇，亦无咎也。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
以至刚居最上，穷，极也。穷极故不能俯就以求遇于人，于遇之道为吝也。䷬坤下兑上
「萃」，聚也。为卦坤下兑上。地上有泽，水之聚也。诚齐曰：「泽，水之聚也。泽上于地，聚之聚也，故为萃。」
萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」下「亨」字，羡文。假，至也。宗庙，上以聚祖考之神灵，下以聚人心之诚敬。是天下萃聚之大者，莫大于宗庙，故「萃，王假有庙」。人聚则多乱，物聚则多争，事聚则多紊，必得大人以治之，而后其聚也可亨，故「利见大人亨」。然所聚不正，则亦不能亨也，故「利贞」。亦以二五皆得其正也。物聚则用宜丰，故「用大牲吉」。亦以兑为羊，坤为牛，皆大牲也。物聚则力有余而志可行，故「利有攸往」。亦以卦体顺而以说行也。彖
曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。
以卦德释卦名义。「萃」之义，聚也。坤顺兑说，为其道顺，其情说，故聚。五以刚中正应二之柔中正，故「聚」。傥德不如是，则不足以致天下之聚也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。释彖辞而极言之也。孝享之际，诚敬所萃，故萃天下之心者，无如假庙以致孝享。大人者，正已而物正者也。见大人则聚而得其正，故「亨」。萃不以正，其能亨乎？物聚则用宜丰，力赡则可以有为，此自然之理也，故曰「顺天命」。然聚岂一端而已哉？阴阳聚而后万化成，天地聚而后万物育，人物聚而后万事兴。观其所聚，而天地万物之情亦可见矣。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「泽上有地，临」，则聚泽者地岸也。「泽上于地，萃」，则聚泽者隄防也。以地岸而聚泽，则无隄防之劳；以隄防而聚泽，则有溃决之忧。故君子观此象，为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎？初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初与四正应，本有孚而相聚者也。然「萃」之时，近则相亲。初六近从二阴以为聚，故与四相孚之志，不能克终。「乃乱」者，为同类惑乱其心也。「乃萃」者，与同类聚为一也。「握」者，群指之聚。初若号呼以求正应，则同类如指之聚而笑之矣。但勿恤其笑而往，则得阳刚之应而无过咎。不然，则入阴小之群矣，宁免咎乎？
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。言初与四孚萃之志，为同类所惑而乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
二以柔顺中正之德，上应阳刚中正之君，「萃」之正也。然居「萃」之时，二远于五，而处二阴之间，「易以类聚」，必九五引而进之，则上下俱吉，二亦可以无咎，故曰「引吉无咎」。此二五未聚而相求于初之时也。「孚」，信之在中，礿祭之无文也。及其既孚，则二五中正相聚，诚实相与，如薄祭亦可交于神明矣。此二五既孚而相聚于终之美也，故曰「孚乃利用礿」。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
方萃之时，近比乎阴，而能自守不变，以须正应，唯刚立者能之。二虽中正，而质阴柔，九五及其中未变之时引之，故「吉」，故「无咎」。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
三，阴柔不中不正，处「萃」之时，欲进而求聚于四，则四非其应，又非其类；欲退而求聚于二，则二自以中正上应于五。是求聚于人而莫之与，徒自嗟叹而已，故曰「萃如嗟如」。进退无与，何所利哉？故曰「无攸利」。唯往从上六之正应，则得所聚而无咎。然求人而人不与，然后往焉，虽无咎，而举动如此，亦可羞矣，故曰「小吝」。
象曰：「往无咎」，上巽也。
言「萃」之时，上六亦无与，故能巽顺以受六三，此三所以往无咎也。九四，大吉，无咎。四处「萃」之时，上比同德之五，得君臣之聚如此其专；下有三阴之从，得臣民之聚，如此其众。然位不当，故戒之必「大吉」，然后可以「无咎」。谓得君专而不僭，得人众而不私，则「大吉」也。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
以阳居阴，位不当也。况上下聚而归之，君道也，而四居之，亦位不当，故必得「大吉」，而后可以「无咎」。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。以九居五，有其位矣；居中得正，可「无咎」矣。以此居尊而聚天下之民，民犹有不孚信者，九四得臣民之聚于下故也。九五当此之时，何以处之？唯修吾「元永贞」三德，以听其自孚，然后悔可「亡」。「元」，善也。无长人之善，则聚而不亲。「永」，久也。无可久之道，则聚而必离。「贞」，正也。无贞正之守，则聚而不固。盖聚人之道，唯此三者为「萃」九五之君者，非志此不可。
象曰：「萃有位」，志未光也。「位」者，所以一天下之「萃」者也。五有其位矣，而人犹未孚，是「萃」天下之志未光大也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
萃卦之象，三阴聚于下，二阳聚于中，上六孤立于外，是「萃」之时而自取孤独者也。以柔说之体，欲聚而孤，故不安而咨嗟涕洟。盖说之极者易悲也，皆其自取，无所归咎，故曰「无咎」。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。当「萃」之时，而孤立于上，以柔乘刚，而自绝于人，其能安乎？䷭巽下坤上
「升」，进而上也。为卦巽下坤上。「巽」，木也。「坤」，地也。为地中生木。木生于地中，长而益高，为「升」之象。初柔散而在下，木之根也。二三刚长而渐高，木之干也。得坤土养之而益进，「升」之象也，故为
「升」。
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。巽顺而进，故「升」有「大亨」之理。易言「大人」，皆指阳爻。王弼谓「不以尊位拘」，盖初六成卦之主也。二以阳刚引之而升，欲升于道，而不见大人，则不知其方；欲升于位，而不见大人，则不得其援。故升之道，「用见大人」，则勿有忧恤。巽顺而进，亦「见大人」而无忧之道。「南征」者，向长养之方而进也，故「南征」，于升之道为「吉」。李实斋曰：「凡物之生，自子至午，生而长也。」彖曰：「柔以时升。」释卦名义。「柔」指初六，成卦之主也。初六一变则为泰。「时」者，其谓泰之时欤？凡物自下而上谓之「升」。物之升也，由下而上。木之升也，由柔而刚。柔升而得其时则达，故曰「柔以时升」。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。南征吉，志行也。
释彖辞。内巽而外顺，谓升之道。巽而顺则升，暴而逆则折。又二以刚中之德应于五，五以柔中之德，引之而升，此升所以「大亨」也。见大人，则可以遂其升进之愿，故曰「有庆」。向长养之方而往，则上升之志得行，故曰「志行」。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
木之升于地，由芽而根，根而干，干而枝叶，一至顺之积逆，则生意息矣。君子观此象，一以至顺之德，自卑小积之，以成高大。盖天下事事物物所以高大，未有不自卑自小积而成也。初六，允升，大吉。
以柔而升，升之义也。在下则升，在上则非升矣。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根。「巽」承于二，得阳则愈升。六四又「坤」土之最下者，而与之应，信能升而「大吉」也。以人事之升言之：初以柔巽之德，上承九二刚巽之贤；二又以刚中之德，上应于五，唯能引之而升，故亦信其升之必达，而获「大吉」也。
象曰：「允升大吉」，上合志也。谓上与九二合志而同升，故「大吉」也。
九二，孚乃利用礿，无咎。
此爻辞与「萃」六二同。但「萃」之二，以中正之德，当「萃」之时，处二阴之间，必待中正之君，引而进之，然后「无咎」而「有孚」。此则以刚中之德，在所必升，而五亦虚中以信之，故实意交孚而自无咎。二卦虽同为君臣相孚，然「萃」则君孚于其臣，此则臣孚于其君，故「萃」必「无咎」而后孚，此则相孚而自「无咎」。象曰：九二之孚，有喜也。
二尽其孚诚，升而事上，不独为臣之义无咎而已，又可行其刚中之道，以及天下而有喜也。九三，升虚邑。
三以阳刚之才，居巽顺之体，位得其正，有应于上，以是而升，如入无人之邑，其进也孰御？以木之升言之，则为木之生而出于地者，上无壅塞，其长也孰遏？故曰「升虚邑」，言无阻也。阴辟故虚，坤为国邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。谓其前无疑阻也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
四，公侯之位。位已近君，不可复升，故以文王柔顺履正者当之。昔者文王之治岐也，上则顺事其君，使之升进于德；下则巽顺乎人，使之升进于位；己则谦恭独守其正，用亨周道于岐山，吉而无咎也。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。一以柔顺之道处之，而无志于自升，故曰「顺事也」。六五，贞吉，升阶。
五之位，天位也。天不可阶而升，今曰「升阶」，何也？盖升之时，「坤」道上行，而以六居五，是升而居尊位也。然五所不足者，贞也，故必贞正而后可以获吉，必「贞吉」而后可以「升阶」。阶者，言其升之有序也。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
舜禹之升，贞且吉，圣人之志所愿也。汤武之升，岂圣人之志愿哉？故「贞吉升阶」者，「大得志也」。
上六：冥升，利于不息之贞。
上以阴暗之资，处升之极，是冥然而升，知进而不知止者也。本无所利，但移此而用之于贞正之事，则利焉。盖以小人贪进不已之心，为吾进善不已之心也。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
冥然而升于上极而不知止，岂复有富益哉？盖升极则必退矣。䷮坎下兑上
困，穷也，乏也。为卦坎下兑上，水在泽上，则泽中有水。今在泽下，则为泽涸，困乏之象也。又一卦六爻，阳刚皆为阴柔所揜，君子困穷之时也，故为
困。
困：亨。贞大人吉，无咎，有言不信。
困之为卦，坎险兑说，为处险而说，是身虽困而心泰然时虽困而道则亨也，故曰
「困，亨」。「贞，大人吉无咎」者，谓贞正乃大人处困而吉而无咎之道，所以戒九二成卦之主，中而不正也。「有言不信」者，谓处困而不求亨贞之道，专务以言语求说于人，冀以免困，人谁信之？所以戒上六成卦之主，柔说于外也。虽因成卦二爻以示戒，然处困之道亦尽于此。彖曰：「困」，刚揜也。
以卦体释卦名义。「坎」，阳也，为兑阴所揜。九二为二阴所揜，九四、九五为三与上所揜，成卦上下亦为阴所揜，故曰「困险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎」。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
以卦德及成卦之主释彖辞。内险而外说，是处险而能说。说者安于义命而乐其乐也。故虽困而不失其「亨」。能是者，其唯君子乎。贞，正者，大德之人处困之吉道，谓成卦九二之「大人」，以刚居中，是必贞正而后能吉。不然，如成卦上六，专尚乎「兑」「说」之口，求以免困，其谁信之？缇取穷耳。象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
君子处困之道，唯委致吾在天之命，以成遂吾在己之志而已。谓夫莫之致而至者，命也。艰难险阻，死生变故，皆不足以动吾心，唯尽吾所得为之义，以遂吾志之所欲为。盖处困而不致其命，不可也；一付之命，亦不可也。故命不可以不致，志亦不可以不遂。不然，将变移于祸患，陨获于困穷，岂君子之所为乎？
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。卦以柔揜刚，为困之义。爻义则不分刚柔，皆以处困为训。初居下体之后，故曰「臀」；坎体之下，故曰「幽谷」。言初以阴暗之资，处困于下，而不能自拔，如困守株木，不得其安，而不能动，动则「入于幽谷」，谓益陷于坎险之中也。「三岁不觌」者，言历三变而遇四之正应，四不求初而求二，故初不见济困之道而不能出也。如初者，其柔暗无援，终于处困者欤？
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。「幽不明」者，入于幽而愈不明也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。
「酒食」所以养生，取自养之义。「朱绂」所以蔽膝，取谨行之义。「享祀」，取至诚感通于上之义。二以阳刚处困于下，然得中用柔，故能不躁不竞，优游自养以待时。上有刚中同德之君，相与之志非不专也，然亦为阴所困，与二之志不能直遂。「朱绂」之来，非不欲其进，且必谨其行。「方来」者，言将来而未来，是犹有所惮也。为二者，唯宜尽其精诚，求以感通于上，「如用享祀」，不可遽往，往则适以取凶，而无所归咎矣。诸卦义例，皆取阴阳为应。唯困之世，阳厄于阴，止取同德相与。今二五同德，而相与之难若此，皆处困故也。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
言二能以刚中自养，时虽暂困，将必得君，而福庆及于天下，故曰「中有庆」也。
六三，困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。三以阴柔不中不正之资，处险而用刚，不善于处困者也。「石」，坚重之物，触之则必糜。谓九四、九五二刚在上，坚重不可犯，而三敢犯之，以取困辱。故系辞曰：「非所困而困焉，名必辱。」「蒺蔾」，棘实之有角者，据之则不安。谓九二之刚不可乘，而三敢乘之，以取危困。故系辞曰：「非所据而据焉，身必危。」欲进而求上六之应，则又为二阳所隔，入于内而不得出，虽欲一见其偶，且不可得。故系辞曰：「死期将至，妻其可得见邪？」如三者，质柔志刚，本欲困人，适以自困而没其身者也。三阳上阴，故以上为妻。不得出，故曰「入」。
象曰：「据于蒺蔾」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。不祥者，不善之证也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
「困」之世，阴揜阳者也。故阳不以阴为应，而以同德相求，故四不应初而求二也。金，刚物；车，任重，谓二也。四为上所揜，为三所犯，望二「金车」之来，协力以济其困者甚切，而二亦为三所揜，故来而「徐徐」。二来之「徐」，乃四之困。四以阳刚之才，居近君之位，不能自济而待于人，固可羞吝。然二之阳，终上进而副所望，故有终。此「来」字，据四所居之地而言也。
象曰：「来徐徐」，志在下也，虽不当位，有与也。
四之困，志之困也。四之志在下之二，而「来徐徐」，所以「困」也。以九居四，不当阳刚之位；以四求二，不当相应之位。然二与四有同德相与之诚，故曰「虽不当位，有与也」。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
二五同德相求，而五以阳刚为上所揜，譬诸鼻之通气于上者而见「劓」，是五欲通于下而不能达，困于上也。所赖者刚中之二，相与济困，而二又为初与三所揜，譬诸足之主行于下者而见「刖」，是二欲进于上而不能行，困于下也。此二与五俱困之象也。赤绂在下，而谨行之饰。君之困，在无贤佐。二处险中，谨其行而未进，则五困矣，故曰「困于赤绂」。然二五皆以刚居中，以直相与，九二必徐徐出险而之说，故「徐有说」。为五者，亦宜尽其精诚以致之，如用祭祀，则可以得天下之贤，济天下之困矣。曰「绂」、曰「祀」，二五同辞，以见君臣处困，其志同也。绂、「芾」同。或者以朱赤分君臣，不必然也。按隋志：「官有绶者则有绂，绂随绶色。」
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。上不通于下，下不进于上，是相与之志未得也。二、五皆以中诚直道相与，乃徐有说之事也。感通以诚，则必得贤以济其困，是祭而受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。葛藟，柔物，缠木而上，喻上六乘刚而处于上也。始缠而上，欲困君子；及其居高，则其身「臲卼」而不安。欲困人，适以自困，故动则「有悔」。「动悔」者，动而得悔也。「有悔」者，有能自咎其失也。若能自咎，曰：如是而取悔，曷若改前所为，往而出困？困极则变，有吉之理，故曰「征吉」。兑为口，故曰。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
始欲困人，终以自困，是自处不当也。知悔而有悔焉，则可以吉其所行也。䷯巽下坎上
井之为卦，巽下坎上。巽为木，坎为水。木者，汲器。巽者，入也。木器巽入于水，而复上水者，井之象也。诚斋曰：下二爻在坎之下，若瓶之覆而入井之象。中二爻若井中之瓶覆而复仰之象。上二爻有瓶仰而出井之象，故为
井。
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
邑可改，井不可改。井之为井，取之不竭，存之不盈，「无丧无得」也。往者得其所欲，来者求而未已，皆得以井其井，「往来井井」也。汔，几也。繘，绠也。言几至而未得用，亦与未施绠于井同也。未至者，犹可勉而至，若羸毁其瓶，则终于无功矣，故「凶」。彖
曰：「巽乎水而上水，井。」以卦象释卦名义。
井养而不穷也；「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。
此章愚意，韦编三绝时，圣经之文，必曰：「改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，井养而不穷也。」盖彖无不释之文。「刚中」谓二五。以刚居中，故德有常而不可改。取之不竭，无丧也；存之不盈，无得也。此井之养物无穷，夫人皆得以井其井也，错脱无疑。井以出水济用为功，几至与未施绠，水皆未出，是「未有功」也。未出犹可出，若羸毁其瓶，则终于无功矣，是以「凶」也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
「木下有水」，汲器之入也。「木上有水」，汲器之出也。汲器出，则养物之功著矣。「君子以之劳民劝相」。劳民者，以上养民；劝相者，使自相养，则养之功用无不周矣，井养之道也。
初六，井泥不食，旧井无禽。
阳清阴浊，初以阴居最下，泥之象也。井清洁则可食，今也浊而泥，故人不食之。且上无应与，无上水之象，是废弃之旧井也。人既不食，水不复上，则禽不至矣，皆以言无济物之功也。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。以阴浊居井之底，故为「泥」，泥则人不食矣。「舍」，弃也。至于禽亦不往，言为时之所弃也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
井以上出为功，今九二上无应与，而下比于初，为不上而下之象，是井而为谷，其水就下，徒能注射泥中之细鱼而已。「鲋鱼」，喻初六。盖二以阳居阴，阴拆则漏，巽体下断，亦漏之象，故曰「瓮敝漏」。皆以言水下注而失井养之道也。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
二有阳刚之才，而无济物之功者，上无与而下比于初也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。三以刚居刚，在下之上，是渫治之井，清洁可食者也。而正应阴柔，不足援而出之，是不为人所食也。「我」，谓三也。渫而不食，行者亦为之恻然于心。顾其可汲而用者，其唯九五同德之君，然非其应，唯王之明，能照见而汲用之，则上下均蒙其利，故曰「并受其福」。如九三者，其有才智而不见知于上者欤？
象曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。
井渫而不为人所食，纵井不自恻，行道之人亦为之恻然矣。纵井不求上之我用，人亦为之求之，以并受其福矣。六四，井甃，无咎。
四以阴柔之才，处井养之世，不足以广施利物，然居得其正，亦可自守，故曰「井甃」。「甃」者，修砌其井，使之不废也。言四之才，虽不足以大有为，然亦不至于废厥事，故「无咎」。诚斋曰：「四有两甓接连之象，故为井甃。」
象曰：「井甃无咎」，修井也。
言能修之，而井养之功不至于废，故「无咎」。九五，井冽寒泉食。
五以坎中之阳，居正中之位，其才其德，尽善尽美，故其为井也冽，其为泉也寒，可以汲而食，井之至善者也。然不言吉者，井以上出为功，五未至于上，水未出井，犹无功也。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
使五而不中不正，是井而不冽不寒，人谁食之？
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
「上」，井道之成也。「收」者，收功也。「勿幕」，勿揜覆也。不覆，则虽不言，而人皆信其有济物之实用，故曰「有孚」。少覆则人疑之矣。盖井以上出为功，亦言井之功至此已成，而不可揜也，故为大善之吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
内卦井道成而未大，外卦至上则大成矣。䷰离下兑上
革，变革也。为卦离下兑上。「离」，火也。「兑」，泽也。火在下而炎上，泽在上而润下，相就而相克，故「革」。晦庵曰：泽上火下，火燃则水乾，水决则火灭。中少二女合居，而少上中下志不相得，故
「革」。革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
事弊则革，革，改其故也。故革之初，人未遽信，故必「巳日」乃能有「孚」。亦以六二成卦之主，自初至二，有「巳日」之象。二中而虚，中虚有「乃孚」之象。「孚」，信也。人心信从，则所革之事可以「大亨利贞」者，亦谓成卦。六二与上六成卦之主，皆得其正，故所革皆当，新旧之悔可亡。若革而人不信从，则不可以亨。所革而不得其正，则人亦不之信从，悔其可亡乎？彖
曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
以卦象释卦名义。水在火上，似「既济」。「二女同居」，似「睽」。然「既济」则水火相交而为用，此则水火相就而相息。「暌」则二女同居而不同行，此则二女同居而志不相得。此其情所以异也。势不容不革，故曰「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！以成卦之德释彖辞，且极言其时之大也。「革」者，圣人之不得已也。天下事苟不至如水火之相息、二女之不相得，圣人岂得已而不已乎？故未革之先，圣人谨之；既革之后，天下信之。所以然者，圣人于未革之先，灼见利害，如离之明，故未革而民愿之，将革而民傒之，既革而民信之，莫不欣从，如兑之说，此所谓大亨以正，革而当也，故新旧之悔皆亡。不然，则愈革愈弊，能无悔乎？极而言之，天地阴阳相为代谢，以成四时者，亦革而当也。汤、武顺天应人，以易世革命者，亦革而当也。然则于理之宜、事之当，天地圣人且不得不革，则革之时岂不大哉？
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
「泽中有火」，火涸泽，泽灭火，故为「革」。「君子以治历明时」者，天地间最易差忒，而不容不革者，莫若历数时序，故以言之。
初九，巩用黄牛之革。黄，中色。牛，顺物，指六二也。谓六二以顺处中，为成卦之主，任革之事，革而当矣。初阳得正而位乎下，革非其任，唯宜巩固自守，奉承六二之革而用之，不可自作聪明而有所为也。或曰：「子于遁之六二，用黄牛之革，以为皮革之革矣。而此用黄牛之革，乃以为改革之革，同一革字，而作两义，圣人系辞果如是无定据乎？」曰：易之为道也屡迁，变动不居，不可为典要，唯变所适。子独不见归妹之五曰：「帝乙归妹。」是于卦名归妹上系爻辞，果有一妹归之也。泰之五亦曰：「帝乙归妹。」无乃亦拘名卦，亦有一妹可归乎？予于集问尝辩之矣。况革之六爻，皆言「革」，言「改」，言「变」，而此爻独言「皮革」，可乎？盖六二成革之主也，以顺居中，有黄牛之象。唯中唯顺，故革而当。至三则不可复革。四兑体而近君，故主革之谋。五为革之主，及上则革道成矣。初岂非下民之用革者乎？
象曰：「巩用黄牛，不可以有为也。」言初在下，唯可用上之革，不可自用以有为也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。彖
言「巳日乃孚」，革先于信也。此言「巳日乃革」，革后于信也。革先于信，君之义也；革后于信，臣之体也。六二以文明中正之臣，遇阳刚中正之君，处革之时，为成卦之主，任革之事。事虽可革，然臣道不当为革之先，必也建明巳日，待上下皆曰然，然后革之，故所行皆吉，且无过咎，此初所谓中顺之革也。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
巳日而后革之，则顺而信，故随所行而有嘉美之称也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
三居六二已革之后，以刚居刚，欲何为哉？故有「征凶贞厉」之戒。谓志刚而往革不已，则必凶，固守此道，则危厉，何也？盖自初至三，革道已小成矣，亦已有孚而信于人矣，岂容复有所往邪？大抵革之道，革而当则止。二以中正顺人心而革，革已当矣。至三不可以复革，而三以过刚不中处之，故有此戒。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
革道至三，已就绪矣，得其当则宜止，又何往邪？
九四，悔亡，有孚，改命吉。
二，大臣也，任革之事；四，近臣也，主革之谋。谓四以阳刚之才，居近君之位，上有同德之君，下无私系之嫌，故能主其谋也。且尽离明之见，而居兑说之体，柔传所谓「文明以说」者也，故能仅于出命，使先后之悔皆亡，而上下信之，故曰「悔亡有孚」。是以于所当革，虽改君命而亦吉也。盖革非细故，使革而有当不当，岂徒知将顺而不知匡救之义乎？故极言之，以为万世之训。
象曰：「改命」之吉，信志也。
致君在志，行志在事。志然而事亦然者，上也。志然而事不然，其可违志而不忠乎？改命而吉者，自信吾志也。吾既信吾志，上下独不信吾志乎？
九五，大人虎变，未占有孚。
龙虎者，大人之象。变化莫测，则取诸龙；威信远著，则取诸虎。
五以阳刚中正，居尊位于天下，事所当革者，无不得其当，其昭著显赫，犹之「虎变」，其文炳然而不可揜，其威凛然而不可犯，故不待占决而天下信之也。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。事理明著无疑，如虎文之炳焕，天下有不信乎？
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
上，革之终，革道之成也。君子循理而易化者，固已显然从革，若豹文之变，蔚然而不可揜矣。小人昏愚而难变者，虽未革心，亦革其面以从上之教令矣。革而至于贤愚俱化，革之成也。三居革道之小成，曰「征凶」矣。上居革道之大成，故又曰「征凶」。谓革道已成，而往革不已，则是所革随复变也，故「凶」。唯居守之以贞固，则吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。「君子豹变」，言内卦其文彬蔚而不可揜也。「小人革面」，言外卦以兑说从上而无情实也。此圣人于革之终，言革道已成，不可复有所往也。䷱巽下离上
鼎，亨饪之器也。为卦巽下离上。晦庵曰：「下一阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，鼎之象也。而又以巽木从离火而致烹饪，鼎之用也。」此卦所以为「鼎」。鼎：元吉，亨。
「吉」字疑羡，卦无此义，彖传亦无羡，明矣。「鼎」之形法以正，鼎之德，中而实，鼎之用，大而周，故可以致大亨，故「鼎，元亨」。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
释卦名义，且极言其用也。卦之名「鼎」，取「鼎」之象也。有象而后有器，今复取器以为象，故曰「鼎象也」。卦具「鼎」之象，而又以木从火，是烹饪也。圣人制为烹饪之器，岂徒自奉而已哉？上以享上帝，用犊而贵乎诚。下以养圣贤，备饔牢而尽其礼。故享上帝曰「亨」，养圣贤曰「大亨」。礼所谓以少为贵者，「鼎」之用也。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
以成卦之主释彖辞。初成下卦之巽，五成上卦之离。五为耳，离为目，在上而虚明，故曰「聪明」。是卦之德，巽顺而聪明，且柔上进而居于五，五又得中而下应乎刚，是以「元亨」。言人之德如卦之德，亦可致「大亨」也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
「鼎」之形端而正，鼎之体镇而重。君子取其端正之象，以正其所居之天位，使之愈久而愈安；取其镇重之象，以凝其所受之天命，使之愈久而愈固。昔禹铸鼎象物，用能协于上下，以承天休，亦此意也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。鼎之下，趾之象也。上应于四，趾而向上，「颠」之象也。然居鼎之初，中有未实，其「颠趾」者，出旧否恶，以取新为利也。得妾而得其子，亦犹是也。以阴居下，卑巽从阳，乃妾之象。妾非正者，犹鼎之颠，因不善以得善，犹「出否」取新于「颠趾」也。因恶以成功，因贱以致贵，何咎之有？
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
物忌颠覆，唯鼎每覆则每洁，故于鼎之道未悖也。初而应四，「出否」取新，是人之弃贱以从贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二，阳刚在中，有实也。鼎之方烹，滋美恶臭，决择不可不审。今九二上有离明柔中之五为之应，而下与初比。易例：「阳刚为阴柔所累曰疾」，谓初六乃疾九二之仇也。传云：「怨偶曰仇」。二居中应中，不至失正，但阴从阳者也，二必远之，使不得以即我，则吾之鼎实，然后能吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
鼎有实，犹人之有才行也。必所向者正，则不陷于非，故所之不可不慎也。唯守吾之中，使仇疾不能即，则可以「终无尤」也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
三以阳刚居鼎之腹，亦有实者，然过刚而失中，越五而从上，故「其行塞」。盖万物皆以足行，唯鼎以耳行。五，鼎之耳也。三不从五而从上，是革鼎之耳，而行其鼎之实，故塞而不达。离为雉，「雉膏」，文明之美也。谓三有五之「雉膏」，而不之食，盖三不中而守正之过。然三虽失于守正，而体实巽顺，与五阴阳终必相合，故曰「方雨」，谓阴阳将和而为雨也。既雨，则革耳之悔，可以亏去，而终获其吉，谓终以正道得君而获吉也，故曰「终吉」。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
不从五而从上，是改革鼎耳，以行其鼎实，失用鼎之义，亦失从君之义。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
「足」，初也。「公」，四也。「形」，鼎之形，喻国家也。鼎至于四，鼎之实已满。四近君，位高位，谋大谋，任重任，而乃以阳居阴，不中不正，德已薄矣。而又下应初六「颠趾」之阴柔，故不胜任而败乃事。如鼎足之折，既「覆公𫗧」，而鼎之形亦渥然污秽，其凶可知。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？三语之中举其一，则上下文皆在矣。言委任不当，果如何也。欲人详玩以为永戒。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
「黄」，中色，谓五之中也。「金」，刚德，谓上之阳也。主一鼎者在乎耳，耳不虚中，则鼎虽有铉而无所措；耳而无铉，则鼎虽有实而无所施。故「鼎」之六五，虚其中以纳上九阳刚之助，而后一鼎之实，得以利及天下，犹「鼎黄耳」之得「金铉」也。然耳而不正，则虽虚中而不可举，犹君不正，则虽虚受而人亦莫之从也。故必曰「利贞」，亦以阴居阳而有此戒。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五，一卦之主，亦成卦之主，故举一鼎全体之象以为辞。中实为九二。盖五为耳，上为铉，二为实。得铉以助耳，则九二刚中之实，然后可行。故圣人爻辞，明指二为「实」，上为「铉」，五为「耳」。若如诸说，是五既为「耳」，又为「铉」，又为实，其可乎？上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
鼎与井皆以上出为功。一阳横耳之上，故为「铉」。以阳刚居阴柔，故为「玉」。以五之柔视上之刚，则曰「金」。以上之刚居阴之柔，则曰「玉」。上处鼎之终，「鼎」之功成矣。而刚柔适中，又鼎之至善，故「大吉」，故「无不利」。
象曰：「鼎玉铉」，刚柔节也。
居鼎之成功，而刚柔中节，善之善也。䷲震下震上震，动也。于象为雷。雷有震动之义，震有惊惧之意。一阳生于二阴之下，必动而上，故为动。二阴迫于一阳之进，阴阳相激，故为雷。乾初交于坤，为生物之长，故为长子。
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
阳生于下必进，进而上，故「亨」。虩，蝇虎也。周旋顾虑不宁之物。谓震惧之。「来虩虩」然不敢自宁，则可以转祸为福，移惧为喜，而「笑言哑哑」矣。哑哑，言笑和适也。震动之大者莫若雷。雷之震，百里之远，莫不恐惧自失。唯执匕鬯以承祭祀者，一诚主敬，独不为之变，故曰「不丧匕鬯」。言临大震动而不自失者，唯尽诚敬者能之。然则诚敬者，其处震之要道欤？
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
释彖辞。阳动而进必亨，恐惧修省，亦致亨之道，故曰「震，亨」。「恐致福」者，谓因恐惧以致福也。「后有则」者，谓能恐惧而后自处有法度也。有法度则安处，震之道也。雷震则远者惊，迩者惧，唯执匕鬯以承祭祀者不自失。彖云「不丧匕鬯」，本谓诚敬之至，今并取长子之义以释之，谓能敬其事于将恐将惧之时，而不自失者，则足以承宗庙社稷之重寄矣。「出」字上脱「不丧匕鬯」一句。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。瀳雷者，重雷也。雷瀳震之时，孰不恐惧而自修省？君子观此象，敢不祗畏，修其身，省其过，畏天之威，当如瀳雷之「震」也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
初刚而得正于「震来」之初，知恐惧而不敢自宁，则后必获吉，「笑言哑哑」矣。一爻之辞，与一卦同者，初乃成卦之主，事变震动之初，尤当谨畏也。
象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。恐则致福，有法度则自处安矣。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
初，震之主，刚动之先者，故其来猛而厉。二以至柔当之，度不能御，乃丧其所有中正之资，「跻于九陵」以避之，谓去其所居，升九四之陵，就同德之五，以待震厉之衰。阳高而在上，二视之，陵之象也。震厉既过，则所丧自复，故「勿逐，七日得」，谓自二七变而复归，仍得其中正之资也。盖二居中得正于震厉之来，以柔用柔，故能顺天道，度时宜，坚忍以待其自定。若不量力度德，忿然与物争竞，放变故方张之初，则所丧不可以复得矣，此处震之道也。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
谓乘初之刚，而能以柔处之，故终不失其中正也。
六三，震苏苏，震行无眚。
三处下卦之上，前之震既终，其势稍苏；后之震方来，未可以为安也。
三以阴柔不中不正，处之遂以为苏，而忘其顾虑，故曰「苏苏」，谓即其少苏而遂以为苏也，是苟目前而忘后虑者也。若能因一震惧，行而去之，则可无灾眚。居刚故能行，应上则震终也。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
三质刚志柔而位不当，故苏苏而不知为变计也。九四，震遂泥。
泥，致远恐泥之。「泥」，滞溺也。下卦之震，一阳动于二阴之下，其势伸而不屈；上卦之震，一阳陷于四阴之中，其势屈而不伸，故有「遂泥」之象。言四居大臣之位，处震惧之时，当大建明，大设施，以耸动一世，而乃以刚居柔，不中不正，为众阴之所滞溺，将何以亨震乎？故曰「遂泥」。遂有不反之意。
象曰：「震遂泥」，未光也。
未光者，其以四有阳刚之才，犹望其自振乎？
六五，震往来厉，亿无丧有事。
五以阴柔当瀳震之冲，所处不正，往而外则值上之穷，来而内则乘四之刚，是往来皆厉也。然居得其中，可以自守，唯当亿度无丧其所有之事而已。谓宜深思长虑，不失其中，则虽危而不至于凶也。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
进退皆危，则当以自保所有之中为大也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。
上阴居阴，柔怯之甚，故视诸爻之震，神气已「索索」然而销，瞻视已「矍矍」然而惊矣。是以往则必凶，不往亦可以无咎。盖处一卦之外，震不于身，于其邻耳。但三乃上之「婚媾」，上畏缩而不能援，不免有怨咎之言也。
象曰：「震索索」，终未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。
言以至柔居震之终，犹未得处震之道，然无咎者，以能畏邻之震，而自知戒也。䷳艮下艮上
艮，山也，止也。下二阴，地也。上一阳出于地上，坚而且高，故为山。一阳进而止于二阴之上，谓阳自下而升，升极则止，故为止。上止而下静，亦止之义。
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
诚斋曰：易者，象也。艮如二人重背而立，以贞为「艮其背」，贞下卦不自见其身之耳目手足，岂有此理？以「悔」为「行其庭」，「悔」上卦以为面前人之背，而不见后人之面，则必须九画之卦而后成此象。故愚易其「贞悔」而说之。凡人之一身，皆动作之物，唯「背」为止。凡人之一家，皆动作之所，唯庭为静。「艮其背，不获其身」，言外卦如后一人止见前人之背，不获见其身耳目手足之动作者，且背外而面内，止之象也。「行其庭，不见其人」，言内卦如前一人不出内庭，而其前所向，不见其有人，亦背外而面内，止之象也。天下唯有所见，则有所欲而不能止。今内外皆无所见，则无欲以动其心，而止乃安。「不获其身」，止而止也。行而不见，行而止也。动静皆止其所，不为物欲所移，此「艮」之所以「无咎」也。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。
以卦德释卦名义。「艮，止也。」然行止各有其时，故「时止而止」，止也；「时行而行」，亦止也。非行之为止也，行其所当行，即止其所当止也。故能「动静不失其时」之宜，「艮」之道所以光明也。「艮」体笃实而高大，亦自有光明之象。
「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
释彖辞。易「背」为「止」，以明背即止也。「背」，止之所也。艮之能止者，由止得其所也。止不得其所，则无可止之理。盖止得其所则安，失其所则不安也。内外二体，阴阳敌应而不相与，故相背而无所见，是以各止其止，止得其所而安，故「无咎」。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位。
一山兼一山，重艮之象也。君子观艮止之象，以「思不出其位」。「位」者，事物所当止之地也。天生蒸民，有物必有则。「则」者，君臣父子各有其道，行止语默各有其宜。吾唯素其位而思，不愿乎其外，即止其所当止也。止之道大矣，又岂但躐位逾阶，而后为出其位哉？
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
「趾」，在下而动之物。「艮其趾」，言止于动之初也。凡事于其所当止，能止于初，则不至大失，故「无咎」。然阴柔之质，易于变迁，故又戒之以「永贞」，谓事当止者，既能止之于初，又宜常永贞固以守之，不可转移，故曰「利永贞」。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
时当止而行者，非正也。当止即止，则不失其正矣。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
腓，足肚也，不能自由而主于随者。二居中得正，上无应与，得所止矣。然三为同体，又为成卦之主，刚而不中，失止之宜；二柔而居下，不能救之，而又不得不随，故曰「不拯其随」。虽咎不在己，而其心终不快也。
象曰：「不拯其随」，未退听也。
言非不欲救其所随之三使之止，而柔不胜刚，下不胜上，然亦未肯退听其所为，则其随也，不获已也。不失己以狥非，吾于「艮」之二中正而静有取焉。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
夤，王弼云：「荀作肾，谓互体坎为肾。」今从之。成下卦之主者，九三也。三以一奇界乎四阴之间，限之象也。譬诸身，则上下之际，其腰乎？盖三以刚居刚，止于下之上、上之下，使上下隔绝不通，如一身气脉，自腰而下，各止其止。肾水分列于下，无以交于心；心火薰焦于上，无以交于肾。是上之德泽止于上而不达于臣民，下之情意止于下而不达于君上者，三之为也，其危厉而不安可知矣。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
心者一身之主，「艮其限」，则一身上下判隔不通，而其主危矣，故曰「危薰心也」。六四，艮其身，无咎。
四居近臣之位，上辅柔弱之君，以柔居柔，而应又柔，故止之功不及天下，仅能止诸其身。然而无咎者，止于正也。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
上不能止其君之非，下不能止天下之欲，仅能止诸其一身，虽无咎，亦不足与有为也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。
艮之全卦，以身取象者，身，动物也。自三至五，互体则震也。震为声音，故五以出言取义。辅，口之颊，出言者也。五，君之位，出命者也。王言惟作命，是君之言，命令之所由出，治乱之所由系，可不谨欤？「艮其辅」，则言不妄出，出必有序，有序则悔可亡。
象曰：「艮其辅」，以中正也。
五以中得正，止其辅者，非不言也，言之必出于中正也。上九，敦艮，吉。
艮之诸爻，其善者仅得「无咎悔亡」而已，独上九曰「吉」者，盖艮止也。自初至五皆未得其止，至上则以刚居柔，是能止也。处卦之外，是知止也。居艮之终，止其止也，此所谓至善之止。且居重艮之上，厚之至也。是以重厚之德，得其所止而安焉者也，故「吉」。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。大易缉说卷七。