钦定四库全书
大易缉说卷六
元王申子撰
下经
䷞艮下兑上
「咸」：感也，无心之感也。为卦，「兑」上艮下。「艮」，止也；「兑」，说也。止而感物，物说应之，「咸」之义也。一有作为，则非感矣。故六爻皆以静为贵。伊川曰：「男女相感之深，莫如少者，故二少为咸。」咸：亨，利贞，取女吉。
天地间一感应之理而已。感以正则亨，感不以正则入于邪恶，而失其所亨矣。故曰：「咸，亨，利贞。」亦以三与上成卦之主，刚柔皆得其正，而相交相感，故以此义取女则吉。彖曰：「咸，感也。」
释卦名义。伊川曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆义，上下交相感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
以成卦之主及卦德释彖辞，而极言之也。「坤」六三上而「兑」，「乾」上九下而「艮」，故曰「柔上而刚下」。「坤」之一柔上矣，二柔复下而艮；「乾」之一刚下矣，二刚复上而兑；是阴阳男女相交相感，而和合相与也。「止而说」者，谓艮止不动，而意气自相和说，乃所谓「感」。不止而动，则是出于作为，非感也，故六爻皆欲其静。男下女，谓少男下少女，此感之至也。感以正然后亨，感不以正，虽亨不吉，故以感得其正者，为取女之吉，亦谓成卦之主，三与上皆得其正也。大而天地，以气交感而得其正，然后万物化生；圣人以心相感而得其正，然后天下和平。故极言之，以见交感之道，无物不有；感得其正，无物不亨也。
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。泽能润下，山能受润。今「山上有泽」，是山受润而泽通于上。山泽通气，咸感之象也。泽得以通于上者，山之虚也。君子以之虚其中以受人，中既虚，则亦无感不通矣。初六，咸其拇。
「咸」之六爻，皆取诸身以为象者。天地万物，本吾同体，此感彼应，自有不言之妙也。「拇」，足大指也。足虽未行，而拇常向外，此自然之天也。以言初六艮体处下，而应于四，是身虽未动，而志之所向常在外也。犹君子在下，道虽未行，而应物之志，未尝不在天下也。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
「外」，九四也。初与四阴阳交感，身未动而志已应，如拇之常向外也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
腓，足肚也，随股而转移，柔虚而易动，喻二以柔居柔，易于随三之股而动也。二处「咸」之时，居中得正，若随三而动，则失「咸」之道，故「凶」。若居守其中正，以待五中正之应，则感得其正矣，故「吉」。爻一也，用之有得失，吉凶之报异焉，可不慎欤！
象曰：虽「凶」居吉，顺不害也。
得五之正应，则不唯于义为顺，且不害其中正也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
「股」，随足而动者。「咸」之义，静则为感，动则非也。今三以阳刚之才，居得其正，为「艮」之主，是宜自守其正，以感于物。而乃以刚用刚应上六，柔说而往从之，遂执其同体之拇腓，随之而动，是刚正之才，不能自主，失「咸」之道者也，故「吝」。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「亦」云者，承上爻辞言。前二阴感于阳而动，今三阳刚亦感于阴柔而不能自止，故曰「亦不处也」。且志在下随，是所执者下也，宜其「吝」。
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。四居股之上，脢之下，心之位也。不言心者，四柔说不正，有时不免废心而任思，故爻辞有善有恶。谓四以阳刚之质，介二刚之中，居阴而静，此其未感之初，有心体静而贞之象，得「咸」之道，故「吉」，故「悔亡」。及一有所感，其体说而居柔，不中不正，遂憧憧焉役其思虑于事物往来之间，以谓天下事皆可以私意计虑而得之也。故其思所及者，朋从之；思所不及者，则弗之从。四之象具此二者，故圣人于「贞吉悔亡」后，言其任思之失，以见「咸」之道，无心而待物之自感，则无所不应。一容心于其闲，则非感矣，其应之狭也宜哉！
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。
「未感害」者，言未感之初，未为私意所累也。「未光大」者，言任思之失，于咸感之道，未得为光大也。九五，咸其脢，无悔。
「脢」，背肉也。医书曰：「一身腑脏之腧，皆系于背。」则是不思不动，而系者众矣。谓九五阳刚中正，为「咸」之主，能不思不动，以感而待人之自应，得「咸」之道，是以「无悔」。
象曰：「咸其脢」，志末也。
「志末」者，谓他有志于感者，抑末耳，不若五感以无思之善也。或问曰：「志末也，子以为他有志于感者，抑末耳。诸贤皆不如此说，无乃圣人背意解经乎？」曰：「安行也」、「信如何也」、「过旬灾也」之类，岂非圣人背意解经乎？上六，咸其辅颊舌。「辅颊舌」，皆以言者。上以「兑」之极，处「咸」之穷，是柔说之至，急于求感者也。故不能以诚感物，而徒事乎口舌之间以求感，其能感乎？失「咸」之道矣。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
滕、腾通。以心思感人，所感已狭，况口说乎？䷟巽下震上
「恒」，常久也。「咸」以少男下少女，男女交感之义，夫妇之始也。「恒」则二长同居，男尊女卑，男外女内，各正其位，夫妇居室之常，亦人道之常也，故为
「恒」。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
可「恒」之道，必可以「亨」。不可以亨，岂可恒之道哉？「亨」而且「无咎」者，贞正故也。盖不正则不可「恒」，「恒」亦不可「亨」而「无咎」，故曰「亨，无咎」。「利贞」，谓贞正则可「恒」，且可「亨」而「无咎」也。然所谓「恒」者，谓其可久也，非守一而不知变也，故「利有攸往」，亦可恒之道，何往不利？彖
曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，「恒」。
以成卦之主及卦体、卦德释卦名义。初与四，成卦之主也。「乾」之初上而四，「坤」之下下而初，刚上柔下也。二爻上下而成「震」「巽」，亦刚上柔下也。以卦体言，刚上柔下，乃分之常。以卦象言，雷风相与，乃气之常；以卦德言，巽顺而动，乃理之常；以卦位言，刚柔相应，乃情之常，故曰
「恒」。
「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天，而能久照；四时变化，而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
凡可「恒」而「亨」且无咎者，正而已。故「利贞」为久于其道言不正则非可久之道也。亦以成卦两爻皆不当位，故戒之。天地之道，其所以恒久而不息者，亦正而已。「利有攸往」者，变而通之，非执乎一以为「恒」也，故曰「终则有始」。始而终，终而复始，亦天道之「恒」也。故日月得此恒而能久照，四时得此恒而能久成，圣人得此恒，故能久于道以成天下之化。观乎此，则天地万物有恒之情，亦可见矣。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
相须相与以鼓动万物者，雷、「风」之「恒」也。发声收声，不爽其时，或凉或温，不舛其候者，亦雷、「风」之「恒」也。君子以之「立不易方」。「不易」者，不迁也。「方」者，所也，即大学所谓「至善之所」，人物所当止之地也。立身于此而不迁易，乃君子之「恒」，亦可恒之道，故以取象。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
「恒」，久也。天下可久之事，岂一朝夕所能致者？初六质柔而志刚。质柔，故昧于远见；志刚，故欲速不达。处恒之初，是方为可久之计者，而遽焉求深，故曰「浚恒」。非急暴而不能恒，则必苟且而不可恒矣。贞固守此以为「恒」，取凶之道也，何所利哉？
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。可恒之道，以久而成。始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故「凶」。九二，悔亡。
恒：利贞。以九居二，不正，疑有悔者。然处下之中，位之中也；以刚居柔，德之中也；上应六五，应之中也。居中得中而应中，是无往不中，乃时中之君子也。中则正矣，况中者无过不及，天地间可恒之道也。二既得之，是以「悔亡」。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
中庸其至矣乎！民鲜能久矣。能久于中，恒之善者也，尚何悔之有？
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
人之为德，过乎中则不能恒。三过乎中矣，且以刚居刚，而处巽之极，过刚则躁，巽则不果，是无恒者也。其德不恒，则羞辱承之，或者在彼，有时而至也。若贞固守此以为恒，必取羞吝矣。象曰：「不恒其德」，无所容也。
人而无恒，则进退无所据矣，尚何所容其身哉？九四，田无禽。
天下之功，以久而成；恒久之道，以正为贵。四虽阳刚，而不中不正，居不当之位，承柔弱之君，虽久何益？故如田猎而不得其道，虽淹久而终无禽兽之获焉，则亦徒劳而已。
象曰：久非其位，安得禽也？以不正之德，事柔懦之君，又处非其位，故虽久而无功也。
六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。
阴柔居中，而以顺从阳刚为恒者，在妇人之德为贞，故吉；若夫子以此而为恒，则失其为夫子之道而凶矣。况五君也，而一以柔德，下从九二之刚以为恒，如妇人焉，可乎？
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。五居中，而一以柔顺从二之刚以为恒，此义在妇人则吉。妇人以从为正，以顺为德，从一而终也。若夫子则制义自我，从妇人之德以为恒，则凶矣，况君道乎？上六，振恒，凶。
振者，连动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有「振恒」之象。在上而动无恒，其凶宜矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。此所谓天下本无事，庸人自扰之，其好功生事之过乎？故圣人折之曰「大无功」，言振扰于守恒之世，决无所成也。䷠艮下乾上
「遁」，退避也。为卦艮下乾上，二阴浸长于内，四阳将消于外，小人渐盛，君子退而避之，遁之象也。然二阴虽长，四阳犹盛，而遁者，何也？盖一变则为否，否则阴其外我，非我遁之也，故二阴为遁。遁：亨，小利贞。
二阴浸长，否道将成，君子见几而遁，是身虽遁而道则亨，故曰「遁，亨，小利贞」。晦庵曰：小人利于守正，不可以浸长，故侵迫于阳，谓成卦九三，犹能止二阴于下也。伊川曰：四阳犹盛于外，其𫝑犹可小有所正，谓二、五中正相应，尚可与时行也。二说兼之，于义始备。彖
曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉。释彖辞阴道浸长之时，君子退遁以伸其道，是君子之遁，乃其道之亨也，故曰「遁而亨」。
五以阳刚中正居尊位，下有柔顺中正之臣为之应，尚可随时消息以致其力，况九三成卦之主，犹能止二阴于下，故曰「与时行也」。小，阴柔，小人也。虽阴道浸长，亦宜守正，不可遽迫乎阳，所以扶君子而抑小人，亦小人之利也。且二阴虽长于内，其势尚孤；四阳犹盛于外，其势犹可以小有所正。为君子者，亦不可决于退遁，以遂一己之高，而付世道于不可为也。时义者，以时而言，二阴浸长而将否，见几者不得不去；以义而言，二五中正相应，犹可有为，是君子决去处之义，于此时为难，故曰「遁之时义大矣哉」！
象曰：天下有山，「遁」；君子以远小人，不恶而严。
「天」，乾也，上三阳健行而远去。「山」，「艮」也，下二阴为一阳止之而不得行，是小人犹有所制，而君子得以从容远去。又见去之高者，其势不可得而止，「遁」之象也。「君子以之远小人，不恶而严」，如孔子之待阳货，孟子之待王𬴐，虽非遁，犹遁也。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
「尾」，在后也。他卦以下为初。「遁」，往遁也，故「遁」以初为后。在前者，见几先遁，初柔而不能决，止而不能行，故遁而在后，危厉之道也。既已处后，然位卑居下，不往即遁也。若又有所进，往则危厉益甚矣。初柔而不正，故戒之。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？
君子处遁，如上九知几而最先者，善也。遁而居后，危之道也。然处卑易晦，但不往进，则亦何灾之有？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
「黄」，中色。「牛」，顺物。「革」，柔而坚者也。二以中正居大臣之位，与五中正相应，当贤人君子见几而遁之时，岂容坐视以听其去？故以其中顺之德，内固君臣之志，外系贤者之心，以扶持世道。其执之坚，如用黄牛之革，至于不可说，此六二之志也。其彖所谓应当位之刚，与时行之事乎？
象曰：执用黄牛，固志也。
言执守之以中顺之道，其坚固如此，不为时变所移者，六二之志也。故此爻独不言「遁」。
九三，系遁，有疾厉；畜臣妾吉。
「乾」之三阳皆已前遁，而三乃以阳说阴，比二而止于下，是有所系累，害其遁也。凡阳为阴所累者曰「疾」，故曰「系遁有疾」。遁而有疾，危厉之道也。然以此道畜养臣妾则吉。盖系恋之私恩，施之于小人女子，则得其心也。
象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也；「畜臣妾吉」，不可大事也。遁而有系，必以所累致困。盖昵比之私，止可以畜臣妾，不可以当大事也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
九四与五同德，是上而君臣犹相好也；与初正应，是下而阴阳又相好也。四宜好爱，而乃舍之以遁者，盖阳刚之德而居乾体，识时之宜，上不贪利禄之荣，下不牵系累之私也。此非以道制欲之君子不能，故圣人许之以「君子吉」，又叹其非小人之所能也。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
言舍其所好而遁，唯见义明用心刚之君子能之，故「小人否」也。九五：嘉遁，贞吉。嘉，褒嘉也。
五以阳刚中正居尊位，下有柔顺中正之臣为之应，是岂坐视群贤之遁，而付世道于不可为者？故弓旌之招，束帛之贲，尊尚而褒嘉之，使复其所。且正固以守其志，不为群小之转移，安得而不吉？
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
五之能「嘉遁」以致吉者，贞正固守而不移，乃其志也。时不然而志则然者，遁之君臣也。故二曰「固志」，五曰「正志」，此彖所谓「刚当位而应，与时行」也。上九：肥遁，无不利。
上以刚健之至，居一卦之外，处遁之先而无系累，是充然自足于一世之外者。自非德丰道腴，安能如是？而其进退，岂不绰绰然有余裕哉？故「无不利」。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
由其刚决为遁之先，故从容远去，而无所疑也。䷡乾下震上
大壮，大者壮也。阳为大，四阳壮而倍于阴，阳刚壮盛也。为卦乾下震上，乾刚震动，刚以动也。雷震于天上，亦大者壮也，亦壮之大也，故为「大壮」。大壮：利贞。
大壮之道，利在贞正。壮而不得其正，则为刚恶，岂君子之壮哉？亦以九四为成卦之主，不得其正，故戒。彖
曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。
释卦名义。阳长过中，为大者壮。以乾之刚而动于上，为壮之大，故曰「大壮」。「大壮利贞」，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
释彖辞。「大壮」之道利乎正。不正则为强暴，为狠恶，岂大者之事乎？大莫大于天地，天地之所以不屈于万物之下者，亦正而已。唯正故大，唯正大故壮。故正大，则虽天地之情，亦可见矣。人而不正大，其能壮乎？
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼勿履。
天下雷行为「无妄」。雷在天上为大壮。无妄，震下乾上，其动皆天。大壮乾下震上，以天而动。故无妄之象曰：「先王以对时育物。」所谓诚者天之道，圣人之事也。大壮之象曰：「君子以非礼勿履。」所谓诚之者人之道，贤者之事也。非礼勿履者，必以天而动也。以天而动，则所行一出于正大，君子之壮也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
卦虽以刚壮为义，然爻义皆贵于用柔。盖以刚而动，刚不可过也。趾在下而主于行。初，乾体而居刚用刚，是壮于行而不顾者也。在上犹为过，况在下乎？其凶必矣。「有孚」者，信其凶之必然也。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。九二，贞吉。
九二居中，而又以刚履柔，刚而得中，是处壮不用其刚，而用其中者也。用中而不过于刚，乃用壮之正道。二得之，故「吉」。
象曰：「九二贞吉」，以中也。「以」者，「用」也。言以九居二，不用其刚而用其中也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。三，体刚用刚，不中不正，以乾体之健，处「大壮」之时，是过于壮者也。小人尚力者用之，则为勇猛，怙强好胜，若固守此道而行，危也；君子尚德者用之，亦为刚狠，蔑视于事，若固守此道而行，亦危也，故曰「贞厉」。其象如「羝羊触藩」而「羸其角」，锐于进而艰于反，用壮之道，不可过于刚也如是夫！象曰：「小人用壮」，君子罔也。
言小人用此，必以壮取败；君子用此，必以罔取困也。
九四，贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。
用壮之道，贵乎得中而不过。九二体刚用柔而居中，故「贞吉」。九四亦体刚用柔，不足于中，故虽「贞吉」而有「悔」，有「悔」而后「亡」。今四为成卦之主，得壮之时，进无阻碍，谓三前有四，犹有藩也。四前二阴，则藩决矣，无能害其壮者，故藩不待触，角亦不羸，可以壮于「大舆之輹」而勇往。言四处壮而得时，用刚而不过，可以任重而致远也。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
「尚往」者，阳刚君子之道，可以往进而莫有阻之者矣。
六五，丧羊于易，无悔。
羊，刚狠而群行之物，喻众阳也。「易」，和易。言五以柔居中，得和易之道也。众阳用壮而并进，岂无刚触之害？五为壮之主，能以和易处之，使丧其刚壮而不用，是能以柔制刚而归于中者也，故「无悔」。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
「位不当」者，以六居五，以柔居尊，才不足而位有余也。若阳刚中正，则下亦无壮矣。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。「羝」字疑羡。上六虽阴柔，而体震之极，处壮之终。震之极，故不能自止；壮之终，故终于用壮，所以亦有「触藩」之象。然羊之触藩者，至刚之角也，今不言角者，见阴柔而用壮也。体震而极其用壮之心，故「不能退」。质柔而处大壮之穷，故亦不能遂其进。妄动如此，何所利哉？「艰则吉」者，遇艰难则吉。盖柔遇艰则止，壮既终则变也。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
进退不能者，但知用壮，而不详审其可否也。「艰则吉」者，壮终则变，若遇艰难而改其所为，则咎亦不长也。䷢坤下离上
晋，进也。为卦坤下离上，明出于地，有升进之象焉，故曰：「晋，进也。」盖明出地上，犹可以进，若明在天上，则不可以进言矣。六十四卦，离上者八，专取六五一爻以为成卦之主者二：「晋」、「大有」也。「大有」曰：「柔得尊位大中，而上下应之。」晋则曰：「康侯柔进而上行。」是专以康侯之进者，当此一卦之义，明矣。
晋：「康侯用锡马蕃庶，昼日三接。」
易中彖辞，未有如晋独取「康侯」为义者。且六十四卦，无有无卦德者。地中生木，升犹曰：「元亨，用见大人，南征吉。」况大明出地而为「晋」，宜曰「亨」，曰「吉」，曰「利见大人」，曰「利有攸往」。今皆不言，独曰「康侯」，是专以「康侯」之进者，成一卦之义也。何则？明出地上，足以照临一方，不足以照临四海。未至于天，犹可以进，若明丽乎天，则何进之有？或曰：「日者君之表，康侯谓日，可乎？」曰：不然。日月君臣之象，固不同，而以明德居上，为众所附丽则一。况彖、象之辞，止曰「明」，不曰日，如「明夷」之取义乎？以离明之德，居坤土之上，以柔进而上行，此象此义，非诸侯之进者而何？「康侯」，治安其国之侯，既能治安其国，则其进也，宜受天子之宠命矣。车马之锡，重赐也。蕃庶，赐之多，文之盛也。三接恩礼之勤也。昼日取其光显，明之盛也。以见康侯晋进之时，文明之盛也。彖曰：「晋」，进也。
释卦名义。愈进而愈明，故为「晋」。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。以成卦之主释彖辞。「明出地上」者，谓以离明之德，出于坤土之上也。「顺而丽乎大明」者，谓以坤顺之德，丽乎大明以进也。「柔进而上行」者，谓以阴柔之德，进而行于上，以言成卦六五也。「是以」二字接上文，见康侯以如是之明、如是之顺、如是之柔以进，宜其光膺锡赉之多，显承恩礼之厚也。「锡马」，坤上取义。「昼日」，离上取义。
象曰：「明出地上」，「晋」，君子以自昭明德。「明出地上」，则无能掩其明矣。君子体之，以自昭其明德。昭，明之也，所谓「明明德」也。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
初六柔而处下，必于进不可也；上有正应，必于退亦不可也。「晋如」，升进也。「摧如」，抑退也。进退无常，唯正则吉。若犹未为上所孚信，则唯宽裕以自处，不躁不竞，则亦「无咎」。此君子当晋进之初，处进退之正道也。
象曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。君子处进退之道无他，唯独行吾正而已。且初进而未受命，其孟子所谓「无官守言责」，则进退岂不绰绰然有余裕者，何咎之有？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
「小过」之五亦阴也，二遇之，曰：「过其祖」，「遇其妣」，然又必曰「不及其君」。今「晋」之五亦阴也，而止曰「王母」，「王母」即祖之「妣」也，以谓五虽居尊而实阴，犹居君人之位而实臣也。六二处「晋」之时，与五同德，其仕于诸侯之命卿、命大夫欤？方康侯晋进之时，身为国佐，非社稷之守，则羁袣之仆必同其忧，故曰：「晋如愁如。」然二居中得正，是能以中正自守之君子也，故上为天子所知而「𫉬吉」，下为其君所敬，受此助增之福于其国之君也。「其」者，随其仕国之辞。诗曰：「以介景福。」「介」，助也。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
受此「介福」，以二中正故也。六三，众允，悔亡。三处下之上，不中不正，宜有悔者。然居「坤」体之极，顺之至顺。彖曰：「顺而丽乎大明，柔进而上行。」是三于柔进之时，以其至顺，「先进而上行」者也。此众心之所信从，故「悔亡」。
象曰：「众允」之志，上行也。
众志之所允者，以其顺之至，「先进而上行」也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
昼而伏者，鼠也。贪而畏人者，鼫鼠也。鼫，大也，旋食旋惊，故曰「贪而畏人」。谓四以阳刚居晋昼之时，而处于阴，是质刚而伏于昼之鼠也。不中不正，而据高位，下忌三阴之进，是又贪而畏人之鼫鼠也。盖众方晋进，而居不当之位，怀贪畏之心，阴伏自处，当进不进，贞固自守，其危厉可知也。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
言四以阳居阴，据非其位，贪而畏人，当晋进之时，贞固阴伏而不动，宜其厉也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
此爻成晋之主也，圣人以康侯当之，若曰明出地上，未至于天，位虽尊而明不及远，且居坤土之上，君一国之君也。今合以彖所谓「顺而丽乎大明，柔进而上行之，康侯取义」。盖以柔体居一国之上，不能无悔，然以中顺尽臣之道，故悔得亡。且尺地一民，皆天子所有，处晋之时，当进则进，不可以患失患得为心，而怀顾望之意，故曰「失得勿恤」。但往而进，则必获吉，且于其身于其国亦无不利也。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
不恤己之失得，唯中顺以事其上，则往而进也，必受庶锡三接之宠矣，故曰「往有庆」。有庆者，其孟子所谓「则有庆」，「庆以地」之类乎？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
以离之极，处晋之极，是刚明而进，至于穷极者也。明极者必穷物，刚极者必触物，故曰「晋其角」。角者，刚极于上而善触之物，而以处晋，故思攻伐乎人以自益，此岂康侯所宜为者？维可用之伐已邑以自治，然亦当以危厉之心处之，然后「吉」而「无咎」。虽然，亦不可以此为正而固守之，故又有「贞吝」之戒。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
以九之阳，体离之明，处晋之极，而曰「未光」者，征伐自天子出，以诸侯而自伐己邑，虽无咎，而于臣道亦未得为光大也。䷣离下坤上
夷，伤也。为卦离下坤上，为大明伤夷之象。其昏暗在上，明者见伤之时也。伤非毁其明，特晦其明耳，明固自若也。故不曰「夷明」，而曰「明夷」。此「明」字亦犹晋「明出地上」之「明」，言德之明，初不指大明之日，以为君象也。明夷：利艰贞。
明夷者，圣贤处乱世而用晦之道也。「利艰贞」者，利于处艰厄而不失其正，亦谓六二成卦之主，虽处「明夷」之世，而中正自若。盖昏暗在上，不晦其明，则遭祸患。艰厄之际，不守其正，则非君子也。彖曰：明入地中，明夷。
释卦名义与大象同，辞异乎诸卦。入地中云者，言暗君在上，明者自晦其明，故曰「明夷」。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
以卦德引证以释彖义。明夷一卦，大抵主商之末造言之。上爻为不明晦之主，纣是也。五以下皆处「明夷」者也。用一卦之义者，文王也。内卦「离」，故曰「内文明」。外卦「坤」，故曰「外柔顺」。文王内有文明之德，而外尽柔顺以事君，故纣之大难，足以及天下，而不足以及文王。此文王用「明夷」之力也，故曰「文王以之」。用一爻之义者，箕子也。以六居五，自晦其明，故能处艰厄而不失其正，遭内难而不变所守，故纣之内难，足以及一家，而不足以及箕子。此箕子用明夷之力也，故曰「箕子以之」。
象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。
「离」之明而入于地中，故为「明夷」。明虽夷而明固自若，故君子以之莅众。「用晦而明」，谓于含容韬晦之中，有条理密察者在也。盖用晦而不明，则失之暗，不用晦而明，则失之察，皆非莅众之道。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。此刚正君子居「明夷」之初，见几而作者也。然君子所为，众人不识。飞而垂其翼者，远去之志，见伤于其所也。「君子于行，三日不食」者，行而见伤于其途也。往而「主人有言」者，随所至皆曰不然，是又见伤于其止舍之地也。然君子不以翼之垂而不飞，不以不食而不行，不以有言而不往，盖见之明，知之审，其义在所必去也。世之处昏乱而不能决去，以陷于祸者，亦多矣。
象曰：「君子于行」，义不食也。夫子于三者之中，止释「于行」一语，以为义所不食，则「于飞攸往」，义所当行，亦明矣。去之可不速乎？其伯夷、太公之事乎？
六二，明夷：夷于左股，用拯马壮吉。
既曰「夷于左股」矣，又必先之曰「明夷」，所以甚悲六二之不幸也。盖「离」之所以为「明」者，二也；成「明夷」之卦者，亦二也。柔顺中正，不幸而遇「明夷」之时。斯时也，唯晦可以免，而二备文明中正之德，此暗主之所深忌者也。唯去可以免，而二居大臣之位，此昏世之所不得去者也，故有左股之伤，股肱大臣之象。左虽尊，而于行之用不切，犹位虽尊，而于昏世之用不切也。亦既伤矣，「用拯」之道，必健而顺，乃可以免。马，健而顺乎人者也。盖不顺则取祸，不健则失则，故曰：「马壮吉。」吉者，亦免祸害而已。
象曰：六二之吉，顺以则也。
六二之吉，以柔顺处之，而亦不自失其中正之则也。昔者文王用「明夷」之道，其如是乎！
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
「三」，「离」之上，明之极也。「上」，「坤」之上，暗之极也。正相敌应，是以至明遇至暗也。「南」，向明之方。「狩」，畋而去害之事。是为向明除害，得其元恶之象，故曰「得其大首」。「疾」，害也。言上六虽极其阴暗，而终下能为九三之害者，九三刚明贞正故也，故曰「不可疾贞」。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。志在向明而除害，故曰「南狩」之「志」。犹曰九三之志所以大得者，以晦之明、害之除也。昔武王处「明夷」之世，其若是欤？
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
「坤」为「腹」。「腹」者，不能用明之物。「左」，又无用之地。六四柔而正，下有阳刚之应，而处上暗之时，非不欲入而正救之，奈遇不明而不用，于是退而得「明夷」之道于心，「于出门庭」而远去之。盖四为近臣，其入也不忘其君，其出也不失其明。其微子数谏不听，抱祭器以归周之事乎？
象曰：「入于左腹」，𫉬心意也。
「意」者，心之所发。「𫉬心意」者，因入不明而不见用，有以发其远去之心也。
六五，箕子之明夷，利贞。
五，君位，而曰「箕子之明夷」，何也？「明夷」之世，日，君象也，而「入于地」，是天下无君也。六五柔德得中，独夫纣又不足以当之。箕子者，以德而言，则柔顺得中，能远九三而比上六。以处而言，则以阴居阳，能正其志，而晦其明。以位而言，则同姓世臣，独与殷之天位相为终始，故以当之。此箕子之处「明夷」，利于不失其正也。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
箕子之明虽夷而终不息者，贞正常存故也。
上六：不明，晦，初登于天，后入于地。
既曰「不明」，而又曰「晦」者，甚其昏暗之辞也。处一卦之上，得至高之位，是「初登于天」也。以坤阴之极，居「明夷」之终，尽夷其明，是「后入于地」也。此其所以成「明夷」之世。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
言升于至高之位，本可以照临四方，而乃尽夷其明，是失其则也。「失则」者，失其为君当然之道也。䷤离下巽上
家人：一家之人也。为卦离下巽上。「离」，火也。「巽」，木也，风也。火生于木，风又生于火，如夫妇父子相生于无穷，「家人」之象也。上下二阳，如宫墙焉，奇耦倡和于中，室家之象也。明于内而巽于外，处家之道也，故为家人。家人：利女贞。
圣人取巽长女、离中女，为家人卦。又二与四为成卦之主，皆阴柔得正，故曰「利女贞」。亦自古以来，家之兴衰，未有不由于妇人者。盖男正，唯能正身以率下；女正，则家道俱正也。故家人之义，唯「利女贞」。彖
曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
此释彖辞，而推极家人之义也。以六居二，而位乎内卦之中，女正位乎内也。以九居五，而位乎外卦之中，男正位乎外也。男女各正其位，则尊卑上下之义得矣。此「天地之大义也」。严君者，主于出命以正一家，父母之谓也。父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也，故曰「严君」。盖处家之道，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废，故家人一卦，大要以刚严为尚。父父者，父尽父道；子子者，子尽子道；以至兄弟夫妇，皆尽其道，则家道正。推一家可以及天下，故「正家而天下定矣」。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
风自火出，教自家出，家自身出，此「家人」之象，亦「家人」之义也，故君子以之先正其身。言必有物，行必有恒。物，事实也。恒，常度也。言而无物则欺，行而无恒则伪。欺乎言，伪乎行，而能正家者无之。初九，闲有家，悔亡。
初，有家之始也。闲，防闲有法度也。闲家之道，闲之于始，则不伤恩，不害义，处家之善也。初之不谨，而闲之于后，所伤多矣，悔得亡乎？谚所谓「训子婴孩，训妇初来」之意。九，刚明之才，能闲家者也。不云「无悔」，而曰「悔亡」者，群居不能无悔，以能闲故亡耳。象曰：「闲有家」，志未变也。
言闲之于家人，正志未变之初也。正志已变而后闲之，所伤必多矣，非有家之善也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
二以柔顺中正之德，正位乎内，而外应阳刚中正之五，阳倡阴和，男行女随而已，故曰「无攸遂」。遂，专也。传曰：「大夫无遂事，示不敢专也。」唯居中而主馈者，乃妇人之职。诗曰：「无非无仪，惟酒食是议。」故「无攸遂，在中馈」。唯以顺从为正，故吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
不顺则不能承乎上，而有先迷之失；不巽，则不能安乎下，而旷在中之职。故二之吉，顺与巽而已。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
三以刚居刚，虽得正而过乎刚者也。治家过刚，则必伤于严，故「家人嗃嗃」，常存恐悚之意。骨肉恩胜，严过故悔。然虽悔于严厉，而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉。若「妇子嘻嘻，笑乐无节」，则终有吝矣。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
治家不可以不严，嗃嗃虽厉，未为失也。若「妇子嘻嘻」，则失家之节矣。王弼曰：「与其渎也，宁过乎严。」六四，富家，大吉。
四以柔顺居上卦之内，而得其正，其家人之母欤？家人六位，皆得其正，礼所谓「父子笃，兄弟睦，夫妇和之家肥」者也，其富可知。而四又以巽顺之正，处之于上，保有其富而𫉬大吉也，宜哉！
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
四以柔顺之德，得其正位，是能安处以长守其富者也，吉孰大焉？
九五，王假有家，勿恤，吉。
五，君位，故以王言。假，至也，极也。五以阳刚中正位乎外，二以柔顺中正位乎内，是五有刑家之道，二有内助之德，一卦六爻，皆得其正，是极乎有家之善者也，尚何忧恤哉？其吉者，家正而天下定也。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
言王所以极有家之善者，由一家各尽其道，上下交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。
家人之终，家道成也。故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。盖不诚则上下相欺，众事不立；不严则礼法不存，渎慢易生。如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以「孚」、威二者言之，是二者保家道之「终吉」者也。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
九以刚居上，能威者也。然威乎人而不能威乎己，则人亦不我信，而不我从矣。故曰：「欲齐其家者，先修其身。」䷥兑下离上
「睽」，乖异也。为卦兑下离上。伊川曰：「离火上炎，兑泽润下，二体相违，睽之象也。中女、少女虽同居，而所归各异，睽之义也，故为睽。」睽：小事吉。
「睽」之成卦，三与五也，皆以阴居阳，而不当位，故不能大有所为。且当睽之时，上下之情，动相乖戾，故不可以大事，唯于小事则吉也。彖
曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。以二体释卦名义。离、兑皆乾体，而火上泽下，不动则已，动则睽违。女之少也同处，长则各适所归，是其志不同行，所以为「睽」。「睽」者，本同而后异也。本不同，则何「睽」之有？
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
以卦德释彖辞，而极言处「睽」之道也。下以兑说而上丽乎离之明，五以柔中而下应乎二之刚。卦德如此，而不能成天下之大事者，当「睽」之时，柔上行而居尊，成卦之主皆不当位故也。然则「睽」终不合欤？说丽乎明，「睽」之合也；五应乎二，「睽」之合也。天高地下，其势「睽」矣，而生成之事则同也。阳男阴女，其质「睽」矣，而交感之志则通也。物分万殊，「睽」矣，而同禀阴阳，生成肃杀之事则相类也。以其时之事言之，则可小而不可大；以其时之用言之，则甚大而非小也。故曰「小事吉」，而又曰「时用大矣哉」！象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。彖
言「异而同」，象言「同而异」。非同而异，何以为「睽」？「离」、「兑」皆出于「乾」，泽火均于济物，而上下之性不同，是同而异者，「睽」之象也。君子以之于世俗所同之中，义有不可同者，不能不异，其同其异，岂苟乎哉？
初九，悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。
「睽」之诸爻，皆言处「睽」之道。九当人情睽异之初，以刚居刚，宜有悔者，然居得其正，且处说体，不与人「睽」，故「悔亡」。马所以行，阳上行者也。初与四同德，居相应之地，而四离体上进，不应于初，故有「失马」之象。火水相仇，又有「恶人」之象。然失马宜逐而不逐，恶人不宜见而见之，何也？盖方「睽」之初，其睽未深，马之失也未远，恶人睽间之情未甚也。失马逐之，则愈逐愈远；恶人激之，则愈激愈睽，故勿逐而听其自复，见之而可以免「咎」也。处睽之初，其道当如此，不然，睽终于「睽」矣。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。「以辟咎」者，谓睽之初，若遽绝之，则益生怨怼；见之则可免睽乖之咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
九二刚中之臣，六五柔中之君，在他时则为阴阳相应，在「睽」之时则为刚柔相戾，故二于其主，不得不「遇于巷」。盖遇者逢迎之谓，巷者委曲之意。言不幸当「睽」之时，为九二者不可自挟其刚，亦当委曲求遇，然后可以免君臣睽乖之咎也。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
遇非枉道以相求，巷非邪僻之曲径，本吾正应，但处上下睽乖之时，不得不委曲以求合耳，故曰「未失道」，言于正道未为失也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
三处睽之时，正应在上，为二与四睽间之而不得合。舆以载人，牛以引舆而进者。然居二阳之间，欲进则其舆方曳于前，而其牛或掣于后，是九二为之厄也。而六三志刚，勇于进，其人又遭「天劓」之伤，「天」者，髡其首，止之于上也。「劓」者，刑其鼻，绝其交通也。是九四又为之厄也。盖三处「睽」之时，质柔志刚，不中不正，而居二强之间，故见侵陵如此。然二四于三，无合之义，上亦孤而居「睽」之极，「睽」极必合，是初不免为二阳所厄，而终必与上九相合也，故曰「无初有终」。
象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。
以六居三，位不当也。方「睽」之初，遇二四之刚，无初也；「睽」终必合，遇上九之刚，「有终」也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
四遭时之「睽」，处二阴之间，而无应与，是「睽」而「孤」者也。「元夫」，犹言善士，指初也。观其不校，知其善也。四居近臣之位，独立无与，幸有初九同德君子，与之相遇，四能交之以诚，则「睽」不孤矣。虽然，当「睽」之时，非自然之合，必危厉以处之，乃得「无咎」。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。言与善人君子至诚相交，可以合「睽」而行其志，故「无咎」。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
以阴居尊，宜有悔者，得中应刚，故能「亡」之。「睽」之诸爻皆言「睽」，独二五不言而言「合」，盖合天下之「睽」者，君相责也。阴以阳为宗，如「同人于宗」，亦指九五。肤者，「睽」之浅；噬则合之深。「睽」之世，上下皆「睽」，而君臣之合如此，可以往而有为，何咎之有？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
二以阳刚之才，当济「睽」之任；五以柔中之德，噬而深合之。以此道而往，其福庆将及于天下，岂但「无咎」而已哉？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
以九居上，刚之极也；处「睽」之终，「睽」之极也；位离之上，明之极也。而一以不正处之，故其刚极则躁暴而不详，其「睽」极则咈戾而难合，其明极则过察而多疑。有三为应，本不孤，唯其如此，妄生猜疑，自取孤独，故曰「睽孤」。谓其不孤而取孤者，「睽」极而疑生，疑极而妄生也。其见三之如豕负泥涂而污，已疑也。其见三之载鬼一车而祟，已妄也。疑妄之极，至欲张弧以射之，则亲为雠矣。然物理极则必反，及其妄去疑释，则说之弧，然后知六三非寇，乃「婚媾」之亲也。「雨」，阴阳和也。「往遇雨」者，谓疑妄既释，上九、六三阴阳和而复合，故「吉」。致此吉者，亦刚明之力也。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。「孤」
生于「睽」，「睽」生于「疑」。今「群疑」既亡，则「睽」而合，合而和，所以「吉」也。䷦艮下坎上
蹇，难也，足不能进之义。为卦艮下坎上。伊川曰：「坎，险也。艮，止也。险在前，止而不能进也。前有险陷，后有峻阻，足进不能，故为蹇。」蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
西南，坤方，言成卦九五往得坤之中，坤之体顺而平也。东北，艮方，言成卦九三止于艮之上，艮之体险而阻也。处蹇之道，顺处平地，则难可纾；止于险地，则难益甚矣。故曰「利西南，不利东北」。济蹇难者，必有过人之才，必得贞正之道而后可，故曰「利见大人，贞吉」。卦爻之辞，皆处蹇之道。彖
曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！以卦体释卦名义，而赞处蹇之善也。坎险在前，止而不进，知也。若冒险而进，岂知者之事哉？故诸爻喜来而恶往，唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也，其可见险而遽止乎？其止者，处蹇之事也。不止者，济蹇之事也。
蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
以成卦之主释彖辞。西南，坤之方。坎实坤体，成卦之五，以阳刚往居其中，故曰「往得中」，是处蹇而得就平地也。东北，艮之方。成卦之三，止于艮体之上，是处蹇而止危险之地，以自取困穷，故曰「其道穷」。大人者，九五也。处蹇而见此阳刚中正之大人，往必有功，故「利」。五三成卦之主，得位之正，一卦六爻，皆得其正，率以此正。盖不但济蹇而吉，虽一正天下可也。故曰「当位贞吉，以正邦也」。由此观之，当蹇之时，济蹇之用，岂不大哉？象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
地上有山，险矣。山上复有水，是险之又险，行不能进，蹇之象也。君子以之「反身修德」者，所谓行有不得，则反求诸其身，修德以俟命而已。行险侥幸，君子不为也。初六，往蹇，来誉。
阴柔在下而处蹇，坎险在前而无应，若遂往进，则蹇愈甚，故曰「往蹇」。来对往而言。来而不往，则有知几识时之誉，故曰「来誉」。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
往而行险，不如居易以俟之为宜也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
以二奉五，王臣之象。
二以柔顺中正之臣，上奉阳刚中正之君，当蹇之世，君陷于险，而二又居互体重坎之下，是蹇之又蹇也。然二之志曾不少变，必欲往济其君之难，岂身谋之？故？其忠则然也。不言吉凶者，六二之中正，但知鞠躬尽瘁而已，成败利钝，非所计也。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
大臣遭天下之多难，君陷于险，而捐躯求济，假使不济，志义亦可嘉矣，何尤之有？九三，往蹇，来反。
三居艮体之极，进即遇险，应又阴柔，故往则蹇。然以刚正处下之上，为下二阴所附。方蹇之时，阴柔者不能自立，皆欲亲附于阳，故九三往而入险，不如来反于内之安也。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
内之二阴，所以能立于蹇难之世者，以三为之捍蔽外险也。若反而来于内，则二阴得所附，其喜何如哉？故曰「内喜」。六四，往蹇，来连。
往即陷于坎之中，故曰「往蹇」。来则与三相比，三又为下二阴所附，二阴又与四同德，故曰「来连」。谓来则与下相牵连而合也。能与众合，亦处蹇之道。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四与三皆当位，易例阴虚阳实，谓得九三之比，而后得与众相连也。九五，大蹇，朋来。
五，君也，而处蹇，天下之大蹇也。五以阳刚陷于险中，亦大者蹇也。然居中得正，故得「朋来」之助。彖曰「当位贞吉，以正邦」者，谓收正邦之功，虽在九五，而任正邦之责，则内外之正人也，故曰「朋来」。如是，则蹇不足虑矣。而不言「吉」者，朋虽正人，而皆柔弱，当此大蹇，济否未可知也。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
谓五不失其中正之节，故能得朋来之助也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
居蹇难之极，难极则当解矣。然至柔至弱，不足以独济，故戒之曰「往蹇」。言据己之才而往，则必「蹇」。若不往而来于内，则九三有刚硕之才，为成卦之主，得时得位，与己相应，当难极之时，有可济之理，其吉可知。大人谓九五，亦成卦之主也。使上六来于内，与得时得位刚硕之贤，协力济蹇。蹇既济，则宜以其成功见于君，故圣人于「吉」之后，曰「利见大人」。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「志在内」者，以济蹇之志，应在内之阳也。「以从贵」者，言蹇难已济而得君也。䷧坎下震上
解，散也，难之散也。为卦坎下震上。坎，险也。震，动也。动乎险外，出乎险也，故为难之解。坎为雨，震为雷。雨阖于雷之上，阴阳未散，则为屯。雨作于雷之下，阴阳已散，则为「解」。「解」者，其天下患难解散之时也。
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
西南，坤之方言。成下卦者，九二也。往居坤之中，得坤之众，且坤体安静，故难之已解。无所往，则利于来而复诸安静之域，使天下知有休息之所，故吉。此指二居坤静之中言之也。成上卦者，九四也。居震动之初，故难或未解。若有所往，则宜早为之。夙，早也。早则有功，且不致烦扰之久，则亦吉。此指四居震动之初言之也。大抵难之解也，无所往则静吉，若犹有所往，则速吉。彖
曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。
以卦体释卦名义。伊川曰：「坎险震动，险以动也。不险则无难，不动则不能出险。动而出乎险之外，是免乎险难也，故为解。」
「解，利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也；「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
以成卦之主释彖辞而极言之也。险难既平之后，人心乐于安静，能以安静之道而往，则得众心之归，故曰「利西南」。「往得众也」。谓成卦九二，以阳刚来而居坤之中，是来复于安静之地，而得坤之众也，故曰「其来复吉」。此难既解，无所往则利于静者也。若犹有未解，则宜速往，盖速则有功，缓则恶滋而害深矣。谓成卦九四，居震动之初，动不可缓也，故曰「夙吉」。此难或未解，犹有所往，则利于速者也。故「解」以时为大。譬诸天地「解」而雷雨作，勾萌甲拆，倏忽变化，未尝留滞，及其止也，雷收雨霁，寂然若无，昔之勾萌甲拆者，莫不各遂其生于天地间。由此观之，「解」之时岂不大哉？象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
阴阳「解」而为雷雨，故雷雨作为「解」之象。雷雨作，则天地间无一物不遂其生。君子观此，亦欲使普天之下，无一民不得其安，故于过误则赦而释之，于罪恶则宽而宥之。盖祸难既平之后，亦宜与天下荡涤其旧染之污，鼓舞其自新之念，如雷雨解也。初六，无咎。
难之未解，处卑下之小人，或有得志者；难之既解，小人能知时安分，以顺乎上，则「无咎」矣。故三负乘而致寇，上据高而见射，皆不能知时安分故也。今于患难解散之初，能以阴柔安于卑下，上顺乎得时得位之四而听命焉，故「无咎」。
象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
言初之柔能顺承四之刚，四说其柔顺而下应之，故在初之义为「无咎」，在四则「朋不孚」也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。三狐，指卦之三阴，致难之根也。解难而不解其根，则难将再作，难虽解，非「解」之吉也。
二以刚中之才，上应柔中之君，当「解」之时，以「震」之动，任「解」之责，独能「田」而「𫉬」之。黄，中色。矢，直物。谓二得中直之道，以去致难之根，又能贞固其志以守之。此「解」之世，君子有「解」之吉，惟九二独能之。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
二以刚得中，故能田𫉬三狐，行中直固守之道，适时之宜，使天下复归于安静之域，难不再作，吉可知也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
负者，小人之事。乘者，君子之器。六三柔邪小人，宜在卑下，今乃处下之上，是何异负贩小夫，而乘公卿大夫之路车乘马乎？又况上不为四所与，下将为二所获，僭窃如此，寇将夺之，虽得之以正，犹可羞吝，况不正乎？
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？小人僭冒于时平世泰之日，不足为荣，祇足为丑，虽王法不加，而寇戎必至矣，皆小人不安分而自取之也。爻辞「贞吝」上，疑有「无咎」二字，而今逸之。
九四，解而拇，朋至斯孚。
拇，足大指，在下而向外，谓初也。「解」之君子，唯二与四，又皆成卦之主。四以阳刚之才，居近君之位，当「解」之时，乃不能亲天下之君子，而下应初六之小人，君子之朋，其能无疑乎？四若断以义，「解」而去之，则君子之朋至而相信矣。「而」，汝也。「朋」，谓九二。
象曰：「解而拇」，未当位也。
阳处阴，不当其位，不然，则不系于初之「拇」矣。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
天下之难，所以「未解」者，君子事功无以服小人之心，而小人未肯退听也。今五以柔中居尊位，为「解」之主。九二大臣，九四近臣，皆君子也，成卦由之，得时得位，维能解天下之难者，而五兼用之，故有「解」之吉。君子既有解难之功，足以取信于小人，则小人诚服，自知退听，而天下之难无不「解」矣。此人君解难之道也。
象曰：君子有「解」，小人退也。
维君子有解难之功，足以服小人，则小人自退，此君子之吉，亦君道之吉也。
上六，公用射隼于高墉之上，𫉬之无不利。
「隼」指上。以其柔邪谓之「狐」，以其阴鸷谓之「隼」。盖上以阴柔处震之极，而居一卦之上，是阴鸷而居高者也。不言「王」而言「公」者，射而获之，其唯成卦之主九二、九四之大臣乎？「用」者，言公用解之道于此之时也。「墉」，城墙之高者。「高墉之上」，喻上六居外卦最高之位也。当「解」之时，以小人而乘君子之车，盗犹得以夺之，况以阴悍小人而据高位，天下侧目久矣。解之既极，尚何俟乎？故𫉬之无不利。系辞曰：「待时而动，何不利之有？」时者，岂非解既极之时乎？
象曰：「公用射隼」，以解悖也。以阴柔鸷悍之资，窃富贵崇高之位，而躐五之上，非悖而何？䷨兑下艮上
损，减损也。为卦兑下艮上，损兑泽之深，益艮山之高，下愈深而上愈高，损下益上之象也。又泽在山下，其气上润，亦损下益上也。损之成卦，六三、上九也。损下卦乾之阳而为阴，益上卦坤之阴而为阳，亦损下益上也，故为损。损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损下以益上，损刚有余以益柔不足，此损之大义也。然以理言，损下以益上者，其事逆；以情言，损有余以益不足者，其事难。盖损非人所好，故必合乎实理之当然，有孚于人，然后损之，则有大善之吉，则无过咎。居则可以贞固守之，行亦利于有所往也。虽然，圣人犹有未安者焉，故又设为之问曰：曷之用，言用损道者宜如何？二簋可用享。二者数之约，簋者器之质。享者奉上而上受之之谓。二簋者，言损于下者，有时而不可不省约，不质俭也。可用享者，言上之受益者，适其时之不可损，则亦不可过求于其下也。不如是，则非损也，害也，其道岂可行乎？或曰：「案诸说，损者，损过以就中，损其失以就理义，损浮末以就本实，损人欲以复天理，损奢以从俭，损不善以从善。有损己以益人者，有损己以取人之益者；有损之损者，有损之益者，有不损之损者；有损己以从人者，有行损道以损于人者，有不行损道而益于人者。其言损之义，损之用，至矣，尽矣。如二簋可用享，皆曰损，奢以从俭也，宁俭为礼之本也，礼虽薄而时可用也。易之为训宜若是。而子独不以为然，谓圣人止取损下以益上之义而已，得无失之拘乎？」曰：「圣人观艮兑二体，损下之刚，益上之柔，设为损卦，专明损下益上之道以为训，故彖象爻辞，即无诸说所云之意义。况诸说所云，乃节也，非损也。又二簋可用享，诚如诸说，则是损之时宜于用此，圣人何不曰利用二簋之享？何必设问曰曷之用」邪？愚尝谓，伏羲因河图以画易，文王又取洛书，因羲之画以重之；周孔又因二圣人所画所重而系之。其画、其重、其系，皆因天地自然而然之象义以为之，不容但已。今人不去根寻四圣人因天地自然而然、不容但己处求易本旨，往往只就上较量一个道理，率己意以说之，与说诸书一般。故易之道，反因解说而晦，此之类也。彖
曰：「损」，损下益上，其道上行。
以成卦之主及卦体释卦名义。损之所以为损者，损下以益上也。且三之乾阳居于上，兑之阴说而应之，是损之道皆行于上，故曰「其道上行」，故为损。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。「损而有孚」者，言损之道出于事理之当然，有孚于人，则有下文「元吉，无咎，可贞」、「利有攸往」四者之善，故夫子但加一「而」字，而意义自见。盖损非众所好，必合乎理而孚于人，当其时而适其可。二簋，礼之俭约，「可用享」，谓享于上有时而可用俭约也，故曰「应有时」，谓时有可损，有不可损也。时不可损，享于上者不可过求于其下也，故又曰「损刚益柔有时」，谓损刚有余，益柔不足，固损之义。然刚有时而不可损，柔有时而不可益也。若夫盈而有余者损之，虚而不足者益之，亦顾其时之宜何如耳，故曰「损益盈虚，与时偕行」。象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
君子观山泽为损之象，损己之所当损者，唯忿与欲。是二者亦损人德之大者，故必惩治之，窒塞之。盖亦体兑之「说惩其忿」，体艮之「止窒其欲」，谓和说则无忿，知止则无欲，故曰「损德之修」也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
损刚益柔，损下益上，损之义也。初刚而在下，四柔而在上，损初益四，正所谓出粟米丝麻以事其上，乃处卑下者，在己当损之事，故曰「已事」。既在己当然之事，则宜速往以奉其上，乃可无咎。为人上者，又当酌度其宜与不宜而后损之。如彖、傅所云，过不可也，不当其时亦不可也。夫如是，则上之损下也不为暴，下之益上也不为怨。此圣人于损之初，著损下益上之良法也。「无咎」之后，曰「酌损之」，圣人系辞之旨，亦可见矣。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初，下民也，有刚实之资；四，上位也，有柔虚之疾。初益于四，理当然者。初「遄往」，则四「遄喜」矣。曰「酌」，则上合下之志；曰「喜」，则下合上之志。言损之所尚者上下之志，欲其相合也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
二以刚中之贤，上应柔中之君，处刚益柔、下益上之时，是宜上益其君者也。然所居不正，故戒以「利贞」；体柔而说，故戒以「征凶」。言当以刚中之正道益其上，不可以柔说之邪道而往，往则必凶。盖不自损其刚中之德，然后可以益柔中之君。若损其刚中，则将失贞，用柔以进益之，适足以损之矣。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
谓不损其刚中之志，然后得贞，然后可益于其君。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
此成卦之主也，故爻辞总言一卦之象。三人者，谓下三阳本乾行者也。「乾」九三独损而为「兑」，以益上六，是「三人行则损一人」也。及「兑」六三又以一阴独行而应上九，而上九友之，是一人行而得其友也。由此一爻之交，而「艮」「兑」男女之体成，天地化生之道著。圣人因之，于大传，明致一之理以极言之，此损之大义也。不言于上而言于三者，损下为损上，则得刚之益，非损矣。
象曰：「一人行」，三则疑也。
六三者，成「兑」之主；上九者，成「艮」之主。六三独往以应上九，而上九友之，是一阴一阳配合之道专。盖一与二、奇与耦相对待，生生之本也。三则余而疑矣。疑者，谓莫知所与也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
阴阳过而失其和平，则疾。四，阴居阴，过乎阴之疾也。初九损其阳以益之，四受之以损其疾。然疾之所在，治之不速，则疾愈深，必遄速，然后「有喜」而「无咎」也。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
无疾者，上也。疾而遄有喜者，次也。「亦」之为言，次之之辞也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
五居损下益上、损刚益柔之时，以柔居尊，是宜受天下之益，所谓「有孚元吉」者也。五又能持谦虚之德，以应在下之刚，故在下者皆愿益之，不但九二之臣而已。或益之十人，朋而助之，龟灵而智者，亦从之而弗违，是人与之，天与之，故「元吉」。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。以君而受天下之益，理之当然。五又持谦虚以受之，曰「上祐」者，言五之得益，虽人与之，实天与之也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
居上宜受益者，今乃处损之终，艮之极，又以阳应阴，损终则变，艮极则止，阳应阴则益人，故有「弗损」而「益之」之象，宜其无咎，居则贞守而获吉，行亦无往不利。「得臣无家」者，谓弗损下则得臣民之心，能益人则无私家之累，赞之也。象曰：「弗损益之」，大得志也。
君子之志，唯在利益乎人，今众皆损下，而我独能益之，故「大得志也」。大易缉说卷六。