钦定四库全书
易附录纂注卷九
元胡一桂撰此篇申彖传象传之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。纂注：蔡氏曰：「文，饰也。言，辞也。文饰彖象之辞，以尽彖象之意。乾坤居众卦之首，故特详之，而余卦之说，亦可以类而推也。」
元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身，枝叶所依以立者也。附录：万物之生，天命流行，自始至终，无非此理。但初生之际，淳粹未散，尤易见尔。只如「元亨利贞」皆是善，而元则为善之长，亨利贞皆自这来。仁义礼智亦皆是善，而仁则为善之首，义礼智皆从这出。渊。「元」者，天地生物之心，得之最先，而兼统四者，故曰元者善之长。「嘉」，美也；「会」，犹齐也。嘉会，众美之「会」，犹言齐好也。春天发生万物，未大，故齐。到夏时，洪纤高下，各各畅茂。盖春方生育，至此乃无一物不畅茂。其在人，则「礼仪三百，威仪三千」，事事物物，大大小小，一齐到恰好处，所谓「动容周旋皆中礼」，故于时为夏，于人为礼。谟。就「亨者嘉之会」观之，「嘉」字是实，「会」字是虚。「嘉会足以合礼」，则「嘉」字却轻，「会」字却重。谟。文言只说「利者义之和」，是掉了那利。盖是不去利上求利，只义之和处便是利。𪸩。利是那义里面生出来底。凡事处置得合宜，利便随之。所以云「利者义之和」，是义便兼得和。若只理会和，却是从中间半截做下去，遗了上面一截义底。小人只理会后面一截，君子却从头来。植。以理言之，义自是个断制底气象，有凛然不可犯处，似不和矣，然实则和。盖分别后，万物各得其所，却是和。若臣而僭君，子而犯父，不安其分，便是不义；不义，则不和矣。孟子云：「未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。」却是这意思，只是个依本分。若依本分时，你得你底，我得我底，则自然和而有别。若上下交争利，则上下相侵相夺，便是不义；不义，便不和矣。有开看来，义之为义，只是一个宜。其初则甚严。如「男正位乎外，女正位乎内」，直是有内外之辨。君尊于上，臣卑于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，则其和也孰大于是！至于天地万物无不得其所，亦只是义之和耳。此只是就义中便有个和。谟。干，犹身之有骨，故版筑之栽谓之桢干，此可以识贞之理矣。渊。「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。」以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼；使物各得所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓「知而弗去」者也，故足以为事之干。附录。「以仁为体」，谓身便是仁也。渊。「体仁」，如体物相似。人在那仁里做个骨子，故谓之「体仁」。仁是道理，须有这人做得他骨子。「比而效之」之说，却觉得未是。节。「体仁」，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。僩。「会」，是礼发见之后，意思却在未发见之前。「嘉会」未说到那礼上，然能如此，则便能合礼。「会」字，说万物一齐发见在这里，处得尽，是谓之「嘉会」。如只一事两事嘉美时，未为嘉会。渊。厚薄亲疏尊卑小大，相接之礼，各有节文。无不中节，则所会皆美，所以能合于礼也。铢。利物，使万物各得其所，乃是义之和处。义自然和，不是义外别有和。显子。「贞固」，是固得恰好，如「尾生之信，不贞」之「固」。须固得好，方是贞。人杰。「贞固」二字，与「体仁」、「嘉会」、「利物」之文不同。属比方者，便著用两字，方能尽之。必大。「贞」，正也。知其正之所在，固守而不去，故足为事之干。「干事」，言事之所依以立。盖正而能固，万物依此而立。在人则是智，至灵至明，是是非非，确然不可移易，不可欺瞒，所以能立事也。干，如木之干；事，如木之枝叶。「贞固」者，正而固守之。贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干。欲为事而非此贞固，便植立不起，自然倒了。谟。「元者善之长」以下四句，说天德之自然；「君子体仁」以下四句，说人事之当然。铢。「君子体仁」以下，倒用上面四个字，极有力。纂注。徐氏曰：「嘉会，谓嘉其所会，致美于动容周旋之际，而三千三百之仪无一不中于理，故足以合礼。」君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、贞。非君子之至健，无以行此，故曰：乾：元、亨、利、贞。 此第一节，申彖传之意，与春秋传所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以子曰表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。附录生是元，长是亨，收敛是利，藏是贞，只是一气。理无形，故就气上看理也是恁地。节以天道言之，为元亨利贞；以四时言之，为春夏秋冬；以人道言之，为仁义礼智；以气候言之，为温凉燥湿；以方言之，为东西南北。节以五脏言之，如肝属木，木便是元；心属火，火便是亨；肺属金，金便是利；肾属水，水便是贞。道夫仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹元为四德之长。然元不生于元，而生于贞，盖天地之化，不翕聚则不能发散，理固然也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，脗合无间，不贞则无以为元也。铢。知觉自是智之事，在四德是贞字，而知所以近乎仁，便是四端循环处。若无这知，便起这仁不得。渊。气无始无终，是从元处说起。元之前又是贞了。如子时是今日，子之前又是昨日之亥，无空阙时。又曰：「乾四德，元最重，其次贞亦重，以明始终之义。」非元则无以生，非贞则无以终，非终则无以为始，不始则不能成终矣。初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」龙德，圣人之德也，在下故「隐」。「易」，谓变其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。附录。「确乎其不可拔」，非专谓退遁不改其操，忧乐行违，时焉而已。其守无自而可夺，如富贵不淫，贫贱不移之意。渊纂注程子曰，初九守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。徐氏曰，「遁世无闷」者，安土乐天也。乐行忧违，最说出「潜龙」意思。初九备圣人之德，从容无碍，日用之间，无非此道之流行。意苟顺适，与物无忤，则不私其有，庶同于人，阳之舒也，此「乐则行之」之意也。少有拂逆，我心不快，则超然顺避，不失于己，阴之翕也，此「忧则违之」之意也。乐行忧违，虽不凝滞于物，而所以立己者，盖确乎其不可拔，非守道之固者能之乎？此其所以为「潜龙」也。九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人」，君德也。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。「闭邪存其诚，无𭣧亦保」之意。言君德也者，释「大人」之为九二也。附录。「庸言庸行，盛德之至。」到这里不消得恁地，犹自闲邪存诚，便是无𭣧亦保，言虽无厌𭣧，亦当保也。渊。既处无过之地，则惟在闲邪存诚而已。虽曰无过，然而不闲则有过矣。僩。夫子怕人不把九二做大人，别讨一个，所以说个「君德也」。两处皆如此说。「龙德正中」以下，皆君德，言虽不当君位，却有君德，所以做大人。渊。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」忠信主于心者，无一念之不诚也；修辞，见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。「知至至之」，进德之事；「知终终之」，居业之事。所以终日乾乾，而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。附录。忠信，犹言实其善之谓。能实其为善之意，自是住不得。德不期进而自进，犹饥之欲食，自不可已。学蒙。因举破釜灶，烧庐舍，持三日粮，示士卒必死无还心，如此方会厮杀。忠信便是有这心，如此方会进德。赐。忠信则无事不诚实，犹木之有根，其生自不能已。佐。本义云：「主于心者，无一念之不诚。」盖无一念不诚，然后有以为进德之地。若有不实，如捕风捉影，德何由进？须是表里皆实，无一毫之伪，德方日新。大抵以忠信为本，忠信只是实。若无实，如何会进。如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日日见发生。若把个空壳下在里面，如何会发生？道理须是实见得，若徒将耳听过，将口说过，济甚事！忠信所以为实者，且如孝，须实是孝，方始那孝之德一日进一日。若不实，却自无根了，如何会进？今日觉见恁地去，明日便渐能熟；明日方见得有一二分，后日便见有三四分意思，自然觉得不同。贺孙。「忠信所以进德者，欲吾之心实明是理，而真好恶之，若好好色而恶恶臭也。修辞立诚以居业」者，欲吾之谨夫所发以致其实，而尤先于言语之易放而难收也。答巩丰。「进德」，则所知所行自进不已；「居业」，则只在此住了不去。只看「进」字、「居」字，可见进者，日新而不已；居者，一定而不易。学蒙。进，如「日知其所亡」，只管进前去；居，如「月无忘其所能」，只管日日恁地做。贺孙。德者，得之于心者也；业者，乃事之就绪者也，如古人所谓业已如是也。广。言是行之表，凡人所行者，无不发出来，也是一件大事。渊。人多因言语上便不忠信，首先是言语。「修辞」，只是「言顾行，行顾言」之意。又曰：「出辞气，斯远鄙倍，是修辞立其诚意思。」贺孙。诚，便即是忠信。「修省言辞」，便是要立得忠信。若口不择言，只管逢事便说，则忠信亦被汨没动荡，立不住了。贺孙。「知至至之属」，忠信进德底意思。盖是见得在那里，如望见在那里相似，便要到每里，所以曰「可与几也」。「进」字贴著「几」字，「至」字贴著「进」字。「知终终之属」，「修辞、立诚、居业」底意思。盖已在这里做，硬做到每里，所以曰「可与存义」。若是见得不去，行时也如何存得许多道理。惟是见得而又能行，方可以存义也。「居」字贴著「存」字，「终」字贴著「居」字。𪸩。「知至」，则知其道之所止；「至之」，乃行矣而验其所知也。「知终」，见其道之极至；「终之」，乃力行而期至于归宿之地也。僩。「知至、知终」，不是言修为先后之渐，只是见德业内外之别。盖心则至诚以进德，身则修辞以居业。又曰：「忠信进德，修辞立诚，居业工夫之条件也。如至至之止，可与存义，工夫之功程也。此一段只是说终日乾乾而已。」学蒙。「忠信进德」，与「知至至之，可与几也」。这几句都是去底字。「修辞立诚」，与「知终终之，可与存义」，都是住底字。赐。铢问：「本义云：乾六爻文言皆以圣人明之，但九三一爻又似说学者事。」曰：圣人亦是如此进德，亦是如此居业，只是在学者则勉强而行之，在圣人则自然安而行之。知至、「知终」亦然。铢。九三虽曰圣人之学，其实通上下而言，学者亦可用力。圣学渊源，几无余蕴矣。「忠信」，心也；「修辞」，事也。然蕴于心者，所以见于事也；修于事者，所以养其心也。此圣人之学所以内外两进，而非判然两事也。总论九二、九三爻。九二处得其中，却不费力。若九三则刚而不中，过高而危，故有「乾乾」之戒。人杰。问：「闲邪存诚与修辞立诚，相似否？」曰：「闲邪存诚，不大段用力；修辞立诚，大段费气力。」赐。谨信存诚，是里面工夫，无迹；忠信进德，修辞居业，是外面事，微有迹。在圣人分位，皆做得自别。铢。纂注。程子曰：「内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓始条理者，智之事也。知终终之，力行也；既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也。」又曰：「修辞立其诚，不可不仔细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修其言辞，正为体当自家敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，谓天下事却只是忠信所以进德为实下手处；修辞立其诚为实修业处。」九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣，此则欲其及时而进也。附录此说文言六段，盖虽言德学，而时位亦在其中，非德学，何以处时位？学蒙问：「上下无常，进退无恒，非为邪枉，非离群类，则其心之所处，果安在哉？」曰：「随时而变，动静不失其宜，乃进德修业之实也。」渊君子进德修业，不但为一身，亦欲有为于天下，及时而进。赐纂注张氏曰，上与进释「跃」义；下与退释「在渊」义；无常无恒释「或」义；非为邪、非离群释「无咎」义。九五曰：「飞龙在天，利见大人，何谓也？」子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」作，起也。物，犹人也。睹，释「利见」之意也。「本乎天者」，谓动物。本乎地者，谓植物，物各从其类。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。附录。「本乎天者亲上」，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也。「本乎地者亲下」，凡植物首向下，是亲乎下，草木是也。禽兽首多横，所以无智。此本康节说。铢。天下所患无君，不患无臣。有如是君，必有如是臣，虽使而今无，少间也必有出来。「云从龙，风从虎」，只怕不是真个龙虎。若是真龙虎，必生风致云也。僩。文言分明是以圣人为龙，以作言飞，以万物睹解。「利见大人」，只是言天下利见夫大德之君也。道夫。上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「贤人在下位」，谓九五以下；「无辅」，以上九过高志满，不来辅助之也。 此第二节，申象传之意。附录。问：「王弼说初上无阴阳定位，如何？」曰：「伊川说：阴阳奇耦，岂容无也？乾上九贵而无位，需上九不当位，乃爵禄之位，非阴阳之位。此说极好。」学蒙。总论六爻。易卦爻辞，本只是各著本卦本爻之象，明吉凶之占，阴阳之变，非是就圣贤地位说道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取。但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象。而其六位之高下，又有似圣人之进退。故文言因潜、见、飞、跃自然之文，而以圣人之迹各明其义。位有高下，而德无浅深也。然其本意亦甚分明，未尝过为深巧。且如初九，则是德已成而行未著，故众人未见其德，而君子之心确然已有以自信也。九二，则人见其庸言庸行，闲邪存诚之道，又从而化之也。九三，则虽涉此危地，而但进德修业之不已也。九四，则其位愈进，其危益甚，而亦但知循理，不恤其他也。九五，则以天德居天位，而天下莫不仰观之也。上九则过极而亢，不能无悔矣。若以德言，则愈进愈高，此当为圣而不可知之地，又岂有可悔邪！人杰。问：「九二说圣人之德已备，何故九三又言进德修业，知至至之？」曰：「圣人只逐爻取象，此不是言德学节次，是言居位节次。六爻皆是圣人之德，只所处之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名称，潜龙也，已是说圣人之德了，只是潜而未用耳。到九二却好，其化己能及人矣，盖正是人位，所以恰好。到九三居下卦之上，位已高了，每时节无可做，只得恐惧，进德修业，乾乾不息，此便是伊周地位。九四位便乖，不似九二安稳，此时进退不得，皆不由我，只听天时了。以圣人明之，便是舜历试文王三分有二，汤武鸣条牧野时。到上九又亢了。看来人处大运中，无一时闲吉凶悔吝一息不曾停，如大车轮一般，一恁滚将去。圣人只随他恁地去，看道理如何。这里则将这道理处之，每里则将那道理处之。」淳。「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。未据有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。 此第三节，再申前意。附录。九是天德，健中便自有顺，用之则。天下治。如下文「乃见天则」，便是天德。砥。「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行，时当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以明之。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。乾元者，始而亨者也。始则必亨，理势然矣。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。附录。始而亨，是生出去；利贞，是收敛了方见性情。所以言元亨，诚之通；利贞，诚之复。砥。性情是乾元之性情，始而亨时，是乾之发用处。共。是一个性情，到那利贞处，一个有一个性情，百谷草木皆有个性情了。元亨方是他开花结子时，到利贞时，方见得他底性情。就这上看乾之性情，便见得这是个诚之复处。渊。人只到秋冬，疑若不见生意，不知都已收敛在内。必大如树上开一花，结一子，未到利贞处，尚是运下面气去荫他。及到利贞处，自不用恁地。节。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！始者，元而亨也；利天下者，利也；不言所利者，贞也。或曰：「坤利牝马，则言所利矣。」附录。不言所利。明道云：「不有其功，常久而不已者，乾也。」渊。乾则无所不利，坤则只「利牝马之贞」，则有所不利矣。纂注。程子曰：「乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利。而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：大矣哉！」蔡氏曰：「不言所利，此所以为大也。如言利建侯，利涉大川，则言所利矣。」大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。刚以体言，健兼用言。中者，其行无过不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔；粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静耳。以其流行之统体而言，则但谓之乾，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。附录。「大哉乾乎！」阳气方流行，固已包了全体，阴便在这里了，所以说「刚健中正」。然不可道这里却夹杂些阴柔，所以却说纯粹精。渊。「刚健中正」，为其嫌于不中正，所以说个「中正」。阳刚自是全体，岂得不中正？这若近日赵善誉者，著一件易说道只乾坤二卦便偏了。乾只是刚底一边，坤只是柔底一边。某说与他道：「圣人做一部易，如何却将两个偏底物事放在劈头？如何不讨个浑沦底放在每里？」本义中便是破他说。渊。
「大哉乾元！万物资始。乾道变化，各正性命。」只乾便是气之统体，物之所资始，物之所正性命，岂非无所不包！但自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为阴。所以阳常兼阴，阴不得兼阳，皆此意也。铢。「六爻发挥，旁通情也。」旁通，犹言曲尽。纂注。蔡氏曰：「刚则不屈，健则不息，中则无过不及，正则不偏不倚，纯粹精则不杂。数德无一之不备者，惟九五当之。兼用六爻以发挥其义者，欲旁通以尽夫事物之情耳。」「时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。」言圣人「时乘六龙以御天」，则如天之云行雨施，而天下平也。 此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见耳。附录。问「行而未成」。曰：「只是事业未就。」又问：「乾六爻皆圣人事，安得有未成？」曰：「虽是圣人，毕竟初九行而未成。」问：「此只论事业，不论德否？」曰：「且如伊尹居有莘之时，便是行而未成。」文蔚。愚读德行，以在身者而言；见之行，以在事者而言。初九德成行立，固自可以见之行事矣。但其时、位方当潜隐，故其德行虽可见之行，而时位未能成其所行也，是以爻辞以「勿用」言之。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。附录。「学以聚之，问以辨之」，既探讨得是，当且放顿宽大田地，待触类自然有会合处，故曰「宽以居之」。纂注徐氏曰：德者，人所得于天之理，虽我之所固有，然亦未尝不散在事事物物之间。苟不务学，则无以会聚众理而有诸己也。学而弗问，亦无以辨别众理，使之条件不紊，而精粗本末或不知所择也。学聚矣，问辨矣，必有涵养宽裕之意，自莫匪从容中道之妙。故横渠张子曰：「心大则百物皆通，心小则百物皆病。」必宽以居之，则吾之所以学聚问辨者，常见其与心为一矣。然仁者，心之全德，生生而不穷也。德至于仁，与天同运，无一息问断，则吾之所居者，固非徒大而无实，亦非固守而不化者也。此仁以行之，乃学问之极功，君子之成德，龙德正中，所以为九二之大人欤！九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。「重刚」，谓阳爻阳位。纂注蔡氏曰：「天，五也。田，二也。上未至乎五，下已离乎二，进德修业，乾乾行事，因其时而惕，则虽危而可无咎矣。」九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。九四非重刚，「重」字疑衍。在人，谓三。「或」者，随时而未定也。附录：九四「中不在人」，则其进而至乎九五之位，亦无嫌矣。但君子本非有此心，故云「或跃」，而文言又以「非为邪也」等语释之。答方士繇。纂注：蔡氏曰：「重刚，谓重乾也。以六爻之卦言之，则三四居中。」以重刚三爻之卦言之，则二五为中，三四非中。「夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？」「大人」，即释爻辞所「利见」之大人也。有是德而当其位，乃可当之。人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉！「先天不违」，谓意之所为，默与道契；「后天奉时」，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。附录。问：「圣人与天为一，安有先后之殊？」曰：「只是圣人意要如此，天便顺从，先后相应，不差毫厘。」时举。先天、后天，乃是左右参赞之意。如左传云：「实先后之意思却在中间，正合天运，不差毫厘，所谓啐啄同时也。」与钦夫。谟。问：胡文定公云：舜「先天而天弗违」，志壹则动气也；孔子「后天而奉天时」，气壹则动志也。如何？曰：「先天而天弗违者，舜先作韶乐，而凤凰来仪。后天而奉天时者，孔子因获麟而作春秋。」志壹动气，「气壹动志」，皆借孟子之言，而形容天地感格之意。谟。天地，只以形言。「先天而天弗违」者，如礼虽先王未之有，而可以义起之类。盖虽天所未为，而吾意之所为，自与道契，天亦不能违也。「后天而奉天时」，如「天叙有典」，「天秩有礼」之类，虽天之所已为，而理之所在，吾亦奉而行之耳。盖大人无私，以道为体。此一节是释大人之德。铢。纂注程子曰：「大人与天地、日月、四时、鬼神合者，合乎道也。」天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也！张子曰：「鬼神者，二气之良能也。」 按：朱子曰：「将天地对日月、四时、鬼神说，便只是指形而下者言。传曰：天地者，道也。某未敢道是。」愚谓天地、日月、四时、鬼神者，以形气言也；而其所以为德明序吉凶者，以道言也。大人之与合，亦合其道而已。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，所以动而有悔也。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。 此第六节，复申第二、第三、第四节之意。
坤至柔而动也刚，至静而德方刚。方，释「牝马之贞」也。方，谓生物有常。附录。「坤」只是承天，如一气之施，「坤」则尽能发生承载，非刚则安能如此！僩。问：程传云：坤道「至柔而动则刚」，坤体至静而德则方。柔与刚相反，静与方疑相似，何也？曰：「静无形，方有体。方，谓生物有常，言其德方正一定，确然不易，而生物有常也。静，言其体，则不可得见；方，言其德，则是其著也。」铢。问：「坤之德，恐似此处。顺，只是顺理，不是柔顺之顺。」曰：也是柔顺，只是他都有力。乾行健，固是有力；坤虽柔顺，亦是决然恁地顺，不是柔弱放倒了。所以圣人亦说坤至柔而动也刚，至静而德方。道夫。纂注徐氏曰：「柔刚释牝马」，静方释贞。「后得主而有常」，程传曰：「主下当有利字。」纂注。徐氏曰：「后得主而有常」，再释利义，谓处后顺乾，则得其道而主利，可以常久也。含万物而化光。复明亨义。纂注。徐氏曰：「即含弘光大之谓。」坤道其顺乎，承天而时行。复明顺承天之义意。此以上申彖传之附录，未有乾行而坤止，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配乾？只是健得来顺。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。古字「顺」、「慎」通用。按：此当作「慎」，言当辩之于微也。附录。阴阳皆自微至著，不是阴便积著阳，便合下具足。此处亦不说这个意。「履霜坚冰」，只是说每微时便须著慎来，所以说，盖言慎也。「由辩之不早辩」，李光祖云：「不早辩他，直到得郎当了却方辩，刬地激成事来。」此说最好。渊。纂注：程子曰：「天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。」霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。石氏曰：「孔子言积善之家，必有余庆，劝忠臣孝子也；积不善之家，必有余殃，惧乱臣贼子也。庶乎为臣子者，希福而为善，惧祸而不敢为恶，此圣人之心也。」臣弑其君以下，罪君父也。言狎比小人，必有弑逆之祸。积，谓从微至著，几大恶，非一朝一夕卒暴而成。若君父一见其不善，必即去之，则不至成恶。由辩之不早，至于弑逆君父之罪也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大。「不习无不利」，则不疑其所行也。此以学言之也。正，谓本体；义，谓裁制。敬则本体之守也。直内方外，程传备矣。不孤，言大也。疑，故习而后利，不疑，则何假于习！附录。「敬以直内」是持守工夫，「义以方外」是讲学工夫。升卿。「敬以直内」是立己之本，是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。「义以方外」，是见得是处，决定是恁地截然，方方正正。贺孙。「方外」之「方」，谓有义以处之，事皆合宜，移易不得。如物之方，截然不可动。若圆物，则可运而转也。必大。端庄严肃，则敬便存。须是将敬来做本领，涵养得贯通时，才「敬以直内」，便「义以方外」。义便有敬，敬便有义。渊。「主敬为为学之要」，固是。然平日工夫，不可全靠个「敬」字，不理会义。惟集义以驱利欲之蔽，则于敬益有助。工夫不可偏废，精粗本末，融液贯通，乃善学耳。答吴昶。敬义二者相济，则无失。大雅。孤，犹偏也。敬义既立，则德不偏孤。「不孤」，言德盛。又曰「不孤」，正是发明「大」字意思，谓「德盛」者，得之矣。易中所说，与论语不同。德盛逢原者，易之说也；善以类应者，论语之说也。答方谊。总论六二爻辞。六二爻，圣人本意，谓人占得此爻者，若「直方大」，则「不习」自「无不利」。夫子遂从而解之，将「敬」字解「直」字，将「义」字解「方」字，「德不孤」解「大」字。敬而无义，则做出事来必错了；只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。须是「敬义立，方不孤」。以之事君，则忠于君；以之事亲，则说于亲；以之交朋友，则信于朋友，自然「不习」而「无不利」矣。畇。通论乾九二爻。文言。问：「乾之九二是圣人之德，坤之六二是贤人之德，如何？」曰：「只为九二是见成底，不待修为。自庸言之，信至德博而化，此即圣人之德也。坤六二直方大，不习无不利。须是敬以直内，义以方外，如此方能德不孤。方即是大耳。此是自直与方以至于大，修为之序，如此，是贤人之德也。」有开通论。乾九三文言。坤只说得持守一边事。如乾九三言「忠信所以进德，修辞立诚所以居业」，便连致知、持守都说了。坤从首至尾，皆去每一个头。如云后得主而有常，或从王事，无成有终，皆是无头。文蔚曰：「此见圣人、贤人之分不同处。」曰：「然。」文蔚。「忠信所以进德」，是乾健工夫。盖是刚健纯粹，兢兢业业，日进而自不已，如活龙然，精采气焰，自有不可及者。「直内方外」，是坤顺工夫，盖是固执持守，依文按本底做将去，所以为学者事也。人杰。「忠信进德」是健底意思，是硬立脚做去；「敬以直内」，是顺底意思，是恁地收敛做去。宇。乾卦正从知处说，坤卦只从守处说。乾卦分明是先见得这个透彻，便一直做将去。如「忠信所以进德」几句，却是径前做去，有勇猛严厉、斩截刚果之意。坤卦未到这地位，「敬以直内，义以方外」，未免谨贴把捉，有个持守底意思在。砥。问：「修辞，恐是颜子非礼勿言之类。敬义，如仲弓问仁之类。修辞等处，如刚健进前、一刀两断工夫，故属阳，而曰乾道；敬义夹持，是退步收敛、确实静定工夫，故属阴，而曰坤道。不知可如此看否？」曰：「极是。」铢。纂注。程子曰：君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎！以按：朱子释之曰：「敬立而内自直，义形而外自方。若欲 敬要去直内，以义要去方外，则非矣。」又曰：「义形而外方，义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。」阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。纂注丘行可曰：美，阳也。六三阴中有阳，故曰「有美」。释章义。愚谓「美」，三象含六象。「弗敢成」，谓弗敢专成也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。附录：草木蕃，如说草木畅茂。人杰。纂注程子曰：「充广得去，则天地变化，草木蕃；充广不去，则天地闭，贤人隐。」 按：仁父问：「此意如何？」朱子曰：「己所不欲，勿施于人。只管充广将去，则万物只管各得其所。若充之于一家，则一家得其所；充之于一乡，则一乡得其所；充之于天下，则天下得其所。如何不天地变化，草木蕃？若充广不去，则出门便有碍。」又曰：「推己及物，推得去，则物我贯通，自有个生生无穷底意思，便有天地变化草木蕃气象。」天地只是这般道理，若推不去，物我隔绝，欲利于己，不利于人，欲己之富，欲人之贫，欲己之寿，欲人之夭，似这气象，全然闭塞隔绝了，便似天地闭。贤人隐君子。黄中通理，「黄中」，言中德在内，释「黄」字之义也。「正位居体」，虽在尊位而居下体，释「裳」字之义也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。「美在其中」，复释「黄中」；「畅于四支」，复释「居体」。附录：通论三五。天地之间，万物粲然而陈者，皆阴丽于阳，其美外见者也。六三、六五皆以阴居阳，故三则曰阴虽有美，而五则曰「美在其中」。然三方进而位不中者也，故阴虽有美而尚含之。五，正位而居体者也，故美在其中，而发于事业。人臣事业之著于世，固自有时，殆不可挟才能而躐进，以取三五同功嫌迫之祸也。纂注。徐氏曰：「黄中，中德在内。通理，文无不通，言柔顺之德，蕴乎内而至盛也。释黄义。正位，当在中之位；居体，居下体而不僭，言柔顺之德，形于外而得当也。释裳义。黄中通理，则美在其中，而畅于四支；正位居体，则可发于事业。」二五皆中，二，内卦之中，其发于外者，不疑其所行而已；五，外卦之中，其施于外者，有事业之可观。坤道之美，至此极矣，故曰美之至也。尝谓「黄中通理」四字当玩。涵养不熟，操守不固，天理有一毫之未纯，人欲有一毫之未去，未得为黄中也。涵养熟矣，操守固矣，天理全而人欲去矣，然条理未达，脉络未贯，则是蕴于内者，虽有中和浑厚之美，而无融畅贯通之妙，未得为通理也。必黄中而通理，畅于四支，发于事业，而后为美之至。孟子曰「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣」，亦此意也。丹家亦取此义。魏伯阳参同契曰：「黄中渐通理，润泽达肌肤。」但作用不同，此为义理。存养皆天公诸人也。彼为血气保固，由人私诸己也，学者又不可以不辨。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄，疑谓均敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄者，天地之正色，言阴阳皆伤也。 此以上申象传之意。纂注：蔡氏曰：「十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理，无顷刻而息，一阳虽生于子，而实始于亥，十月之阳，特未成爻耳。圣人为其纯阴而或嫌于无阳也，故称龙以明之。古人谓十月为阳月者，盖出此。」易附录纂注卷九。