钦定四库全书
易附录纂注卷十五
元胡一桂撰愚接易，有卦象、爻象，有卦序，有卦互体、本义，皆未有图。今为图并说，及有文言辨、十翼论各一篇，不敢列于九图，悉附五赞后云。
卦象图易大传曰：「庖羲氏仰以观于天文，俯以察于地理，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦。」卦即象也。至文王、周公、孔子，象益著焉。而其所谓象，亦不过天文、地理、人事、鸟兽、草木数端而已。朱子尝谓：「四圣之易，各有不同，不可作一例看。」故今列为此图，天、地、人、物之象毕具，而羲、文、周、孔取象之同异，皆于此可见云。
伏羲卦文王彖周公爻孔子大象文言说卦爻象图
世儒言象尚矣，率多祖说卦。子彖爻，孙卦体。其有不合说卦者，则委曲牵合傅会以幸其中，而数圣人取象之意胥失之矣。何则？卦者，象之原也；彖者，言象之始也；爻者，言象之衍也；说卦者，总彖爻取象之例也。然夫子梦周公而心文王，参包羲于未画，其于说卦明象，不特括彖爻之例，又自有出于彖爻之外者，不可不察也。姑即数卦论之，坤为马，离为牛，文王之彖也。乾称龙，马称龙，见乾六爻称「马」，见大畜爻。震、坎称乘马，见屯卦。周公之爻也。自文王取象观之，乾何尝称马，坤何尝称牛，震何尝称龙？周公虽于大畜之乾称马，而于乾本卦但称龙，坤亦未尝称牛，震亦未尝称龙也。夫子则直曰乾为马，坤为牛，「震为龙」，是岂故欲异于文王、周公哉？又自有见于卦爻之象而取之也。或者不察，但见乾马坤牛载于说卦，举凡卦爻之言马必求之乾，言牛必求之坤，如王辅词所谓「定马于乾」，案阙卦有马无乾。则伪说滋谩者，自汉儒以来，不能不堕此弊矣。终辅嗣虽知非先儒之失，实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣，是以卒无一说以为之剖决，但谓不必泥象，至有忘象之论，是亦甚未为得也。近世西蜀大儒隆山李先生，优于明象者也，其论坤卦，直曰：「乾既称马，坤不得不称牝以别之。」殊不知彖，文王所作，文王彖，乾何尝称马？而顾于坤乃称牝，以求别于乾也。此亦祖说卦以为论，而其失殆有甚焉者。然则说卦不足据欤？曰：由文王而周公，由周公而孔子，故彖而后有爻，爻而后有说卦。其人非一时，其书非一手，其取象非一端。故朱夫子尝谓：「伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，周公自是周公易，孔子自是孔子易，各有不同。」于其不同之中而求其同，可也。遽谓孔子易即文王、周公之易，而以彖、爻、大象尽求合于说卦，不可也。盖自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往混而同之，其患故如此。愚尝妄谓说卦之言象，其有合于彖爻者，则括彖爻之例也；如震坎称马之类。其有不合于彖爻者，则又夫子之所自取也。如坤牛震龙之类。其有彖爻所未取而取者，则又夫子所以括大象之例，如乾天坤地之类。而亦有出于大象之外者也。如乾父坤母之类。以此求之，其亦庶乎不至于胶且泥矣。虽然，彖爻所取之象犹略耳。如乾爻虽象以龙，而彖于「元亨利贞」之外，象则未之闻。文王于乾无所取象，坤彖虽象以马，而自牝马之外，他象则未之见。至吾夫子以八物穷卦爻之情，以八德状卦爻之性，而六十四卦大象，如乾则统象于天，坤则统象于地，象屯以云雷，象蒙以山泉，直曲尽卦爻之妙，而发文王、周公不言之秘，又为之说卦以旁通之。微夫子，则天地山泽雷风水火之象，健顺、动入、陷丽止说之德，终莫能以自著，何以致用于天下？「此万世而后，决嫌疑，定犹豫，谋之卜筮，皆有所观玩，而不迷于吉凶悔、吝之涂者。夫子之功，实倍三圣，穷天地、亘古今而不可泯灭者也。或疑八物之象见于左传，谓夫子之前已有者，非也。愚于文言辨论之详矣。世儒但区区文字间，以求其言象之合，莫究其施于实用。功在生民，德侔天地，是岂足与论夫子之盛哉？」朱夫子易象说既深，足以破古今忘象泥象者一偏之见。㬊渊、亚夫之录，以为非图无以见凡例。愚不敏，谨遵遗训，而以彖、爻、大象、文、吉、说卦凡言象者，分八卦为图，而以天文、地理、人事、鸟兽、草木为次，列八卦于其上，位四圣于其左，按图而观，取象之同异，庶乎其可见矣。前说
圣人取象非一端，有取之全体者，有取之各体者，有取之互体者，有取之似体者，有取之应体者，有虽无其象而取卦名义者，有取之逐爻者，有取之远近、取之阴阳之爻者。如颐如井、如鼎，此伏羲取之全体者，卦即象也。如大过「栋桡」，小过「飞鸟」，如剥之床，咸艮之身，如六十四卦之大象，此文王、周公、孔子取之全体者。如屯豫「建侯」，则侯属震，大畜「良马」，则马属乾，说卦八物各属八卦，此皆取之各体者。如同人阙，畜阙，取互体震、巽，中孚、贲称马，兼取互体震、坎，颐阙，大壮似兑而称「羊」，明夷互坎无应而称「丧马」，
二簋无其象，而义取诸损，此皆取之互体、似体、应体与夫卦名义者，悉见彖、爻中。至于逐爻取义而分远近阴阳，则文王、周公彖、爻难以槩举。愚既分八卦为图，各疏羲、文、周、孔之尤，而逐爻取象则别为图以该之，庶几不至混淆，以便观玩，非敢自谓有得于易也。尝试论之，羲之象在卦中，文之象取其大纲。周公虽本之文王，已多其所自取；夫子虽本之文王、周公，然其同者间见，而其所自取者，抑不止如周公之多于文王矣。然则易之取象，实至夫子而大备也。微夫子之象不可也。但读易者，毋执周公之象，以求之文王，又毋执夫子之象，以求之文王、周公。同者自同，异者自异，要皆各明夫伏羲之卦可也。必欲牵合傅会，尽强而同之，是乱数圣人之象也。乱数圣人之象，而象终不可悟，其亦弗思之甚也！续说卦序图䷀乾恒䷞咸䷁坤壮大䷠遁蒙䷂屯夷明䷢晋
讼䷄需需、讼对晋、明夷暌䷤家人比䷆师解䷯蹇履䷈小畜益䷨损
否䷊泰秦否对损、益姤䷪夬有大䷌同人升䷬萃䂊䷽谦井䷮困蛊䷘随鼎䷰革观䷒临艮䷲震贲䷔噬嗑妹解䷴渐复䷓剥旅䷶丰畜大䷘无妄兑䷟巽䷚颐似离节䷺涣、䷛
大过似坎。䷼中孚中孚似颐，厚画离体䷜
坎。䷽小过小过似大过，厚画坎体䷝
离。济未䷾既济既未坎离之交不交
愚按，易纬书曰：「易六十四卦，文王以上下经分之。邵子震、巽首，乾坤中，坎离终水火之交不交，皆至理也。」又曰：「乾、坤、坎、离，上篇之用；兑、艮、震、巽，下篇之用；颐、中孚、大、小过，二篇之正。」又曰：「天有二正，乾、离。地有二正，坤、坎。共用二变以成八卦也。二变震、巽，震反为艮，巽反为兑，合四正卦为八卦。天有四正，坤、坎兼颐、中孚，颐似离，中孚厚画离。地有四正，坤、坎兼大、小过，大过似坎，小过厚画坎。共用二十八变以成六十四卦也。二十八卦反复为五十六，通上八卦为六十四。是以小成之卦正者四，变者二，共六卦也；大成之卦正者八，变者二十八，共三十六卦也。」三十六指上下经各十八卦而言。三十六是天地间真数，天南极入地三十六度，北极出地三十六度，亦理数之极至者。环溪李氏曰：「经分上下，见于大传大衍章二篇之策之语。兼序卦至坎、离，别起文义。而上经首乾、坤，是二老对立；下经首咸，是二少合体。故序卦上经隐乾坤之名，下经独隐咸之名。以阙见者，上经
需讼对下经晋明夷，需讼变之尽为阙为需。上经泰否对下经损益，泰否乾坤之交不交，损益咸恒之交不交也。上经自屯蒙至临观，下经自遁大壮至革鼎，此屯蒙变之尽为革鼎，临观变之尽为遁大壮也。上经颐与大过偶而在坎离之前，下经中孚与小过偶而在既济未济之前。上经终于坎离，下经终于既济未济，而既济未济者，坎离之交不交也。颐似离，大过似坎，而坎离继之，中孚厚画离，小过厚画坎，而既未济继之，此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也。上经五十二阳爻，五十六阴爻，下经五十六阳爻，五十二阴爻，以此观之，信知经分上下，必有至理，惜乎其说不传，未能究其所以然者。愚谓序卦至理虽不可以浅窥，然诸儒之论亦得其略矣，故不敢复赘，为之说云。」卦互体图
乾互体凡十二卦，凡十六。乾相与坤卦爻阴阳 对䷀
乾䷪夬䷍大有䷡大壮䷌同人䷰革䷫姤䷛大过䷱鼎䷟恒䷠遁䷞咸
兑互体凡十六卦，凡十六。兑相与艮卦爻阴阳 对䷍
大有䷡大壮䷈小畜䷄需䷙大畜䷊泰䷝离䷶丰䷱鼎䷟恒䷸巽䷯井䷑蛊䷭升䷷旅䷽小过
离互体凡十六卦，凡十六。离相与坎卦爻阴阳 对䷈
小畜䷄需䷉履䷹兑䷥睽䷵归妹䷤家人䷾既济䷸巽䷯井䷅讼䷮困䷿未济䷧解䷴渐䷦蹇。
震互体凡十六卦，凡十六。震相与巽卦爻阴阳 对䷙
大畜䷊泰䷼中孚䷻节䷨损䷒临䷕贲䷣明夷䷑蛊䷭升䷴涣䷜坎䷃蒙䷆师䷳艮䷎谦
巽互体凡十六卦，凡十六。巽相与震卦爻阴阳 对䷬
萃䷋否䷽小过䷷旅䷞咸䷠遁䷮困䷅讼䷐
随䷘无妄䷶丰䷝离䷰革䷌同人䷹兑䷉履。坎互体凡十六卦，凡十六。坎相与离卦爻阴阳 对䷏
豫䷢晋䷎谦䷳艮䷦蹇䷴渐䷧解䷿未济䷲
震䷔噬嗑䷣明夷䷕贲䷾既济䷤家人䷵归妹䷥睽艮互体凡十六卦，凡十六。艮相与兑卦爻阴阳 对䷇
比䷓观䷏豫䷢晋䷬萃䷋否䷜坎䷺涣䷂
屯䷩益䷲震䷔噬嗑䷐随䷘无妄䷻节䷼中孚坤互体凡十二卦，凡十二。坤相与，乾卦爻阴阳 对䷖坤䷖剥䷇比䷓观䷆师䷃蒙䷗复䷩颐䷂屯䷩益䷒临䷨损
易大传曰：「若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」本义曰：「此谓卦中四爻。」语录曰：「先儒解此，多以为互体。如屯䷂震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰非其中爻不备。」互体说，汉儒多用之。左传占得观卦处，亦举得分明。看来此说不可废。陈厉公生敬仲，筮之，遇观䷓之否，䷋曰：「坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。」两卦皆有互体之艮，故言山。今分八卦为图，揭中四爻以明卦之有互体。卦位为次。图成而卦爻阴阳各各相对，莫不有其意义所存。若以六十四卦横图观之，尤有可言者。自第二画至第四画阳仪中互四「乾」、四「兑」、四「离」、四「震」、四「巽」、四「坎」、四「艮」、四「坤」，阴仪中亦互四「乾」至四「坤」，两以四卦数之，而周六十四卦。自第三画至第五画，阳仪中前十六卦互二「乾」至二「坤」，后十六卦亦互二「乾」至二「坤」。阴仪中互体亦然，四以二卦数之，而周六十四卦。然后合全体观之，自初画至三画，一个乾一至坤八，而该六十四。二画至四画，两个乾一至坤八，而该六十四。四画至上画，八个乾一至坤八，而六十四卦成矣。加倍而生，以次而位，乾一坤八之序，一皆顺数之而不紊焉，此又其自然之妙也。至若乾卦中四爻，自互二乾，并二体为四乾；坤卦中四爻，自互二坤，并二体为四坤。是乾皆互乾，坤皆互坤，阴阳各得而不杂也。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女。如震卦自二至四互艮，自三至五互坎；坎卦自二至四互震，自三至五互艮；艮卦自二至四互坎，自三至五互震，各并本卦而三男备。巽、离、兑三女之卦，互体亦然。阳皆互阳，阴皆互阴，女不紊男，男不紊女，此又自然而然，不加人力，有不容言之妙者。其他亦有一卦备三男三女者，小畜备三女而临之以父，豫备三男而临之以母，节备三男而少女间之，旅备三女而少男间之。如「革如鼎」，此父之临三女也。如「蒙如屯」，此母之临三男也。如「丰如井」，则长男中男间三女。如「涣如噬」，则长女中女间三男，此皆父母男女杂居而不纯者也。谓互体非易中一义，断断乎其不可也。读易者，其可忽诸！易十翼论
易之有十翼，犹天之有日月，人之有耳目，轻重之有权衡，长短之有尺度，诚易之门庭，象数之机括也。十翼不作，易之名且不立，卦画于谁乎？吾不得而知也。辞系于谁乎？吾不得而知也。卦辞将何用乎？吾不得而知也。乾乌知其为天乎？坤乌知其为地乎？震、巽、坎、离、艮、兑，乌知其为雷、风、水火山泽乎。十翼作矣，易之名立矣。卦然后知其为羲之画也，辞然后知其为文之繇也，卦辞然后知其为卜筮之用也，乾然后知其为天，坤然后知其为地，震巽、坎、离、艮兑然后知其为雷、风、水火山、泽也。不特此尔，读「仰观俯察」章，则知伏羲泛观易之寓；读「神物变化」章，则知伏羲默得易之要；读「极仪象卦成列因重」章，则知伏羲作易得自然之位与六十四卦之次。是伏羲之易，非十翼无以自明于后世。易之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？则是易其为文王之兴易矣。易之作也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？以至九卦之陈，尽本全卦之序，吾又知文王为忧患而作易，不徒系以辞，而序易亦出于文王矣。「帝出乎震，齐乎巽」以下，后天八卦方位之序，不一言之，是文王之易，非「十翼」亦无以自白于世也。其曰「圣人作易，生蓍倚数，立卦生爻，以和道德，以顺性命」。此言圣人不徒画为一定之卦，而用易有蓍如此。其曰「大衍之数五十，分二挂一，揲四归奇，再扐后挂」。此明揲蓍之法，以垂万世，而本末曲尽无遗者又如此。其曰「系辞焉以明吉凶」，又曰「系辞焉以断吉凶」，又曰「系辞焉以尽言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。此明圣人系辞，亦无非所以为尚占之用以利人。此羲、文之易，非十翼亦无以阐其用于世也。以至八卦不徒列八物之象，而天之健，地之顺，雷风之动，入坎离之陷，丽山泽之止，说必毫分而丝析之，唯恐斯人知其象而莫知其德。及夫六十四卦之大象，论象之后，必示人以占易之方，不啻耳提面命之教。是卦爻之性情，非十翼亦无以发其蕴于世也。吾故曰：
易之有十翼，犹天之有日月，人之有耳目，轻重之有权衡，长短之有尺度，诚易之门庭，象数之机括者。此也犹未也。盖至于崇阳抑阴，进君子，退小人，尊卑之分，贵贱之等，与夫幽明之故，死生之说，鬼神之情状，凡可因以发明性命道德之蕴，以淑身心者，纤悉毕言之。于是易始不徒局于象数卜筮之书，推之而至精、至变、至神之妙，天下万世皆由之以识太极仪象生八卦之道，而尽事物之情，虽不假卜筮，亦自足以为吉凶之前知矣。十翼之作，其有功于万世固如此哉！不然，如爻辞，先儒以为系于周公，至引韩宣子适鲁见易象而知周公之德为证，亦可谓有据矣。然夫子于十翼所未明言，后世遂不免纷纷之疑，卒莫能有一定之说。虽以朱夫子，亦不过曰是先儒之言，且得从之，则亦莫能必其作于周公也。而况卦也，彖也，卜筮也，八卦之性情也，微十翼，欲其不懵然于人心不可也。呜呼！易之不可无十翼，审矣。近世欧公乃不能不致疑于其书，童子问中直以系辞与文言为非夫子作，是何其无见于易一至此邪！犹幸而朱夫子之论昭如也。本义、启蒙不作，如之何其可也！文言辨
或疑文言非夫子作，盖以第一节与穆姜之言不异。本义以为疑古有此语，穆姜称之，夫子亦有取焉，得之矣。然犹以为疑古有之，初亦未尝质言之者。盖尝妄论之曰：若果如「或疑」，则何止文言，虽大象亦谓之非夫子作可也。何者？八卦取象虽多，而其要者，则天、地、山、泽、雷、木、风、水、云、泉、雨、火、电、日，皆大象取者。今考文言彖辞，自震雷之外，「震惊百里」即雷也。离虽取象于日，而未尝象火。周公爻辞，自巽、木、渐四爻，离火、离丰之外，虽三取雨象，亦未尝专取坎，他则未之闻焉。至夫子翼易，始列八物之象，而六十四卦大象，于是乎始各有定属。如是，则夫子以前，凡引易者，不当有同焉者也。而左传所载卜筮之辞，多取八物之象，此皆在夫子未作前，引易以占者如此。若然，则大象亦谓之非夫子作。凡卜筮之辞，已前元有，可也；谓夫子作者，非也。今欲知其果作于夫子而无疑，其将何说以证？尝反复思之，而得其说。春秋，夫子笔削之经也；左传，春秋经传也。夫子系易，实在作春秋之前，绝笔于获麟，盖不特春秋之绝笔，亦诸经之绝笔也。左氏生夫子之后，尊信夫子春秋，始为之传。由此观之，谓易有取于左传乎？抑左传有取于易也？又况左传所载当时语，其事则髣髴，其文多出于自为。如吕相绝秦书，今观其文法，要皆左氏之笔。而穆姜为人，淫慝迷乱，安得自知其过，而有此正大之言？如「弃位而姣」等语，决知非出于其口。如是，则四德之说，是左氏本文言语，作为穆姜之言明矣。至若「占辞多取诸八物，亦非当时史氏语。左氏盖本夫子大象以文之，一时不暇详密，遽以夫子所作之辞，为夫子以前之人之辞也。又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞，又不特取诸八物，且有及于坎劳卦之说。如是，则并与说卦亦谓之非夫子作，可乎？大抵居今之世，读古圣人书，只当以经证经，不当以传证经。若经有可疑，他经无证，阙之可也。何况夫子十翼，其目可数，今乃因传文反致疑于经，可乎？愚是以知文言、大象真夫子作，而左氏所引不足为惑，故不得不辨。」本义启蒙论
有天地矣，可无易乎？不可也。有易矣，可无本义启蒙乎？不可也。金声玉振集大成，众言殽乱折诸圣。朱夫子，其圣人之徒欤？盖自汉儒始变乱古易，至有流为术数之归，而卒大乱于王弼，且杂以虚无之论，吾易遂晦蚀于天下。寥寥千载，孰觉我人太极有图，易通有书，发往古不传之秘，开万世理学之源，斯道始有系属。迨夫易传写胸中之成书，皇极具经世之大法，正蒙阐象数之条目，是虽古经变乱，未就厘正，而术数虚无之学为之一洗，吾易粲然复明。未几，陋儒妄作，异论蠭起，易置图书阙指阙邵子林栗冒伪著述麻衣易之类，易道又几晦蚀。朱夫子勃兴，探前圣之精微，破俗学之缪妄，本义、启蒙有作，而后吾易复明于后世。愚尝谓孔圣以来，朱夫子有功于易，断断乎其不可及者。盖以本义之为书也，图、书位定而天地自然之易明，先后天图列而羲、文之易辨，二篇十翼不相混杂，易经始为之复昌明于后世。三百八十四爻，两言以蔽之曰「象占」，而观玩不涉虚无。至于崇阳抑阴，进君子退小人，发于坤初六之爻者不过数语，而天之经，地之义，人之纪，易之要领，直包括无遗恨。此本义不可少于天下也。启蒙之为书也，本图书则揭「天生神物」章，而易之本原正；原卦画则表「易有太极」章，而易之位列明；明蓍策则发明「大衍」章，而挂扐之法定；考变占则博取左氏传以明断例，而吉凶趋避之见审。合四篇大旨，壹皆寓尊阳之微意，而小人盗贼不得窃取而用。此启蒙不可少于天下也。语录成书，如阙
麻衣，刘牧与夫林栗、袁枢之徒所以惑世诬民者，莫不悉有以黜其伪，折其悖，摧陷廓清，羽翼数圣人之易于天下。此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易，断断乎不可及者，岂诬也哉！或曰：是则然矣。易者，阴阳刚柔、仁义性命道德之书，今断然蔽之以卜筮，得毋局于一偏，而不免汉儒术数之弊乎？且系辞明言易有圣人之道四焉，今本义惟以象、占分之，而不及辞变，得毋四者之目遗其二乎？吁！是皆未之思也。易固阴阳刚柔仁义性命道德之书，而卜筮者正将使人尽仁义之道，参阴阳刚柔，以顺性命，以和道德耳，岂徒托之空言，而不见诸实用乎？又况卜筮之顷，至理无乎不在，正得圣人作易本意。朱子已尝言之，奈何以此疑吾易乎？至于圣人之道虽有四，实不离乎二。有象而后有辞，有占而后有变。不得于象，则玩辞为空言；不由于占，则观变于何所？故有象辞，有占辞，占而后有卦变、爻辞。举象占，则辞变在其中。若惟举占，则象、辞、变在其中。此四者之序，由轻归重，辞变统于象占，象又统于占。所以本义举象占而统论易书，一以贯之曰占，谓之有遗，可乎哉？或又曰：易之所重在占，固也。人之于易，必占而后可用，不占则易竟无用矣乎？曰：不然也。朱子尝曰：「凡读一卦一爻，便如占筮所得，虚心以求辞义之所归，以为凶吉可否之决，然后考其象之所以然，求其理之所以然，推之于事，使上自王公，下至民庶，所以修身治国，皆有所用」，初未尝不示人以学易而用之之方也。必曰「占乎而后用之」，朱子之志荒矣。易附录纂注卷十五。