钦定四库全书
易附录纂注卷八
元胡一桂撰
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。「成列」，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。「象」，谓卦之形体也。「因而重之」，谓各因一卦，而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。附录：八卦所以成列，乃是从太极、两仪、四象渐次生出，以至于此。画成之后，方见其有三才之象。非圣人因见三才，遂以已意思惟而连画三爻以象之也。「因而重之」，亦是因八卦之已成，各就上面接次生出，逐爻则更加三变，方成六十四卦。若待生全卦，则只用一变，便成六十四卦。虽有迟速之不同，然皆自然渐次生出，各有行列次第。画成之后，然后见其可尽天下之变。不是圣人见下三爻不足以尽天下之变，然后别生计较，又并画上三爻以尽之也。此等皆是作易妙处。方其画时，虽是圣人，亦自不知里面有许多巧妙奇特。直是要人细心体认，不可草草立说。答袁枢。刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。附录。「变」是就刚柔交错而成卦爻上言，「动」是专指当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动。如五爻变，一爻不变，则占者以不变爻为主，则这不变底便见动处也。学蒙。「吉凶悔吝者，生乎动者也。」吉凶悔吝，皆辞之所命也，然必因卦爻之动而后见。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。一刚一柔，各有定位；自此而彼，变以从时。附录。此两句亦相对说。刚柔者，阴阳之质，是移不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。必大。刚柔两个是本，变通便只是其往来者。学蒙。互论上系「刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」一样。学蒙。「刚柔者，昼夜之象」，所谓「立本」；「变化者，进退之象」，所谓「趣时」。文蔚。纂注：蔡氏曰：「刚柔者，变通之本体；变通者，刚柔之时用。」吉凶者，贞胜者也。贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。附录。问：「贞胜一段，张程之说孰是？」曰：「吉凶」二者，常须有一个胜，故曰「贞胜」。贞所以训常者，易传解此处多云「正」「固」，「固」乃常也。为「正」字尽贞不得，故又著一「固」字。谓如虽是正，又须常固守之，然后为贞。纂注。张子曰：有义命当吉、当凶，当亨、当否者，圣人不使避凶趣吉，一以贞胜而不顾。如大人否亨、有陨自天、「过涉灭顶，凶，无咎」，损益龟不克违，及其命乱之类，三者情异，不可不察。按：朱子曰：「张子贞胜之说，虽非经旨，然其说亦自好，便只行得他说，有甚不可？大凡看人解经，虽有与经意稍远，然其说是底，自是一说，不可废他。」又曰：「吉凶以贞胜，有虽凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却非悔吝。故横渠云不可避凶趣吉，一以贞胜者是也。」天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。附录。天地之道则常示，日月之道则常明。天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰「贞夫一」。文蔚。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。确然，健貌；𬯎然，顺貌，所谓「贞观」者也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。附录。问：「效此，是效乾坤之变化而分六爻；像，此是像乾坤之虚实而为奇偶？」曰：「效，此便是乾坤之理象，只是像其奇偶。」学蒙。「爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。」内，谓蓍卦之中；外，谓蓍卦之外；变，即动乎内之变；辞，即见乎外之辞。附录。生生问曰：「如何是爻象动乎内，吉凶见乎外？如何分？」或曰：「阴阳老少在分、挂、揲、归之时，而吉凶乃见于成卦之后。」曰：「也是如此。然内外字，犹言先后显微。」学蒙。「功业见乎变」，是就每动底爻见得这「功业」字，似「吉凶生大业」之「业」，犹言事变、庶事相似。学蒙。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁，何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之「人」，今本作「仁」，吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。此第一章，言卦爻吉凶、造化功业。附录。天地以生物为心，盖天地之间，品物万形，各有所事，唯天确然于上，地𬯎然于下，一无所为，只以生物为事。故易曰：「天地之大德曰生。」而程子亦曰：「天只是以生为道。」答钦夫。后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。渊。「理财」，言你底还你，我底还我；「正辞」，言是底说是，不是底说不是。犹所谓「正名」。渊。问：「人君临天下，大事小事，只是理财、正辞，如何？」曰：「理财是因上文而言，聚得许多人在这里，无财何以养之？有财不能理，却也不得。正辞便只是分别是非。」又曰：「教化便却在正辞里面了。」学蒙。「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」王昭素曰：与地之间，诸本多有「天」字。俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性；万物之情，如雷风山泽之象。附录。文蔚曰：「先生易中谓伏羲作易，验阴阳消息两端而已，此语最尽。」曰：「阴阳虽是两个字，然却是一气之消息。一进一退，一消一长；进处便是阳，退处便是阴；长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消息，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。」古者伏羲观鸟兽之文与地之宜，那时未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？或曰：「伊川见兔，曰：察此亦可。画卦便是此义。」曰：「就这一端上亦可以见耳。凡草木禽兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞，龙脊上有八十一鳞龙，不曾见鲤鱼有之。又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八文。又八文之外，两边周围共二十四段。中间五段者，五行也；两边插八段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐楮、牝牡麻竹之类，皆然。又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。男生必伏，女生必偃，盖男阳气在背，女阳气在腹。」僩。圣人作易之初，益是仰观俯察，见得盈乎天地之间者，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象；有是象，则其数便自在这里，非特图书为然。盖所谓数者，祗是气之分限节度处，得阳必奇，得阴必偶，凡物皆然，而图书特为巧而著耳。贺孙。万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「丽」，曰「说」，曰「入」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦情尽。必大。纂注。蔡氏曰：「圣人所画之卦，精可以通神明之德，粗可以类万物之情。神明之德，不可见者也，故曰通；万物之情，可见者也，故曰类。」「作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。两目相承，而物丽焉。」附录。「盖取」等字，乃摹样，是恁地。纂注。徐氏曰：「离体中虚，两目相承，而物丽之，罔罟之象。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。」附录。问：「本义上入下动，于卦义则是于取象有所未晓。」曰：「耜乃今之铧胡爪切。锹，七消切。耒乃铧柄，虽是下入，必竟是上面用力，方得入。」学蒙。「盖」字，便是一个半间半界底字，如「取诸益」，离不是先有见乎离而后为网罟，先有见乎益而后为耒耜之属。圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做物事去拦截他；欲得耕种，见土地硬，遂做物事去剔起他，却合于离之象，合于益之象。又曰：「有取其象者，有取其意者。」贺孙。「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」「日中为市」，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。纂注。蔡氏曰：「天下之民不同业，天下之货不同用。致而聚者，噬而嗑之之义也。」神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。乾坤变化而无为。附录：黄帝、尧、舜氏到这时候，合当如此变。「易穷则变」，道理亦如此。「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。渊。「通其变」，须是得一个人「通其变」。若听其自变，如何得？贺孙。纂注。蔡氏曰：「乾上坤下，垂衣裳而治之义。」「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。」木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。」下动上说。纂注。蔡氏曰：「服、乘，皆随之义。」「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。」豫备之意。附录。「重门击柝，以待暴客」，只是豫备之意，却须待用互体推艮为门阙，雷震乎外之意。「弦木为弧，剡木为矢」，只是睽乖，故有威天下之象。亦必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已。所以孔子各以「盖取诸某卦」言之，初亦不过谓其大意云耳。谟。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。下止上动，弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。睽乖，然后威以服之。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。壮，固之意。纂注。蔡氏曰：「栋，屋脊标也；宇，椽也。栋直承而上，故曰上栋；宇两垂而下，故曰下宇。栋，取四刚义；宇，取二柔义。」古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。送死大事，而过于厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬，明决之义。器。此第二章，言圣人制 尚象之事。附录。「上古结绳而治，后世易之以书契。天下事有古未之为而后人为之，固不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有，后世既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美，有时而穷，不若只作元年、二年、三年也。此殊不然。三代以前事迹，多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。如云某年王某月，个个相似，更无理会处。及汉既建年号，于是事乃各有所纪属而可记。而今有年号，犹自奸伪百出。若只写一年、两年、三年，则官司词诉簿历，凭何而决？少间更无讨理会处。尝见前辈说，有两家争田地，甲家卖在元祐几年，乙家买在其先。甲家遂将元字改擦作嘉字。乙家别将出文字又在嘉祐之先，甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐。有年号，犹自被人如此，无后如何！」僩。结绳。今溪洞诸蛮犹有此俗。又有刻板者，年月日时，以至人马粮草之数，皆刻板为记，都不相乱。僩。纂注。蔡氏曰：「言有所不能记者，则造书以记之；事有所不能信者，则造契以信之，取明决之义。」是故易者，象也；象也者，像也。易卦之形理之似也。附录。「易也者，象也；象也者，像也」，只是髣髴说，不可求得太深。佐。「易者，象也」，是总说起，言易不过只言阴阳之象。下云「像也，材也，天下之动也」，则皆是说每上面「象」字。学蒙。「彖者，材也。」彖言一卦之材。「爻也者，效天下之动者也。」效，放也。「是故吉凶生而悔吝著也。」悔吝本微，因此而著。 此第三章。阳卦多阴，阴卦多阳。震坎艮为阳卦，皆一阳二阴；巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。附录。问「阳卦多阴」，至「阴卦偶」。曰：「阳卦五画所以多阴，阴卦四画所以多阳。」因为之说曰：「阳卦宜多阳而多阴，阴卦宜多阴而多阳，其故何也？盖阳卦之数必五，奇数也，奇则阴画自多。阴卦之数必四，偶数也，偶则阳画自多。其多阴多阳，皆自然而然，非人力所能参也。」先生曰：「是。」学蒙愚因语录而推八卦奇偶之画，每卦虽各得其三，而合之则为六。乾坤合为六，震巽合亦六，坎离合亦六，艮兑合亦六，适符老阴挂扐之用数。总之，则四六二十四画，而成老阴过揲之数，若无与于老阳之数矣。然以阳卦五画，阴卦四画观之，奇偶之合又皆老阳挂扐之用数，故乾坤合为九，震巽合亦九，坎离合亦九，艮兑合亦九，悉数之实成三十六，而为老阳过揲之数焉。此乾坤用九用六，其数默见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也，岂可以人力参哉！其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。君谓阳，民谓阴四。此第 章附录。「二君一民」，试教一个民而有两个君，看是甚摹样！渊。纂注徐氏曰：「君谓阳，民谓
阴。君子之道，以阳统阴；小人之道，以阴统阳。」易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。「天下何思何虑！」引咸九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉！必思而从，则所从者亦狭矣。附录。感应之理，本不消思虑。空费思量，空费计较，空费安排，只顺其自然而已。僩。纂注。蔡氏曰：「天下万殊，何思何虑而能感之！以其迹而言，则归虽同，而涂则殊；以其心而言，则志虽一，而虑则百。殊涂百虑，纷然并作，果何从而思，何从而虑也？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。」附录。「日往则月来」一段，乃承上章「憧憧往来」而言。往来皆人所不能无者，但憧憧则不可。学蒙。往来自不妨，如日往月来，寒往暑来，皆是常理。只著个憧憧，便闹了。德明。纂注。程子曰：「感，动也。有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复为应，所以不已也。」按：朱子释之曰：「如日往则感得那月来，月往则感得那日来；寒往则感得那暑来，暑往则感得那寒来。一感一应，一往一来，其理无穷，感应之理是如此。」曰：「此以感应之理言之，非有情者。」云：「有动皆为感，似以有情者言。」曰：「父慈则感得那子愈孝；子孝则感得那父愈慈，其理亦只一般。」又曰：「凡在天地之间，无非感应之理，造化与人事，皆是感应。且如雨旸，雨不成只管雨，便感得个旸出来；旸不成只管㿩㿩，已是应处，又感得雨来。是所谓感复有应，所应复为感。寒暑昼夜，无非此理。至如人睡夜，不成只管睡不起，至晓须著起来。一日运动，向晦亦须当息。凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。如古今天下，有一盛则有一衰。圣人在上，兢兢业业，必曰保治。及到衰废，自是整顿不起。然不成一向如此，必有兴起时节。」「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本。利其施用，无适不安，伸之极也，然乃所以为入而崇德之资。内外交相养，互相发也。附录。尺蠖若不屈，则伸不得；龙蛇若不蛰，便不伏得气，如何存得身？「精义入神」，疑其与行处不相关，然而见得道理通彻，乃所以致用。「利用安身」，与崇德不相关，然而动作得其理，则德自崇。天下万事万变，无有不感通往来之理。学蒙。尺蠖屈，便要求伸；龙蛇蛰，便要存身。精研义理，无毫厘丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用。外而用得，利而安身，乃所以入来自崇已。德。「致用」之「用」，即是「利用」之「用」，所以横渠云：「精义入神，事豫吾内，求利吾外；利用安身，素利吾外，致养吾内。」渊。「精义入神」，正与「利用安身」为对。其曰「精此义而入于神」，犹曰利其用以安身耳。答江元通。「精义」二字，闻诸长者。所谓义者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心处之，知其各有定分而不可易，所谓义也。精义者，精诸此而已。所谓精云者，犹曰察之云耳。精之之至而入于神，则于事物所宜，毫厘委曲之间，无所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用，而用无不利也。同上。义至于精，则应事接物之间，无一非义，不问小事大事，千变万化，改头换面出来，自家应副他，如利刀快剑相似，迎刃而解，件件判作两边去。贺孙。「精义入神，以致用也。」盖唯如此，然后可以应务。未至于此，则凡所作为，皆出于私意之凿，冥行而已，虽使或中，君子不贵也。答程洵。大雅问：「利者，义之和也。顺利此道，以安此身，则德亦从而进矣。」曰：「孔子遭许多困厄，身亦危矣，而德亦进，何也？」大雅云：「身安而后德进者，君子之常。孔子遭变，权之以宜，宁身不安，德则须进。」曰：「然。」大雅。「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也，自致者，来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。」此上四节，皆以释咸九四爻义。附录。夫子之教颜子，只是博文、约礼二事。至于「欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔」处，只欠个熟。所谓「过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也」。人杰。过此以往，未之或知，亦只是「虽欲从之，末由也已」之意。德明。「穷神知化，德之盛」，这「德」字只是上面「崇德」之「德」。德盛后，便能「穷神知化」，便如「聪明睿知皆由此出」，「自诚而明」相似。渊。林问：「正蒙。形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神；化为难知，故急辞不足以尽化。如何是缓辞、急辞？」曰：「神自是急辞，化是渐渐而化，若急辞形容之不可。」宇。化是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。神是一个物事，或在彼，或在此。当其在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳。都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。横渠云：「一故神，两故化。」又注云：「两在故不测。」这说得甚分晓。渊。总论一章之旨。「天下何思何虑」，便是先打破那「思」字，却说那「同归殊途，一致百虑」。又再说「天下何思何虑」，谓何用如此「憧憧往来」，而为此朋从之思也。日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理。不往则不来，不屈则不能伸也。今之为学，亦只是如此。「精义入神」，用力于内，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利于外，乃所以「崇德」于内。只是如此做将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所至，何思何虑之有！谟。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释困六三爻义。附录。「非所困而困焉，名必辱」，大意指困于石说。石是挨动不得底物事，自是不须去动他。若只管去用力，徒是困耳。又曰：「且以人事言之，有著力不得处。若只管著力去做，少问去做不成，他人便道自家无能，便是辱了名。」或曰：「若在其位，则做得。」曰：「自是如此。爻意义谓不可做底事，便不可入头去做。」学蒙。易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」「动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」括，结碍也。此释解上六爻义。附录。张钦夫说易，谓只依孔子系辞说便了。如说「公用射隼」，至「成器而动者，也」，只如此说便了。固是如此，圣人之意，只恁地说不得。缘在当时只理会得象数，故圣人明之以理。贺孙又曰：「孔子自是发出言外意。」学蒙。子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」此释噬嗑初九爻义。纂注厚斋冯氏曰：「不以不仁为耻，故见利而后劝于为仁；不以不义为畏，故畏威而后惩于不义。善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」此释噬嗑上九爻义。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于包桑。」此释否九五爻义。附录。问：「危者以其位为可安而不知戒，故危；亡者以其存为可保，故亡；乱者有其治，是自有其治，如有其善之有，故乱。」曰：「保字说得较牵强，只是常有危亡与乱之虑，可以安其位，保其存，有其治。」学蒙。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」此释鼎九四爻义。子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？」几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。此释豫六二爻义。汉书「吉之」之间有「凶」字。附录。魏问「几者，动之微，吉之先见者也」。曰：「似是漏字。汉书上引此句说几者，动之微，吉凶之先见者也。似说得是。几自是有善有恶。君子见几，亦是方舍恶从善。」贺孙。「几是动之微」，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会。若至于发著之甚，则亦不济事矣，更怎生理会？所以圣贤说「戒谨乎其所不睹，恐恐惧乎其所不闻」。盖几微之际，大是要切。道夫君子上交不谄，下交不渎。他这下面说几，最要看个「几」字，只争些子。凡事未至而空说，道理易见；事已至而显然，道理也易见。惟事之方萌而动之微处，此最难见。或问：「几者，动之微，何以独于上交下交言之？」曰：「上交要恭逊，便不知不觉有个谄底意思在里头。下交不渎，亦是如此。所谓几者，只才觉得近谄近渎，勿令如此，此便是知几。」僩。上交著些取奉之心，下交便有傲慢。又曰：「这事难。如邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。」今有一样人，其不畏者，又言过于直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是晓不得那几。若知几，则自中节，无此病矣。僩。知微、知彰、知柔、知刚，是四件事。既知微，又知彰；既知柔，又知刚，所以为民之望也。学蒙。纂注。程子曰：夫子因二之见几，而极言知几之道。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释复初九爻义。附录：殆，是几乎之义。又曰：「是近义。」又曰：「殆危，是争些子底意思。」学蒙。直是颜子天资好，如至清之水，纤芥必见。盖卿。天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。𬘡缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释损六三爻义。附录。致一，是专一之义，程先生言之详矣。天地男女，都是两个，方得专一，若三个，更乱了。程先生说初与二，三与上，四与五，皆两个相与，自说得好。初、二二阳，四、五二阴，同德相比。三与上应，皆两两相与。学蒙子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」此释益上九爻义。 此第五章。附录：夫子云：「不学诗，无以言。」先儒以为心平气和则能言。易曰「易其心而后语」也。答刘玶子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之门」。撰，犹事也。附录：「乾坤，易之门」，不是乾坤别有易，只易便是乾坤。乾坤便是那两扇门相似，一扇开，便一扇闭，只是一个阴阳做底。如「阖户谓之坤，辟户谓之乾」。渊。撰，是所为。又曰：「只是说他做处。」渊。纂注。徐氏曰：阳画为乾，阴画为坤。门，犹阖户、辟户之义。一阖一辟，为易之门，其变无穷，皆二物也。「阴阳合德」，谓二物交错而相得有合。「刚柔有体」，谓成卦爻之体也。「天地之撰」，阴阳造化之迹也。有形可拟，故曰「体」。「体天地之撰」，言圣人作易，皆以体法造化之事，而效其至著者也。「神明之德」，阴阳健顺之性也。有理可推，故曰「通」。「通神明之德」，言易书既作，又以通知造化之理，而极于至微者也。蔡氏曰：「乾坤合而后成众卦爻之体，如刚来而下柔，刚上而柔下，此类皆由乾坤相合而成，所谓阴阳合德，而刚柔有体」也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差谬。然非上古淳质之时思虑所及也，故以为「衰世之意」，盖指文王与纣之时也。附录。问：「其称名也，杂而不越，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后两三番说名，后又举起九卦说，看来只是为卦名。」学蒙。「于稽其类」，是说稽考其事类。渊。「其衰世之意邪」，伏羲画卦，这般事都已有了，只是未曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了。他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。如「箕子之明夷」，如入于左腹，获明夷之心，于出门庭。此若不是经历，如何说得！渊。纂注。徐氏曰：「上古之世，俗朴民淳，迷于吉凶之途，而莫知所趋。故伏羲画卦以教之占而吉凶以明，斯民由之而无疑也。虽乾阳坤阴，刚柔交错，显而体天地之撰，微而通神明之德，然刚胜则吉，柔胜则凶，亦未尝费辞也。中古以来，人心变诈，迷谬愈甚。文王周公于是系卦爻之辞，称名辨物，稽类考占，以开示阴阳之义。易之道虽无余蕴，而圣人忧患后世之意，盖亦有不得已焉者，故下文又申言之。夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。」「而微显」，恐当作「微显而」。「开而」之「而」，亦疑有误。附录。问：「彰往察来，如神以知来，知以藏往相似。往是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了。」曰：「是。」学蒙。往者，如阴消阳长；来者，事之未来吉凶。渊。「微显阐幽。」幽者不可见，便就这显处说出来；显者，便就上面寻出这不可见底，教人知。学蒙。「微显阐幽」，便是「显道，神德行」。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将道来事上看，言那个虽是粗底，然皆出于道义之蕴。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。渊。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。肆，陈也。贰，疑也。尽此第六章，多阙文疑字，不可 通，后皆仿此。纂注徐氏曰：往，谓阴阳消长，刚柔变化，卦爻所藏者，易皆著而明之，故曰彰往。来，谓吉凶未定，事之方来者，占筮中所告，可以前知，故曰察来。显者微之，使求其原，故曰微显。幽者阐之，使见其端，故曰阐幽。当名，谓父子君臣之分，贵贱上下之等，各当其位也。辨物，谓乾马坤牛、离火、坎水、硕果苋陆之类，悉辨其似也。正言，谓元亨利贞、直方大之辞，正其言以晓人也。断辞，谓利涉大川、不利涉大川，可小事不可夫事之语，有以决其疑也。负乘往来，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。所称虽小，而其所取之类，皆本于阴阳，非称名也小，取类也大乎！旨，谓所示之理。文，谓经纬错综也。极天下之赜，凡天地、阴阳、道德性命之奥象皆示之，而其所系之辞，经纬错综，皆有自然之文，非其旨远，其辞文乎？曲，委曲也。凡委曲其文者，未必皆中乎理，易则言虽曲而无不中也。肆，陈也。凡敷陈其事者，无有隐而不彰，易则事虽肆而其理未尝不隐也。贰，疑也。报，犹应也。失得之报，吉凶之应也。因民之疑贰而决其疑，以济其所行，有以明著其吉凶之应也。愚谓此一节上六句皆是抑扬说。易书所载，名虽小而类则大，旨虽远而辞则文，言虽曲而理则中，事虽肆而理则隐，正与书直而温、宽而栗等语同意。易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。附录。郑仲履问：「作易者其有忧患乎，如何只取九卦？」先生云：「圣人论处忧患，偶然说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外，皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。」后世拘于象数之学，乃以为九阳数，圣人之举九卦，盖合此数也，尤泥而不通矣。显子。「是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也。损，德之修也；益，德之裕也。困，德之辩也。井，德之地也。巽，德之制也。履，礼也。」上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。复者，心不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善。困以自验其力。井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。附录。「履，德之基」，只是要以践履为本。「谦，德之柄」，只是要谦退。若处患难而矫亢自高，取祸必矣。「复，德之本」，如孟子所谓「自反」。「困，德之辩」，其处困而通，则可以辩其是；困而不通，则可以辩其非。损，是惩忿窒欲；益，是修德益令广大。「巽，德之制」，「巽以行权」。巽，只是低心下意要制事，须是将心入那事里去，顺他道理，方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮上绰过，如此，权便错了。学蒙。井，居其所而迁。又云：井，德之地也。盖井有定体不动，然水流出去而不穷，犹人心有守不动，而应变于外则不穷也。德之地，地是那不动地头。学蒙。「巽为资斧」，所以多作断制之义。盖巽之义，非顺字所能尽，顺而能入之谓巽。一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只到皮子上者，如此方断得杀。若不见得尽，如何可以行权？必大。纂注。徐氏曰：「履，践也。基，犹基址。礼卑如地，人之践履，一循乎礼，是从实地上立，步步步皆实，则德有其基，自下积累而上，故曰德之基。复为反善之义，人非圣人，不能不流于恶。能于念虑之萌，人所不知、已所独知之处，审其几而复于善焉，是德有其本也。人处困穷，出处语默之间，取予辞受之际，最可观德。当义则为君子，违理则为小人。明辨于斯，所以自验其所守也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物；恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐，此如书之九德。礼非强世，然事皆至极。」谦以自卑而尊且光；复阳微而不乱于群阴；恒处杂而常德不厌；损欲先难，习熟则易；益但充长而不造作；困身困而道亨；井不动而及物；巽称物之宜而潜隐不露。附录：履之为卦，君臣上下各履其位，而得其和者也。和则疑于平易，而非极至之义。然各得其所而不乱，是乃所以为至也。又曰：「履和而至以下，皆是反说。」「谦，尊而光。」若秦人尊君卑臣，则虽尊而不光，故谦则尊而又光。复是一阳生于群阴之下，如幽暗中一点白，便是白而辨也。复虽一阳生，然而与众阴却不相乱。人之善端方萌虽小，然而众恶却遏他不得。学蒙。「损，先难而后易。」不探虎穴，不得虎子。须是舍身入里面去，如搏寇雠，方得之。若轻可地说得，不济事。显子。如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产？吾其与之！」及三年，人复歌而颂之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪。久之，当事理，顺人心，这里方易。便如「利者义之和」一般，义是一个制断物事，恰似不和，久之，事得其宜，乃所以为利。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。然万物到这里，若不得此气收敛凝结，许多生意，天无所成就其难者，乃所以为易也。僩。「益长裕而不设。」长、裕只是一事，但充长自家物事，教宽裕而已。「困穷而通」，此因困卦说「泽无水，困，君子以致命遂志」。盖此是「致命遂志」之时，所以困彖曰：「险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！」盖取困而能说也。「井居其所而迁。」井是掇不动之物，然其水却流行出去利物。僩。井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰「居其所而迁」。如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。铢。既说「井以辩义」，又说「井居其所而迁」。井是不可动物事，水却可随所汲而往。如道之正体，却一定于此，而随事制宜，自莫不当，所以说「井以辩义」。又云：「井居其所而迁。」贺孙。「巽称而隐。」巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏」，也自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上。阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。又曰：称而隐，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏，至露形迹者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。僩。陈才卿问：「隐字何训？」曰：「隐不见，如风之动物，无物不入，但见其动，而不见其形。」权之为用，亦犹是也。僩。纂注。徐氏曰：「设，施为也。自然充长，不待施为以求其益也。益之道，当俟其涵养从容，自然有得，不可萌欲速助长之心。设，谓有所安排布置，要如何也。」蔡氏曰：和则不能必至，而履之和则能至；尊者不能必光，而谦之尊则能光；微昧者不辨于物，而复之小则能辨；杂者人厌之，而恒之杂则不厌；难者不易，而损之先难则有后易之理。设，施为也。裕则多施为，而益之裕则不施；穷则不通，而困之穷则能通。迁，谓养物不穷也。居其所则不迁，而井之居则能迁。称，轻重等也。称则形著，而巽之称则能隐。此如书之九德，盖兼体用而言也。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。道。此第七章。三陈九卦，以明处忧患之附录。「礼主卑下」，履也是那践履处。所行若不由履，自是乖戾，所以曰「履以和行」。谦又更卑下，所以节制乎礼。又曰：「礼是自家恁地卑下，谦是应物而言。」学蒙。「困以寡怨」，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人。若不得其道，则有所怨尤矣。僩。「井以辩义」，谓安而能虑。盖守得自家心先定，方能辨事之是非。若自家心先不定，事到面前，安能辨其义邪！僩。问：「井以辨义，是大小多寡，所施各当，如上文居其所而迁，是否？」曰：「然。」必大又曰：「兑见而巽伏，权是隐然做底物事。若显然地做，却不成行权。」渊。巽只柔顺低心下意底意义。人至行权处，不少巽顺，如何行得！盖卿。才卿问「巽以行权」。曰：「见得道理精熟后，于物之精微委曲处，无处不入，所以说巽以行权。」又曰：「这说在九卦之后，是这八卦事了，方可以行权。」铢。三陈九卦，初无他意。观上面「其有忧患」一句，便见得圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然见得有此理，便就这里说出。圣人如云行水流，初无定相，不可确定。愚谓：三陈九卦，自有次第。第一节论九卦之德，第二节论九卦之材，第三节方论圣人用九卦以处忧患之道，故皆以「以」之一字言之。亦如六十四卦大象必著一「以」字，以明其用易也。「易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」「远」，犹忘也。「周流六虚」，谓阴阳流行于卦之六位。附录谓「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰不可远」，曰：「是。」学蒙。易不是确定硬本子。有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书。这个是有许多变，所以如此。渊。大传说「上下无常，唯变所适」，便见得易人人可用，不是死法。虽道是二五是中，却其间有位二五而不吉者；有当位而吉，亦有当位而不吉者。若扬雄太玄，皆排定了第几爻吉，第几爻凶，此便是死法。贺孙。纂注蔡氏曰：易之为书以下，总言为书为道，以起下文两节之意。「变动不居」至「唯变所适」，言易道之屡迁也。卦虽六位，而刚柔爻画，往来如寄，非实有也，故以虚言揲蓍求卦。易之变动，初无定体，而周流乎六虚之位，或自上而降，或由下而升，上下无常也。柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相易也。「其出入以度，外内使知惧。」此句未详，疑有脱误。附录。问：「据文势，则外内使知惧合作使内外知惧。」曰：「是如此。」学蒙。「使知惧」，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似。又明于忧患与故，无有师保，如临父母；虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。纂注。蔡氏曰：「其出入以度」至「如临父母」，此言易书之不可远也。出，谓卦爻自内往交于外；入，谓卦爻自外来居于内。度，节度也；故，谓忧患所以然也。言易之为书，其出其入，皆有度不差，或内或外，皆使人知所恐惧而修省也。忧患之来，既知所处矣，又推其所以然而安于所遇也。虽无师保之严，如临父母之侧，易之书，其可亲也如此，信乎其不可远也。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。 此第八章。附录：「既有典常」，是一定了。占得他这渊爻了，吉凶自定，这便是「有典常」。纂注：蔡氏曰：此合书与道为言也。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。质谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。纂注：徐氏曰：此聪言圣人作易，所以立卦生爻之义，下文又逐爻分说而申明之也。质谓卦体，时谓六位之时，物谓阴阳二物也。原其事之始，要其事之终，以为一卦之体质。卦有六爻，刚柔错杂，随其时，辨其物，言卦虽有全体，而爻亦无定用也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此言初、上二爻。纂注：蔡氏曰：「初爻者，卦之本。本则其质未明，故难知。上爻者，卦之末。末则其质已著，故易知。难知，则所系之辞，必拟议而后得；易知，但卒其卦之辞，而成其卦之终也。」若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。此谓卦中四爻。附录。先儒解此，多以为互体。如屯卦震下坎上，䷂就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰「非其中爻不备」。互体说，汉儒多用之。左传中一处占得观卦处，亦举得分明，看来此说不可废。学蒙。愚谓「物」谓内外卦阴阳二物。杂，谓自其中四爻杂而互之，又自成两卦之德也，故谓之「撰」。是非者，当位不当位，中不中、正不正也。内外卦既足以示人矣，复自互体而辩之，则是是非非，于是乎益可见焉。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。彖。统论一卦六爻之体。二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。附录。问：「其要无咎，其用柔中也。近君则当柔和，远去则当有强毅刚正之象始得，此二之所以不利。然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地说。」又曰：「其要无咎，若作去声，则是要约之义；若作平声，则是要其归之之意。」又曰：「其要只欲无咎。」三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？三、五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。 此第九章。易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。三画已具三才，重之故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。不当，谓爻不当位。十。此第 章。纂注徐氏曰：「卦之全体，三才之道也。道则变动不居，如潜、见、跃、飞之类，皆道之变动，而谓之爻。爻也者，效天下之动也。」或刚或柔，而小大有等，故谓之「物」。「物」，即阴阳二物也。一不独立，二则为文。阴阳两物，交相错杂，故谓之「文」。阳居阳位，阴居阴位，当也；阳居阴位，阴居阳位，不当也。吉凶由是而生，则可以观变玩占，而见其文之著矣。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。 此第十一章附录「其辞危」，是有危惧之意。故危惧者使之平安，慢易使之倾覆。易之书，于万物之理无所不具，故曰「百物不废，其要无咎」。学蒙纂注徐氏曰：知易之道而有所恐惧，可使安平也。不由其道而有所慢易，必至倾覆也。故曰「危者使平，易者使倾」。然非有使之也，天之生物，必因材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之，亦自然之理也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。至健则所行无难，故易；至顺则所行不烦，故简。然其于事皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而知险，则不陷于险矣；既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。附录。问：「乾，至健也至恒简以知阻，见得乾是至健不息之物，经历艰险处多，虽有险处，皆不足为他之病，足以进之而无难底意思否？」曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易本意正要人知险而不进，不说是我至健了，凡有险阻，只恁冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观其上文云：易之兴也，其于中古乎！至其要无咎，此之谓易之道也。看他此语，是什么恐惧危险，不敢轻进之意。乾之道便是如此，卦中皆然。所以多说见险而能止」，如需卦之类。可见。易之道，正是要人知进退存亡之道。若是冒险前进，必陷于险。知进而不知退，知存而不知亡，岂乾之道也？惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。又曰：「此是就人事上说。」又曰：「易之为书，大槩要人谨密戒惧，以免患难。若恃其至健而不恤险难，岂易之道邪！」僩。顺，自是畏谨，宜其不越夫险。如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。又曰：「若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？」他便不知阻矣。只是当忧患之际方见得。同上。「乾，天下之至健」，更著思量。看来圣人无冒险之事。须是知险，便不进向前去。他只是不直撞向前，自别有一个路去。如「舜知子之不肖，则以天下授禹」。贺孙。乾健而以易临下，故知下之险，险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻。阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。渊。顷因登山，就山上得其说。自上而下，所见为险，故以乾言；自下而上，所向为阻，故以坤言。「能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。」「侯之」二字衍。「说诸心」者，心与理会，乾之事也；「研诸虑」者，理因虑审，坤之事也。「说诸心」，故有以定吉凶；「研诸虑」，故有以成亹亹。附录。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」，有作为底意思，故属阴。谟。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳；「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是仔细了，这个属阴。渊。「定吉凶」，乾也；「成亹亹」，坤也。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为乾；事之已为者属阴，「成亹亹」者所以为坤。谟。且以做事言之：吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去；吉凶定了，他自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊底属阴。渊。「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」者。凡事见得通透了，自是欢说。既说诸心，是都理会得了，于事上更审一番，便是「研诸虑」。研，是更去研磨他。「定天下之吉凶」，是割判得这事；「成天下之亹亹」，是做得事业。学蒙。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。「变化云为」，故象事可以知器；「吉事有祥」，故占事可以知来。附录。「变化」者，阴阳之所为；「云为」者，人事之所作。上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为「变化」，在人事则为「云为」。吉事自有祥兆。惟其理如此，故于「变化云为」，则象之而知已有之器；于「吉事有祥」，则占之而知未然之事也。问：「器字，则是凡于有形之实事者，皆为器否？」先生云：「易中器字是恁地说。」又曰：变化云为是明，吉事有祥是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」是人做这事，「占事知来」是他方有。祯祥见乎蓍龟之类，吉事有，凶事亦有。渊。问：「易书中有许多变化云为，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。」曰：「是。」天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。「天地设位」，而圣人作易以成其功。于是「人谋鬼谋」，虽百姓之愚，皆得以与其能。附录。「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，使圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。成能与「能」，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。渊。「人谋鬼谋」，与洪范之「谋及乃心，谋及卜筮，谋及卿士，谋及庶人」相似。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。象，谓卦画；爻彖，谓卦爻辞。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。不相得，谓相恶也，凶害悔吝，皆由此生。附录。问：「易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝，如何？」先生云：「此疑是指占法而言。想古人占法，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及也。一个凶人在五湖四海之内，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。」又问云：「此如今人占火珠林课底，若是凶神动，与世不相关，不能为害，惟是克世，则方能为害否？」先生云：「恐是这一样意思。」纂注。徐氏曰：易道变动，开物成务，以利言也。而卦爻之辞，有吉有凶，以其情之有所迁耳。「爱恶相攻」，如讼九四「不克讼，复即命」，以与四相爱也。谦六五「利用侵伐」，上六「利用行师」，以与九三相爱也。同人九三「伏戎于莽」，恶九五也；九五「大师克相遇」，恶三四也。「远近相取」，如姤九五「以杞包瓜」，上九「姤其角」，远取初六也。解六三「负且乘」，近取二四也。豫六三「旴豫」，近取九四也。「情伪相感」，如中孚九二「鸣鹤在阴」，以情感乎五也。屯六四「求婚媾往」，以情感乎初也。蒙六三「见金夫，不有躬」，以伪感乎二也。渐九三「夫征不复，妇孕不育」，以伪感乎四也。凡此皆以情迁者也。愚谓「变动」，即上文爻有变动，动是己。「以利言」者，爻之变，本皆教人趋吉避凶，而归于利耳。然不免吉凶殊分者，由情而迁也。情有善有不善，善则迁于吉，不善则迁于凶，至是不能皆归于利矣。是故以下「爱恶」、「远近」、「情伪」，所谓情也；「相攻」、「相取」、「相感」，迁之由也。「吉凶」、「悔吝」、「利害」，总名之曰「吉凶」也。爱恶相攻，因于远近相取；远近相取，因于情伪相感。相感者，情之始交，利害之开端也；相取者，迹之已著，悔吝之途分也；相攻，则事之已极，吉凶之不可移也。此三言，皆「吉凶以情迁」之事。凡易之情以下，独举近者总言之。近而相取，其情乃不相得，此必其初之以伪感，终至于恶而相攻，是以凶耳。既至于凶，其于害、悔吝可知矣。即此一条，备三者而明之，大要欲人警省，悔心生而吉利随之，终归夫变动之利，不堕于情迁之凶耳。易之道固如此也。「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」卦爻之辞，亦由是也。附录。问：「八卦以象告至失其守其辞屈，窃疑自吉凶可见矣而上，只是总说易书所载如此；自变动以利言而下，就人占时上说，如何？」先生曰：「然。」铢。纂注徐氏曰：叛，背叛也。背叛正理，其中有慊，则发于辞，自然惭怍也。枝，如木之有枝。开两岐，疑者可否未决，则其辞不直截，成两岐也。诬善者，谓谤善为恶，言语不实，如物在水上浮游不定。失其守者，言见理不定，无所操执，其辞多屈而不伸也。言心之声由乎中而见乎外。孟子诐、淫、邪、遁一章，意亦如此。厚斋冯氏曰：「六辞与易全不相关，恐断简错见于此。或曰：诸如此类，易各准其情而为辞。然诬善失守，恐不入卦爻。王介甫曰：易之辞必不惭枝游屈也。王介甫、郭子和盖尝疑之，不敢强通。愚谓六辞与易诚不相关，意者指尚占命筮之辞。上发曰：君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。夫子于此又发其情，以见命筮之际，本诸中，形诸外，自有不可掩者，神物之蓍，顾不能前知吉凶以告之乎？亦欲人谨其事而重其筮也。」易附录纂注卷八。