钦定四库全书
易附录纂注卷三
元胡一桂撰
彖，即文王所繋之辞。「上」者，经之上篇。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者放此。附录。彖辞极精，说得卦中情状最出，分明是圣人所作。道夫。
大哉乾元，万物资始，乃统天。此专以天道明乾义，又析「元、亨、利、贞」为四德以发明之，而此一节首释元义也。「大哉」，叹辞。「元」，大也，始也。「乾元」，天德之大始，故万物之生皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰「统天」。附录。「乾」者，万物之始，对坤而言，天地之道也。「元」者，万物之始，对「亨、利、贞」而言，四时之序也。答连嵩卿。「万物资始」与「资之深」、「资于事父以事君」之「资」，皆训「取」字。渊。问「乾元统天」。曰：「乾元只是天之性情，不是两个物事。如人之精神，岂可谓人自是人，精神自是精神乎？」辉。纂注。蔡氏曰：「天道流行，虽有元、亨、利、贞之分，而其所以无闲断者，实惟一元之运行，故曰统天。」程子曰：「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。」「云行雨施，品物流形。」此释乾之「亨」也。纂注。蔡氏曰：「云行雨施，亨之见乎气也；品物流形，亨之见乎形也。」大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始，即元也，终即贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之「元亨」也。附录。这段易传说得不分晓。语录中有一段却分晓，乃是杨遵道所录，云「人能大明天道之终始」，这处下个「人」字，是紧切底字。渊。天人一理，人之动，乃天之运也。然以私意而动，则人而非天矣。惟其潜、见、飞、跃各得其时，则是以人当天也。然不言「当天」，而言「御天」，以见迟速进退之在我尔。虽云在我，然心理合一，初无二体，但主心而言尔。答方士繇。「乾道终始」，即四德也。始即元，终即贞，六爻之位由此而立耳。「以时成」者，言各以其时而成。潜、见、飞、跃，皆以时耳，然皆四德之流行也。初九、九二之半，即所谓「元」；九二之半与九三，即所谓「亨」；九四与九五之半，即所谓「利」；九五之半与上九，即所谓「贞」。盖圣人大明乾道之终始，故见六位各以时成。乘此六位之时，以当天运，而四德之所以终而复始，应变而不穷也。铢。这一段说圣人之元亨。六位、六龙，只与譬喻相似。圣人之六位，如隐显、「进退、行藏」，「潜龙」时，便当隐去，「见龙」时，便是他出来。如孔子为鲁司寇时，便是他大故显了；到那获麟绝笔，便是他「亢龙」时，这是在下之圣人。然这卦大槩是说那圣人得位底。若使圣人在下，亦自有个「元、亨利贞」，如「首出庶物」，不必在上方如此。如孔子「出类拔萃」，便是「首出庶物」；著书立言，泽及后世，便是「万国咸宁」。渊。「乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。」变者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「大和」，阴阳会合冲和之气也。「各正」者，得于有生之初；「保合」者，全于己生之后。此言「乾道变化」，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释「利贞」之义也。附录。变者，化之渐；化者，变之成。如昨日是夏，今日立秋，为变；到那全然天凉，没一些热时，是化。𪸩。如「天命之谓性」。孟子道性善，便是就人身上说性。易之所言，乃是说天人相接处。「各正性命」底，便是「乾道变化」底。又曰：「性命，便是当初合下分付底。」赐。问「保合大和，乃利贞」。曰：「天之生物，莫不各有个躯壳，如人之有体，果实之有皮核。有个躯壳，保合以全之，则真性常存，生生不穷。」如一粒之谷，外面有个壳以裹之。方其发一萌芽之始，是物之「元」也；及其抽枝长叶，则是物之「亨」；到得生实欲成未成之际，此便是「利」。及其既实而坚，此便是「贞」矣。盖乾道变化发生之始，此是「元」也；到各正性命，小以遂其小，大以遂其大，则是「亨」矣。能保合以全其太和之性，则可「利贞」有开。「保合太和」，即是保合此生理也。「天地氤氲」，乃天地保合此生物之理。及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。𪸩「首出庶物，万国咸宁。」圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国居得其所而咸宁，犹万物之「各正性命」而「保合太和」也。此言圣人之「利贞」也。盖尝统而论之，「元」者，物之始生；「亨」者，物之畅茂；「利」则向于实也；「贞」则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此「元」之所以包四德而统夫也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位、行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。坤卦放此。附录。「首出庶物」，须是聪明睿知，高出庶物之上，以君天下，方得万国咸宁。礼记云：「聪明睿知，足以有临也。」须聪明睿知皆过于天下之人，方可临得他。砥。所谓
「大哉乾元！万物资始」；「至哉坤元！万物资生」。那元字便是生物之仁。资始是得其气，资生是成其形。到得亨便是彰著，利便是结聚，贞便是收敛。收敛既无形迹，又须复生。至如夜半子时犹未动在，到寅卯便生，已午便著，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生。他这个只管运转，一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。虽一息之微，亦有四个段子恁地运转。道夫。四德之元，专言之，则全体生生之理也，故足以包四者；偏言之，则指万物之发端而已，故止于一事。渊。「元亨利贞」四字，文王本意。在乾坤者，只与屯等卦一般，是大亨而利于贞尔。至孔子作彖传文言，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各自发明一理尔。今学者且自当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不妨，不可遽以己意横作主张。答赵彦肃。人只见夫子于乾坤文言解作「四德」，他卦只云「大亨以正」，便须要于乾坤四德说教大于他卦，毕竟本皆占也。又曰：圣人作易，本为卜筮，然其辞固包义理在其中。孔子恐人只于卜筮上求，一向泥著，方只以义理解之。如乾卦「元亨利贞」，文王之辞，在占法又是二事，云占得此纯乾之卦者，「大亨以贞」也。「大亨」，言其吉，然所利者须是贞，此为之戒辞也。文言方解作四德。至哉坤元！万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言「元」也。「至」，极也，比「大」义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天，施地之道也。附录：总论「乾元坤元」。徐涣云：「万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。气至而生，生即坤元。」亦通渊。资乾以始，便资坤以生，不争得霎时。坤之所生，即乾之所始者。纂注徐氏曰：至哉，赞「坤元」承「乾元」之「大」，亦无不至也。程子曰：万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。言「亨」也。「德合无疆」，谓配乾也。纂注程子曰：坤之德厚，持载万物，合于乾之无疆者也。「含」，包容也。「弘」，宽裕也。「光」，昭明也。「大」，博厚也。有此四德，故能成天之功，品物咸得亨遂。蔡氏曰：「含弘，坤之事也。光大，乾之事也。德合乎乾，故亦至乎光大也。」牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。言「利贞」也。「马」，乾之象，而以为地类者，「牝」，阴物，而马又行地之物也。「行地无疆」，则顺而健矣。「柔顺利贞」，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德常减于「乾」之半也。「东北」虽「丧朋」，然反之「西南」，则「终有庆」矣。附录。易中说到那阳处，便扶助推移他；到那阴处，便抑遏壅绝他。渊。以文王八卦论之，则自西北之「乾」，以至东方之「震」，皆父与三男之位也；自东南之「巽」，以至西方之「兑」，皆母与三女之位也。故彖辞以东北为阳方，西南为阴方。答袁枢。「乃终有庆」，既言「终有庆」，则庆不在今。为他是个柔顺底物，东北阳方，非他所安之地，自是「丧朋」。丧朋于东北，则必反于西南，是「终有庆」也。正如「先迷后得」，为他柔顺，故「先迷」；柔顺而不失乎健，故「后得」。所以卦下言「牝马之贞」。「丧朋」，「先迷」，便是牝；「有庆」，「后得」，便是马。将「牝马」字分开，却形容得意思。文蔚问：「大抵柔顺中正底人，做越常过分事不得。只是循常守分时，又却自做得他底事。」曰：「是如此。」文蔚。「安贞」之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。纂注。邱行可曰：坤彖三「无疆」字，其指各异。「德合无疆」，乾之「无疆」也；「行地无疆」，坤之「无疆」也；「应地无疆」，君子之「无疆」也。「无疆」，天德也。惟地能合天之无疆，则地亦无疆；君子能法地之无疆，则君子亦无疆。然则君子法地，地法天，皆不出于一天德之「无疆」而已矣。屯。「刚柔始交而难生。」以二体释卦名义。「始交」，谓震；「难生」，谓坎。附录。「刚柔始交」，只指震言，所谓「震一索而得男」也。铢。「始交」谓震；「难生」谓坎，是杨龟山解。必大。「动乎险中，大亨贞」，以二体之德释卦辞。「动」，震之为也；「险」，坎之地也。自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。附录。铢问：「自此以下，释元亨利贞，乃用文王本意，何也？」曰：「文王说元亨利贞，只是说乾道大通而至正，故筮得者，其占当得大通，而利于贞固。至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作易，便作四德说，则非也。如屯卦所谓元亨利贞者，以其能动则可以亨，而在险则宜守贞。」故筮得之者，其占为大亨而利于贞，初非谓德也。故孔子释此彖辞，只曰：动乎险中，大亨贞。是用文王本意释之也。铢。「雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」以二体之象释卦辞。「雷」，震象；雨，坎象。「天造」，犹言天运。「草」，杂乱；「昧」，冥晦也。阴阳交而雷雨作，杂乱冥晦，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。附录。「雷雨之动满盈」，亦是那郁塞底意思。渊。「天造草昧，宜建侯而不宁」，孔子又是别发出一道理，说。当此扰攘之时，不可无君，故须立君。砥。不可道建侯便了，须更自以为不安宁方可。渊。纂注。蔡氏曰：「草萌地中，未明之象。」总论彖传。邱行可曰：彖传大率于章首先释卦名义，次释卦辞，又次释卦义。有未尽者，从而推广之，此彖传之定例也。其辞则杂取卦体、卦象、卦德、卦变四者互明之。卦体，以两体及六爻之义言，如刚柔始交，震而难生，坎之类是也。卦象，以天地、雷风、山泽、水、火言，如雷雨之动满盈之类是也。卦德，以健顺明险，动入上说言，如「动乎险中」之类是也。卦变，以刚柔往来上下言，如柔来文刚，「分刚上而文柔」之类是也。自屯以下，大要皆不越乎此矣。蒙。山下有险，险而止。蒙。以卦象、卦德释卦名，有两义。附录。「山下有险」是卦象，「险而止」是卦德。「蒙」有二义：「险而止」，险在内，止在外。自家这里先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若见险而能止，则为「蹇」，却是险在外，自家这里见去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！渊。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。「志应」者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。「以刚中」者，以刚而中，故能告而有节也。「渎」，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。「蒙以养正」，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。附录。问：「何以见当其可？」曰：「下文所谓二五以志相应，而初筮则告之，再三渎则不告，皆时中也。初筮告以刚中者，亦指九二有刚中之德，故能告而有节，即所谓以刚而中也。」铢。蒙昧之时，先自养教正当了，到开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由会有圣功？渊。纂注程子曰：五之志，应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为高大，盖其尊德乐道，不如是，不足与有为也。又曰：「未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扞格而难胜。养正于蒙，学之至善也。需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。纂注徐氏曰：刚健谓乾，陷谓坎。惟刚健，故不陷。」需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦体及两象释卦辞。附录：「以正中，以中正也。」只一般，只是要协韵。渊。
讼：上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。纂注程子曰：讼之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为讼也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。讼：有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦象释卦辞。附录：问：「刚来而得中」。曰：「大抵上体是刚，下体是柔，一刚下而变柔，则为刚来。今讼之上体是纯刚，安得谓之刚来邪？以某观之，讼卦本是遁卦变来，遁之六二为讼之六三，其九三却下而为九二，乃为讼耳。」时举。铢问：「终凶，讼不可成，即本义所指卦体？」曰：「然。」纂注：蔡氏曰：「刚来得中，乾自外来，交坤而为坎也。」诸卦言往来上下，多主本卦刚柔相交而言，如随、蛊、贲、涣之类是也。惟讼与无妄，上乾下坎，震一刚自外来，非由本卦来往，故讼曰「刚来」，无妄曰「刚自外来」。
师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。此以卦体释师「贞」之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。又以卦体、卦德释「大人吉，无咎」之义。刚中，谓九二。应，谓六五应之。「行险」，谓行危道。「顺」，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然而以其有是才德，是以民悦而从之也。纂注：徐氏曰：「刚中而应，行险而顺，此为将之道。」盖不刚则无威严，而不足以服众；过刚则暴，而无以怀之。有刚中之才，而信任不专，亦不能有成功，此师所以贵乎「刚中而应」也。兵，凶器；战，危事。不得已而兴师动众，禁暴除乱，此师所以贵乎「行险而顺」也。「丈人吉，无咎」，伊尹、太公、方叔元老，文、武、吉甫，足以当之。汉赵充国，唐郭子仪，其庶几乎！愚谓「险」，坎德；「顺」，「坤」德。
「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也；下「顺」，从也。此以卦体释卦名义。附录：「比，辅也」，解「比」字；下「顺从也」，解「吉」字。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。「刚中」，谓五；「上下」，谓五阴也。纂注：徐氏曰：后夫凶，如万国朝禹，而防风后至；天下归汉，而田横不来，如隗嚣、公孙述之徒，终何如哉？道穷致凶，所自取也。通论蒙比卦邱行可曰：蒙内卦坎为初筮，彖释之曰以刚中，谓九二也。比外卦坎为原筮。原，再也，彖释之曰以刚中，谓九五也。小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。以卦体释卦名义。「柔得位」，指六居四；「上下」，谓五阳。健而巽，刚中而志行，乃亨。以卦德、卦体而言，阳犹可亨也。纂注：蔡氏曰：「刚中，五也。志行，五与四合，而小畜之志得行也。」「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。尚往，言畜之未极，其气犹上进也。附录：「密云不雨，尚往也」，盖止是下气上升，所以未能雨。必是上气蔽盖，无发泄处，方能有雨。横渠正蒙论风雷云雨之说，最分晓。木之以阴畜阳，三阳上往，而阴畜不住，所以不雨。正如甑蒸饭，漏气则不成水，无水泪下也。𪸩。纂注：蔡氏曰：「尚往，阳升而阴不能固也。施未行，未能降而为雨也。」
履，柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。以卦德释彖辞。刚中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦体明之，指九五也。纂注：程子曰：九五以阳刚中正，尊履帝位，苟无疚病，则履道之至善，光明者也。疚，谓疵病，夬履是也。光明，德盛而辉光也。
泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。附录：易之阴阳，以天地自然之气论之，则不可相无。以君子小人之象言之，则圣人之意，未尝不欲天下之尽为君子而无小人也。遇来教谓吾道无对，不当与世俗较胜负。此说美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固无对者也，然其中却着不得许多异端邪说，直须一一剔䥽出后，方晓然见得个精神纯粹无对之道。若和泥合水，便只着个无对包了，切恐此无对中，却多藏得病痛也。孟子言杨、墨之道不熄，孔子之道不著。而大易于君子小人之际，其较量胜负，尤为详密，岂其未知无对之道邪？盖无对之中，有阴则有阳，有善则有恶，阳消则阴长，君子进而小人退，循环无穷，初不害其为无对也。答东莱。阴阳各有一半，圣人于泰、否，只为阳说道理。看来圣人出来做，须有一个道理，使得天下皆为君子。世间人多言君子小人常相半，不可太去治之，急迫之却为害。不然，如舜、汤举皋陶、伊尹，不仁者远，自是小人皆不为非，被君子夹持得，皆革面做好人了。砥。圣人作易，以立人极，其义以君子为主，故为君子谋而不为小人谋。观泰、否、剥、复名卦之意可见矣。而曰「古今岂有无小人之国」，其不知易甚哉！郑公艺圃折衷辨。天地之化，不越乎一阴一阳两端而已。其性虽未尝一日不相反，然亦不可以一日而相无也。圣人作易，常以阳为君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；阴为小人，排摈抑黜，惟恐其不衰。何哉？盖阳之德刚，阴之德柔，刚者常公，柔者常私，刚者常明，柔者常暗。刚者未尝不正，柔者未尝不邪，刚者未尝不大，柔者未尝不小。公明正大之人用于世，则天下蒙其福；私暗邪辟之人得其志，则天下受其祸，此理之必然也。金华潘公文集序。纂注丘行可曰：三阳三阴之卦凡二十，而言卦变者十有三，泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、渐、涣、节是也。圣人首以往来言于泰、否者，所以发卦变之凡例。盖泰、否者，乾、坤二体之往来；而他卦者，乾、坤之一爻由泰、否而往来也。
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。附录：某看人也须是刚，虽则是偏，然较之柔不同。易以阳刚为君子，阴柔为小人。若是柔弱不刚之质，少闲都不会振奋，只会困倒了渊。纂注程子曰：天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国，所以为治也。上施政以治民，艮戴君而从命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下无邦国之道也。蔡氏曰：释彖言阴阳者，独泰、否两卦而已。否者，气藏乎质而不交，故又以刚柔言。
同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。以卦体释卦名义。「柔」谓六二，「乾」谓九五。「同人曰」，衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉」哉？附录：「乾行也」，言须是这般刚健之人，方做得这般事。若是柔弱者，如何会出去？外面「同人，又去涉险渊。纂注程子曰：天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。
大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。以卦体释卦名义。「柔」谓六五，「上下」谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。附录：「文」是文章，「明」是明著。易中多言「文明」，「文明」是二字。广。纂注。程子曰：「元者，物之先也。物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先成者也；兴而后有衰，衰固后于兴也；得而后有失，非得何以有失也？至于善恶、治乱、是非，天下之事莫不皆然，必善为先。故文言曰：元者，善之长也。」「谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。」言谦之必亨。「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。」变，谓倾坏；流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能过，此君子所以有终也。附录。问：「天道福善祸淫，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理当如此。赏善罚恶，亦是理当如此。不如此，便是失其常理。」又问：「或有不如此者，何也？」曰：「福善祸淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「天莫之为而为，他亦何常有意，只是理自是如此。且如冬寒夏热，此是常理当如此。若冬热夏寒，便是失其常理。」又曰：「变盈流谦，扬子云言山杀瘦，泽增高。此是说山上土为水漂流下来，山便瘦，泽便高。」渊。鬼神言祸言福，是有些造化之柄。如言「与鬼神合其吉凶」，到鬼神便说「吉凶」字。渊。天道是就寒暑往来说，地道是就地形高下说，鬼神是就祸福上说，各自主一事而言。时举。谦之为义，不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太极中本无物，若事业功劳，又于我何有？观天地生物而不言所利，可见矣。贺孙。以尊而行谦，则其道光；以卑而行谦，则其德不可逾。纂注。蔡氏曰：「下济而光明」，艮也。艮有光明之象，故艮之彖曰：「其道光明」。谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故「光明」。「卑而上行」，坤也。「亏盈益谦」，以日月阴阳言；「变盈流谦」，以山谷川泽言；「害盈福谦」，以灾祥祸福言；「恶盈好谦」，以予夺进退言。程子曰：「谦者，人之至德，故圣人详言之，所以戒盈而劝谦也。」郭氏曰：「四者非有心如是，其道自然，故皆曰道。」愚谓下济与卑，谦义。光明上行，亨义。艮一阳居上卦之下，天道下济而光明也。坤三阴居下卦之上，地道卑而上行也。豫，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！以卦德释卦辞。纂注。程子曰：天地之道，万物之理，惟至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！极言之而赞其大也。附录：刑罚不清，民不服，只为举动不顺了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。「豫之时义」，言豫时底道理。渊。
随，「刚来而下柔，动而说，随」。以卦变、卦德释卦名义。附录：凡卦皆从内说出去，若说说而动，却是自家说，他后动，不成随了。我动彼说，此之谓随也。渊。「大亨贞无咎，而天下随时。」王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞。言能如是，则天下之所从也。「随时之义大矣哉！」王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。纂注。蔡氏曰：「天下所随者，圣人之时。而圣人制作，又当随天下之时。礼乐法度始于伏羲，成于周者，岂圣人知虑有所不及哉？此随时之义所以大也。」
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义。盖如此，则积弊而至于蛊矣。附录。问：「刚在上而柔在下，为卦体；下卑巽而上苟止，所以为蛊，此卦德。自贲、井、既济来，皆刚上而柔下，此卦变。」曰：「是。」铢。「刚上而柔下，巽而止，蛊」，此是言致蛊之由，非治蛊之道。必大。大凡看易，先看成卦之义。险而健，则成讼；巽而止，则成蛊。艮上而巽下，艮刚居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蛊坏也。「巽而止」，只是巽顺便止了，更无所施为，如何治蛊！德明。蛊「元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于「元亨」，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。附录。问：「蛊是坏乱之象，虽乱极必治，如何便会元亨？」曰：「乱极必治，天道循环，自是如此。如五胡乱华，以至于隋，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖皇帝。若不如此，便无天道了。所以彖曰：蛊元亨，而天下治也。」砥。必须是大善亨通，而后天下治。渊。互论蛊、渐卦，易要分内外卦看。如巽而止，则成蛊；止而巽，便不同。盖先止而后巽，却是有根株了，方巽将去，故为渐。必大。临，刚浸而长。以卦体释卦名。纂注。徐氏曰：浸，渐也。阴符经曰：「天地之道浸」，亦用此义。言一气不顿进，一形不顿亏，二阳长于下而渐进也。「说而顺，刚中而应」，又以卦德、卦体言卦之善。「大亨以正，天之道也。」当刚长之时，又有此善，故其占如此也。至于八月有凶，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。附录：总论彖辞。「刚浸而长」已下三句解「临」字。「大亨以正」，更是天之道也。解「元亨」字须用说。「八月有凶」者，盖要反那二阳说渊。纂注徐氏曰：阴阳消长，若循环然。彖、易，圣人深言消长之机，其来甚速。吉凶靡定，祸福何常？思患豫防，君子所当戒惧也。大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。纂注徐氏曰：「大」，刚也。一刚在上，下示众柔，故曰「大观在上」。「顺、巽」，以卦德言；「中正」，五也。「大观在上」，以位言；「顺巽中正」，以德言。有其位，无其德，不足以观天下；有其德，无其位，亦不足以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。释卦辞。纂注徐氏曰：「下观而化」，以四阴观二阳言，谓上有精洁诚敬之德，颙然可仰，则天下有所观感而化。如舜恭己正南面而天下自治，文王不大声以色而万邦作孚，自然之感，固如此也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。「四时不忒」，天之所以为观也；「神道设教」，圣人之所以为观也。附录。观天之「神道」，只是自然运行底道理。四时自然不忒，「圣人以神道」，亦是说他有教人自然观感处。渊。总论彖辞。盥非灌之义。盥本为荐，而不荐，是欲畜其诚意，以观示民，使民观感而化之义。「有孚颙若」，便是那下观而化，却不是说人君身上事。「圣人以神道设教」，是圣人不犯手做底，即是「盥而不荐」之义。「顺而巽，中正以观天下」，谓以此观示之也。
颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。又以卦名、卦体、卦德、二象、卦变释卦辞。附录：张洽问：「易中言刚柔分两处，一是噬嗑，一是节，此难解。」曰：「只是一卦三阴三阳，谓之刚柔分。」曰：「易中三阴三阳卦多，独于此言之，何也？」曰：「偶于此言之，其他卦则别有义。」时举愚谓，下体本坤，分初柔上而为五；上体本乾，分五刚下中而为初，此刚柔分也。「柔得中而上行」，即初柔上行而得也。噬嗑，刚柔分而柔得中；节刚柔分而刚得中，故于两卦发其义。
「贲，亨」，「亨」字疑衍。柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒说「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。纂注：蔡氏曰：「柔来而文刚」，二也，坤下交乾而为离也。分刚上而文柔，上也，乾上交坤而为艮也。刚柔往来，自然之文，故曰「天文」。文明以止，人文也。又以卦德言之，止，谓合得其分。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。极言贲道之大也。纂注程子曰：「天文」，谓日月星辰之错列，寒暑往来之代变，观其运行，以察四时之迁改也。「人文」，人理之伦序。观「天文」，以教化天下，成其礼俗，乃圣人用贲之道也。
剥，
剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义，言柔进于阳，变刚为柔也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。以卦体、卦德释卦辞。纂注丘行可曰：「顺而止之」，合二德言。君子观众阴剥阳之象，惟顺时而止，不敢轻进，以冒小人之祸，所以防其剥也。然岂终止哉？天道循环，无往不复，阳消而息，阴盈而虚，剥极于上，则复反于下，乃天运之当然也，是以君子尚之，此处剥之要道也。复，亨，刚反，刚反则亨。附录：问：「刚反」当作一句。曰：然。此二字是解「复，亨」。下云「动而以顺行」，是解「出入无疾」。以下时举。动而以顺行，是以「出入无疾」。「朋来无咎。」以卦德而言，「反复其道，七日来复」，天行也。阴阳消息，天运然也。附录。消长之道，自然如此，故曰「天行」。处阴之极，乱者复治，往者复还，凶者复吉，危者复安，天地自然之运也。僩。「利有攸往」，刚长也。以卦体而言，既生则渐长矣。「复，其见天地之心乎！」积阴之下，一阳复生。天地生物之心，几于灭息而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子诗亦曰：「冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问包羲。」至哉言也！学者宜尽心焉。附录。问「见天地之心」。曰：「复未见造化，而造化之心于此可见。」可学。问：「天地之心虽静，未尝不流行，何为必于复乃见天地之心？」曰：「三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心却不可见。惟是一阳初复，万物未生，冷冷静静，而一阳既动，生物之心闯然而见，虽在积阴之中，自掩藏不得，此所以必于复见天地之心也。铢如一堆火，自其初动，以至渐渐发过，消尽为灰。其消之未尽处，固天地之心也；然却消尽底，亦天地之心也。但那个不如那新生底鲜好？故指那接头再生者言之，则可以见天地之心亲切。」又曰：「要说得见字亲切，盖此时天地之间，无物可见天地之心，只有一阳初生，净净洁洁，见得天地之心在此。若是三阳发生万物之后，则天地之心尽散在万物，不能见得如此端的。」又曰：「这处在天地则为阴阳，在人则为善恶。有不善未尝不知，知之未尝复行。不善处便是阴，知处便属阳。上五阴，下一阳，是当沈迷蔽固之时，忽然一夕醒觉，便是阳动处。齐宣王兴甲兵，危士臣，搆怨于诸侯，可谓极矣。及其不忍觳觫，即见善端之萌，肯从这里做去，虽三王事业，何患不到！」宇淳。问：「一阳复，在人言之，只是善端萌处否？」曰：「以善言之，是善端方萌处；以恶言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。又如人之沈滞，道不得行，到极处，忽小亨通，虽未大行，已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。」又曰：「阴阳生杀，固无间断，而亦不容并行。且如人方穷物欲，岂可便谓其间天理元不间断，而且肆其欲哉！要须穷欲之心灭息，然后天理乃得萌耳。」答王遇。复有两样：有善恶之复，有动静之复。两样复自不相须，须各看得分晓。终日营营，与万物并驰，忽然有恻隐、是非、羞恶之心发见，此善恶为阴阳也。若寂然至静之中，有一念之动，此动静为阴阳也。僩。论程传：程先生说天地以生物为心，最好。此乃是无心之心也。人杰。道夫言：「向者先生教思量天地有心无心。近思之，切谓天地无心，便是天地之心。若使其有心，必有思量，有营为，天地曷尝有思虑来？然其所以四时行，百物生者，盖以其合当如此，便如此，不待思惟，此所以为天之道。」答曰：「如此，则易所谓复其见天地之心，正大而天地之情可见，又如何？如公所说，祇说得他无心处耳。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。心便是主宰处，所以谓天地以生物为心。某谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多物事而已。」又曰：「天地有个无心之心。复卦一阳生于下，便是生物之心。又如所谓惟皇上帝，降衷于下民，天道福善祸淫，这便自分明有个人在里面主宰相似。」道夫。天地以生物为心者也。虽气有阖辟，物有盈虚，而天地之心，则亘古亘今，未始有毫厘之间也。故阳极于外，复生于内，圣人以为于此可以见天地之心焉。盖其复者，气也；其所以复者，则有自来矣。向非天地之心生生不息，则阳之极也，一绝而不复续矣，尚何以生于内而为阖辟之无穷乎？答敬夫。郑兄问：「程传云：先儒皆以静见天地之心。」因举王辅嗣说寂然至无，乃天地心。曰：「他说无，是乱说。若静处说无，不知下面一画作甚么宇。」可学问：「静亦是心，而心未见。」曰：「固是。但又须静中含动意始得。」又曰：「上五阴亦不可说无，说无便死了，无复生成之意，如何见其心？」可学。问：「程子以动之端为天地之心，动乃心之发处，何故云天地之心？」曰：「此须就卦上看。上坤下震，坤是静，震是动。十月纯坤，当贞之时，万物收敛，寂无踪迹，到此一阳复生，便是动。然不直下动字，却云动之端，端又从此起。虽动而物未生，未到大动处。凡发生万物，都从这里起，岂不是天地之心！」淳。十月阳气收敛，一时关闭得尽。天地生物之心，固未尝息，但无端倪可见。惟一阳初动，则生意始发露出，乃始可见端绪也。言动之头绪于此处起，于此起处，方见得天地之心也。铢。论遗书。程子曰：「圣人无复，故未尝见其心者。」盖天地之气所以有善之复者，以其有阴故也；众人之心所以有善之复者，以其有恶故也。若圣人之心，则天理浑然，初无间断，人孰得以窥其心之起灭邪？若静而复动，则亦有之，但不可以善恶而为言耳。答吴翌道夫。窃谓圣人之心，天地之心也。天地之心可见，则圣人之心亦可见。况夫复之为卦，一阳复于积阴之下，乃天地生物之心也。圣人虽无复，然是心之用，因时而彰。故尧之不虐，舜之好生，禹之拯溺，汤之救民于水火，文王之视民如伤，是皆以天地之心为心者也。而谓不可见，何哉？曰：「大抵易之言阴阳，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指动静之机而言，初不可以一偏而论。如天下皆君子而无小人，皆天理而无人欲，其善无以加有若动不可以无静，静不可以无动，盖造化不能以独成。而或者见其相资而不可相无也，遂以为天下不可皆君子而无小人，不能皆天理而无人欲，此得其一偏之论。只如有不善未尝不知，知之未尝复行，此贤者之心因复而见者。至若圣人则无此，故其心不可见。然亦有因其动而见其心者，正如公所谓尧之不虐，舜之好生，皆是因其动而见其心者。」道夫。尧、舜、孔子之心，千古常在。圣人之心，周流运行，何往而不可见？此独曰「圣人无复，未尝见其心」者，只为是因说复卦而言。系辞曰：「复小而辩于物。」盖复卦是一阳方生于群阴之下，如幽暗中一点白，便是小而辩也。又曰：「复其见天地之心。」若圣人之心，纯于善而已。所以谓未尝见其心者，只是言不见有昏蔽忽明之心，如所谓幽暗中一点白者而已。但此等说话，只可就此一路看去，才转入别处，便不分明也。谟。论邵子诗：「立冬是十月初，小雪是十月中，大雪是十一月初，冬至是十一月中，小寒是十二月初，大寒是十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子时冬至，盖夜半以前一半已属子时。今推五行者多不之知。然数每从这里处起，略不差移，此所以为天心。」道夫。一阳方动处，万物未生时。此时欲动未动之间，如见赤子入井之初，方怵惕恻隐，而未成怵惕恻隐之时。故「冬至子之半」，是康节常要就中间说。子之半，则是未成子，方离于亥，而为子方四五分，常要说阴阳之间，动静之间，与周程之说不同。周程只是体用动静互换无极，康节只要说循环，便须指消息动静之间而言。学蒙。当是时，一阳初动，万物未生，无声臭气味之可寻可见，所谓「玄酒味方淡，大音声正希」也。道夫。通论。复、艮二卦，存养是静工夫，省察是动工夫。其静时，思虑未萌，知觉不昧，乃复。所谓「见天地之心」，静中之动也。其动时，发皆中节，止于其则，乃艮之「不获其身，不见其人」，动中之静也。穷理读书，皆是动中工夫。木之。纂注。程子曰：「一阳复于下，乃天地生物之心也。」先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？又遗书曰：「复非天地心，复则见天地心。圣人未尝复，故未尝见其心。」
无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！以卦变、卦德、卦体言卦之善如此，故其占当获大亨，而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。附录：「刚自外来」，说卦变；「动而健」，说卦德；「刚中而应」，说卦体；「大亨以正」，说「元亨利贞」。渊。「天之命也，天之道也」，义只一般，但取其成韵耳，不必强分。贺孙。纂注：蔡氏曰：「刚自外来，而为主于内，初也。乾交坤而为震也。非本体来往，故曰外来。」
大畜：刚健笃实辉光，日新其德。以卦德释卦名义。附录：「笃实」便有「辉光」，「艮止」便能「笃实」。显子。「刚上而尚贤」，能止健，大正也。以卦变、卦体释卦辞。附录：「能止健」，不说健而止，见得是艮来止乾，是以艮之止，止乾之健。渊。「不家食吉」，养贤也。亦取「尚贤」之象。愚谓艮刚畜乾，有养贤之象。「尚贤」以上九一阳言，「养贤」以乾三阳言。利涉大川，应乎天也。亦以卦体而言。愚谓六五下与乾应，故曰「应天」。
「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。释卦辞。附录。「观其所养」，只是说君子之所养，养浩然之气模样。「自养」，则如爵禄下至于饮食之类，是说「自求口实」。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时，大矣哉！极言养道而赞之。
大过，大者过也。以卦体释卦名义。「栋桡」，本末弱也。复以卦体释卦辞。本，谓初；末，谓上；弱，谓阴柔。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。又以卦体、卦德释卦辞。大过之时，大矣哉！大过之时，非有「大过」人之材，不能济也，故叹其大。纂注：程子曰：大过之时，其事甚大。如立非常之大事，与不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。徐氏曰：「时」字当玩，自是时节当如此。适其时，当其事，虽曰「大过」，而不悖于道，所谓「刚过而中，巽而说行」者，如尧、舜之禅授，而讴歌狱讼之皆归；汤、武之放伐，而徯后迎师之恐后，所以成大功而济于时焉。苟非其时，则尧、舜亦且传子而不傅贤矣，汤、武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣。时不可失，此圣贤所以当天运，立大事，成大业也。否则大乱之道，而谓之利且亨，可乎？
「习坎」，重险也。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释「有孚」之义，言内实而行有常也。附录。水流不盈，才一坎满，便流出去。「行险不失其信」，是说决定如此。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。以刚在中，「心亨」之象。如是而往，必有功也。纂注：蔡氏曰：刚中，二、五也。往有功，动则出坎也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！极言之而赞其大也。
离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。释卦名义。附录。「重明」是五二君臣重明之义。大象又说大人继世重明之义不同。渊柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。以卦体释卦辞。附录。六二中正，六五中而不正，今言「丽乎正」、「丽乎中正」，次第说。六二分数多，惟这爻较好，故元吉。六五虽柔，丽乎中而不得其正，特借「中」字而包「正」字尔。时举易附录纂注卷三。