钦定四库全书
易附录纂注卷二
元胡一桂撰䷌
艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。「咸」，交感也。「兑」柔在上，「艮」刚在下，而交相感应。又「艮」止则感之专，「兑」说则应之至。又「艮」以少男下于「兑」之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为「咸」。其占「亨」而「利贞」，「取女」则「吉」。盖感有必通之理，然不以贞，则失其「亨」，而所为皆凶矣。纂注：程子曰：「咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。」物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故「咸」有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利于正也。不以正，则入于邪恶矣。如夫妇之淫姣，君臣之媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。「取女吉」，以卦才言也。柔上刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，以此义「取女」，则得正而吉也。初六：咸其拇。「拇」，足大指也。「咸」以人身取象，感于最下，「咸」，拇之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。附录：「咸」皆是感动之义。问：「内卦艮，止也，何以皆说动？」曰：「艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽说动，然才动便不吉。动之所以不吉者，以其内卦属艮故也。」僩。六二：咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动「凶」而静吉也。纂注。徐氏曰：咸体宜静，二柔不知顺理，而躁妄失正，故凶。九三：咸其股，执其随，往吝。「股」，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，「往」则「吝」矣，故其象占如此。九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则「吉」而「悔亡」。若「憧憧往来」，不能正固，而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。附录。「往来」有自然之理，惟正静为主，则「吉」而「悔亡」。至于「憧憧」，则私意为主，而思虑之所及者朋从，所不及者不从矣。是以事未至则迎之，事已过则将之，全掉脱不下。今人皆患于无公平之心，所以事物之来，少有私意杂焉，则陷于所偏重矣。木之。「往来」是感应合当底。「憧憧」是私感应，自是当有，只是不当私感应尔。渊。问：「往来是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？」曰：「非也。」曰：「这只是对那日往则月来底说，那个是自然之往来？此憧憧者，是加私意不好底往来。憧憧，只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理，犹言助长正心，与计𫉬相似。方往时，又便要来；方来时，又便要往，只是一个忙。」又曰：「憧憧，是一心方欲感它，一心又欲它来应。如正其谊，便欲谋其利；明其道，便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救它，又欲它父母道是好，这便是憧憧底病。」僩。圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。感应自有个自然底道理，何必思它！渊。纂注。蔡氏曰：「四当心位，不曰咸其心者，感通之道。如天地圣人无不感通者，亦惟此理之公，无系于物云尔。有心则拘矣，故不言心。」程子曰：圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。贞一，则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者，能感而动，所不及者，不能感也。是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？定性书曰：天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应也。朱子曰：「廓然大公」，便不是「憧憧」；「物来顺应」，便不是「朋从尔思」。此只是比而不周，周而不比之意。九五，咸其脢，无悔。「脢」，背肉，在心上而相背，不能感物而无私繋。九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以「无悔」也。纂注蔡氏曰：「脢」，无所感者，无所感，故「无悔」。上六，咸其辅颊舌。「辅颊舌」，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处咸之极，感人以言而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。附录：总论六爻，咸上一画如人口，中三画有腹背之象，下有人脚之象。砥。纂注总论六爻。蔡氏曰：「咸，感也。感通之理，具于人之一心，唯能存其寂然不动之体，则感而无不通矣。故无心者不能感，而用心者不能咸感也。」初之「拇」，二之「腓」，三之「股」，上之辅、颊、舌，皆用于心，以动为感者也。五之「脢」，无心而不能感者也，故皆不得咸感之正。惟四当心位，可得咸感之正者，然有心于致感，则所感非光大之感也，故又以「憧憧之思」为戒。䷟
巽下震上恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。「恒」，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下。震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则「亨」而「无咎」。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。附录：恒非一定之谓，故昼则必夜，夜而复昼；寒则必暑，暑而复寒。若一定，则不常也。其在人，冬日则饮汤，夏日则饮水，可以仕则仕，可以止则止，今日道合便从，明日不合则去。又如孟子辞齐王之金，而受薛宋之馈，皆随时变易，故可以为常也。道夫。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是亲亲，然所谓命士以上，父子皆异宫，则又有变焉。惟其如此，所以为恒。论其体，终是常。然体之常，所以为用之变；用之变，所以为体之常。砥。能常而后能变。及其变也，常亦只在其中。僩。纂注。程子曰：恒而能「亨」，乃「无咎」也。恒而不可以亨，非可常之道也，为有咎矣。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。惟其有往，故能恒也。一定，则不能常矣。徐氏曰：闻之师曰：恒有二义：有不易之恒，有不己之恒。「利贞」者，不易之恒也；「利有攸往」者，不己之恒也。合而言之，乃常道也。倚于一偏，则非道矣。初六。浚恒，贞凶，无攸利。初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，「浚恒」之象也。占者如此，则虽「贞」亦「凶」，而无所利矣。纂注程子曰：世之责望故素而致悔咎者，皆「浚恒」者也。九二：悔亡。以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得「亡」也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为「不恒其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辞。「承」，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。「贞吝」者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。附录：承，如承奉之「承」，如人送羞辱与之也。焘。九四：田无禽。以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所𫉬，而凡事亦不得其所求也。纂注蔡氏曰：「四为动主，处位不中，好变者也。以好变之心，应浚恒之初，必不能相有也，故曰无禽。田者，奔驰无常所，故取以为象。」六五：恒其德贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。附录。问：「妇人从一而终，以顺为正，夫子则制义者也，若从妇道，则凶。」曰：固是如此，然须看得象占分明。六五有恒其德贞之象，占者若妇人则吉，夫子则凶。所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既为妇人，又为夫子，只是有「恒其德贞」之象，而以占者之德为吉凶耳。铢。上六：振恒，凶。振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终。恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有「振恒」之象，而其占则「凶」也。纂注总论六爻。蔡氏曰：「恒，常也。一体而含二义。盖将自其不易者而观之，则穷天地，亘古今，而不可变也。」自其不已者而观之，则寒暑昼夜，而其变未常已也。故知不易者，则拘常，知不已者，则厌常，皆不得恒之正也。初柔拘常，而过求乎常，故「凶」。上柔居终，三、四位不正，皆偏乎不已者也。或厌常，或乱常，故凶且「吝」。惟二五居中，几于得恒之正者。然五位虽刚而爻柔，故不能制义而「凶」。二爻虽刚而位柔，仅能久中无悔，而皆非有得乎恒之正也。语恒之正，其惟彖乎！总论咸、恒二卦。程子曰：天地万物之本，夫妇人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。蔡氏曰：「上篇首乾坤，言天地气化之道。下篇首咸恒，言男女形化之道。气形之分，虽有两端，究其所自，则一原耳。形化即气化也，使形化或息，则气化复作矣。积土之草木，聚水之虫鱼，皆自然而生者也。」又曰：咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兑、艮为咸，而震、巽为恒也。䷠
艮下乾上遁，亨，小利贞。遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁。故其占为君子能遁，则身虽进而道亨。小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。「小」，谓阴柔小人也。此卦之占，与否之初、二两爻相类。附录。「遁」字虽是逃隐，大抵亦取远去之意。所以六爻在上，渐远者愈善也。学蒙。问：「小利贞，是见其浸长，故戒令其贞正，且以宽君子之患，然亦是它之福。」曰：「是如此，与否初、二两爻义相似。」砥。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾尔。附录：「遁尾，厉」，这时节去不逮了，所以危厉。「不可有所往」，只得看它如何渊。纂注：蔡氏曰：「遁，刚退也。以柔居下，见刚者遁，亦从而遁。凡从物者必居后，故曰尾。不当遁而遁，故厉。勿用有攸往，以其质居其时，不可遁也。」六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。附录：此言象而占在其中，六二亦有此德也。说，吐活反。纂注：蔡氏曰：「执，固结之义。」程子曰：「黄，中色；牛，顺物；革，坚固之物。如执系之以牛革也。」愚谓遁以四阳之遁得名，初遁则「厉」，二不言「遁」，三、四、五、上皆言「遁」，是阴爻无取于遁之义也。二以近三，阴阳相得，固结而不可解，所以六二言「执」，而九三言「系」，未见其有遁之义也。今本义谓二有必遁之志，愚非敢求异也，姑记其说如此。九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。下比二阴，当遁而有所系之象，有「疾」而危之道也。然以「畜臣妾」则「吉」，盖君子之于小人，惟臣妾则不必其贤而可畜尔，故其占如此。附录徐氏曰：「系」，恋也。三比乎二，宜遁而系，故曰「系遁」。「遁」之为义，宜远小人。以阳附阴，有所系恋，不能远害，故有「疾」。柔将剥刚，故有危。「臣妾」，谓三。系恋之私恩，怀小人女子之道也。故以「畜臣妾」则「吉」，施于大事则不可也。九四，好遁，君子吉，小人否。下应初六，而乾体刚健，有好而能绝之，以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而「小人否」也。附录。否，方九反。铢。纂注徐氏曰：「好，犹情好、契好也。四爻刚位柔，故又设小人之戒。」九五，嘉遁，贞吉。刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正矣，遁之嘉美者也。占者如是而贞，则吉。附录问：九五以刚阳中正，渐向遁极，故为嘉美，未是极处，故戒以贞正则吉。曰：「是如此，便是刚当位而应处，是去得恰好时节。小人亦未嫌自家，只是自家合去莫见小人不嫌，却与相接而不去，便是不好，所以戒它贞正始得。」砥。上九：肥遁，无不利。以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也，故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。纂注蔡氏曰：「遁」者，阳避阴，君子所以远小人，贵速不贵迟，贵远不贵近。上九去柔最远，高而无应，刚而能决，遁之速者也，故「无不利」。䷡
乾下震上大壮：利贞。大，谓阳也，四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮则占者吉亨不假言，但利在正固而已。初九：壮于趾，征凶，有孚。趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣，故其占又如此。纂注徐氏曰：趾在下，初象。三刚在前，未可进也。趾进，则进犯乎刚，而其凶必矣。愚谓「必」字释「有孚」义。九二：贞吉。以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者，使因中以求正，然后可以得「吉」也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。过刚不中，当壮之时，是「小人用壮」，而君子则「用罔」也。「罔」，无也。视有如无，君子之过于勇者也。如此，则虽「贞」亦「危」矣。「羝羊」，刚壮喜触之物。「藩」，篱也。「羸」，困也。「贞厉」之占，其象如此。纂注蔡氏曰：「用壮，无礼之勇也。用罔，不虑之决也。处位不中而好进，前犯乎刚，固守乎此以为正，则危矣。」大壮三、四、五爻有兑象，兼三爻看，亦有兑象。兑为羊，羝羊喜用其角而触者。「藩」，四也。「羸」，拘累缠绕也。进则为四所困，故以羝羊羸角为象。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。「贞吉，悔亡」，与咸九四同占。「藩决不羸」，承上文而言也。「决」，开也。三前有四，犹有「藩」焉。四前二阴，则藩决矣。「壮于大舆之輹」，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象占如此。附录通论二四爻。九二「贞吉」，只是自守而不进。九四却是有可进之象，此卦爻之好者。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴，有「藩决」之象，所以为进。非如九二前有三、四二阳隔之，不得进也。铢。纂注蔡氏曰，九四为壮之主，以刚决柔，壮之正者也。位不当，故有悔。得正而「吉」，其悔可「亡」。「藩」，五也。「决」，开也。以刚决柔，易而无困也。輹在车之下，所用以行者。下乘三刚，「壮輹」之象。六五，丧羊于易，无悔。卦体似「兑」，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。其象如此，而占亦与咸九五同。「易」，容易之意，言忽然不觉其亡也。或作「疆埸」之「埸」，亦通。汉食货志「埸」作「易」。附录：此卦多说羊是兑之属。蔡季通曰：「这个是夹注底兑卦，两画当一画。」渊。纂注徐氏曰：「六五为刚所决，故曰丧羊。然以柔居中，易而无拒，故无悔。」上六。羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，故「触藩」而「不能退」。然其质本柔，故又「不能遂」其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能「艰以处」，则尚可以得「吉」也。附录。上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然「艰则吉」者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。铢。或问：「恐此艰字，只作艰难其事，而不敢求进不已，则吉。如大畜九三利艰贞之艰说，如何？」曰：「当如大畜例，通论诸卦。」问：「大壮本好爻，中取，却不好。睽本不好爻，中取，却好。如六五对九二，处非其位；九四对上九，本非相应，都成好爻，不知何故？」曰：「大壮便是过了，才过便不好。却是易之取爻，多为占者而言。占法取变爻，便是到此处变了。所以困卦虽是不好，然其问利用祭祀之属，却都好。」问：「此正与见群龙无首，吉，利永贞一般。」曰：「然。却是变了，故如此。」道夫。纂注：蔡氏曰：「羝羊，取在上用角之义。大壮之时，刚者壮也。柔居动体之极，见刚者壮亦从之而用壮，不知其不可也，故其进退皆无所利。艰则吉者，苟知其难，能安乎柔而不进，则吉也。愚谓九三居乾体之极，在下卦之上，刚动而欲进。上六居震体之极，在上卦之上，动极而在上，故皆取羝羊用角之义。又，三与上为正应，本当有合者也。然三欲进而为四所隔，故羸其角而不能应乎上。上虽与三为应，而穷于上，故既不能退而得乎三，又不能遂而成其进，故无攸利。必艰难自守以待之，庶可成其吉耳。䷢
坤下离上晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋，进也。康侯，安国之侯也。锡马蕃庶，昼日三接」，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦，上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德。又其变自观而来，为六四之柔，进而上行，以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。纂注：徐氏曰，晋，进也。不谓之进而谓之晋者，晋有明盛之义，故为晋。上离下坤，大明在上，下体顺附，有诸侯承王之象。马，坤象。蕃庶，坤众象。「昼日三接」，离明在上象。如晋文公朝王，王赐之车辂弓矢，命之曰：「敬服王命，以绥四国。」受策三出，出入三觐。事见左傅僖公二十八年。初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守贞则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。附录：问：「晋如摧如」，象也。「贞吉」，占辞曰「罔孚裕无咎」，又是解上两句，恐「贞吉」说不明，故又晓之。铢。纂注：毛氏曰：「摧如」在彼，而吾方可以不正。「罔孚」在上，而吾不可以不裕。六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是而能守贞则吉，而受福于王母也。「王母指六五，盖享先妣之吉占，而凡以阴居尊者，皆其类也。附录。问享先妣」之吉占。曰：「周礼有享先妣之礼，大司乐乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣。」铢。纂注徐氏曰，六二欲进，而才柔无应，故「晋如」复「愁如」，言不能无忧也。然上虽无应，而同德相感，故受兹介福，于其王母也。介，大也，言受六五之福也。六三，众允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而「悔亡」也。附录。「众允」，象也；「悔亡」，占也。铢问：「六三如何见得为众所信处？既不中正，众方不信，虽云信之，亦安能悔亡？」曰：「晋之时，二阴皆欲上进，三处地较近，故二阴皆从之以进。」问：「如何得悔亡？」曰：「居非其位，本当有悔，以其得众，故悔可亡。」纂注徐氏曰，众，坤象。蔡氏曰，「晋」，进也，惟明故能进。初二在下，远明而未敢进，故「摧如愁如」。三顺极明近，与众同志上行，故「众允悔亡」。愚谓三处顺之极，由初之「罔孚」、二之「愁如」，以至于三，则顺之极而众允矣。九四；晋如鼫鼠，贞厉。不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也，故为「鼫鼠」之象。占者如是，虽贞亦危也。纂注。蔡氏曰：九四下连二三，有艮象，故称「鼠」。才刚，故称鼫。位柔爻刚，贪据高位，喜接众柔，前畏大明之君而不敢进，鼫鼠之象也。守此之贞，危孰甚焉！故曰「贞厉」。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其「悔亡」。又一切去其计功谋利之心，则「往吉」而「无不利」也。然亦必有其德，乃应其占尔。附录。「失得勿恤」，此说失也不须问他，得也不须问他，自是好，犹言「胜负兵家之常」云尔。此卦六爻，无如此爻吉。渊。「失得勿恤」，只是自家自作教是，莫管它得失。如「仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功」相似。又曰：「人当著此爻，则大势已好。虽有所失得，亦不必虑，而自无所不利也。」僩。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。「角」，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而吉，且无咎。然以极刚治小邑，虽得其贞，亦可吝矣。附录。问：「上九刚进之极，以伐私邑，安得吉而无咎？」曰：「以其刚，故可伐邑；若不刚，则不能伐邑矣。但易中言伐邑，皆是用之于小。若伐国，则其用大矣，如高宗伐鬼方，三年克之之类。维用伐邑，则不可用之于大可知。」「维用」以「伐邑」，然亦必能自危厉，乃可以「吉」而「无咎」。过刚而能危厉，则不至于过矣。道夫。「伐邑」，如堕费、堕郈之类是也。铢。上九「贞吝」，不在克治，正以其克治之难而言，其合下有此吝尔。「贞吝」之义，诸义只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。必大。纂注：徐氏曰：「离为戈兵，故有伐象。邑谓内地之私邑，坤体在下之象。」愚谓「晋其角」与「姤其角」同义，皆刚上之象。厉惟于四、上爻言之，刚爻故「厉」。䷣
离下坤上明夷：利艰贞。「夷」，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为「明夷」。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守贞，而自晦其明也。初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合时义当然，不得而避之也。纂注：蔡氏曰：曰飞、曰行，曰往，皆进之谓也。曰垂翼、曰不食、曰有言，皆伤之谓也。言当明夷之初，进而有伤也。去上独远，故伤者浅。程子曰：昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼伤故垂。「君子于行，三日不食」，君子明照，见事之微，故行去避之，谓去其禄位而退藏也。三日不食，言困穷之极也。夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故「明夷」之始，见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往，则主人有言也。然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。伤而未切，救之速则免矣，故其象占如此。纂注徐氏曰：初伤其翼，所伤犹浅；二伤及股，则害于行矣。二在下，故曰左。兵法前为右，后为左。今人以下移为左迁。「夷于左股」，伤于下也。马壮则行速，言救之道速，则获免于难而吉也。程子曰：足者，所以行也。股在胫足之上，于行之用为不甚切。左，人非便用者，手足之用，以右为便，惟蹶张用左，盖右立为本也。「夷于左股」，谓伤害其行而不甚切。虽然，亦必自免。有道拯用壮健之马，则获免之速而吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正于上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有「不可疾贞」之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。纂注蔡氏曰：「南狩」，离明之狩也。「大首」，上也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明，以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。附录。六四爻，说者却以为是奸邪之臣，先蛊惑其君心，而后肆行于外，殊不是。上六是暗主，六五却不作君说。六四之与上六，既非正应，又不相比，又况下三爻皆说明夷是好底，何独此爻却作不好说？故某于此爻之义未详，但以意观之，六四居暗地而尚浅，犹可以得志而远去，故虽入于幽隐之处，犹能获明夷之心，于出门庭也。铢。「于出门庭」，言君子去暗尚远，可以得其本心而远去。渊。纂注刘寿翁曰：微子，帝乙之元子，纣之庶兄也。知其君之不可以图存也，又知商之不可复兴也，事之不可，谏之不从。其留也，无救于宗祀之灭；其去也，犹足以存什一于千百也，故曰「获明夷之心」。象曰「获心意」者，微子获存宗祀之心意也。愚谓「腹」，坤象，四进坤体，故曰「入」。其去上六犹隔六五，故以四为左腹。「获」，得也。伤人之明者，上也。入其腹，得其伤明之心，故曰「获」。明夷之心，幸而稍隔，尚可避去，故曰「于出门庭」。六五。箕子之明夷，利贞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。「利贞」，以戒占者。附录。问：「商有三仁，集注言三子之行不同，而同出于至诚恻怛之意。微子之去，欲存宗祀；比干之死，欲纣改行，可见其至诚恻怛处。不知箕子至诚恻怛何以见？」曰：「箕子比干都是一样心。箕子偶然不撞著纣之怒，自不杀它。然它见比干恁地死，若更死谏，无益于国，徒使人君有杀谏臣之名。就它处此最难，微子去却易，比干一向谏死，又却索性。箕子在半上落下，最是难处。被它监繋在那里，不免佯狂。所以易中特说箕子之明夷，可见其难处。故彖曰：利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。」它外虽狂而心则定也。宇。爻说「贞」而不言「艰」者，盖言箕子则艰可见，不必更言之。渊。上六，不明晦，初登于天，后入于地。以阴居坤之极，不明其德，以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。纂注徐氏曰：下三爻离体，明也。上三爻坤体，暗也。上六暗极，所以为明夷之主也，故不言「明夷」。下五爻皆所以处明夷之道，而有远近浅深之殊者也，故皆言「明夷」。初明虽伤，去上最远，垂翼而已。二则伤股，而害已深矣，以其在下居中，去上犹远，有可拯之道也。三则与上为正应，可以「南狩」而获其「大首」矣；四入坤晦之门庭，其暗尚浅，有可去之道；五则迫近于难，义不可去，亦惟「艰贞」，自晦其明而已。此纣之时，圣贤所处之道不同有如此。愚谓下五爻皆说「明夷」，是有明而见伤者也。上一爻说「不明晦」，是实晦而不明者也。以卦言，则伤离之明者在坤，坤为「晦」；以爻言，则伤下五爻之明者在上，上独为「晦」，各有不同也。䷤
离下巽上家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为「家人」。「利女贞」者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。纂注：蔡氏曰：「女，二也。二居内而位正，利女正也。」愚谓四亦女之正者，然爻惟二称「贞吉」，则六二一爻尤重。初九：闲有家，悔亡。初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其「悔亡」矣。戒占者当如是也。纂注：程子曰：初，家道之始也。有家之始，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔。失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故「悔亡。」六二：无攸遂，在中馈，贞吉。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。纂注：徐氏曰：六二以柔居中，巽顺应五，妇之道也。遂，专成也。妇人无所专成，惟在主中馈而已，所谓惟酒食是议者也。贞吉者，居中得正，固守巽顺之道，所以「吉」也。愚谓采蘩、采苹之诗，以公侯夫人奉祭祀为不失职，大夫妻共祭祀为循法度。祭祀盖馈事之大者，妇无遂事，惟在「中馈」可见矣。故六二「贞吉」，惟以「在中馈」言。彖辞所谓「利女贞」者，其六二当之欤？九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有「嗃嗃」严厉之象。如是，则虽有「悔厉」而「吉」也。「嘻嘻」者，「嗃嗃」之反，「吝」之道也。占者各以其德为应，故两言之。附录先生因吃茶罢，曰：「物之甘者，吃过必酸；苦者，吃过必甘。茶本苦物，吃过却甘。」问：「此理如何？」曰：「也是一个道理。如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖礼本天下之至严，行之各得其分，则至和。又如家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝，都是此理。」纂注徐氏曰：「嗃嗃」，严急之意。「嘻嘻」，笑乐无节也。九三以刚居刚而不中，故有「嗃嗃」之象。比乎二、四两柔之间，故又有「嘻嘻」之象。治家之道，易以情胜义。苟刚而不中，虽过于严而有悔厉，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉，而未失道也。若笑乐无节，而情爱昵比之私胜，则败度丧礼，失节乱伦，家道所由以坏也，岂不终可吝乎？六四：富家，大吉。阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。附录占法，阳主贵，阴主富。渊。纂注徐氏曰：六四当位应刚，又介二刚之间，以柔得刚，以虚受实，莫此之盛，故曰「富家，大吉」。九五：王假有家，勿恤，吉。「假」，至也，如假于太庙之假。「有家」，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤，而「吉」可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。附录。「王假有家」，言到这里，方具得许多物事。有妻有妾，方始成个家。渊。「有家」之「有」，只是如「夙夜浚明有家」，「亮采有邦」之「有」。「有」字虚字，非如「奄有四方」之「有」。铢。上九：有孚，威如，终吉。上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信威严，则「终吉」也。纂注：徐氏曰：「上九以阳刚居卦之终，家道大成，人信之矣，故曰有孚。然不以人信而或弛，律身益严，故曰威如。身愈修，则家愈齐，保家之道也，故曰终吉。」䷥
兑下离上「睽」，小事吉。「睽」，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女、少女，志不同归，故为「睽」。然以卦德言之，内说而外明；以卦变言之，则自离来者，柔进居三；自中孚来者，柔进居五；自家人来者，兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚，是以其占不可大事，而「小事」尚有吉之道也。初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。上无正应，有悔也。而居「睽」之时，同德相应，其「悔亡」矣，故有「丧马勿逐」而「自复」之象。然亦必「见恶人」，然后可以避咎，如孔子之于阳货也。附录。「丧马勿逐自复」，大率睽之诸爻都如此，多说先异而后同。渊。问：「见恶人」，其义何取？曰：以其当睽之时，故须「见恶人」，乃能「无咎」。道夫。纂注程子曰：马，所以行也。阳，上行者也。睽独无与，则不能行，是丧其马也。四与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。「恶人」，与已乖异者也。见者，与相通也。当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此，则失含弘之义，致凶之道也，又安能化不善而使之合乎？故必「见恶人」则「无咎」也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。九二，遇主于巷，无咎。二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为「无咎」，故其象占如此。纂注程子曰，所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉已屈道也。当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合，而己至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。「遇」非枉道迎逢也，「巷」非邪僻曲径也，故夫子特云「遇主于巷，未失道也」。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣。而当「睽」之时，上九猜狠方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。附录天合作「而」，剃须也。篆文「天」作「□」。方子纂注蔡氏曰，「舆」，二也。牛，四也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。「睽孤」，谓无应。「遇元夫」，谓得初九。「交孚」，谓同德相信。然当「睽」时，故必危厉，乃得无咎，占者亦如是也。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。「厥宗」，指九二。「噬肤」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如此。附录「宗」，如「同人于宗」之宗。渊上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。「睽孤」，谓六三为二阳所制而已。以刚处明极睽极之地，又自猜狠而乖离也。「见豕负涂」，见其污也。「载鬼一车」，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。「匪寇婚媾」，知其非寇而实亲也。「往遇雨则吉」，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。附录「载鬼一车」等语，为它这般事是差异底事，所以把世间差异底明之。道夫通论小畜上九爻，小畜之上九曰「既雨既处」，睽之上九曰「往遇雨则吉」者，畜极则通，睽极则和，阴阳之气至是而方畅也。纂注徐氏曰，上与三应，本非孤者。三柔为二四所制而未应，是睽极而孤处者也。豕、鬼，皆指三言，恶而疑之甚者也。弧，亦谓三阴也。「往遇雨则吉」，言往与三合而得吉也。䷦
艮下坎上蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。「蹇」，难也，足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻，又艮方也，方在蹇中，不宜见险。又卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰「利西南，不利东北」。当蹇之时，必见「大人」，然后可以济难。又必守贞，然后得吉。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰「利见大人，贞吉」。盖见险者贵于能止，而又不可以终于止；处险者利于进，而不可失其正也。附录。「西南」是说坤卦分晓，但不知从何插入这坤卦来，此须是个变例。大率阳卦多自阴来，阴卦多自阳来。坎是坤第二画变，艮是第三画变，往往只取坎艮变坤义。方子。纂注：程子曰：西南坤方，坤地也，体顺而易。东北艮方，艮山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处；平易之地，不利止于危险。处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。愚谓坎属北方，艮属东北方，合艮坎而为蹇，是不利东北也。二阳尽变而之坤，则是离东北而就西南矣。指言西南者，以平易险阻对言之尔。初六：往蹇，来誉。往遇险，来得誉。纂注：程子曰：六居蹇之初，阴柔无援，往进则益入于蹇矣。来者，对往之辞。上进则为往，不进则为来。止而不进，则有见几知时之美誉也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已。至于成败利钝，则非所论也。纂注：蔡氏曰：王臣，为五之臣也。「蹇蹇」，入难之深也。「匪躬之故」，为王之事也。九三：往蹇，来反。反就二阴，得其所安。纂注徐氏曰：九三当位，与上为应。上柔无位，不足与济难，故曰「往蹇」。六四：往蹇，来连。连于九三，合力以济。纂注徐氏曰：六四近君，往从乎五，则阴柔不足以济五之蹇。惟下连九三，牵引以进，乃克有济。九五：大蹇，朋来。「大蹇」者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。附录：处九五尊位而居蹇中，所以为「大蹇」，所谓「遗大投艰于朕身」。人君当此之时，须屈群策，用群力，乃可济也。僩。或问：「何故为大蹇？」曰：「五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇，须人主当之。」砥。纂注徐氏曰：朋谓三，五与三皆阳，故曰「朋」。愚谓五为济蹇之主，二为济蹇之臣，故五称「大蹇」，二称「蹇蹇」。上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。「大人」，指九五，晓占者宜如是也。附录总论六爻。问「往蹇，来誉」。曰：来往二字，唯程传言上进则为往，不进则为来，说得极好。今人或谓六四「往蹇，来连」是来就三，九三「往蹇，来反」是来就二，上「往蹇，来硕」是来就五，已说得通。但初六来誉，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若程传好，只是不往为佳耳。不往者，守而不进，故不进则为来。诸爻皆不言吉，盖未离乎蹇中也。至上六往蹇，来硕，吉，却是蹇极有济之理。既是不往，唯守于蹇，则必得见九五之大人，与共济蹇，而有硕大之功也。铢。纂注：徐氏曰：「硕」，大也，刚也。近附九五之大人，故曰「来硕」。下得乎刚，可以出蹇，故「吉」也。总论六爻。程子曰：蹇之时，惟能止为善，故诸爻除九五、六二外，皆以往为失，来为得。蔡氏曰：「惟二、五居中得位，济蹇者也，故不言往来。」䷵坎下震上解，利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自升来，三往居四，入于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若「无所往」，则宜来复其所而安静；若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。纂注：蔡氏曰：坎难震动，动则离乎难，解之义也。「利西南」者，坎震东北之卦也，难解于东北，至西南则无不利矣。「无所往，其来复，吉」，「往」，进也。「来复」，退归也。谓二难既解，则居中以复其安静也，主内象言。「有攸往，夙吉」，「夙」，早也。难有未解者，当急往而解之，不可久扰也，主外象言。初六：无咎。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。此爻取象之意未详。或曰卦凡四阴，除六五君位，余三阴，则「三狐」之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其贞，则无不吉矣。纂注徐氏曰，「狐」者，隐伏之物，坎象。「黄矢」，中直象。「贞吉」，谓得中道而吉也。程子曰：九二以刚中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，六五以阴柔居高位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑。小人一近之，则移其心矣。况险难方解，二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。「三狐」，指卦之三阴，时之小人也。「获」，谓变化除去之，如田之获狐也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。六三：负且乘，致寇至，贞吝。繋辞备矣。「贞吝」，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免尔。附录：六居三，大率少有好底。「负且乘」，圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象，故又于此发出这道理来。渊。纂注徐氏曰：「负」，谓上负九四，「乘」，谓下乘九二。三以柔处二刚之中，顽然不解，故有「负且乘，致寇至」之象。贞固守此，岂不可吝？愚谓坎为舆，为盗，六三坎体，自三至五，又有互体之坎，故有负乘致寇之象。又负四乘二，为上所射，亦有致寇至象。九四，解而拇，朋至斯孚。拇，指初。初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。附录：四能解其拇者，以四虽阴位，而才则阳，与初六阴柔则为有间，所以能解去其拇，故得阳刚之朋类至而相信矣。铢。纂注徐氏曰：朋谓二，四与二皆刚，故曰「朋」。解之时，阳能解阴，刚能解柔。九四欲解初六在下之阴，解而拇也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则「吉」也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。纂注程子曰：六五居尊位，为解之主。人君之解也，以君子通言之，君子所亲比者，必君子也。所解去者，必小人也。验之于小人，小人之党既去，则是君子能有解也。上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。繋辞备矣。纂注：蔡氏曰：公，五也。用，谓五。用，上也。「隼」，鸷害之物，谓三也。墉，内外之限。三，所居之地也，解之耳。解者惟三用其所应而解之，获之必矣，故曰「无不利」。䷞
兑下艮上损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。「曷之用？二簋可用享」，言当损时，则至薄无害。附录：「二簋」与簋贰字不同，可见其义亦不同渊。纂注蔡氏曰：内本乾，外本坤。乾上爻与坤上爻往来，本刚得柔为损，本柔得刚为益。凡卦以内为贞，主贞而言，故为损。徐氏曰：「孚」，信实也。损所当损，适时之宜，而有孚信可行之理，所谓「有孚」也。「可贞」者，可以正固守此也。其道可行，故利往。损而「有孚」，则「元吉无咎」，「可贞」而「利有攸往」也。盖损者，拂人情之事，易至凶咎，故特详之。曷之用？问辞。二簋享。答辞。下之奉上，槩谓之享。燕礼之重，亦谓之享。古者享礼，以四簋为中，陈馈八簋为盛。当损之时，二簋虽薄，而亦可用享也。程子曰：损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故于损发明其义。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本。多仪备物，所以将饰其诚敬之心。饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也。「二簋」之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。初九：已事遄往，无咎，酌损之。初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，「无咎」之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。纂注：徐氏曰：「损者，人情之所难，而初又最下，不可过损。损下太过，则其本伤矣。必斟酌其义之浅深，而不失损己益人之道可也。」九二：利贞，征凶，弗损，益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者「利贞」，而「征」则「凶」也。「弗损益之」，言不变其所守，乃所以益上也。纂注：程子曰：「不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。」世之愚者，虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。游氏曰：兑之情说，而阳性好动，故有「利贞征凶」之戒。六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。下卦本乾，而损上爻以益坤，「三人行」而「损一人」也。一阳上而一阴下，「一人行」而「得其友」也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。附录：「三人行，损一人」，三阳损一。「一人行，得其友」，一阳上去，换得一阴来渊。纂注蔡氏曰：万化不穷，惟二而已，三则为赘，所当损也。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。以初九之阳刚益已，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则「无咎」也。纂注徐氏曰：柔过为疾，忿欲之类是也。又曰：才柔苟止，而或怠于从善；初刚在下，亦每难于益已。苟非自损其过，自治其私，汲汲然以好善求益为心，则应者缓而益者寡也，能无咎乎？凡言有喜有庆者，皆内外相应之情也。总论诸爻。南轩张子曰：当损而不损，过也；不当损而损之，亦过也。「酌损之，弗损益之」者，言不过损也。所谓「损一人，损其疾」者，皆理之所当损也。六五。或益之十朋之龟，弗克违，元吉。柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之，而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。附录。易象自是一法，如「离为龟」，则损、益卦皆说龟，此类甚多。僩。损、益二卦说龟，一在二，一在五，是颠倒说去。未济与既济说鬼方，亦然。𪸩。纂注。蔡氏曰：「元龟直二十大贝。双贝曰朋。十朋，元龟也。元龟，有国之大宝，言益之大也。弗克违者，不求而必至之意，故元吉。」东谷郑氏曰：「凡曰或益，曰有它吉，曰有陨自天，曰自上祐，皆谓之不期于得之也。」徐氏曰：「班固食货志：元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为六贝十朋。注云：两贝为朋，朋直二百一十六。元龟十朋，故二千一百六十也。又有公龟九寸，为牡贝，十朋；侯龟七寸以上，为么贝，十朋；子龟五寸以上，为小贝，十朋。是为龟宝四品。」上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是，则无咎。然亦必以贞则吉，而利有所往，惠而不费，其惠广矣，故又曰「得臣无家」。附录。「得臣无家」，犹言化家为国相似。得臣有家，其所得损也小矣。无家则可见其大。渊。总论损、益卦，陈埴说益。先生曰：「势自是如此。有人主出来，也只因这个势，自住不得。到这里方看做是如何。唯是圣人能顺得这势，尽得这道理。以下人不能识得损、益之宜，便会错了坏了，也不是立不得。」宇。大抵损、益二卦，诸爻皆互换，损好，益却不好。如损六五，却成益六二。损上九好，益上九却不好。渊。纂注。徐氏曰：「利有攸往，得臣无家，谓柔往刚来，得三之应，不安处于下，而应上之笃也。」总论六爻。蔡氏曰：损之为义，损下益上，圣人不得已而用之，故卦下之辞必曰「有孚」，释彖必言时。爻辞初曰「酌损」，二、上皆曰「弗损」，四但「损其疾」而已，五则无损而大有益，惟三当可损之时耳。大象言「惩忿窒欲」，此则不嫌于损。爻辞兼言益、益，不兼言损，意亦可见。愚谓上与三为正应，「利有攸往」，上应乎三也。「得臣无家」，三应乎上也。故六三曰「得友」，上九曰「得臣」。䷩
震下巽上益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而「利涉大川」也。附录：巽为木，是卦中取象。震为木，乃东方，属木，五行之木也。璘。纂注：蔡氏曰：乾下爻与坤下爻往来，刚来居内，故曰益。刚柔往来，二五中正，故利有攸往。上巽下震，木下动也，故「利涉大川。」初九：利用为大作，元吉，无咎。初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故「利用为大作」，必「元吉」，然后得「无咎」。附录：吉是事，咎是道理。盖有事虽吉，而理则过差者，是之谓吉而有咎。渊。初九在下，为四所任，而作大事，必尽善而后无咎。若所作不尽善，未免有咎也。故孔子释之曰：「下不厚事。」若在下之人为在上之人作事，未能尽善，自应有咎也。人杰。纂注：徐氏曰：「初刚在下，为动之主。当益之时，受上之益者也，宜用之为大有兴作之事。然位卑志刚，力小任重，则有所不堪，故曰下不厚事。惟处之当，用之审，大善而吉，乃可无咎。苟轻用败事，无益有害，皆为有咎。此先王所以重用民力也。」六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。六二当益下之时，虚中处下，故其象占与「损」六五同。然爻位皆阴，故以「永贞」为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。附录：「或益之十朋之龟」句，「弗克违」句，「子显：王用享于帝，吉」，是祭则受福底道理。渊。六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以「无咎」。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。「用圭」，所以通信。附录：「益之用凶事」，犹书言「用降我凶德嘉绩于朕躬」。高纂注：蔡氏曰：「凶事，困心衡虑之事也。」六三与上为应，故有凶事之象。「中行」，在一卦之中也，故三、四皆曰「中行」。「圭」，所以通其中之信，「告公」虽见于外，而所用者亦唯在通中之信而已。徐氏曰：「三与上应，而以为有凶事者，以上有或击之凶，而三位又多凶故也。」六四：中行，告公从，利用为依迁国。三、四皆不得中，故皆以「中行」为戒。此言以益下为心，而合于「中行」，则「告公」而见「从」矣。传曰：周之东迁，晋、郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。附录：程昌宇守寿春，金人来，占得此爻，迁来鼎州，后平杨么有功渊。纂注：徐氏曰：「四与初为往来之爻，有下迁之象。迁国，顺下而动也。古者建国，有不便于民，则视民利用迁，然必有所依以立国。」蔡氏曰：「依，谓近五也。」九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣，不问而元吉可知。纂注蔡氏曰：「心，二也。惠，顺也。我以有孚而顺二之心，洪范所谓皇建有极，用敷锡厥庶民者也，有不待形诸言语而获元吉也。二亦以有孚而顺五之德，洪范所谓锡汝保极者是也。」上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。以阳居益之极，求益不已，故「莫益」而「或击之」，「立心勿恒」，戒之也。附录：「或」字，众无定主之辞，言非但一人击之也。「立心勿恒」，「勿」字只是「不」字，非禁止之辞也。铢。纂注：程子曰：「利者，众人所同欲。苟公其心，不失正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，严于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。」愚谓恒九三亦巽体，亦有「不恒其德」之戒。说卦谓「巽为不果，为进退，为躁卦」，其立心勿恒之意欤？䷪
乾下兑上夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。附录。夬以五阳之盛而比一阴，犹欲决之，故其繇曰：「扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。」盖虽危惧自修，不极其武，而「扬庭孚号，利有攸往」，初不顾后患而小却也。答陈仝父。「孚号有厉」，若合开口处，便虽有剑从自家头上落，也须著说。但使功罪各当，是非显白，于吾何慊！道夫。上卦有兑体，兑为口，故多言「号」。铢。纂注程子曰：「小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭。」徐氏曰：「王，五也。王庭，君位之前。利有攸往者，顺刚而动，其究为乾，往无不利也。」初九，壮于前趾，往不胜为咎。前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。附录。「壮于前趾」，与大壮初爻同。此卦大率似大壮，只争一画。渊。纂注蔡氏曰：「壮者，决之勇也。」徐氏曰：「趾在体之下，初象。」程子曰：「九，阳爻而乾体，乃在下而居决时，壮于前进者也。夬之时而往往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而已之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。」九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。附录：王子献卜，遇夬之九二。卜者告之曰：「必夜有惊恐，后有兵权。」未几，果夜遇寇，旋得洪帅高。九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。𬱓，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所愠，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。附录：卦中与复卦六四有「独」字。此卦诸爻皆欲去阴，独此一爻与上六为应也，自是恶模样。砥。问「壮于𬱓」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然见于面目。」至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，必能终去小人，故亦可得「无咎」也。盖九三虽与上为应，而实以刚居刚，有能决之象，故「壮于𬱓」则有凶，而和柔以去之，乃「无咎」。如王允之于董卓，温峤之于王敦是也。渊有愠也，自是不能堪。正如颜杲卿使安禄山，受其衣服，至道间，与其徒曰：「吾辈何为服此？」归而借兵伐之，正此类也。砥。纂注：蔡氏曰：「雨，上也。独行遇雨，独应乎上也。若濡，不至为雨所濡也。有愠，有决之之意也。」以是为决，决而「无咎」，惟君子能之，故称「君子」。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。附录：「牵羊悔亡」，其说得之。许慎之渊纂注：蔡氏曰：「臀无肤，后伤乎三也。其行次且，前犯乎五也。次且，不进貌。羊，兑象五也。牵羊，谓牵挽五而进，不暴，可以免悔也。闻言不信，居位不当，虽闻牵羊之义，亦不信也。」愚谓兑有言象。九五：「苋陆夬夬，中行无咎。」苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。附录：苋陆是两物，苋者，马齿苋。陆者，商陆。皆感阴气多之物也。药中用「商陆」。其子红。学蒙。「中行无咎」，言人能刚决，自胜其私，合于中行，则无咎。但能「补过」而已，未是极至处。这是说那微茫间有些个意思断未得。释氏所谓「流注想」，荀子谓「偷则自行」，便是这意思。照管不著，便走将那里去。爻虽无此意，孔子作象，所以裨爻辞之不足，如「自我致寇」、「敬慎不败」之类甚多。「中行无咎」，易中却不恁地看，言人占得此爻者，能中则无咎，不然则有咎。渊。上六无号，终有凶。阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。附录总论一卦。问：「以五阳决一阴，君子盛而小人衰，卦爻之辞犹如此严谨，岂去小人之道，须先自治，而严厉戒惧，不可安肆邪？」曰：「观上六一爻，则小人势穷，无号有凶之时，而君子去之之道，犹当如此严谨，自做手脚。」盖不可以其势衰而安意自肆也，其为戒深矣！铢。纂注总论六爻。徐氏曰：「夬，决也。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于夬之一卦，丁宁深切，其道贵审而不贵迫，所以周防戒备者，无所不至。」又曰：君子自治甚严，治人甚宽，固不为疾恶之已甚，未尝容恶而不去也。俾小人自知恶大罪积，不可久居其上，而甘心于退屈也。众刚从而决之，则不劳余力，一决而为乾矣。若虞朝之去四凶，周室之诛三监，蔼蔼贤材之盛，无复争胜之忧，是得决之义也。后世众贤在位，得时得君，其始未尝不欲去小人，以除君侧之恶。大抵不知「夬夬」之义，而勇于一决，机失事败，祸乱相寻，卒贻众君子之害，而家国从之者，何可胜数，可不戒哉！䷫
巽下乾上姤，女壮，勿用取女。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为「遇」。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞，而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。附录。不是说阴渐长为「女壮」，乃是一阴遇五阳。大率一个女遇五阳，是个不正当底，如人尽夫也之事。渊。上面五爻皆阳，下面只一阴五阳，便立不住了。大雅。纂注。程子曰：一阴始生，自是而长，渐以盛矣，是女之将壮长也。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒「勿用取」如是之女。取女者，欲其柔和顺从，以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。姤虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。初六，繋于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静贞则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以「羸豕蹢躅」晓君子，使深为之备云。附录：欧公章疏言「地震，山石崩，入于海」，某谓正是羸豕蹢躅之义。当极治时，已栽培得这般物事在这里了，故直至如今。道夫。纂注徐氏曰：「金柅」，谓二。「繋」，牵也。柔方进而遇二，则牵于二而止，故曰「繋于金柅」。「豕」，阴躁之物。「羸豕」，初象。「蹢躅」，跳踯也。豕虽羸弱，性必躁动，言阴虽微，而其势渐进，信不可止也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。二与初遇，为「包有鱼」之象。然制之在已，故犹可以「无咎」。若不制而使遇于众，则其为害广矣，故其象占如此。纂注程子曰：「姤」，遇也。二与初密比相遇者也。在它卦，则初正应于四，在姤则以遇为重。包者，苴裹也。「鱼」，阴物，故初取鱼象。二于初若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为「无咎」矣。九三；臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而「无大咎」也。纂注徐氏曰：刚居不正之位，而承乘皆刚，后伤乎二，前犯乎四，故有「臀无肤，其行次且」之象。愚谓「姤」者，夬之反。「姤」之九三，在「夬」为九四，故皆有「臀无肤，其行次且」之象。九四：包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二，而不及于已，故其象占如此。纂注徐氏曰，四与初为正应，宜相遇也。遇先于近，初柔近二，二「包有鱼」矣。四远而不遇，虽应而无得，故曰「包无鱼」。「起」，妄动也。彼得则此失，四既失所遇，安处顺守可也。苟妄动而求必得之，则「凶」矣。九五：以把包瓜，含章，有陨自天。「瓜」，阴物之在下者，甘美而善溃。「把」，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象。附录：「有陨自天」，言能回造化，则阳气复自天而陨。复生上来，都换了这时节。渊。上九：姤其角，吝，无咎。「角」，刚乎上者。上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。纂注徐氏曰，上九处姤之穷，与初无遇，虽「吝」，然亦「无咎」，阴不必遇也。总论六爻。蔡氏曰，「姤」者，以一柔遇刚而成卦。遇非正道，惟近者得之，而正应者反凶也。二最近，故先有之。三之「厉」，以隔乎二而不遇也。五之含蓄，虽无相遇之道，而处位中正也。上之「吝」，最远而穷也。四之「起，凶」，遇不利正应也。䷬坤下兑上「萃」，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。「亨」字衍文。「王假有庙」，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰「公假于太庙」是也。庙所以聚祖考之精神，又必能聚已之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必「见大人」，而后可以得「亨」。然又必利于贞，所聚不贞，则亦不能亨也。大牲必聚而后有聚，则可以有所往。皆占吉而有戒之辞。附录：大率人之精神聚于已，祖之精神聚于庙。今人择日祀神，多取神在日，亦取聚意。铢。问卦取聚之意。曰：「数句是占辞，非发明萃聚之意也。此是诸儒说易之大病，非圣人繋辞而明吉凶之意。」答潘谦之。纂注：徐氏曰：「大人，五也。贞，二五位正也。当萃之时，利见大人，则萃道亨也。然必利于贞，聚不以正，其能亨乎？」大牲，血祭之盛也。物萃则用大牲以祭，所以称其萃之义也，故吉。时萃则动无不顺，故「利有攸往」。程子曰：「王者萃聚天下之道，至于有庙，极也。群生至众也，而可一其归仰；人心莫知其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心、总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。故王者萃天下之道，至于有庙，则萃道之至也。」初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初六上应九四，而隔于二阴，当「萃」之时，不能自守，是「有孚」而「不终」，志乱而妄聚也。若号呼正应，则众以为笑，但「勿恤」而往从正应，则「无咎」矣。戒占者当如是也。六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃「吉」而「无咎」。又二中正柔顺，虚中以上应；五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。纂注徐氏曰：二五正应，宜萃也。二以柔居柔中，类聚而安于下；五以众归于四，有位而「匪孚」，虽应犹未萃也。人之情，相永则合，相持则「睽」。二五本应，相引而「萃」，则「吉无咎」。六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故「嗟如」而无所利。唯往从于上，可以「无咎」。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦可「小羞」矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则「无咎」也。九四，大吉，无咎。上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必「大吉」，然后得「无咎」也。纂注蔡氏曰，「大」者，周徧之意。下得乎民，上得乎君，大之义也。居臣位而据有众柔，非萃之正，必上下周徧，乃为「大吉」，可以「无咎」。不然，则田常、季氏之徒耳。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固「无咎」矣。若有未信，则亦修其「元永贞」之德，而「悔亡」矣。戒占者当如是也。附录。问：「九五以阳刚中正，当萃之时而居尊位，安得又有匪孚？」曰：「此言有位而无德，则虽萃而不能使人信，故人有不信，当修其元永贞之德，而后悔亡也。」铢。纂注：程子曰，「元永贞者，君之德，民所归也。故比天下与萃天下之道，皆在此三者。」上六：赍咨涕洟，无咎。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，然后可以「无咎」也。附录。厚斋冯氏曰：「上卦兑，说也。说极而悲，故其象占如此。愚谓兑体，故有赍咨涕洟象。」䷊
巽下坤上升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。升，进而上也。卦自解来，柔上居四，内巽外顺。九二刚中而五应之，是以其占如此。「南征」，前进也。附录。「南征吉」，巽、坤二卦，拱得个南，如看命人虚拱底说话。砥。纂注徐氏曰：大人，二也。用见大人，五当应二也。恤，忧也。六五柔中之君，用见九二刚中之臣，以升于治，勿忧勿退，但当前进，自获吉也。柔退多忧，故戒。初六：允升，大吉。初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。纂注程子曰：「初以柔居巽体之下，上承九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。允，信从也。初之柔巽，惟信从于二。信二而从之同升，乃大吉也。」九二，孚乃利用礿，无咎。义见萃卦。愚谓，萃六二以中虚为「孚」，而与九五应；升九二以中实为「孚」，而与六五应。虚实虽不同，而孚则一而已。九三，升虚邑。阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。纂注。徐氏曰：「九三阳升进临于坤前无疑碍，如入无人之邑，言至易也。」六四，王用亨于岐山，吉，无咎。义见随卦。附录。张洽问「亨于岐山」。曰：「只是享字。」时举。此是王者有事于山川之卦。人杰。「王亨于岐山」与「享于西山」，只是说祭山川。渊。总论萃、升卦。问：「升、萃二卦，多是言祭享。萃固取聚义，不知升何取义？」曰：「人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。」铢。愚谓：本义于随卦就周言岐山，则王指文王。孟子曰：「太王邑于岐山之下居焉。」则文王亦居岐也。六五：贞吉，升阶。以阴居阳，当升而居尊位，必能贞固，则可以得吉而「升阶」矣。阶，升之易者。附录通论萃九五爻升六五「贞吉，升阶」，与「萃有位，匪孚，元永贞，悔亡」，皆谓其有位，必当有其德。若无其德，则萃虽有位，而人不信，虽有「升阶」之象，而不足以升矣。铢。上六：冥升，利于不息之贞。以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于「不息之贞」而已。纂注：程子曰：「六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者，其为不明甚矣。君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进善，则何善如之！」䷮坎下兑上「困」：亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。困者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四、五为上六所揜，所以为困。坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二、五刚中，又有大人之象。占者处困能亨，则得其贞矣。非大人，其孰能之？故曰「贞」。又曰：大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。附录。困卦难理会，不可晓。易中有数卦如此。系辞云：「卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。」困是个极不好底卦，所以卦辞也做得如此难晓。如蹇、剥、否、睽，皆是不好卦，只是剥则分明是剥，所以分晓。困卦是个进退不得、穷极底卦，所以难晓。其大意亦可见。僩。纂注。徐氏曰：「兑，口不掩言象；坎，刚中有孚信象。坎、兑相失，故有言不信。处困之时，当务晦默，尚口多言，人谁信之？困且穷而已，故戒。」初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。臀，物之底也。「困于株木」，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。附录：初六在困之下，至困者也。「株木」不可坐，「臀」在「株木」上，其不安可知。学蒙。纂注：徐氏曰：「株木，根株无枝叶之木。」在下，初象。「幽谷」，幽深之谷，坎陷象。「觌」，见也。初柔本与四应，困而在下，故有「臀困于株木」之象。坎陷益下，又有「入于幽谷，三岁不觌」之象。「不觌」，初不见四也。九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。「困于酒食」，厌饫苦恼之意。「酒食」，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。「朱绂方来」，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行，则非其时，故凶，而于义为无咎也。附录。问：「厌饫于所欲，如何？」曰：「此是困于好底事。在困之时，有困于好事者，有困于不好事者。此爻是好爻。当困时，则困于好事，如感时花溅泪，恨别鸟惊心，花鸟好娱戏底物，这时却发人不好底意思，是因好物困也。酒食厌饫，亦是如此。」渊。问：「朱绂方来，利用享祀。」曰：「以之事君，则君应之；以之祀神，则神应之。」辉。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。阴柔而不中正，故有此象，而其占则「凶」。「石」指四，蒺藜指二，宫谓三，而妻则六也。其义则系辞备矣。附录：六三，阳之阴；上六，阴之阴。故将六三言之，则上为妻。渊。纂注程子曰：石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳。「困于石也，以不善之德，居九二刚中之上，其不安，犹藉刺据蒺藜也。」愚谓蒺藜，茨草，坎象。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。初六，九四之正应。九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二象，未详，疑坎有轮象也。纂注。徐氏曰：「来，谓初来应也。徐徐，缓貌。」九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。「劓刖」者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴揜，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利祭祀，久当获福。附录通论六二爻。问：「二、五皆利用祭祀，是如何？」曰：「它得中正，又似取无应而心专一底意思。」渊。「朱绂」、「赤绂」，若如程传说，「朱芾」，王者之服；「赤绂」，臣下之服。使书传说臣下皆是赤绂则可，诗中却有「朱芾斯皇」一句，是说方叔，于理又似不通。渊。愚按，「赤绂」，则诗候人「三百赤绂」；采菽「赤绂在股，天子所予」；车攻「赤绂金舄」；记玉藻「一命缊绂幽衡，再命赤绂幽衡，三命赤绂葱衡」。大夫以上赤绂乘轩，则赤绂为臣下服，明矣。若「朱绂」，则采芑云「方叔受其命服，朱绂斯皇」，乃方叔受命之服。方叔，周宣王卿士。斯干云「朱芾斯皇」，乃宣王所生子之服。程传未知何据，惟白虎通云：「芾者，蔽也，行以蔽前。天子朱芾，诸侯赤绂。」注疏家亦云：「天子、诸侯、大夫、士绂各有制。」程传想本此，但于经无证耳。「芾」、「韨」、「绂」并通用。纂注徐氏曰：「徐有说，谓二、五中直，同德相应，始虽未应，缓则应也。」蔡氏曰：「享狭而祭广，君臣之位不同，故所用亦异。」上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。以阴柔处困极，故有「困于葛藟，于臲卼，曰动悔」之象。然物穷则变，故其占曰：若能「有悔」，则可以「征」而「吉」矣。纂注徐氏曰：「葛藟，缠绕之物。臲卼，危动之状。位高象震，无咎者存乎悔，言困已极矣。有悔则可出困而征吉矣。困穷而通，其谓是夫！」愚谓「藟」似葛之草。诗疏云：「一名巨荒，似𮐨薁连蔓而生。」爻柔象。「臲卼」，乘刚不安象。䷯
巽下坎上井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。「井」者，穴地出水之处，以巽木入乎「坎」水之下，而上出其水，故为井。「改邑不改井」，故「无丧无得」，而往者来者皆「井」其井也。「汔」，几也。「繘」，绠也。「羸」，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则「凶」也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。附录：「井」是那掇不动底物事，所以「改邑不改井」。「渊汔至」是作一句，「亦未繘井，羸其瓶」是一句意。几至而止，如绠未及井而瓶败，言功不成也。学蒙纂注徐氏曰，以卦体言，初柔为泉眼，二、三刚为泉实，四柔为井中空处，五刚为泉实，已汲将出井也。上柔为井空处也，有全井象。程子曰：邑可改而之它，井不可迁也，故曰「改邑不改井」。汲之而不竭，存之而不盈，「无丧无得」也。至者皆得其用，「往来井井」也。「无丧无得」，其德也常；「往来井井」，其用也周。初六：井泥不食，旧井无禽。井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾矣。纂注徐氏曰：初六阴柔，在井之下，有「泥」象。又曰：人品污下，不能强于为善，无用于世，为人所弃。观于此爻，可以知所当勉矣。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。九二刚中有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。附录：「鲋」，沙随以为井有虾蟆。广。纂注徐氏曰：「井谷」者，井旁穴也。「射」，下注也。「鲋」，泥中微物，蛙属，谓初。「瓮」，汲水瓶也。九二刚中，上无应与，下比初六，不上出而下注，有「井谷射鲋」之象。又为泉实可汲，而在瓮敝漏之象。在井而「射鲋」，在瓮而敝漏，皆「无与」之故也。尝谓人才生世，自非果于暴弃，甘为下流之归者，不可与为善。苟阳刚之禀，资质之美者，皆可以进德。良由上无应与，而为之诱掖汲引者，故上达之难，下达之易也。九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。「渫」，不停污也。「井渫不食」，而使人「心恻」，「可用汲」矣。「王明」，则汲井以及物，而施者受者，「并受其福」也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。附录：「可用汲」：以上三句是象，下两句是占。大槩是说理，决不是说汲井。又曰：若非「王明」，则无以收拾人才渊。纂注徐氏曰，「渫」，洁治也。「恻」，伤怛也。三以刚乘刚，有「井渫」之象。在下，故又有「不食」之象。有清洁之泉，而不见食，其心宁不恻然有感，故「为我心恻」。「可用汲」者，与上为应，亦有可使汲之道。「王明」，谓五也。三与五皆阳刚，五之刚，即三之渫者也。五上出，三应上，五食则三亦食，故曰「王明并受其福」。六四：井甃，无咎。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治，而无及物之功，故其象为「井甃」，而占则「无咎」。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以「无咎」矣。纂注徐氏曰：「甃」，砌累也。四下乘井渫之刚，虽才柔未能上出，然无初之泥，非二之谷，上承「井冽」之刚，将上出矣。砌甃其井，修治之使勿坏，虽未有济物之功，亦可「无咎」。九五：井冽，寒泉食。「冽」，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。纂注程子曰：五以阳刚中正居高位，其才其德，尽善尽美。「井冽，寒泉食」也，「冽」，谓甘洁也。井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言「吉」者，井以上出为成功，未至于上，未及用也。上六：井收，勿幕，有孚，元吉。「收」，汲取也。晁氏云：收鹿卢，收繘者也，亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，谓其出有原而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，则必「有孚」，乃「元吉」也。附录：收虽作去声读，义只是「收」也。渊。纂注程子曰：他卦之终，为极、为变，唯井与鼎终乃为成功，是以「吉」也。总论六爻。西溪李氏曰：初「井泥」，二「井谷」，皆废井也。三「井渫」，则渫初之泥；四「井甃」，则甃二之谷。既渫且甃，则井道全也。故五「井冽」而泉寒，上「井收」而「勿幕」，功始及物，而井道大成矣。䷰离下兑上革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。「革」，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中少二女合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必已日而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其贞。所革皆当，而所革之「悔亡」也。一有不贞，则所革不信不通，而反有悔矣。附录：通论睽革卦问：革与睽相类，睽，上火下泽，则不相入。此火在泽下，有变革之理。睽，中女在前，少女在后，有相离之义。而此以中女继少女，故曰革。纂注王氏曰：民可与习常，难与通变；可与乐成，难与虑始。革之道，即日不孚，「已日乃孚」也。蔡氏曰：革不可遽，必已日而后革。「已日」，二日也。徐氏曰：「元亨利贞，悔亡」者，变有大通之理也。然必利于贞，则其悔可亡。变不以贞，则事有不可胜悔者，古人所以重改作也。初九，巩用黄牛之革。虽富革时，居初无应，未可有为，故为此象。「巩」，固也。「黄」，中色。「牛」，顺物。「革」，所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。六二：已日乃革之，征吉，无咎。六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则「征吉」而「无咎」。戒占者犹未可以遽变也。纂注蔡氏曰：一爻为一日，过于初，故曰「已日」。「已日」乃可革以时征，即革之谓。五刚为应，故「吉」而「无咎」。九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有「征凶，贞厉」之戒。然其时则富革，故至于「革言三就」，则亦「有孚」而可革也。附录。「革言三就」，言三番结裹成就，如第一番商量这个是当革不当革说。或一番又更如此商量一番，然后说成了，却不是三人来说。渊。纂注蔡氏曰：处革之后，犹征不已，则凶。若一于贞固，失继革之义，则危。就，成也。初未可革，二则革之，三则「有孚」，故曰「三就，有孚」。缙云冯氏曰：下卦之终，火进遇泽，故「征凶」也。九四，悔亡，有孚，改命，吉。以阳居阴，故有「悔」。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」，然后革乃可获「吉」。明占者有其德而当其时，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。纂注。蔡氏曰：革则有「悔」，「悔亡」，革而当也。当则人心皆信之矣，故可改前之命令，汤武革命是也。九五，大人虎变，未占有孚。「虎」，大人之象。「变」，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之尔。附录。或问：「大人虎变，是就事上变；君子豹变，是就身上变？」曰：「岂止是事上，也从里面做出来。这个事却不只是空壳子做得。文王其命维新，也是它自新后如此。尧克明俊德，然后黎民于变。大人虎变，正如孟子所谓所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？补只是这个里破补这一些。如圣人却是浑沦都换过了。如炉鞴相似，补只是锢露，圣人都是浑沦换过。」纂注。蔡氏曰：「刚居中正，故曰大人。」「虎」，兑象。「虎变」，威德变动，自然变化之义。「占」，问决也。「未占有孚」，孚之素也。上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而「居贞」则「吉」。变革之事，非得已者，不可以过。而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。附录：总论六爻革，下三爻有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为新也。下三爻，则故事也，未变之时，必当谨审于其先。上三爻，则变而为新事矣，故渐渐好。曰：然。又曰，乾卦到九四爻，谓乾道乃革也，是到这方变了。学蒙。纂注徐氏曰，「豹」，虎属，亦兑象。「豹变」，谓如豹之变，其文蔚然，居柔，变化小于虎也。小人顽而难孚，至此已革其外貌而从之矣。此承上爻而言，革道已成，征则凶，居贞则吉。天下之事，始则患其难革，终则患其难守。居贞之「吉」，故于革之终言之。䷱
巽下离上鼎：元吉，亨。鼎，亨饪之器。为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有「鼎」之象。又以巽木入离火而致亨饪，鼎之用也，故其卦为鼎。下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。纂注徐氏曰：巽下离上，柔居五位，得中应刚，大善而亨通也，故曰「元亨」。以彖考之，恐无「吉」字。初六，鼎颠趾，利出否？得妾以其子，无咎。居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占「无咎」。盖因败以为功，因贱以致贵也。附录或曰：据此爻，是凡事须用与它翻转了，却能致利。曰：不然，只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖「鼎颠趾」，本是不好，因颠倾出鼎中恶秽之物，所以反得利而「无咎」，非是故意欲翻转「鼎趾」而求利也。人杰。「得妾」是无紧要，其重却在以其子处渊。纂注徐氏曰：「妾」，初也。「子」，四也。柔巽处卑，妾之象也。从刚应四，以其子也。言妾虽贱，从子贵也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。以刚居中，「鼎有实」之象也。「我仇」谓初，阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是，则「吉」也。纂注徐氏曰：怨耦曰仇，不善之疋也。谓二五为正应，而密比初柔，阴阳相疋而非正，是初为我仇也。「即」，就也。初自「颠趾，有疾」也。不能就二，是「我仇有疾，不我能即」也，故「吉」。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以为人食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。附录：问：「鼎耳革」是如何？曰：三与五不相应，五是鼎耳，鼎无耳，动不得。革，是换变之义。它在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移。虽有「雉膏」而不食，此是阳爻，阴阳终必和，故有「方雨」之「吉」。学蒙纂注：徐氏曰，「鼎耳」，六五也。「革」，变革为异也。「塞」，不通。「雉」，离象。「膏」，爻柔象。「雉膏」，谓六五也，亦以鼎实取象。三以阳刚之才，而居巽之上，其才足以有济，而于六五无相遇之道，有革异之情，故其行则不通，于「雉膏」则不食。犹人有才德而不为时用，不得君之禄而食之也。方雨亏悔，终吉。「雨」，阴阳和合而成。「方雨」，且将雨也。「亏」，失也。三怀才不遇，有不足之悔。然五有聪明之德，三终上进之物，方将和合而相得，始虽有不足之悔，而终获相遇之吉也。九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。晁氏曰：「形渥」，诸本作「刑剭」，谓重刑也，今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣，故其象如此，而其占凶也。纂注蔡氏曰：「足，初也。𫗧，鼎实也。下应乎初，初趾方颠，故有折足之象。足折则鼎覆而失其实矣。」愚按：邵氏闻见后录云：「王弼注鼎其形渥，凶，以为沾濡之形也。」盖弼不知古易「形」作「刑」，「渥」作「剭」，音屋。故新
唐史元载赞用「刑剭」，亦周礼「剭诛」云。按元载以罪诛，赞云：易称「鼎折足，其刑剭」，谅哉！周礼秋官司烜氏：「军旅修火禁，邦若屋诛。」郑司农云：屋诛谓夷三族。「屋」读如其刑剭之「剭」，谓所杀不于市，而以适甸师氏者也。六五，鼎黄耳，金铉，利贞。五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。金，坚刚之物；铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰「金铉」以上九而言，更详之。附录：六五只为上已当「玉铉」了，却下取九二之应来当「金铉」，盖推排到这里，无去处了。渊录。纂注：程子曰：五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。铉，加耳者也。二应于五，来从于耳者，铉也。二有刚中之德，阳体刚中色黄，故为「金铉」。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，相应至善矣，所利在贞固而已。六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温，故有「玉铉」之象，而其占为「大吉，无不利」，盖有是德，则如其占也。纂注：徐氏曰：「鼎以上出为用，铉所以举鼎也。五与上皆在上，故皆以铉言。」金一于刚，玉则具刚柔之德。玉铉者，上九爻刚而位柔也。「大吉，无不利」，鼎道大成矣。䷲
震下震上震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。「震」，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。「震来」，当震之来时也。「虩虩」，恐惧惊顾之貌。「震惊百里」，以雷言。「匕」，所以举鼎实；「鬯」，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。「不丧匕鬯」，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。附录。「震来虩虩」，是震之初，震得来如此。言人常似那震来时虩虩地，便能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」时，也「不丧匕鬯」。这个相连做一串下来。渊。震卦「震亨」至「不丧匕鬯」，作一项看，后来「出可以守宗庙」，杜稷。又做一项看。震便自是「亨」。「震来虩虩」，是恐惧顾虑，而后便「笑言哑哑，震惊百里」，便也「不丧匕鬯」。文王语。以是解「震亨」了，孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅，须拆开看，方得。砥。震主器事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。渊。纂注。徐氏曰：「当震之来，则恐惧虩虩然也。先震而后定，则先恐而后安，笑言哑哑也。」愚谓哑哑，恐惧尚未全散貌。郁金，按周礼郁人注：「郁金，香草。筑郁金煮之，以和鬯酒。」郑司农云：「十叶为贯，百二十贯为筑，煮之焦中，停于祭前。郁草若兰。」鬯人注云：「鬯，酿秬为酒，芬芳条畅于上下也。秬，黑黍，大暑而种，故曰黍。」初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。成震之主，处震之初，故其占如此。纂注蔡氏曰：「震之用在下，初与四皆在卦之下，而四泥于柔而未光，初刚无系，必达于上，故吉。」愚谓初九爻辞与卦辞同者，以其为成卦之主故耳。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。「亿」字未详，又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，则未详耳。纂注蔡氏曰：震来，初也。厉，二也。初震而上，故危。万万为亿，亿犹大也。贝，所有之资也。其来也盛，故大丧其所有也。跻，升也。九陵，至高之陵也。逐，追也。七日，卦有六位，七乃更始也。虽大有所丧，事既终，时既易，当自复也。六三：震苏苏，震行，无眚。「苏苏」，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以「无眚」矣。纂注：徐氏曰：三去初虽远，而处位不当，初震之来，其势犹未及已，行而去之，乃可无眚。九四，震遂泥。以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。「泥」，滞溺也。愚按：汉五行志李奇曰：「震有互体坎，水象，四为泥，在水中，故曰震遂泥。」六五：震往来，厉，亿无丧，有事。以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能「有事」也。占者不失其中，则虽危「无丧」矣。纂注：蔡氏曰：「震往来，匹也。厉，五也。」愚谓证以六二爻，则五乘乎四，往来正指四言。盖此爻实与二爻相似而相反，二曰「震来厉」，五曰「震往来厉」；二曰「亿丧贝」，五曰「亿无丧有事」。所以相似者，以重卦言之，上卦之五，实即下卦之二。所以相反者，二乘乎初，初之来也，有可畏之势，故其爻「厉」而「有丧」。五乘乎四，四既下牵于柔，来而复往，以至「遂泥」，则其震缓矣，故其爻虽「厉」而「无丧」，所以不同。上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。以阴柔处震极，故为「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以「无咎」，而亦不能免于「婚媾」之「有言」，戒占者当如是也。附录：上六不全好，但能恐惧于未及身之时，可得「无咎」，然亦不免它人言语。砥。纂注徐氏曰：「索索」，志气不存之貌。当震而惧，气索然也。「矍矍」，不定之貌，气索而目亦为之动也。三则初震尚及，故行则「无眚」。上则四震不及，征则凶矣，言不当行也。「躬」谓上，「邻」谓五。四震往来势缓力弱，不能及上，故曰「不于其躬」。仅能及五，故曰「于其邻」。震缓如此，宜「无咎」也。与三无应，故「婚媾有言」。䷳
艮下艮上艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。「艮」，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。盖身，动物也，唯背为止。「艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖艮其背而不获其身者，止而止也。行其庭而不见其人者」，行而止也。动静合止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。附录：「艮其背」，背只言止。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义也。德明。止于所当止，浑只见道理合当如此，入自家一分不得，着一些私意不得。「不获其身」，不干自家事。渊。又曰：「欲出于身，人才要一件物事，便须以身已去对副它。若无所欲，却只恁地平平过，便似无此身一般了。」贺孙。又曰：「不获其身，但见得事之当止，不见此身之为利害。才将此身预其间，则道理便坏了。古人所以杀身成仁，舍生取义者，只为不见此身，方能如此。」学蒙。看此段工夫，全在「艮其背」上。人多是将行其庭对此句说，便不是了。「行其庭」，则是轻说过。缘「艮其背」既尽得了，则「不获其身，行其庭，不见其人」矣。「艮其背」，是止于所当止之地。不获其身，行其庭，不见其人，万物各止其所，便都统一，是理也。不见有已，不见有人，都只见此理。学蒙。伯丰问：「此莫是舜禹有天下而不与之意否？」曰：「不相似。如遗书中所谓百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中，万变皆在人，其实无一事是此般气象。」人杰。明道曰：「与其非外而是内，不若内升之两忘也。」说得最好。便是不获其身，行其庭，不见其人；不见有物，不见有我，只见其所富，止也。如「为人君，止于仁」，不知下面道如何，只是我当止于仁；「为人臣，止于敬」，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子、夫妇、朋友，大事小事，莫不皆然。贺孙。此段分作两截，却是「艮其背，不获其身」，是静之止；「行其庭，不见其人」，为动之止。总说，则「艮其背」，是止之时。当其所止了，所以止时自「不获其身」，行时自「不见其人」。此三句乃「艮其背」之效验，所以彖辞先说「止其所」也。「上下敌应，不相与也」，却云「是以不获其身，行其庭，不见其人也」。学蒙。「初六，艮其趾，无咎，利永贞。」以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之，则无咎，而又以其阴柔，故又戒其「利永贞」也。纂注：程子曰：六在最下，趾象动之先也。「艮其趾」，止于动之初也。事止于初，未至失止，故「无咎」也。以柔居下，患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道也。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。六二居中得正，既止其腓矣，三为限，则腓所随也。而过刚否中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。附录。问：程子谓二不得以拯三之不中，则勉而随之，不拯而惟随也。恐「惟」字未的当。若不拯而惟随，则如乐正子之于子敖，冉求之于季氏也，当只言不拯其所随，故其心不快，如孔孟之于时君，谏不行，言不听，则去而已。勉而随之，恐非时止之义。答云：得之。答时与通论咸卦「艮其腓」、「咸其腓」，二卦皆就人身上取义，而皆取静。如「艮其趾」，言止其动，便无咎。「艮其腓」，腓亦是动物，不能拯其随，所以其心不快。「咸其腓」，亦是欲随股而动，动则凶，不动则吉。畇。纂注徐氏曰：二有中正之德，宜止不动。然艮主在刚，故其随在三。三刚列夤，不得止之宜。二不能拯救其失，故曰「不拯其随」。以工之中正而柔弱，不能拯其所随，岂其所欲哉？故其「心不快」。九三：艮其限，列其夤，厉薰心。「限」，身上下之际，即腰胯也。「夤」，膂也。止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而「艮其限」，则不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危「厉薰心」，不安之甚也。纂注程子曰：三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为「艮其限」，是确乎止而不复能进退者也。在人身，如列绝其夤，上下不相从属也。止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣，故「厉薰心」。六四：艮其身，无咎。以阴居阴，时止而止，故为「艮其身」之象，而占得「无咎」也。纂注。徐氏曰：诸卦惟咸与艮以身取象。四当心位，不言心者，心不可见。身者，心之区宇也。其身止，则知其心之止矣。六五：艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占「悔亡」也。「悔」，谓以阴居阳。附录。尝说贾谊固有才，文章亦雄伟，只是言语太迫，失进言之序。看有甚事，都一齐说了，宜乎绛、灌之徒不说，而文帝谦逊未遑也。且如一间破屋，教自家修，须有先后缓急之序，不成一齐拆了，杂然并修。看它会做事底人便别。如韩信、邓禹、诸葛孔明辈，无不有一定之规摸，渐渐做将去，所以所为皆卓然有成。这样人方有定力会做事。如贾谊，胸次终是闹着事不得，有些子在胸中，尽要迸出来，只管跳踯爆趠不已。如乘生驹相似，制御它未下，所以言语无序，而不能有所为也。易曰：「艮其辅，言有序。」圣人之意可见矣。僩。纂注。徐氏曰：辅，颊车也，在上之象。艮止其辅，则言不妄出而有序矣。以柔居尊，宜有悔矣。以五不失其中，故其悔可亡。上九：敦艮，吉。以阳刚居止之极，敦厚于止者也。附录。通论诸卦，艮居外卦者八，而皆吉，惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九「白贲无咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蛊之上九「不事王侯，志可则也」；颐上九「由颐厉吉，大有庆也」；损上九「弗损益之，大得志也」；艮上九「敦艮之吉，以厚终也」；蒙上九「击蒙，不利为寇，利御寇」。虽小不利，然卦爻亦自好。沈僩。总论艮卦：艮卦是个最好底卦。「动静不失其时，其道光明刚健，笃实辉光，日新其德」，皆艮之象也。僩。艮就人身取象。上一画，有头之象；中二阴，有口之象。所以「艮其辅」。于五爻见内卦之下，亦有足之象。砥。咸、艮皆以人身为象，但艮卦又差一位。道夫。纂注：徐氏曰：敦，厚也。乾上爻交坤而为艮，皆有厚象。易诸爻取厚象者三，「敦临」、「敦复」、「敦艮」，皆上卦坤艮下无应与，能自厚其德，为临、为复也。艮之三与上，皆艮之主。三限于柔，列夤薰心，惟上以厚终，止于至善，所谓「止其所」者也，故独「吉」。蔡氏曰：艮，止也。其时用在上，上与三，皆所以为艮也。三上牵二柔，不得为艮之体矣。全艮之时用者，独在乎上也。愚谓差一位，咸九四为「心」，而艮九三为「心」。咸上六为「辅」，而艮六五为「辅」也。大要欲以九当心，以六当「辅」，故不能不差一位尔。䷴
艮下巽上渐：女归吉，利贞。渐，渐进也。为卦止于下，而巽之于上，为不遽进之义，有「女归」象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为「女归吉」，而又戒以「利贞」也。纂注程子曰：即渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位也。天下之事，进必以渐者，莫如「女归」。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则凌节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以「女归」为义。初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序，而进有渐。「干」，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为「小子厉」，虽「有言」，而于义则「无咎」也。纂注：蔡氏曰：「小子，幼稚也。柔居初，故称小子。」程子曰：「若渐之初，而用刚急进，则失渐之义，不能进而有咎必矣。」愚谓「小子」，艮象。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。「磐」，大石也。渐远于水，进于磐而益安矣。「衎衎」，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则「吉」也。纂注：徐氏曰：「磐，石之安平者，进于干矣。」愚谓坎体有饮食象。九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。鸿，水鸟；「陆」，非所安也。九三过刚不中而无应，故莫其象如此，而其占「夫征」则不复，「妇孕」则「不育」，「凶」甚焉。然以其过刚也，故「利御寇」。附录：九三爻虽不好，「夫征不复，妇孕不育」，却「利御寇」。今术家择日，利婚姻底日不宜用兵，利相战底日不宜婚姻，正是此意。盖用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，故用有不同也。学蒙。「夫征不复，妇孕不育」，是取离为「大腹」象。纂注徐氏曰：「陆」，平原也，又进于磐矣。「夫」谓三，「妇」谓四，与小畜同义。三、四位皆不中，相比而无应。相比则相亲而易合，无应则无道而相求。「夫」，阳也。「征」，往也。三说四阴，往不以正，故「征」则不敢「复」也。「妇」，阴也。「孕」，得阳也。四从三阳，合不以正，故孕则不敢育也，其「凶」宜矣。盖因卦有「女归」之象，故以夫妇言。「御寇」，艮止象。此爻占「凶」，凡皆不利，惟利用「御寇」，谓情好相比，可济患难也。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿不木栖。「桷」，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则「无咎」也。纂注程子曰：鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「桷」，横平之柯。唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则「无咎」也。九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。「陵」，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也，故其象如此。而占者如是，则「吉」也。纂注程子曰：三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正者岂能隔害之，故「终莫之」能「胜」。但其合有渐耳，终得吉也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎？上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏皆云「陆」当作「逵」，谓云路也。今以韵读之，良是。「仪」，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则「吉」也。纂注：程子曰：羽，鸿所用以进也。上九在至高之位，于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是，不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而吉也。䷵
兑下震上归妹：征凶，无攸利。妇人谓嫁曰「归」。「妹」，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为「归妹」。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三、五又皆以柔乘刚，故其占「征凶」而无所利也。初九：归妹以娣，跛能履，征吉。初九居下而无正应，故为「娣」象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为「跛能履」之象，而其占则「征吉」也。纂注：蔡氏曰：娣，女弟也，谓媵属。女居下位，娣之象也。无应不行，故「跛」。居位得当而近二，故能履。适二而媵乎五，得娣之正也，故「征吉」。九二：眇能视，利幽人之贞。「眇能视」，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为「眇能视」之象，而其占则「利幽人之贞」也。「幽人」亦抱道守正而不偶者也。纂注：蔡氏曰：「失位，故眇。居中，故能视。」愚谓初二眇跛，兑毁折象。履卦六三亦兑体，故取象同。六三：归妹以须，反归以娣。六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故未得所适，而反归为娣之象。或曰须，女之贱者。纂注：徐氏曰：「须，待也。」三居下体之上，本非贱者。居位不当，为说之主，而上无应，女之不正，欲归而未得所适，宜待也，而急于从人，无受之者。既不得为人配，而反归为娣，是自贱也。夫人志在禄位而不自重，欲速好进而甘于卑下，卒为人所贱者，何以异此？九四：归妹愆期，迟归有时。九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。纂注徐氏曰：愆期，过时也。以阳居上体，是女尊贵而有贤正之德也。以其无应，未得其归，是贤女不轻从人而难于择配，故能愆期迟归，待得佳配而后行，非如三之反归以娣也。愚谓三为说主，四为动主。彖传谓「说以动，所归妹」是也。四男而三女明矣。今爻辞四亦以女言，至于二爻称贤女，而以五为不良之配，则二女而五男也。至五又称帝女，以下应于二，为下嫁之象，则五又为女，而二又为男矣。其不可为典要类如此。六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望吉。六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。纂注：程子曰：王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志。故易中阴尊而谦降者，则曰帝乙归妹，泰六五是也。贵女之归，惟谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故其衣袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，阴之盈也，盈则敌阳矣。几望，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也。女之处尊贵之道也。愚谓：「君」，女之尊称，谓五。「娣」，谓初与三。故两爻皆称「娣」也。上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。上六以阴柔居「归妹」之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。纂注：诚斋杨氏曰：「震有虚筐象，兑，羊象。上与三皆阴，无应，故有承筐无实，刲羊无血象。愚谓妇职助祭，则以筐实苹藻之属，诸侯、卿大夫皆亲割牲取血以祭。今无实无血，是夫妇之礼不成，而祭祀无主，此约婚不终，而无攸利者也。爻惟以士女称之，未成夫妇之礼可见。」按，左僖十五年：晋献公筮嫁伯姬于秦，遇「归妹」之睽，史苏占之，曰：「不吉」。其繇曰：「士刲羊，亦无𥁃也。女承筐，亦无贶也。」注：𥁃，血也。贶，赐也。刲羊，士之功。承筐，女之职。上六无应，所求不获，故下刲无血，上承无实，不吉之义也。䷶
离下震上丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。「丰」，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有「亨」道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛，则可矣。故戒以「勿忧，宜日中」也。附录问：「此卦后面爻不甚好。」曰：「是忒丰大了，这物事盛极去不得了，必衰。人君于此之时，当如奉盘水，战兢自持，方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骄矜自满之心，即败矣，所以此处极难。」绍圣中，群臣创为「丰亨豫大」之说。当时某论某人曰：「当丰亨豫大之时，而为因陋就简之说，君臣上下动以此借口，于是安意肆志，无所不为，而大祸起矣。」僩。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。「配主」，谓四旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。纂注。蔡氏曰：「初、四爻皆刚，则相敌，理势之常也。惟丰盛之时，事物至多，其明易惑，故以刚明同德而相遇，虽均无咎。往有尚，谓往应四也。」六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀「见斗」之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主必反见疑。唯在积其诚意，以感发之，则吉。戒占者宜如是也，虚中「有孚」之象。九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。沛，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。「沬」，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。纂注徐氏曰：三与上应，上柔暗极，甚于二四，所见益小，故取「见沬」为象。折，毁也。「右肱」，谓上也。前为右，右肱，人之所用而最便者。三欲用上之切，如右肱也。上暗益甚，失其所应，如折其右肱，无所赖矣。愚谓三至五兑体，有毁折象。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象与六二同。「夷」，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德，则「吉」也。附录：问：九四近幽暗之君，所以有「丰其蔀，日中见斗」之象，亦是它本身不中正所致，故象云「位不当也」。曰：也是如此。学蒙。纂注徐氏曰：「夷主」，谓四与初皆刚，同德相应，故初以四为配主，四以初为夷主也。愚谓「配」者，配合之义，彼来为我配也。「夷」者，等夷之义，与我为等夷也。皆阳，故皆曰「主」。六五：来章，有庆誉，吉。质虽柔暗，若能来致天下之明，则有「庆誉」而「吉」矣。盖因其柔暗，而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。纂注徐氏曰：「章」，谓二也。二居文明之中，有章美之才者也。「来」，谓来之也。以六五柔中之君，而能来六二中正之臣，资其开导之益，则「有庆」且「有誉」矣。此二、五同德相照，得处丰之道，故「吉」。上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋，而反以自蔽之象。「无人不觌」，亦言障蔽之深，其「凶」甚矣。䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。「旅」，羁旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为「旅」。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以「小亨」，而能守其旅之「贞」则「吉」。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。纂注徐氏曰：「小亨」，谓五柔居尊位，小者亨也。初六：旅琐琐，斯其所取灾。当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。纂注徐氏曰：「琐琐」，猥细状。初以阴处下，是柔弱卑贱之人。既处旅困，而鄙猥琐细，无所不至，志意穷迫，所向不通，此所以自取灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。「即次」则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。纂注：徐氏曰：「即」，就也。「次」，舍也。「资」，财货也。六二居位得中，「旅即次」也。上得乎刚，「怀其资」也。下得乎柔，「得童仆」也。贞，位当也。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞，厉。过刚不中，居下之上，故其象占如此。「丧其童仆」，则不止于失其心矣，故「贞」字连下句为义。纂注徐氏曰：三位高而近离，有焚象。「童仆」，初也。柔本从刚，三位高而不中，无以得童仆之心。初柔为二所得，则三「丧其童仆」也。旅贵柔中，旅之贞也。三刚贞而不中，危厉之道也。故既焚其次，又丧其童仆，所伤多矣。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无阳刚之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。附录：「资斧」，有做赍斧说底。「资斧」在离上说，也自分晓。然而旅中亦岂可无备御底物事？这便是渊。纂注程子曰：四阳刚，虽不中，而处在上体下，有用柔能下之象，得旅之宜也。然非正位，故虽得其处止，不若二之就次舍也。徐氏曰：才刚得其资斧也。或曰「资」当作「齐」。案汉书王莽遣王寻屯洛阳，将发，亡其黄钺。其士房杨曰：此经所谓「丧其齐斧」者也。应劭云：「齐，利也。读如齐衰之齐。」「资」、「齐」音同，误作「资」。愚谓离为戈兵，故有斧象。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。雉，文明之物，「离」之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为「射雉」之象。虽不无「亡矢」之费，而所丧不多，终有「誉命」也。附录：易中凡言「终吉」者，皆是初不甚好学。蒙：上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也，故其象占如此。纂注：徐氏曰：「上位极高，鸟巢之象。牛亦离象。」愚谓，乌牛焚「丧」，皆离象。「巢」，上象。居高故「笑」，焚巢故「号啕」。「丧牛于易」，与大壮五同。「骄」，先笑也；「不顺」，丧牛也。皆致凶之道。䷸
巽下巽上巽，小亨，利有攸往，利见大人。「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。其象为风，亦取人义。阴为主，故其占为「小亨」。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」也。纂注：蔡氏曰：「小亨，柔长也。利有攸往，柔皆顺乎刚也。利见大人，刚居二五也。」初六，进退，利武人之贞。初六以阴柔居下，为巽之主，卑巽之过，故为「进退」不果之象。若以「武人之贞」处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。纂注：蔡氏曰：「进退，巽柔不决也。利武人之贞，断决也。位刚，故有此象。」九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。二以阳处阴而居下，有不安之意。然当「巽」之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于「巽」，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以「吉」而「无咎」，亦竭诚意以祭祀之吉占也。纂注：徐氏曰：床，人所安，其体上实下虚，巽之象也。九二虽刚，然居柔用巽，过于所安，故曰「巽在床下」。人之卑巽而过于所安，非恐怯则谄说，皆非正也。史，祝史巫觋也。「纷若」，丁宁烦悉之意。过巽非宜，惟用史巫烦悉其辞，导达诚意，以事神明，非畏非谄，乃得中道，「吉」且「无咎」也。愚谓床巽木象。「史巫纷若」，互体兑象。九三：频巽，吝。过刚不中，居下之上，非能「巽」者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。附录：「频巽」不比「频复」，「复」是好事，所以「频复」为「无咎」。「巽」不是大故好底事，九三别无伎俩，只管今日巽了，明日又巽，自是可吝。纂注蔡氏曰：「爻位皆刚，勉强为巽者，故屡巽屡否，岂不可吝？」六四：悔亡，田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得「悔亡」，而又为卜田之吉占也。「三品」者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。愚案：王制「天子诸侯无事，则岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。」谷梁桓四年：「四时之田用三焉，唯其所先得，一为乾豆」云云。注：「乾豆，谓腊之以为祭祀豆实也。」九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。九五刚健中正，而居巽体，故有「悔」。以有「贞」而「吉」也，故得亡其悔而「无不利」。有「悔」，是「无初」也。「亡」之，是「有终」也。「庚」，更也，事之变也。「先庚三日」，丁也。「后庚三日」，癸也。丁，所以丁宁于其变之前；癸，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则吉也。附录：「先庚三日，后庚三日」，又似设此为卜模样。蛊之「先甲三日」是辛，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁。丁与辛皆是古人祭祀之日，但癸日不见用处。渊。纂注蔡氏曰：刚体近柔，宜有悔。位中正，故「吉」而悔亡，无不利也。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。「巽在床下」，过于「巽」者也。「丧其资斧」，失所以断也。如是，则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。纂注总论六爻。黄宗台曰：巽以初与四为上，初进退，四有获，何也？初在下卦，伏亦甚焉。四在上卦，巽其扬扬矣。凡巽不欲过。二中，「吉」；五中正，「吉」；三过中，故「吝」；上穷巽，故「凶」。䷹
兑下兑上兑：亨，利贞。兑，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故「说」而「亨」；柔外，故「利」于「贞」。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外，故为「说亨」；刚中，故「利」于「贞」。亦一义也。附录：川壅为泽，坎为川，兑为泽。泽是水不流底，却下一画闭合时，便成兑卦，便是川壅为泽之象。渊。纂注程子曰：说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正。非道求说，则为邪谄而有悔咎。初九：和兑，吉。以阳爻居说体而处最下，又无系应，故其象占如此。纂注蔡氏曰：和者，不流于邪也。爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故吉。九二：孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为「悔」。占者以「孚」而「说」，则「吉」而「悔亡」矣。六三：来兑，凶。阴柔不中正，为兑之主。上无所应，而反来就二阳以求说，「凶」之道也。九四：商兑未宁，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则「有喜」矣。象占如此，为戒深矣。纂注徐氏曰：两闲谓之介，分限也。人有节守，亦谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，将得君行道，福庆及物，为「有喜」也。天下之理，是非不两立，公私不并行，好善则疾恶，从正则远邪，此君子小人之分也。然邪念未易去也，自非介然刚特有守之君子，鲜不为邪柔之所移夺。一牵于柔，则将沦胥而为小人之归矣，岂不可畏哉！况夫以阳刚之才，处近君之位，诏王以八柄驭臣者也。所以奔走服役于其下，而求说于我者，无所不至，况又与之亲比者乎？「商兑未宁」，正天理人欲公私界限处，不可不审所从也。圣人以「介疾有喜」言之，所以开示正道，隄防邪心，其意切矣。九五：孚于剥，有厉。「剥」谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。纂注：徐氏曰：上柔处说之极，无他系应，惟附五以求说也。五位虽当，上柔亲附，说而信之，必至剥刚，故曰「孚于剥」。上六引兑，上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。䷺
坎下巽上涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。「涣」，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为「涣」。其变则本自渐卦，九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，故其占可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利贞」，则占者之深戒也。附录：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。渊通论萃卦。问：「萃言王假有庙，是卦中有萃聚之象，故可为聚祖考之精神而享祭之吉占。涣卦既散而不聚，不知何处有立庙之义？恐是卦外之意，谓涣散之时，富聚祖考之精神耶？为是下卦是坎有幽阴之义，因比象而设立庙之义邪？」曰：「坎固是有鬼神之义，然此卦未必是因此为义，且作因涣散而立庙说。」学蒙。纂注徐氏曰：「利贞」，不正而固，则涣者终于涣，而不复可聚矣。五刚中，故「利贞」。初六：「用拯马壮，吉」。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。纂注徐氏曰：「马」，所用以行者，马壮则行速，谓二刚也。程子曰：二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求。初之柔顺，而托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马而致远，必有济矣。六爻独初不云「涣」者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也。愚谓「马」，坎象。明夷三至四，亦有坎体，故其象同。九二，涣奔其机，悔亡。九而居二，宜有
悔也。然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此，盖九奔而二机也。附录：九二，「涣奔其机」，是以卦变言之，自三来居二，得中而不穷，所以为安，如机之安也。以人事言之，是来就安处。学蒙。纂注徐氏曰：「奔」，来之急也。「机」，凭据以安者，谓二也。六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于已之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私，以得「无悔」，故其占如此。大率此上四爻，皆因「涣」以济「涣」者也。纂注徐氏曰：三与上应，上「血去惕出」，而能远害。三志在外，故亦「涣其躬」之患害，而「无悔」也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群，以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。附录：老苏云，涣之六四曰「涣其群，元吉」。夫群者，圣人之所欲涣，以混一天下者也。盖六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以「元吉」也。苏说是涣了小小底群队，并做一个。东坡所谓「合小以为大，大以为一」。且如我太祖取蜀、取江南，皆是「涣其群」、「涣有丘」之义。道失。又曰：「六四一爻，未见有大好处，今爻辞却说得恁地浩大，皆不可晓。」纂注徐氏曰，「群」，同类也。「丘」，聚之高也。「夷」，等夷也。犹丰九四「遇其夷主」之夷。四本居二，与初、三皆柔同类而等夷者也。今柔进居四，散其同类之私群，而上聚乎五，故「元吉」。涣，下聚上，涣有丘也。「匪夷所思」，言非其等夷所能思及此也。九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正以居尊位，当涣之时，能散其号令与其居积，则可以济涣而「无咎」矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。「汗」，谓如汗之出而不反也。「涣王居」，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。附录。「涣汗其大号」，圣人当初就人身上说一「汗」字为象，不为无意。盖人君之号令，当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不被而及之，亦犹人身之汗出于中而浃于四体也。道夫。号令所当散，如汗之出千毛百窍中迸散出来。这个物出不会反，却不是说那号令之出不当反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。渊。「上九，涣其血去逖出，无咎。」上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。「血」，谓伤害。「逖」，当作「惕」，与小畜六四同。言「涣其血」则去，「涣其惕」则出也。附录总论一卦。涣卦亦不可晓。只以大意看，则人之所当涣者，莫甚于己私；其次便涣散其它群队，合以成大；其次便须涣散其号令，与其居积，以周于人；其次便涣去患害。人杰。「涣」，是涣散底意思。物事有当散底：号令当散，积聚当散，群队当散。渊。纂注总论六爻。蔡氏曰：「涣，散也。以成卦言之，则在二与四；以治涣言之，则唯五与四当位。故于五曰正位，于四曰得位。四能涣其群而上同，五能正王位而出令，所以济涣也。初与三，救涣者也。三则自治其涣，上则避涣而已。」䷻
兑下坎上节，亨，苦节，不可贞。节有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又，其体阴阳各半，而二、五皆阳，故其占得「亨」。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。初九：不出户庭，无咎。「户庭」，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。九二：不出门庭，凶。「门庭」，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。附录。问：「君子之道，贵乎得中。节之过虽非中道，然亦愈于不节者，如何便会凶？如九二不出门庭，虽是失时，亦未失为恬退守节者，乃为凶，何也？」曰：「这处便局定不得。若以占言之，自有相应处，眼下皆未见得。若以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。」又曰：「时乎时乎不再来，如何可失？」户庭是初爻之象，「门庭」是第二爻之象。户庭未出去，在门庭则已稍出矣。就爻位上推，户庭主心，门庭主事。渊。六三：不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。纂注。徐氏曰：「三柔不中正，而处说之极，说而不知节者也。说极则悲，故曰不节若，则嗟若。」不节之「嗟」，己所自致，无所归咎，故曰「无咎」。六四：安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也，故其象占如此。附录「安节」，是安稳自在。纂注蔡氏曰，「安」者，顺而无所勉强之谓。当位故「安」，得五故「亨」。九五：甘节，吉，往有尚。所谓当位以节，中正以通者也，故其象占如此。附录九五：「甘节」，与「礼之用，和为贵」相似，是不辛苦吃力底意思。「甘」便对那「苦」。渊。上六：苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为「苦节」。既处过极，故虽得正而不免于「凶」。然礼奢宁俭，故虽有「悔」而终得「亡」之也。纂注程子曰：固守则凶。愚谓卦辞戒「苦节」之不可贞，而上以「苦节」为「贞」，而至于「凶」，「悔」虽「亡」而「凶」不可免。信矣，「苦节」之不可为贞也。䷼
兑下巽上中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳皆得其中。以一卦言之，为中虚；以二体言之，为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为字义。「豚鱼」，无知之物，又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则「吉」，而「利涉大川」，又必利于贞也。附录。问：孚字与「信」字，想亦有别。曰：「伊川云：存于中为孚，见于事为信。说得极好。」学蒙。中孚是个卵象，是鸟之未出壳底孚，亦是那孚膜意思。渊因举字说：「孚字从爪从子，如鸟抱子之象，今之乳字也。一边从孚，盖中所抱者，实有物也。中间实有物，所以人自信之。」学蒙。纂注：蔡氏曰：虚者所以受信，实者所以为信，中孚之义也。程子曰：豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。张子曰：「上以巽施之，下以说承之，其中必有感化而出者焉。孚者，覆乳之象者也。夫覆乳者，必刚外而柔内，虽柔内，非阳则不生，故刚得中而为孚也。」初九：虞吉，有他不燕。当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有它焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。「靡」与「縻」同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦繋恋之也。附录看来「我有好爵，吾与尔縻之」，是两个都要这物事。所以鹤鸣子和，是两个中心都爱，所以相应如此。𪸩。纂注徐氏曰，「鸣鹤在阴」，谓九居二；「其子和之」，谓五；「我有好爵」，谓五；「与尔靡之」，谓二。九二以实感，九五以实应。又卦体中虚，无所隔塞，「有孚」于中，自然相应。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。「敌」，谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。附录不中不正，所以歌泣悲乐都无常也。𪸩六四：月几望，马匹亡，无咎。六四居阴得正，位近于君，为「月几望」之象。「马匹」，谓初与己为匹。四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之象。占者如是，则「无咎」也。纂注徐氏曰：月受日光，望则与日敌矣。四柔近五，有月几望之象。马，己所乘者，谓三。愚谓自二至四有震，故有马象。指三为马，正与小象辞合。九五：有孚挛如，无咎。九五刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。纂注徐氏曰：「挛如」，固结之义。位正而「有孚」，是以诚实固结天下之心，若拘挛然。又下应九二之刚，君道如此，可谓不失其正矣，何咎之有？愚谓三、四中虚，二、五中实，固皆孚信之象。然阳体实能有孚，阴体虚不能有孚，故二、五有相孚之义，三、四则无取也。上九：翰音登于天，贞凶。居信之极而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象，居巽之极，为「登于天」。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。附录：翰音登天，言不知变者，盖一向恁么去，不知道去不得。渊。纂注徐氏曰：「翰音，羽翰之音也。音登于天，虚声远闻也。有信之名，无信之实，以此为正，固守则凶。上居终，故戒。」又曰：月令注有孚甲、孚乳之说，与中孚取鹤鸣翰音之象同意。又曰：「鸟之孚卵皆如期，不失信也。」䷽艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。「小」，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以「亨」矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二、五，皆以柔而得中，故「可小事」。三、四皆以刚失位而不中，故「不可大事」。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致「飞鸟遗音」之应，则「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之类也。附录。问：致飞鸟遗音之应是如何？曰：「看这象，似有羽虫之孽之意，如贾谊𫛳鸟之类。」学蒙。纂注蔡氏曰：卦体有飞鸟之象，中二爻象身，上下四爻象翼。小过柔为主，柔性下，故「宜下」则「大吉」。初六：飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽虫之孽。附录。「飞鸟以凶」，只是取其飞过高了，不是取「遗音」之义。炜若占得者，更无可避之理，故象曰「不可」如何也。必大。纂注。徐氏曰：初柔本下，而上与四应，四动体，初从四而动，如鸟之飞，动而不止，又小过之义，上逆下顺，初躁动而从上，失宜下之义，故「凶」。六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也，故其象占如此。附录：三「父」，四「祖」，五便当「妣」。过祖而遇其妣，是过阳而遇阴。然而阳不可过，则不能及六五，却反回来六三上面。渊。纂注：程子曰：「阳在上者，父之象；尊于父者，祖之象。四在三上，故为祖。」二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三、四，故过四而遇五，是「过其祖」也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时，必过其常，故异也。无所不过，故二从五，亦戒其过。「不及其君，遇其臣」，谓上进而不陵及于君，适当臣道，则「无咎」也。遇，当也。过臣之分，则其咎可知。九三：弗过防之，从或戕之，凶。小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。附录：「弗过防之」，则是不能过防之也。四字只是一句。至「弗过遇之」，皆是两字为绝句，义更不可晓。𪸩愚谓「弗过防之」，亦当两字为绝句。盖小过乃阴过之时，故二阳爻皆称「弗过」，是言阳弗能过也。「防之」，防阴也。言弗能过之，则当防之。若不防而反从之，则彼或得以戕我而凶矣。二阴在下，有上进之势，故当防。九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，「无咎」之道也。「弗过遇之」，言弗过于刚，而适合其宜也。往则过矣，故有「厉」而当戒。阳性坚刚，故又戒以「勿用永贞」。言当随时之宜，不可固守也。或曰：「弗过遇之」，若依六二爻例，则当如此说。若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。愚谓九四「弗过」，与九三同义。「遇之」，前遇乎阴也。上往则危厉，必当致其戒谨。然阳性本上，故又戒其「勿用永贞」，言不必永久贞固以自守，但戒谨则可免厉矣。二阴在上，有遇之之势，故当戒。六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。「在穴」，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。附录。「密云不雨」，大槩做不得底意思。渊。「弋」是俊壮底意，却只弋得这般物事。纂注徐氏曰：柔盛居上，密云之象。阴阳和则成雨，皆阴无应，有「不雨」之象。「西郊」，互体兑象，与小畜卦象同。「公」谓五，「弋」，射取也。「彼」，谓二。「在穴」，二柔居中象。因卦有飞鸟之象，故曰「弋彼在穴」。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过，恐亦只当作过遇，义同九四，未知是否。附录：通论中孚、小过：中孚有卵象，小过有飞鸟之象。中间二画是鸟腹，上下四阴是鸟翼象。鸟出乎卵，此小过所以次中孚也。𪸩。通论大、小过二卦，小过是过于慈惠之类，大过是刚严果毅底气象。纂注：蔡氏曰：「过，遇五也。今在五上，故弗遇，过之，过乎五也。离，过之远也。过而不中，故凶。天灾人眚，俱有也。」愚谓，此爻与四正相反。九四曰「弗过，遇之」，上六曰「弗遇，过之」。「弗过，遇之」者，阳微而弗能过乎阴，反遇乎阴也。「弗遇，过之」者，阴上而弗能遇阳，反过乎阳也。小过，阴过而阳弗过之时，故四言「弗过」，而上言「过」。四前有阴，有相遇之理。上已过阳，无复遇之期。故四言「遇」，而上言「弗遇」，亦可见也。「飞鸟离之」，取远过之象。阴过如此，非阴之福也。灾眚荐至，凶孰甚焉？此可为小人过盛者之戒。䷾
离下坎上既济：亨小，利贞。初吉终乱。「既济」，事之既成也。为卦水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故为既济。「亨小」当为「小亨」。大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。附录。大率到那既济时了，便有不好处，所以说「小亨」。如唐时贞观之盛，便向那不好处。渊。既济是已济了，大事都已亨过了，只更小小底正在亨通。若能戒谨恐惧，得常似今，犹自得。不然，便一向不好去了。学蒙。纂注：蔡氏曰：「亨小」，所亨者小，谓二也。六爻独二有亨之道。体柔，故曰「亨小」。「利贞」，六位当也。「初吉」，二也。离明在内，终乱上也。既济之终，为未济矣，又坎难在外。愚谓一卦三阴，皆在三阳之上，亦有小者在上而亨之义。盖阴阳交而成济，故亨也。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则「无咎」矣。附录。「曳轮」、「濡尾」，是争些子时候，是欲到与未到之间。不是不欲济，是要济而未敢轻济。如曹操临敌，意思安闲，如不欲战，老子所谓「犹若冬涉川」之象。涉则毕竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。纂注：蔡氏曰：「轮，坎象。狐有濡尾象，亦坎象。」六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有「妇丧其茀」之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可终废，时过则行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。纂注。徐氏曰：「卦有六位，七日得，则刚柔变而失者复得矣，与震六二同。」九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与师上六同。附录：高宗伐鬼方，疑是高宗旧日占得此爻，故圣人引之，证此爻之吉凶如此。如箕子之明夷，利贞，帝乙归妹，皆恐是如此。又曰：「汉时去古未远，想见卜筮之书皆存。如汉文帝之占大横庚庚，都是传古人说话。」又曰：「夏启以光，想是夏启曾占得此卦。」𪸩。纂注：徐氏曰：「鬼方，幽远小国也。苍颉篇云：鬼，远也。近坎有鬼方象，离体有伐象。尽坎三爻而成既济，有三年克之象。三当既济之中，以刚居刚，欲兼举内外之治，故有高宗伐鬼方之象。」愚案：鬼方，夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰猃狁，汉曰匈奴，魏曰突厥。突厥，右匈奴北部，见唐高祖武德元年纪注。六四，𦈡有衣袽，终日戒。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「𦈡当作濡，衣袽，所以塞舟之罅漏。」附录：六四以柔居柔，能虑患预防。盖是心低小底人，便能虑事。柔善底人心不粗，虑事细密；刚果之人心粗，不解如此。渊。纂注：蔡氏曰：「𦈡，帛之美者。袽，衣之敝者。既济过中，时日变矣，故四有衣袽之戒。言𦈡虽美，则必至于有袽；事虽济，则必至于未济。必须终日戒惧乎此，则忧疑可释，而不至于终乱矣。」九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞「初吉终乱」，亦此意也。附录。问：「九五爻以言纣虽贵为天子，祭祀之盛，而不若文王薄祭，却可以受福。盖时之兴衰，自是如此。」曰：「扬子云云：十六日，月虽缺，未多，更圆，似生明之时，必竟是渐缺去。月初虽小于生魄时，必竟是长底时节。」问：「占得此爻则如何？」曰：「这当看所值之时何如，大意不得便宜。」纂注程子曰：杀牛，盛祭也。礿，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二、五皆中正，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣。上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。附录：总论上三爻。既济上三爻皆渐渐不好，盖出明而入险，四有「衣袽」之象，曰「有所疑也」，便是不美之端倪自此已露。五「杀牛」，则太自过盛；上「濡首」，则极而乱矣。不知如何？曰：「时运到那时都过了。康节所谓饮酒酩酊，开花离披时节，所以有这样不好底意思出来。」学蒙。䷿
坎下离上未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。「未济」，事未成之时也。水火不交，不相为用。卦之六爻皆失其位，故为「未济」。「汔」，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？附录：问：未济所以亨者，谓之未济，便自有济之理，但尚迟迟，故谓之未济。而柔中又自有亨之道。曰：然。砥。纂注蔡氏曰：「狐，坎象。尾，指初。初六：濡其尾，吝」，以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。纂注徐氏曰：既济初濡其尾，无咎，未济初濡其尾，吝者，既济之初，才刚足以有济，又下卦离体，明也。明则知缓急之宜，而不急济，又苟知缓济之义，则虽濡尾，亦终济矣，故「无咎」。未济之初，才柔不足以济天下，又下卦坎体，陷也。陷则冒险以进，而急于求济。不知未济之义，则至于濡尾而不能济矣，故可「吝」。九二：曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。纂注：蔡氏曰：以刚居中，上应六五，有才济难者也。然以刚应柔，易生陵忽之心，故能缓其所以行，乃得正而「吉」也。六三：未济，征凶，利涉大川。阴柔不中正，居「未济」之时，以「征」则「凶」。然以柔乘刚，将出乎坎，有「利涉」之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。纂注：刘寿翁曰：六三居险之极，未能出险，而阴柔失位，才不足以济，人求进焉，凶可知矣，乌能涉大难乎？既曰「未济征凶」，又曰「利涉大川」，文义相背。本义或疑「利」字上有「不」字，为得之。大抵未济下三爻皆未能出险，三与初爻皆阴柔，才不足以济险，九二刚中，才足以济险，时未可进，守「贞」则「吉」。以此推之，三非利涉可知矣。九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。以九居四，不贞而有悔也。能勉而贞，则「悔亡」矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久，不能也，故为「伐鬼方」，三年而受赏之象。纂注：徐氏曰：下履乎坎，有难未济，亦有「伐鬼方」之象。临事而惧，不恃刚以急取，至于三年之久，还师论功，受赏开国，此其所谓贞吉也。愚谓，乘坎，故亦有鬼方象。满离三爻，则未济终须济，故有「三年有赏」之象。六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非贞也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且「无悔」。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。纂注。蔡氏曰：「文明之主，故称君子之光。下得二、四恭顺刚明之臣，故有孚吉。」上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信而失其义矣。附录。总论六爻大槩。未济之下卦，皆是未可进用，「濡尾」、「曳轮」，皆是此意。六三未离坎体，便也不好。到四、五已出乎险，方好。上六又不全好。通论。既济、未济两卦，各自说「濡尾」、「濡首」，不必拘说在此言「尾」，在彼言「首」。大槩既济是那日中衙晡时候，盛了只向衰去。未济是那五更初时，只是向明去。圣人当初见这个爻里有这个意思，便说出这一爻来。又曰：它曳轮濡尾，在既济为无咎，在未济则或吝，或贞吉，这便有不同。渊。未济与既济诸爻，头尾相似，中间三、四两爻，如损、益模样，颠倒了。渊。纂注蔡氏曰：五为济主，三、四助之，已成济功矣。已独处上，无所用力，惟于饮酒自乐，不妄生事，乃为「无咎」。徐氏曰：濡，坎象。首，上象。通论既济未济。蔡氏曰：既济之后必乱，故主在初卦，而亨取二；未济之后必济，故主在上卦，而亨取五。又曰：坎者，阴陷阳而阳难；离者，阴丽阳而阳明。是坎虽阳卦，而阳不得用，离虽阴卦，而阳犹得用。故既济、未济名义主坎，以坎阳卦也；其亨主离，以离阳得用也。刘寿翁曰：未济下三爻未出险，初「濡尾」，二「曳轮」，三「征凶」。上三爻已出险矣，四「志行」，五「有孚吉」，上「有孚饮酒」而已。既济吉少凶多，未济吉多凶少，虽吉，未尝不戒也。通论上下经。隆山李氏曰：阴阳之气，往来乎天地之间，或不能无过差，故圣人作易，大过之后，继之以坎、离者，阴阳之中，所以救大过之弊也。小过之后，继之以既济、未济者，即坎离之中，所以救小过之弊也。厚斋冯氏曰：「过之大，故继之以坎离之全；过之小，故继之以坎离之交。」西溪李氏曰：「上篇首乾、坤，终坎、离，下篇首咸、恒，终既、未济，亦坎离也。天地之道不过阴阳，五行之用莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以冰火之正终焉；下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。」易附录纂注卷二。