钦定四库全书
易附录纂注卷七
元胡一桂撰系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所𫐠系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。附录系辞并彖爻辞亦是。盖彖系于全卦之下，而爻分系于逐爻之下，其经只是连书并在卦下，不再画卦，如今所定本也。答仁杰。大传言系辞者四，今考其二，上文皆兼卦爻而言，恐不得专以为爻辞；其一虽专指爻辞，则爻辞固系辞之一也；其一为七、八、九、六而言，七、八、九、六虽是逐爻之数，然全卦七八，则当占本卦辞；三爻七八，则当占两卦辞；全卦九六，则当占之卦辞，卦辞固不害其为系辞也。答仁杰。系辞之语甚为精密，是易之括例。欧公却疑系辞非孔子作，谓系辞文言若是孔子做，如何又却有「子曰」字？某尝疑此等处，如五峰刻通书相似，去了本来所有篇名，却于每篇之首加一「周子曰」字次第易系、文言亦是门人弟子所勦入耳。道夫。纂注。程子曰：圣人用意深处，全在系辞。
「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣。」「在天成象，在地成形，变化见矣。」天地者，阴阳形气之实体；乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位；贵贱者，易中卦爻上下之位也。动者，阳之常；静者，阴之常；刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向。言事物善恶，各以类分；而吉凶者，易中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属；形者，山川动植之属；变化者，易中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓「易以道阴阳」，此之谓也。附录。此只是说乾坤之卦，在易则有乾坤，非是因有天地而始定乾坤，观天地则见易也。易之六爻有贵贱之位，故曰：「列贵贱者存乎位。」问：「阴阳以气言，刚柔以质言。既有卦爻可见，则当以质言，而不得以阴阳言矣。故彖辞多言刚柔，不言阴阳。」曰：「是。」铢。方，向也。所向善，则善底人皆来聚；所向恶，则恶底人皆来聚。物，又是通天下之物而言。是个好物，则所聚者皆好物事也。若是个不好底物事，则所聚者皆不好底物事也。又曰：「方是训事，训术，训道。」谟。「善有善类，恶有恶类」。随其善恶而类聚群分。善者吉，恶者凶，而吉凶亦由是而生尔。渊。「变化」二字，下章说得最分晓。变是自阴而阳，自动而静。易中说变化，唯此处最亲切。文蔚。铢问：「变化非因象形而后有也。变化流行，非象形则无以见，故因象形而变化之迹可见也。日月星辰，象也；山川动植，形也。象，阳气所为；形，阴气所为。然阳中有阴，则日星阳也，月辰，阴也。阴中有阳，则山阴而川阳。然阴阳又未尝不相错，而各自为阴阳，细推之可见矣。不知是否？」答云：「亦是。」铢。问：「系辞第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作易。」曰：「论其初，则是因天地之自然而著之于书。后来人说，又是见天地之实体，而知易之书是如此。如见天之尊，地之卑，却知得易之所谓乾坤者如此；见天之高，地之下，却知得易之所分贵贱者是如此。」又曰：「此是因至著之象，以见至微之理。」僩。「天尊地卑」以下，上一截皆说前面道理，下一截是说易书。圣人做这个易，与天地准处如此。总论数节。「天尊地卑」至「变化见矣」，是举天地事理以明易。自「是故」以下，却举易以明天地间事。人杰。「是故刚柔相摩，八卦相荡」，此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。附录。「摩」，如物在一物上面摩旋底意思，亦相交底意思。如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推荡不曾住。自「两仪生四象」，以至「自八卦而生六十四」，皆是从上加去，下体不动。每一卦生八卦，故谓「摩荡」。铢。摩，是每两个物事相摩戛；「荡」，则是圜转推荡将出来。「摩」，是八卦以前事，「荡」，是八卦以后为六十四卦底事。「荡」，是有那八卦了，团旋推荡，每六十四卦出来。汉书所谓「荡军」，是圜转去杀他，磨转他底意思。渊。「相荡」，只是相摩。又荡，比摩便阔了。𪸩。系辞中说「是故」字，都是唤每下文起。也有相连处，也有不相连处。渊。「鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑」，此变化之成象者。附录。「鼓之以雷霆」以下四句，是说易中所有。渊。「乾道成男，坤道成女」，此变化之成形者。此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。附录。「乾道成男，坤道成女」，则凡天下之男，皆乾之气；凡天下之女，皆坤之气。从这里便彻上彻下，都即是一个气。贺孙。「成男成女」，是通人物而言之。虽植物亦有牝牡之类，皆离「阴阳」二字不得。渊。岂得男便都无阴，女便都无阳！这般须错看。淳祖。总论上文数节。「刚柔相摩，八卦相荡」，方是说做这卦。做这卦了，每雷霆风雨、日月寒暑之变化，皆在这卦中；每成男成女之变化，也在这卦中。见造化关棙子才动，每许多物事都出来，易只是模写他这个。渊。游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。阴阳循环如磨，游气纷扰如磨中出者。易曰：「刚柔相摩，八卦相荡；鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。」此阴阳之循环，立天地之大义也。「乾道成男，坤道成女」，此游气纷扰，生人物之万殊也。闳祖。「乾知大始，坤作成物。」知，犹主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。附录：知，如「知州」、「知县」之「知」。节。知，训「管」字，不当解作「知见」之「知」。盖卿。吕祖俭问：「程子云乾当始物」，当字如何形容？曰：「乾便是物之大始，故以当字言之，最为密切。」又曰：「乾为其初，为其萌芽。」「坤作成物」，坤管下面一截，有所作为。节。「大始」是「万物资始」，「成物」是「万物资生」。大始未有形，知之而已；成物乃流行之时，故有为。盖卿。乾只是气之统体，无所不包。但自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为阴。所以阳常兼阴，阴不得兼阳。阳大阴小，阳全阴半，阳饶阴乏，而阴必附阳，皆此意也。邵子曰：「阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为倡。」阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳也。「乾以易知，坤以简能。」乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以「易」而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以「简」而能「成物」。附录：乾德刚健，他做时便通透，障蔽他不得。人刚健者亦如此。渊。乾惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。僩。健则自是易。这如「龙兴而云从，虎啸而风生」，鸿毛之遇顺风，巨鱼之纵大壑，都不费力。砥。坤最省事，即承受每乾底生将出来，便见得是顺。若不顺，如何配阳而生物？简只顺从而已。木之。乾健不息，惟主于生物，都无许多艰深险阻，故能以「易」而知「大始」。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以「简」而作「成物」。铢。「乾以易知」，「乾，阳物也」。阳刚健，故作为易成。「坤以简能。」坤因乾先发得有头脑，特因而为之，故简。节。「易简」只健顺可见。且以人论之，有人甚健，则遇事自然易，易是不难。又如人禀得性顺，及其作事，便自然简，简是不繁。然乾之易，只管上一截事，到下一截却属坤，故易。坤只是承乾不著，做上一截事，只做下面一截，故简。如「乾以易知，坤以简能」。「知」是做起头，「能」是做了。观「𬯎然」、「确然」，亦可见「易简」之理。「易则易知，简则易从。」易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知；如坤之「简」，则其事要约而人易从。「易知」则与之同心者多，故「有亲」；「易从」则与之协力者众，故「有功」。有亲则一于内，故「可久」；有功则兼于外，故「可大」。「德」，谓得于己者，「业」，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。附录。「乾以易知，坤以简能。」「易简」在乾坤，「易则易知，简则易从」，却以人事言之。两个「易」字又自不同：一个是简易之易，一个是难易之「易」。文蔚。问：「本义云：知则同心，从则协力。如何？」曰：「易知底人，人心自然去亲他。若其中险深不可测，则人谁亲之？做事不繁碎，人所易从。有人从之，功便可成。若是头项多，做得来艰难底，必无人从之，如何得有功！」谟。「可久可大，则为贤人之德业。」而今工夫易得间断，便是不能久；见道理偏滞不开展，便是不能大。须是两头齐著工夫，方始得。僩。「有亲可久为贤人之德」，是就存主处言；「有功可大为贤人之业」，是就做事处言。盖自「乾以易知」，便是指存主处；「坤以简能」，便是指做事处。故「易简而天下之理得」，则「与天地参矣」。铢。德者，得之于心谓之德。如将这孝，则为孝之德。业，是做得成头绪，有次第。不然，泛泛做，只是俗事，更无可守处。必大。先生曰：鹅湖之会，子静作诗云：易简工夫终久大。彼所谓易简者，苟简容易耳，全看得不仔细。乾以易知者，乾是至健，要做便做，直是易。坤是至顺，顺理而为，故曰简。此言造化之理。至于可久，则贤人之德可久者，日新而不已；可大，则贤人之业可大者，富有而无疆。易简有几多事在，岂容易苟简之云乎！人杰。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，谓成人之位；其中，谓天地之中。至此，则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。 此第一章，以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理分见于天地，而人兼体之也。附录。自「天尊地卑」至「变化见矣」，是举天地事理以明易；自「是故」以下，是举易以明天地间事。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。象者，物之似也。此言圣人作易，观卦爻之象而系以辞也。附录。自伏羲而上，但有此六爻，而无文字可传。到得文王、周公，乃系以辞，故曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」盖是卦之未画也，因观天地自然之法象而画；及其既画也，一卦自有一卦之象。象，谓有个形似也，故圣人即其象而命之名。以爻之进退而言，则如剥复之类；以形之肖似而言，则如井、鼎之类。此是伏羲即卦体之全而立个名如此。及文王观卦体之象，而为之彖辞；周公视卦爻之变，而为之爻辞，而吉凶之象益著矣。贺孙。「刚柔相推而生变化」，言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。附录。易中说卦爻，多只是说刚柔，不全就阴阳上说。卦爻是有形质了，阴阳全是气。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。吉凶悔吝者，易之辞也；得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中或有此象，则系之以此辞也。附录。学蒙问：「本义：悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。窃意人心本善，物各有理。若心之所发鄙吝而不知悔，这便是自吉而向凶。」先生曰：「不然。吉凶悔吝，正是对每刚柔变化说。刚极便柔，柔极便刚。这四个循环，如春夏秋冬相似。凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋，秋又是冬去。」曰：「此以配阴阳，则其属当如此。于人事上说，则如何？」曰：「天下事未尝不生于忧患，而死于安乐。若这吉中不知戒惧，自是生出吝来。虽未至于凶，毕竟是向每凶路去。」又曰：「日中则昃，月盈则食，自古极乱，未有不生于极治。」学蒙。悔吝，便是吉凶底交互处。悔是吉之渐，吝是凶之端。文蔚。悔属阳，吝属阴。悔是逞快做出事来了，有错失处，这便生悔，所以属阳；吝则是每猥猥衰衰不分明底，所以属阴。亦犹骄是气盈，吝是气歉。又曰：「过便悔，不及便吝。」必大。吉凶悔吝四者，正如刚柔变化相似。四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如「生于忧患，死于安乐」相似。盖忧苦患难，中心愧悔，便是吉之渐；及至吉了，少间便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出来，这便是吝。吝便是凶之渐矣。又至凶矣，又却悔，只管循环不已。正如刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了变，便是刚，亦循环不已。僩。纂注。蔡氏曰：象者，有其髣髴而未形之谓。其辞之吉者，则得之象可由之而见；其辞之凶者，则失之象可由之而见；其辞悔吝者，则忧虞之象可由之而见。忧，虑也。虞，度也。能虑能度，则可免失而致得矣。此言上文观象系辞，明吉凶之义。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。「六爻之动，三极之道也。」柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天、地、人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。附录。铢谓「变化者，进退之象」，是刚柔之未定者；「刚柔者，昼夜之象」，是变化之已成者。犹言子午、卯酉，卯、酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。铢且以一岁言之，自冬至至春分，是进到一半，所以谓之「分」；自春分至夏至，是进到极处，故谓之「至」。进之过则退，至秋分，是退到一半处；到冬至，也是退到极处。天下事物，皆有此两个。贺孙。铢问：变者，化之渐；化者，变之成。盖化无痕迹，变有头面。逐渐消缩去，无痕迹，以至于无者，化也。阳化为阴，刚化为柔，暖化为寒是也。其势浸长，突然改换有头面者，变也。阴变为阳，柔变为刚，寒变为暖是也。阳化为阴，是进极而回，故为退；阴变为阳，则退极而上，故为进。故曰：「变化者，进退之象也。」先生云：「得之。」铢。总论：上文「圣人设卦观象」至「生变化」三句是题目，下文是解说。吉凶悔吝，自大说去小处；变化刚柔，自小说去大处。吉凶悔吝说人事；变化刚柔说卦画。从刚柔而变化，又自变化而刚柔。所以言变化之极者，未到极处，未成这物必大。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。「易之序」，谓卦爻所著事理当然之次第，玩者观之详。附录。「易之序」，谓卦及爻之初终，如潜、见、飞、跃，循其序则安。「爻之辞」，横渠谓每读每有益，所以可乐。必大。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。象、辞、变，已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。此第二章，言圣人作易，君子学易之事。附录。问：「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，如何？」曰：「闲常理会得此道理，动时则可以此占决。必大。盖易有象然后有辞，筮有变然后有占。象之变也，在理而未形于事者也。辞则各因象而指其吉凶，占则又因吾所值之辞而决焉。其示人也，益以详矣。」故君子居而学易，则既观象矣，又玩辞以考其所处之当否；动而诹筮，则既观变矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者则行，否而凶者则止，是以动静之间，举无违理，而自天祐之，吉无不利也。盖观者一见而决，玩者反复而不舍之辞也。答邱子野。如「潜龙勿用」，其理当此时，只当潜晦，不当用。若占得此爻，凡事便未可做。所谓「君子动则观其变而玩其占」，亦当知其理如此。贺孙。纂注。观象玩辞，学易也；观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时。蔡氏。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。彖，谓卦辞，文王所作者；爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言；变，指一节而言。附录。「爻」是两个「交」义，看来只是交变之义。卦，分明似将一片木画卦于壁上，所以为卦。「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。」此卦爻辞之通例。附录。问：「所以谓之小疵者，只是以其未便至于吉凶否？」曰：「悔，是知道是错，便有进善之理；吝，只是心下不足，又不肯说，只管荫恶庇护，没分晓，然未至大过，故曰小疵必大。」是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。位，谓六爻之位；齐，犹定也。小，谓阴；大，谓阳。附录。问：「上下贵贱之位，何也？」曰：「二四，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓贵而无位，高而无民。在人君则为天子父，为天子师；在他人，则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。」铢。问：「齐小大者存乎卦。龟山曰：阳大阴小，如何？」曰：「齐，如分辨之义，一云犹断也。小，谓否暌之类；大，谓泰、谦之类。」必大。「忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。」介，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔，则有以动其补过之心，而可以无咎矣。附录。问：「悔吝未至于吉凶，是每初萌动，可以向吉凶之微处。介，又是悔吝之微处。介字，如所谓界至、界限之界，是善恶初分界处。于此忧之，则不至于悔吝矣。」曰：「然。」𪸩。震，动也。欲动而无咎，当存乎悔耳。谟。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之；小险大易，各随所向。通。此第三章释卦爻辞之 例。附录。看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如复，如泰，如大有、夬之类，是好底卦；如暌，如困，如小过之类，是不好底卦。譬如人光明磊落，便是好人；昏昧迷暗，便是不好人。所以谓卦有小大，辞有险易。大卦辞便平易，小卦辞便艰险，即此可见矣。易与天地准，故能「弥纶天地之道」。易书卦爻具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之「弥」，有终竟联合之意；纶，有选择条理之意。附录。弥，若今所谓「封弥」之「弥」，是恁地糊合之，使泯无缝罅底意思。纶，如络丝之纶，自有条理。又曰：纶，谓两条丝相合，各有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥，则有脗合不渗漏之意；纶，有条理精密之意。弥，如「大德敦化」；纶，如「小德川流」。弥而不纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字，见得圣人下字甚密。义刚。如天地之化，虽是周密浑然，无有缝罅，而其中万事万物莫不各有条理。此易弥纶之理然也。圣人用易「弥纶天地之道」，亦是如此。渊。凡天地有许多道理，易上皆有，所以「与天地准」，而能「弥纶天地之道」。又曰：「天地有未至处，易却能弥纶得他。」仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者，推之于前；反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之申也；魂游魄降，散而为变，鬼之归也。附录。观察天地之文理，是就这里地盘上言；始终生死，是以循环言；精气鬼神，以聚散言。其实不过阴阳两端而已。人杰。问：「天文则有昼夜上下，地理则有南北高深，故是幽明之所以然者？」曰：「昼明夜幽，上明下幽。观昼夜之运，日月星辰之上下，可见天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽。观南北高深，可见地理幽明之所以然也。」人杰。问：「天文为阳，地理为阴，是否？」曰：「然。然。天亦具阴阳。日是阳，月是阴；昼是阳，夜是阴；地东南是阳，西北是阴；平坦是阳，险阻是阴；高者是阳，下者是阴。」必大。正蒙。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。盖以形之时，幽之因已在此；不形之际，其明之故已在此。聚者散之因，散者聚之故。宇。问「原始反终」。曰：「反，只如折转来。谓方推原其始，却折转来看其终。」原。「魂」字、「反」字，皆就人说。反，如回头之意。必大。「精气为物，游为变。」天地阴阳之气交合，便成人物。到得魂气归于天，体魄降于地，是为鬼，便是变了。贺孙。「精气为物」，是合精与气而成物，精魄而气魂也。「游魂为变」，变则是魂魄相离。独说「游魂」而不言魄，魂离魄之意自可见矣。义刚。精聚则魄聚，气聚则魂聚，是以为人物之体。至于精竭魄降，则气散魂游而无所归矣。降者屈而无形，故谓之鬼；游者，伸而不测，故谓之神。卞。苏易。阴阳之始交，天一生水，物生始化曰魄。既生魄，煖者为魂。先有魂而后有魄，故魂常为主，为干。僩。若以精气言，则是有精气者方有魂魄。但出底气便是魂，精便是魄。譬如烧香，烧得出来底汁子便是魄。每成烟后，香底便是魂。魂者，魄之光焰；魄者，魂之根本。义刚。魂气升于天，体魄归于地。魂气上升，体魄下降。不特人也，凡物之枯败，其香气腾上，物则腐于下，推此可见。宇。「精气为物，游魂为变」，只是聚散。聚而为物，神也；散而为变，鬼也。神属阳，鬼属阴。又错综而横看之，则精为阴，气为阳。就人身而言，虽是属阳，然体魄已属阴，盖生之中已带个死底道理。变虽属阳，然魂气上游，体魄下降，亦是具阴阳。如言徂落，徂，升也，便是魂之游落，即魄之降。古人祭祀，求诸阳，所以求其魂；求诸阴，所以求其魄。必大。阳魂为神，阴魄为鬼。鬼，阴之灵；神，阳之灵。此以二气言也。然二气之分，实一气之运。故凡气之来而方伸者为神，气之往而既屈者为鬼。阳主伸，阴主屈，此以一气言也。故以二气言，则阴为鬼，阳为神；以一气言，则方伸之气，亦有伸有屈。其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之气，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其来格者，鬼之神。天地神物皆然，不离此气之往来、屈伸、合散而已，此所谓可错综者也。铢。宰我曰：「吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。」注谓：口鼻嘘吸为气，耳目聪明为魄。气属阳，魄属阴。而今有人说眼光落，这便是魄降。今人将死，有云魄落。若气则升而散，故云：魂气归于天，体魄归于地。贺孙。横渠云：「物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之谓鬼，以其归也。」天下万事万物，自古及今，只是个阴阳消息屈伸。横渠将屈伸说得贯通。贺孙。横渠说：「精气自无而有，游魂自有而无。」其说亦自分晓。必大。贺孙问：「游魂为变，间有为妖孽者，是如何得未散？」曰：「游字是渐渐散。若是为妖孽者多，只不得其死，其气未散，故郁结而成妖孽。若是𡯁羸病死底人，这气消耗尽了方死，岂复更郁结成妖孽。然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。」贺孙。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也；道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也；不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深；随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理；爱者，仁之用，故其相为表里如此。附录。知，是先知得较虚，故属之天；道济天下，则普济万物，有实惠及民，故属之地。人杰。「与天地相似，故不违。」凡其不违，以其与天地相似。若此心有外，必其与天地不相似矣。又曰：「与天地相似，方且无外，凡事都不出这天地范围之内，所以方始得知周乎万物，而道又能济天下，旁行便也不走作。」又曰：「此下数句，皆是与天地相似之事。」人杰。「旁行而不流」，「旁行」是「可与权」，乃推行处。又曰：「如云行小变而不失大常。」必大。旁行而不流，乐天知命，故不忧。此两句本皆是知之事，盖不流便是「贞」也。不流是本，旁行是应变处。无本则不能应变；能应变而无本，则流入变诈。细分之，则旁行属知，不流属仁。其实此二句皆是知之事，对下文「安土敦乎仁，故能爱」一句，专说仁也。人杰。「安土」者，随寓而安。「敦」，是敦厚。去尽已私，浑是天理，更无夹杂。充足盈满，便是敦厚于仁底意思。只是既仁又仁，便是「敦乎仁」。「敦仁」是体，「能爱」是及物处。必大。「乐天知命」，主知言，是崇德事；「安土敦仁」，主礼言，是广业事。必大。总论上文二节。上文「易与天地准」，是言易之道「与天地准」；此言「与天地相似，故不违」，是言圣人之道「与天地相似」。此下数句，皆是「与天地相似」之事。上文「易与天地准」，下数句，皆是「与天地准」之事。人杰。「易与天地准，故能弥纶天地之道」，此指书而言。自「仰观俯察」以下，须是有人始得。盖圣人因易之书，而穷理尽性之事也。答吕祖谦。愚谓「与天地相似，故不违」，此统论圣人之体段。「知周万物，道济天下，故不过」，此指知仁与天地相似之实处。「不过」，对「不违」而言。惟其相似，则配合无间，所以「不违」；惟其「周万物，济天下」，则广大旡外，所以「不过」。「旁行而不流，乐天知命，故不忧」，即「周万物之知而似乎天」也。「安土敦乎仁，故能爱」，即道济天下之仁而似乎地也。「不忧」，对能爱而言。惟知与天相似，则极其高明矣，随其所行，泛应曲当，此动而乐天之事也，何忧之有！惟仁与地相似，则极其博厚矣，随其所处，厚重不迁，此静而安土之事也，何所不爱之有？此圣人仁智尽性之学，而上下与天地同流者盖如此。「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。」此圣人至命之事也。「范」，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓「裁成」者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、生死、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所，易之变化，无有形体也。大。此第四章，言易道之 圣人用之如此。附录。问「范围天地之化而不过」。曰：「天地之化，滔滔无穷，如一炉金汁，镕化不息。圣人则为之铸泻成器，使归摹范匡郭，不使过于中道也。」人杰。天地之化，本不可测度，圣人做一个模范。范，如铸冶模范；围，如围裹。圣人于天地之化，恰如用范来做成个物事，都包裹了。试言一端：如一岁分四时、十二月、二十四气之类。必大。问：「如天之生物，至秋而成，圣人则为之敛藏；人之生也，欲动情胜，圣人则为之教化防范。此皆是范围使不过之事否？」曰：「范围之事阔大，此亦其一事也。」又问：「就身上看，如何？」曰：「事事物物，无非天地之化，皆当有以范围之。就喜怒哀乐而言，喜其所当喜，怒其所当怒，哀其所当哀，乐其所当乐，皆范围也。」又曰：「自有大底范围，又自有小底范围。」而今且就身上看，一事有一个范围，曲成万物而不遗，此又是随事物之分量形质，随其大小阔狭、长短方圆，无不各成就此物之理，无有遗阙。人杰。「范围天地」，是极其大而言；「曲成万物」，是极其小而言。「范围」，如「大德敦化」；「曲成」，如「小德川流」。人杰。「通乎昼夜之道而知」，「通」，训「兼」。兼昼与夜，皆知也。人杰。问「神无方而易无体」。曰：「能范围之而不过，曲成之而不遗，兼通而无所不知，方始见得这神无方，易无体。若范围有不尽，而曲成有所遗，通昼而不通夜，通夜而不通昼，便是不知，便是神有方而易有体了。」渊。「神无方而易无体。」神便是在阴底，又忽然在阳，在阳底，又忽然在阴。易便是或为阳，或为阴，如为春，又为夏；为秋，又为冬，交错代换，而不可以形体拘也。人杰。神自是「无方」，易自是「无体」。方是四方上下，神却或在此，或在彼，故云「无方」。「易无体」者，或自阴而阳，或自阳而阴，无确定底，故云「无体」。渊。「易无体」，这个物事，逐日各自是个头面，日异而时不同。渊。纂注。蔡氏曰：「天地之化，雨旸寒燠之类。常雨常旸，化之过也，圣人则能范围之而使之不过。」一动一植，不得其遂，则为有遗矣，圣人则能委曲成就而使之不遗。「一阴一阳之谓道。」阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。附录。一阴一阳，往来不息，则是道之全体，非阴阳之外别有道也。又曰：「阴阳，气也；所以阴阳，道也。道也者，阴阳之理也。」答子重。铢问「一阴一阳之谓道」。曰：「此与下文一阖一辟谓之变语意相似。阴阳非道也，一阴又一阳，循环不已，乃道也。往来循环不已之意，此理即道也。」铢。自一日言之，则昼阳而夜阴。自一月言之，则望前为阳，望后为阴。自一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只这个阴阳。孰使之然哉？乃道也。学蒙。阴阳之端，动静之机而已。动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者，此一阴一阳所以为道也。卞苏。易大传既曰「形而上者谓之道」矣，而又曰「一阴一阳之谓道」，此岂真以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以为一阴而一阳者，乃道体之所为也。答陆九渊。「继之者，善也；成之者，性也。」道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。「性」，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书言之备矣。附录。
「太极动极而静，静而生阴」，不成动以前便无静。程子言「动静无端，阴阳无始」。盖此亦且从每动处说起。若论每动以前又有静，静以前又有动。如云「一阴一阳之谓道，继之者善也」。这「继」字便是动之头。若只一阖一辟而无继，便是合杀了。又问：「继是动静之间否？」曰：「是静之终，动之始也。且如四时，到得冬月，万物都归窠了。若不生，来年便都息了。盖是贞而复生元，无穷如此。」义刚。「继之者善」，易中本是就造化上说，到下句「成之者性」，方以人物而言。灏。陈淳问「继之者善，成之者性」。曰：「这个理在天地间只是善，无有不善者。生物得来，方始名曰性。只是这个理，在天则曰命，在人则曰性。流行于造化处是善，凝成于我即是性。继，是接续绵绵不息之意；成，是凝成有主之意。」大雅。造化所以发育万物者，为继善；万物各正其性命者，为「成性」。干。继善是动处，成性是静处。继善是流行出来，成性则各自成个物事。继善便是元亨，成性便是利贞。及至成之者性，各自成个物事，恰似造化都无可做了；及至春来又流行出来，又是继善。譬如禾谷一般，到秋敛冬藏，千条万穟，各自成一个物事了；及至春，又各自发生出。以至人物，以至禽兽，皆是如此。义刚。周子通书诚上第一曰：「诚者，圣人之本。大哉乾元！万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。元亨，诚之通；利贞，识之复。大哉易也！性命之源乎！」先生释之曰：「此书与太极图相表里。诚，即所谓太极也。言乾坤之元，万物所取以为始者，乃实理流出，而赋于人之本，如水之有源，即图之阳动也。天所赋为命，物所受为性，言乾道变化，而万物各得受其所赋之正，则实理于是而各为一物之主矣，即图之阴静也。纯，不杂也，粹，无疵也。言天之所赋，物之所受，皆实理之本然，无不善之杂。阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，理也，形而上者也。道即理之谓也。继之者，气之方出而未有所成之谓也。善即理之方行而未有所立之名也，阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立者也，阴之属也，诚之立也。元始、亨通、利遂、贞正，乾之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于已，性之成也。易者，交错代换之名，卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦犹是也。」又通书后录曰：「善之与性，固不可谓有二物也。然继之者善，自其阴阳变化而言也；成之者性，自夫人物禀受而言也。阴阳变化流行而未有穷，阳之动也；人物禀受一定而不可复易，阴之静也。以此辨之，亦安得无二者之分哉！然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳，而性为阴哉？但语其分，则以为当属之此耳。」人杰。继善成性，分属阴阳，乃通书首章之意，但熟之自可见矣。益。天地变化，不为无阴，然物之未形，则属乎阳；物正其性，不为无阳，然形器已定，则属乎阴。答德明问明道先生曰：「人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。凡人说性，只是说继之者善也，孟子言人性善是也。夫所谓继之者善也者，犹水流而就下也。」先生曰：「此继之者善也，指发处而言之也。」性之在人，犹水之在山，其清不可得而见也，流出而见其清，然后知其本清也。所以孟子只说见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心处，指以示人，使知性之本善也。易所谓「继之者善也」，在性之先；此所引「继之者善也」，在性之后。盖易以天道之流行者言，此以人性之发见者言。惟天道流行如此，所以人性发见亦如此。闵祖。「继之者善也」，周子是说生生之善，程子说作「人性之善」，用处各自不同。人杰。纂注。蔡氏曰：「阴阳非道，阴阳运而不滞乎阴阳者，道也。继善，阳也，阳动之始，纯而不杂，元者，善之长是也。成性，阴也，阴静之间，物各有受，各正性命是也。凡人之性，皆具是道，但其禀受之际，有清浊之偏，昏明之异。故仁者禀阴之多，而其所见则谓道止于仁；知者禀阳之多，而其所见则谓道止于知。至于百姓，则又昏昏由之，而不知其为仁为知，此君子之道所以鲜也。此一节言道之在人，自生知安行以下，不能不有所偏，必如上章穷理，乃能尽性至命，此学易者之极功，而作易者之本意也。」又曰：继善阳也，成性阴也。此以天命之序而言阴阳也。仁者阴也，知者阳也。此以物受之性而言阴阳也。然阳之所以为阳者，皆动而无体也。阴之所以为阴者，皆静而有体也。「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。「日用不知」，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：「上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？」曰：「彼以清浊言，此以动静言。」附录：此言万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者𬮭之，故仁者只见得他发生流动处，而以为仁；知者只见得他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间，习矣不著，行矣不察，所以君子之道鲜矣！𪸩。「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！」「显」，自内而外也；「仁」，谓造化之功，德之发也。「藏」，自外而内也；「用」，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」附录。「显诸仁」是用底迹；「藏诸用」是仁底心。「显诸仁」是流行发见处，「藏诸用」，是流行发见底物事。「显诸仁」，千头万绪；「藏诸用」，只是一个物事，作「显诸仁」底骨子。「显诸仁」，如春生夏长，其发生彰露可见者。藏诸用，是所以生长者，藏在里面而不可见。人杰。譬之仁，发出来便是恻隐之心，便是「显诸仁」。仁便藏在恻隐之心里面，便是骨子。天下万事万物，其粲然发见处，皆是显然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在这里。「显诸仁」者，德之所以盛；「藏诸用」者，业之所以成。「鼓万物而不与圣人同忧」，此正是「显诸仁，藏诸用」底时节。盛德大业，便是「显诸仁、藏诸用」成就处也。又曰：「无心便是不忧，成化便是鼓万物。天地鼓万物，亦何尝有心来！」谟。天地造化是自然。圣人虽生知安行，然毕竟是有心去做，所以说「不与圣人同忧」。渊。纂注。蔡氏曰：「用者，神运无迹；仁者，庶物露生。故在天则生者为仁，而所以生者为用；在圣人则发者为仁，而所以发者为知。天不可以知言也。」知不离乎心，有心则有忧，此天人之道所以分也，故曰鼓万物而不与圣人同忧。仁与用，天地之德业，而其盛大又有非圣人所能至者，故曰「至矣哉！」「富有之谓大业，日新之谓盛德。」张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」附录：先说个富有，方始说日新，此与说宇宙相似。先是有这个物事了，方始相连相续去。渊。「富有之谓大业」，言万物万事无非得此理，所谓富有也。「日新」，是只管运用流行，生生不已。「富有之谓大业」，以人言之，须是天下事无不理会，方得。若才工夫不到，业无由得大。少间指置事业，便有欠阙，此便有病。僩。纂注。蔡氏曰：「富有，广大不御；日新，悠久无疆。」天高地下，万物散殊，其富有之谓欤？阴阳升降，变化不穷，其日新之谓欤？「生生之谓易。」阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。「成象之谓乾，效法之谓坤。」效，呈也；法，谓造化之详密而可见者。附录。「象」，谓风霆雨露日星，只是个象。「效法」，则效其形法而可见也。人杰。此依旧只是阴阳。凡属阳者，便只个象而已。象是方做未成之意。便如日月星辰，亦无实体，只是个悬象如此。效，陈也，呈也，一似说「效羊」、「效犬」、「效马」。又云：「效字难看，如效顺、效忠、效力之效，有陈献底意思，言陈出许多物事。」渊。法，是一成已定之物。如条法，亦是一成已定之法。可以形状者，乾便略，坤便备。必大。大槩乾底只是成得这个大象，到得坤底，则渐次详密。「资始」、资生，于此可见。渊。「极数知来之谓占，通变之谓事。」占，筮也，事之未定者，属乎阳也；事，行事也；占之已决者，属乎阴也。「极数知来」，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳意，盖如此。附录。占出这事变，人便依他这个做，便通变而为事。看来圣人到这处，便说在占上去，则此书分明是要占矣。学蒙。张乖崖说：「公事未判时属阳，已判后属阴，便是此意。公事未判，生杀轻重都未定；今已判了，更不可易。」又曰：「乖崖曾见希夷来，其言亦自太极图。」渊。自「富有」至「效法」，是说其理如此，用处却在每「极数」、「知来」与「通变谓事」上面。盖说上面许多道理，要做这般用。显子。纂注。蔡氏曰：「极数，极蓍数也；通变，通卦变也。」「阴阳不测之谓神。」张子曰：「两在故不测阴。」此第五章。言道之体用不外乎 阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。附录。「阴阳不测之谓神」，是总结这一段。不测者，是在这里，又在那里，便只是这一个物事，走来走去，无处不在。六十四卦都说了，这又说三百八十四爻许多变化，都只是这一个物事周流其间。学蒙。「夫易广矣，大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。」不御，言无尽；「静而正」，言即物而理存；「备」，言无所不有。附录。易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目，下面一壁子是乾，一壁子是坤。盖说易之广大，是这乾便做他那大，坤便做他那广。渊。「静而正」，谓触处皆见有此道，不待安排，不待措置，虽至小至近，至鄙至陋之事，无不见有。随处皆是，无所欠阙，只观之人便见。人杰。未动时，须此道理都是真实，所以下个「正」字。必大。「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。」乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰「大」；坤二而虚，故以量言而曰「广」。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者以此。附录。乾不专一，则不能直遂；坤不翕聚，则不能发育。答胡广仲。健者，乾之性情，如刚健底人，便静时亦有个要兴作做事底意思，故曰「其静也专」。顺者，坤之性情，如柔顺底人，静时只有个收敛而已，故曰「其静也翕」。必大。天之性情健而无息，「其静也专」，是性；「其动也辟」，是情。坤亦然。又曰：「专直，则只是一物，直去；翕辟，则是二个。」翕则阖，辟则开，此奇偶之形也。又曰：「阴偏只得一半，两个方做得一个。」学蒙。阴是两件；阴爻两画，是两开去；翕是两合。必大。以形言之，则天包地外，地在天中，所以说天之质大。以气言之，则天包著地，天之气却尽在地之中，尽承受得每天之气，所以说地之量广大。只是一个物事，一，故实，从里面便实出来。流行发生，只是一个物事，所以说一而实。地虽紧实，然却虚，所以天之气流行乎地之中，皆从地里发出来，所以说二而虚。用之云：「地如人之肺，形质虽硬，而中本虚。故阳气升降乎其中，无所障碍，虽金石也透过去，地便承受得这气育万物。」曰：「然。要之，天之形，如一个鼓鞴，中间包得许多气，开阖消长，中间尽是这气升降往来。缘中间虚，所以容得。以其包得地，所以说其质之大；以其容得天之气，所以说其量之广。非是说地之形有尽，故以量言也。」今治历家用律吕候气，其法最精。气之至也，分寸不差，是这气都在地中透上来。如十一月冬至，黄钟管距地九寸，以椴灰实其中。至之日，气至灰去，晷刻不差。又云：「看来天地中间，此气升降上下，当分为六层。」十一月冬至，自下面第一层生起，直到第六层上极至天，是为四月。阳气既生足，便消，下面阴气便生。只是这一气升降，循环不已，往来乎六层之中也。人杰。「乾静专动直而大生；坤静翕动辟而广生。」这说阴阳体性如此，卦画也髣髴似恁地。又曰：「这个只是说理。然也是说画。有这理，便有是画，画是载得那理底。」渊。「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。」易之广大、变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事则如此。 此第六章附录。「广大配天地」以下，以「易」配「天」；「易简之善配至德」，以「易」配「人」。人杰。问：「配，是配合底意思否？」曰：是相似之意。欲见其广大，则于天地乎观之；欲见其变通，则于四时乎观之。欲知阴阳之义，观于日月可见；欲知易简之善，观于人之至德可见。易简是当行之理，至德是自家所得者。义刚。子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇，礼卑，崇效天，卑法地。」十翼皆夫子所作，不应自著「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理，则知崇如天而德崇；循理，则礼卑如地而业广。此其取类又以清浊言也。附录。「知崇」，天也，是致知事；「礼卑」，地也，是践履事。知识贵乎高明，践履贵乎著实。知既高明，须是放低著实做去。铢。知识日多，则知益高；积累多，则业益广。𪸩。知却要极于高明，礼却要极于卑顺。如「礼仪三百，威仪三千」，纤悉委曲，无非至卑之事。如羹之有菜者用挟，其无菜者不用挟。「主人升东阶，客上自西阶」，皆不可乱。然不是强安排，皆是天理之自然。人杰。林宰问：「卑字如何解？」曰：「只是卑约意。须常本卑约之意，方可行礼。若知，则超越流通，无往不可也。」渊。「知崇礼卑」，这是两截。「知崇」，是知识超迈，「礼卑」，是须就切实处行。若知不高，则识见浅陋；若履不切，则所行不实。知识高，便是象天；所行实，便是法地。贺孙。两脚踏地做，方得。若是著件物事填一二尺高，便不稳了，如何会广？地卑便会广，世上更无卑似地底。渊。人之知识不可不高，而行之在乎小心。如大学之格物、致知，是「知崇」之事；诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是「礼卑」之事。贺孙。学只是知与礼，他这意思却好。礼便细密。中庸「致广大，尽精微」等语，皆是知、礼。渊。「天地设位，而易行乎其中矣」。成性存存，道义之门。「天地设位而变化行」，犹「知礼存性而道义出」也。「成性」，本成之性也。「存存」，谓存而又存，不巳之意也。 此第七章附录。问「天地设位」至「道义之门」。曰：上文言知崇礼卑，崇效天，卑法地。人崇其知，须如天之高；卑其礼，须如地之下矣。天地设位一句，只是引起，要说知崇礼卑。人之知礼能如天地，便能成性存存，道义便自此出。所谓道义，便是易也。成性存存，不必专指圣人言。谟。性是自家所以得于天底，道义是众人公共底。夔孙。「成性」只是本来性，不曾作坏底。「存」，谓常在这里，存之又存。咏。「成性」，只是一个浑沦之性，存而不失，此便是「道义之门」，便是生生不已处。有开。「天地设位，而易行乎其中」，以造化言之也；「乾坤成列，而易立乎其中」，以卦位言之也。答连嵩卿。纂注。蔡氏曰：「道义之在造化，则谓之易；易之在人，则谓之道义。位，谓有位可行；门，谓有门可出；存存，谓存之又存，使之有体如天地也。故有天地之位，而后易行；有知礼之门，而后道义出。」圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。象卦之象，如说卦所列者。附录。说文：「赜，杂乱也。」古无此字，只作「啧」，今从「臣」，亦口之义。必大。与传「啧有烦言」之「啧」同。每从「口」，这从「臣」，是个口里说话多杂乱底意思，所以下面说不可恶。若唤做好字，不应说个「可恶」字也。「探赜索隐」，若与人说话时，也须听他杂乱说将出来底，方可索他每隐底。渊。问：「圣人有以见天下之赜，是说卦画之初否？」曰：「正是说卦画之初。圣人只是见阴阳之变化，杂见便画出。一画便有一个象，只管生去，只管不同。六十四卦自六十四样便生到千以上卦，亦自一卦一样。」学蒙。问：「拟诸形容者，度阴阳之形容。盖圣人见阴阳变化杂乱，于是比度其形容而象物宜，是故谓之象。」曰：也是如此。尝得郭子和书云：其先人云：「不独是天地雷风水火山泽之谓象，只是卦画便是象。」自说得好。「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」会，谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。附录。「圣人有以见天下之动」，言事若未动时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动，方见得。「观会通，行典礼」，只是说道观他会通处，却求个道理来区处他。所谓卦爻之动，便是法象。故曰：「爻也者，效天下之动者也。」渊。会，便是四边合聚来处；通，便是空处行得去，便是通。道夫。一卦之中，自有会通，六爻又各自有会通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为屯之义；乾坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数义，皆是屯之会聚处。若「盘桓，利居贞」，便是一个合行底，却是通处也。学蒙。会，是众理聚处，便有许多难易窒碍，必于其中得其通处，乃可行尔。如庖丁解牛，于族处却批大却，导大窾，此是筋骨丛杂之所，得其可通之理，故十九年而刃若新发于硎。且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，如何行得通！须是于会处都理会，其间却自有个通处，便如脉理相似。又曰：「会而不通，则窒碍而不可行；通而不会，亦不知许多曲直错杂处。故必观会通，而始可行典礼。」必大。会通者，观众理之会，择其通者而行。且如有一事关著许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行将去，而他有所不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计；若父母之恩重，则使得身体发肤受之父母，不敢毁伤之义，而委致其身之说不可行；若君臣之义重，则当委致其身，而不敢毁伤之说不暇顾。此之谓观会通。僩。「典礼」，犹常理、常法。又曰：「礼便是节文也。升降揖逊，是礼之节文。这礼字又说得阔，凡事物之常皆是。」又曰：「如尧舜揖逊，汤武征伐，皆是典礼处。典礼只是常事。」砥。「言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。」恶，犹厌也。附录。先儒多以「赜」字为至妙之意。若如此说，则何以谓之「不可恶」？赜，只是个杂乱冗闲底意思。言之而不恶者，精粗本末无不尽也。谟。义刚云：「恶字有三音：或亚，或如字，或乌故反。」曰：「乌故切，于义为近。只是说虽是如此劳攘事多，然也不可厌恶。」问：「赜，是说事物如此，不是说卦上否？」曰：「卦亦如此。三百八十四爻是多少杂乱！」学蒙。「不可恶」者，言虽是杂乱，圣人却于杂乱中见其不杂乱之理。必大。杂乱处，人易得厌恶。然而这都是道理合有底事，自合理会，故不可恶。动，亦是合有底事，然上面各自有道理，故自不可乱。𪸩。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。附录。此变化，只就人事说。拟议，只是裁度自家言动，使合于理，变易以从道之意。如拟议得是，便吉；拟议未善，则凶。谟。「鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」释中孚九二爻义。附录。「鹤鸣子和，好爵尔靡」，此本是说诚信感通之理，夫子却专以言行论之。盖诚信感通，莫大于言行。谟。「言行枢机，是言所发者至近，而所应者甚远否？」曰：「枢机便是鸣鹤在阴。下面大槩只说这意，都不解著我有好爵二句。」学蒙。纂注。蔡氏曰：万化不穷，感应二端而已。故夫子取中孚九二之辞，而推广其理也。「居其室」，即「在阴」之义。「出其言」，即「鸣鹤」之义；「千里之外应之」，即「其子和之」之义。特主乎人而为言耳。感应者，心也。言者，心之声；行者，心之迹。言行乃感应之枢机也。善者，至善之理也，不善则悖理矣。人以善而感应，则感应同乎天矣，故曰动天地。「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」释同人九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能问，而其言有味也。附录：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去。断是断做两段。学蒙。「初六：藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」释大过初六爻义。纂注蔡氏曰，「物之置于地也，亦可安矣，而又藉之以茅，过于慎也。凡天下之事，过则有失，惟过于慎，则无所失，故无咎。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」释谦九三爻义。「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。「不出户庭，无咎」。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。释节初九爻义。子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」释解六三爻义之。此第八章，言卦爻 用。纂注蔡氏曰，自中孚初爻至此，乃夫子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例也。爻之有义，非辞不明，而天下之事，变化无穷，又岂辞之所能备哉！苟玩之者拘而不通，则一爻不过一事而已，拟议以成其变化，其所以示人者详矣。然夫子之辞，又特发其端耳，学易者当玩而有得也。天一、地二；天三、地四，天五、地六；天七、地八；天九、地十。此简本在第十章之首，程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。附录总论下文数节来谕，谓某不当以大衍之数参乎河图之数，此亦存说矣。数之为数，虽各主于一义，然其参伍错综，无所不通，则有非人之所能为者。其所不合，固不容以强合；其所必合，则纵横反复，如合符契，亦非人之所能强离也。若于此见得自然契合，不假安排底道理，方知造化工夫神妙巧密。若论易文，则自「大衍之数五十」至「再扐而后挂」，便接「乾之策二百一十有六」至「可与祐神矣」为一节，是论大衍之数；自「天一至地十」，却连「天数五」至「行鬼神也」为一节，是论河图五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。伊川先生已尝厘正。启蒙虽依此写，而不曾推论其所以然者，故览者不之察耳。答袁枢。看系辞，须先看自「大衍之数」以下，皆是说卜筮。若不是说卜筮，却是说一个无头底物。今人诚不知易！可学。纂注。蔡氏曰：「天地者，阴阳对待之定体也。一至十者，阴阳流行之次序也。然对待非流行，则不能变化；流行非对待，则不能自行。」而五十五者，则流行之细分也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。此简本在「大衍」之后，今按宜在此。「天数五」者，一三五七九皆奇也。「地数五」者，二四六八十皆偶也。「相得」，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得。「有合」，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。「二十有五」者，五奇之积也。「三十」者，五偶之积也。「变化」，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。「鬼神」，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。附录。「相得各有合」，在十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，便是各有合。又曰：「五行本只是五，而有十者，盖一个便包两个，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。」学蒙。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右合一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。附录。河图五十五，是天地自然之数；「大衍五十」，是圣人去这河图里面，取每天五地十，衍出这个数。大槩河图是自然底，大衍是用以揲蓍求卦底。渊。或问「大衍」之义。曰：「天地之数五十有五，虚其中金、木、水、火、土五数，便是五十。又虚天一，故用四十有九，此一说也。三天两地，便是虚去天一，只用天三对地二耳。又五为生数之极，十为成数之极，以五乘十，以十乘五，亦为五十，此一说也。又数始于一，成于五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一说也。数家之说虽多不同，某谓此说却分晓。」畇。奇者，左右四揲之余也；扐，指间也。谓四揲左手之策，而归其余于无名指间；四揲右手之策，而归其余于中指之间也。与郭子和「圣人」下字皆有义。挂者，挂也；扐者，扐于二指之中也。贺孙。「挂一一岁」，揲右二岁，扐右三岁一闰，揲左四岁。扐在五岁，再闰也。人杰。「一挂之间凡再扐」，即五岁之间凡再闰之象也。与郭子和总论数节。系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可见。但如「天数五，地数五」，此是旧文；「五位相得而各有合」，是孔子解文；「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」，此是旧文；「此所以成变化而行鬼神」，此是孔子解文；「分而为二」是本文；「以象两」是解「挂一」，「揲之以四」，「归奇于扐」，皆是本文；「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆是解文也。「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以「当期之日」；「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断之以「当万物之数」，于此可见。谟。蓍卦当初圣人用之，亦须有个见成图筭。后自失其传，所仅存者只有这几句，其间已自是添入字去说他了。贺孙。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。凡此策数生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九。而第三变揲数策数亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳；余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴；二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳；三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一。此特举成数而槩言之耳。附录策者，蓍之茎数，曲礼所谓「策为筮者」是也。大传所谓「乾坤二篇之策」者，正以其挂扐之外见存蓍数为言耳。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐、通十三策，而见存三十六策，则为老阳之爻；三揲挂扐、通十七策，而见存三十二策，则为少阴之爻；三揲挂扐、通二十一策，而见存二十八策，则为少阳之爻；三揲挂扐、通二十五策，而见存二十四策，则为老阴之爻。大传专以六爻乘二老而言，故曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十」。其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为乾者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴，其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。盖老少之别，本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴阳之象，且均其策数又偶合焉，而因假此以明彼则可；若便以乾六爻皆为老阳，坤六爻皆为老阴，六子皆为少阳少阴，则恐其未安也。但三百六十者，阴阳之合，其数必齐，若乾坤之爻而皆得于少阴阳也，则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。答程迥「蓍之一筹，谓之一策」，策中乘除之数，则直谓之「数」。策数云者，凡手中之数皆是，如礼曰「倒策侧龟于君前，有诛龟策，弊则埋之」，不可以既揲余数不为策也。必大此凡言策数，虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言，然不以挂扐之内所余之蓍不为策也。蓍卦考误纂注：蔡氏曰：「天地之运，大小皆极于三百六十，大衍、乾坤之策，当期之日，真所谓与天相似也。」二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二。策。阴爻百九十二，得四千六百八。策合之得此数。附录。「二篇之策，当万物之数」，亦是取象之辞，不是万物恰有此数。必大。是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。附录。
「易」字只是个「变」字，四度经营，方成一变。若说易之一变却不可，这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。渊。营，谓经营。易，即变也。谓分二、挂一、揲四、归奇，凡四度经营蓍策，乃成一变也。积十二营，三挂、六扐，乃成三变，然后成爻。十有八变而成卦者，谓既三变而成一爻，复合四十九蓍，如前经营以为一变，积十八变，则成六爻而为一卦也。「八卦而小成。」谓九变而成三画，得内卦也。「引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。」谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。「显道，神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。」道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。附录。道较微妙，无形影，因卦辞说出来。道这是吉，这是凶；这可为，这不可为。德行是人做底事，因数推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为。学蒙。德行是人事，粗做底只是人为。若决之于鬼神，德行便神。渊。此说蓍龟之用也。道理因此显著。德行是人事，却须取必于蓍，既知吉凶，而后可以酬酢。事变，神不能自说吉凶与人，必俟易始著见，是易能祐助于神也。畇。纂注。蔡氏曰：「显道，阐幽也；神德行，微矣，显也。如是，则可以应变而助神。」子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加「子曰」以别上文也。 此第九章，言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于太卜、筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。附录。铢问：「阳化为阴，阴变为阳者，变化也；所以变化者，道也。道者，本然之妙；变化者，所乘之机。故阴变阳化，而道无不在，两在，故不测。故曰：知变化之道者，其知神之所为乎！不审可如此看否？」曰：「亦得之。」铢。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆变化之道，神之所为者也。」附录。问：「以字是指以易而言否？」曰：「然。」又问：「以言者尚其辞，以言是取其言以明理断事，如论语上举不恒其德，或承之羞之类否？」曰：「是。」学蒙。问：「以卜筮者尚其占，卜用龟，亦使易占否？」曰：「不用，只是文势如此。」学蒙。问：「辞、占是一类，动、制器是一类。所以下文至精，合辞、占说；至变，合变、象说。」曰：「然。辞、占是一类者，晓得辞，方知得占。若与人说话，晓得他言语，方见他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类。」学蒙。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！此尚辞、尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。「以言」，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。「命」，则将筮而告蓍之语。冠礼「筮日，宰自右赞命」是也。附录。「问焉而以言」，若以上下文义推之，「而以言」则是命筮之辞。古人亦大段重筮，但「而以言」三字义拗。若作以易之「言」，如所谓「不恒其德，或承之羞」，「不占」，只是以「其言」，又于上下文不顺。学蒙。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此尚象之事，变则象之未定者也。「参」者，三数之也。「伍」者，五数之也。既「参以变」，又「伍以变」，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。「错」者，交而互之，一左一右之谓也。「综」者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆是揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。「参伍」、「错综」皆古语，而「参伍」尤难晓。按荀子云：「窥敌制变，欲伍以参。」韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以此物，伍之以合参。」史记曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」汉书曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。附录：参，以三数之也；伍，以五数之也。如云「什伍其民」，如云「或相什伯」，非真为参与伍而已也。盖纪数之法，以参数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而会。又曰：「若其他数，犹可凑参伍两数，自是参差不齐，所以举为言。」又曰：「揲蓍本无参数、伍数之法，只言交互参考，皆有自然之数。如三三为九，三二为六之类，虽不用以揲蓍，而推考变通，则未尝不用也。」谟。「错」者，交而互之，一左一右之谓。如乾对坤，坎对离，自是交错。综者，总而挈之。且以七八九六明之：六七八九，便是次序。然而七是阳，六压他不得，便当挨上；七生八，八生九，又须挨上，便是一低一昂。学蒙。错、综是两样。错是往来交错之义，有迭相为用之意；综者，条而理之也，如机上织底综，一个上去，一个下来。阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。渊。「错综其数」，便又是七八九六。九对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，便是上下为综。义刚。错综自是两事，参伍、错综又各是一事。参伍所以通之，其治之也，简而疏；错综所以极之，其治之也，繁而密。僩。「成天地之文」者，若卦爻之陈列变态者是也。「定天下之象」者，物象皆有定理，足以经纶天下之事也。人杰。愚按，杨倞荀子注：「伍，参，犹杂也。」使间谍或参之，或伍之于敌间，而尽知其事。火记引周书曰：「必参而伍之。」注：「三卿、五大夫，欲更议也。」易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！此四者之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。附录。蓍卦何尝有思有为，但只是扣著便应，无所不通，所以为神耳。非是别有至神在蓍卦之外也。答祖俭。易是个无情底物事，故「寂然不动」。占之者，吉凶善恶，随事著见，乃「感而遂通」也。时举。易无思虑也，无作为也，其寂然者无时而不感，其感通者无时而不寂也。是乃天命之全体，人心之至正，所谓体用之一源，流行而不息者也，疑若不可以时处分矣。然于其未发也，见其感通之体；于其已发也，见其寂然之用，亦各有当，而实未尝分焉。杂著。人之一身，知觉运用，莫非神之所为，则心者，固所以主于身而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓中，是乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓和，乃是心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也，不能不动也，而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻，而体用未始相离也。又曰：「方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，复之所以见天地之心也。及其察也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，艮之所以不获其身，不见其人也。有以主乎静中之动，是以寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是以感而未尝不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻，而无一毫之不仁也。」答钦夫。寂是体，感是用。当其寂时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。可学。问：「胡氏说多指心作巳发。」曰：「便是错了。纵使巳发，感之体固在，所谓动中未尝不静，如此，则流行发见，而卓然有不可移。今只指作巳发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」渊。看来「寂然不动」，众人皆有是心；至「感而遂通」处，独圣人能之，众人却不然。盖他虽具此心，未发时已自汨乱了，思虑纷扰，梦寐颠倒可见。若无圣人操存之道，至感发处如何会得？如圣人中节宇，「寂然不动，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至于命」，本只是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说，亦通。闳祖。夫易，圣人之所以极深而研几也。研，犹审也；几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。附录。问：「如何是极深？」曰：「圣人都晓得至深难见底道理，都就易中见得。」问：「如所谓幽明之故，死生之说，鬼神之情状之类否？」曰：「然。」问：「如何是研几？」曰：「便是研磨出每几微处。且如一个卦在这里，便有吉凶，有悔吝。几，微毫厘处都研出来。」又问：「如此说，正与本义所谓所以极深者，至精也；所以研几者，至变也，正相发明。」曰：「然。」道夫。易便有「每深」，有「每几」。圣人便用极出每深，研出「每几」。研，是研磨到底之意。诗书礼乐皆是说每已有底事，惟是易说那未有底事。研几，是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。渊。研，便是研穷他。几，便是周子所谓「动而未形，有无之间」者也。学蒙。知至如极深能虑，便是研几。夔孙。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。附录。深，就心上说，几就事上说。几，便是有，每事了，虽是微，毕竟是有。深，在心，甚玄奥；几在事，半微半显。渊。深，是幽深。通，是开通。人所以蔽塞，只为他浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？所谓通天下之志，亦只是说开物相似，所以下一句也说个「成务」。易是说未有底，六十四卦皆是如此。渊。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。上。此第十章。承 章之意，言易之用有此四者。附录。变化之道，莫非神之所为也。故知变化之道，则知神之所为矣。易有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣。然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉？此变化之道所以为神之所为也。所以极深者，以其精也。所以研几者，以其变也。极深研几，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此又覆明上文之意，复以「易有圣人之道四焉」者结之也。或曰：至精至变，皆以书言之矣。至神之妙，亦以书言，可乎？曰：至神之妙，固无不在，详考之文意，则实亦以书言之也。所谓无思无为，寂然不动云者，言在册，象在画，蓍在椟，而变未形也。至于玩辞观象而揲蓍以变，则感而遂通天下之故矣。推而极于天地之大，反而验诸心术之微，其一动一静，循环始终之际，至神之妙，亦如此而已矣。呜呼！此其所以不疾而速，不行而至也欤？精变神说。子曰：「夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业；冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。附录。物，是人物；务，是事务。冒，只是罩得天下许多道理在里。自今观之，也是如何出得他个。道夫。读系辞，须见得如何是「开物」，如何是「成务」，又如何是「冒天下之道」。须要就卦中一一见得许多道理，然后可读。盖易之为书，大抵皆因卜筮而设教，逐爻开示吉凶，包括无遗。如将天下许多道理包藏在其中，故曰「冒天下之道」。由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。谟。此是说蓍龟。若不指蓍龟，何以言通之，定之、断之？必大。圣人作易，教他占，吉则为，凶则否。所谓通志、定业、断疑者，即此也。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！「圆神」，谓变化无方；「方知」，谓事有定理；「易以贡」，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。「神武不杀」，得其理而不假其物之谓。附录：蓍以七为数，是未成卦时所用，未有定体，故其德圆而神，所以知来。卦以八为数，是因蓍之变而成，已有定体，故其德方以知，所以「藏往」。答何镐。「此」字指蓍卦之德、六爻之义而言。「洗心」，言圣人玩此理而默契其妙也。答王遇。圣人之心，浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来洁静了。又曰：「是以每易来洗濯自家心了，更没些私意小知在里许。圣人便似每易了。」渊。「退藏于密」时，固是不用这物事；「吉凶与民同患」，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。「退藏于密」，是不用事时；到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这里了；事到时，恁地来，恁地应。渊。一卦之中，凡爻辞所载，皆是已著底道理，此「藏往」也。占得此爻，却因已见底道理推未来底事，便是「知来」。必大。「神以知来」，如明镜然，事物来都看见。「知以藏往」，只是见在有底事，他都识得。又曰：「都藏得在这里面。」学蒙。如揲蓍然，当其未揲，也都不知成卦了，则事都絣定在上面了，便是藏往。圣人于天下，自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚，这便是「神武不杀」。学蒙。「是以明于天之道，而察于民之故」，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。附录。斋戒，敬也。圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而言，尤见其精诚之至，如孔子所慎斋、战、疾之意也。答敬夫。胡叔器问：「斋戒只是敬否？」曰：「也是敬。但斋较详于戒，到湛然纯一时，每肃然警惕，也无了。」义刚。圣人于卜筮，其斋戒之心虚静纯一，戒谨恐惧，却只是退听于鬼神。学蒙。问：「天之道，便是民之故否？」曰：「到得极处，固只是一个道理。看时须做两处看，方看得周匝无亏欠处。」问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」曰：「如阴阳变化，春何为而生？秋何为而杀？夏何为而暑？冬何为而寒？皆要理会得。」问：「民之故，如君臣父子之类否？」曰：「故只是事，凡民日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是。在到得极时，固只是一理，要之，须是都理会周匝，始得。」道夫。问：「明察之义有浅深否？」曰：「察深于明，明，只是大槩明得这道理耳。」孟子所言「明察」，与易「明于天道，察于民故」同。去伪。圣人见得天道，知得人事，都是这个道理。看见蓍龟之灵，都包得这道理，于是作为卜筮，使民因卜筮皆知得道理都在这里面了。答敬夫。「是兴神物，以前民用」，此言有以开民，使民都知。前时民昏塞，吉凶、利害是非都不知，因这个开了，便能如神明然，此便是「神明其德」。又曰：「民用之，则民神明；圣人用之，则自神明其德。」渊。便是圣人也要神明。这个本是一个灵圣底物事。自家斋戒，便会灵圣；不斋戒，便不灵圣。古人所以七日戒，三日斋。义刚。设为卜筮，以为民之向导。圣人于此，又要以卜筮而斋戒，以神明其德。「显道神德行」，便似这「神」字，犹言凶吉，若有神阴相之相似。都不是自家做得，却都若神之所为。学蒙。总论一节「是以明于天之道」至「以前民用」，此言作易之事也；「圣人以此斋戒，以神明其德夫」，此言用易之事也。答敬夫。总论上一节，「洗心退藏」言体，「知来藏往」言用。然亦只言体用具矣，而未及用出来。下文「是兴神物，以前民用」，方发出许多道理，以尽见于用也。然前段必结之以聪明睿知，神武而不杀者，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在，犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。谟。蓍德已下，言皆已具此理，但未用之于卜筮，至「明于天之道」巳下，方说卜筮，乃是发用处，是兴神物，以前民用。盖圣人已具此理，复就蓍龟上发明之，使民亦得以前知也。「圣人以此斋戒，以神明其德」，德即圣人之德，又即卜筮以斋戒神明之必大。方其退藏，而与民同患之用已具；及其应变，则又以斋戒而神明其德，此则非圣人不能与。答西山。「洗心」，圣人玩辞观象，理与心会也；「斋戒」，圣人观变玩占，临事而敬也。答何镐。圣人此心虚明，自然具众理。卦爻许多，不是安排对副与人，看是甚人来，自然撞著。易如此，圣人也如此。所以说个「蓍之德，卦之德，明其德」。渊。是故阖户谓之「坤」，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之「神」。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也；乾坤变通者，化育之功也。见、象、形、器者，生物之序也；法者，圣人修道之所为；而神者，百姓自然之日用也。附录。阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个则说理底意思多。渊。问：「易中多言变通之意，如何？」曰：「处得恰好处，便是通。」问：「往来不穷谓之通，如何？」曰：「处得好，便不穷；不通便穷。」道夫。「见乃谓象」，只是说动而未形，有无之间者几底意思。几虽是未形，然毕竟是有个物了。渊。利用出入者，便是民生日用，都离他不得。渊。民之于易，随取而各足；易之于民，周徧而不穷，所以谓之神。学蒙。纂注。徐氏曰：天道流行，有动有静，犹户之阖辟也。阳之嘘也，户之辟也，群蛰由是而作也，是谓之乾；阴之翕也，户之阖也，群动由是而息也，是谓之坤。先坤后乾，阴阳之义也。一阖一辟，交易代换，是谓之变；往来不穷，运行悠久，是谓之通。物生之初，微而可见，则谓之象；物成之后，实而有形，则谓之器。圣人因象器之自然，修道立教，制器利用，有不容违之则，是谓之法。民生日用，出而作，固利也；入而处，亦利也。是法也，即易之形象变通、乾坤阖辟，至妙之理，或出或入，民咸用之，是谓之神。是故「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变；太极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳；四象者，次为二画以分太、少；八卦者，次为三画，而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例、启蒙附录。此太极却是为画卦设。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有。及画一奇一偶，是生两仪；再于一奇画上加一奇，此是阳中之阳；又于一奇画上加一偶，此是阳中之阴；又于一偶上加一奇，此是阴中之阳；又于一偶上加一偶，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一偶，便是八卦。四象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。谟。「太极不离乎两仪、四象、八卦」。如曰「一阴一阳之谓道」，指阴阳为道固不可，而道则不离乎阴阳也。必大。太极便是一，到得生两仪时，这太极便在两仪中；生四象时，这太极便在四象中；生八卦时，这太极便在八卦中。道夫。铢谓：「自两仪生四象，则老阳老阴不动，而少阴少阳则交；自四象生八卦，则乾坤震巽不动，而离兑坎艮则交。」铢。此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要。古今说者，唯康节、明道二先生为能之。故康节之言曰：「一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有支，愈大则愈小，愈细则愈繁。」而明道以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最要切矣。与郭子和。此乃学易纲领开卷第一义，然古今未见有识之者。至康节先生始传先天之学而得其说，且以为伏羲之易也。说卦天地定位一章先天图乾一，兑二，离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆本于此。若自八卦而上，又放此而生之，至于六画，则八卦相重而为六十四卦矣。答虞太中。伏羲画八卦，只此数画，该尽天下万物之理。广。八卦列于六经，为万世文字之祖。答吕祖谦。总论上文。阖辟往来，乃是易之道。「易有太极」，则承上文而言。所以往来开辟而无穷者，以其有是理耳。有是理，则天地设位，而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八，则三变相因，而三才可见。故圣人因之画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言书耳。答西山通论说卦数章。太极、两仪、四象、八卦者，伏羲画卦之法也。说卦「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所画八卦之位也。「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦，而推其义类之辞也。木之。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。附录。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，时则有消长之不同，长者便为主，消者便为客；事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客善恶之辨，而吉凶见矣。故曰：「八卦定吉凶。」吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作易，教民卜筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。贺孙。「是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」富贵，谓有天下，履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠决，故勉。附录。赜，是杂乱，不是妙字。本从口，是喧闹意。从臣亦然。学蒙。「探赜索隐」，若与人说话时，也须听他杂乱说出来，方可索他隐底。渊。问：「定吉凶，成亹亹，莫大乎蓍龟，如何？」曰：「人到疑而不能决处，便放倒了不肯向前。既得卜筮知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，是卜筮成之也。必大。」纂注。徐氏曰：法，谓效法；象，谓成象。万物之生，有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万化之运，终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕烂，皆悬象著明也，而莫大乎日月。崇高，以位言，而贵为天子，富有四海者为尤大。智者创物，巧者述之，皆足以为利，而物无不备，用无不致。立成器以为天下利者，惟圣人为大。赜隐，以物象言；深远，以事理言。探之索之，则赜者陈而隐者显矣。钩，谓曲而取之，致，谓推而极之，则深者出而远者至矣。卦爻示人者明，若观火，则有以决其吉凶，而勉其有成也。故曰：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」上三言，以易之在造化者言也；下三言，以易之在人事者言也。天地有自然之法象，非崇高富贵，位与天地并，何以修道而立教？四时有自然之变通，非圣人作易，变通尽利，何以神化而宜民？日月之明，旁烛幽遐，非易之示人，本隐之显，何以开物成务？是三言者，各有所合也。蔡氏曰：「立字下当有象字。」是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。此四者，圣人作易之所由也。河图、洛书，详见启蒙。愚谓神物，谓蓍则之而四十九之用成；变化，谓阴阳效之而卦爻动静备；象，谓日月星辰循度失度而吉凶见，象之而卦爻有以断吉凶，皆作易之本也。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。 此第十一章。专言卜筮。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」释大有上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」言之所发者浅，象之所示者深。观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字皆后人所加，故有此误。如近世通书，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。附录。「立象尽意」，不独是圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。「设卦以尽情伪」，不成圣人有情又有伪，自是卦上有这情伪。看来情伪只是个好与不好。如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如「复如临」，便是好底卦，便是真情。学蒙。「变而通之以尽利」，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之理。「鼓之舞之以尽神」，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使人脚轻手快，行得顺便。如大衍之后，言显道，神德行，是故可与酬酢，可与祜神。「定天下之吉凶，成天下之亹亹」，皆是「鼓之舞之」之意。元裕。「变通尽利，鼓舞尽神」，是言「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以趋吉避凶，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意。故曰定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟！犹惧迫天下之人勉之为善相似。谟。「鼓之舞之，便无所用力，自是圣人教化如此。鼓舞于占上分数较多，自是乐会得而不自知。」因举横渠云：「巫风，其鼓舞之尽神者与！」巫字从工，两边人字是取象。其举神巫者，祀神如舞雩之类，皆须舞，盖以通畅其和气，达于神明。僩。问：「鼓舞，恐是振扬发明底意思否？」曰：「然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。」道夫。乾坤，其易之缊邪？「乾坤成列，而易立乎其中矣。」乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。缊，所包畜者，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。「乾坤毁」，谓卦画不立；「乾坤息」，谓变化不行。附录。向论「衣敝缊袍」，缊是绵絮胎。今看此「缊」字，正是如此取义。易已著此理，乾坤则是体骨。必大。「乾坤成列」，便是乾一至坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。又曰：「有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。」又曰：「此段以乾坤为主。」学蒙。易不过只是一个阴阳奇偶，千变万变，则易之体立。若奇偶不交变，奇纯是奇，偶纯是偶，去每里见易。易不可见，则阴阳奇偶之用，亦何自而辨？元裕。自易道体统而言，则乾阳坤阴，一动一静，乃其缊也。自乾坤成列而观，则易之为道，又不在乾坤之外。惟不在外，故曰：「乾坤毁，则无以见易。」易不可见，而乾坤或几乎息矣！答钦夫。「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。」卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。变、「通」二字，上章以天言，此章以人言。附录。
问：「阴阳如何是形而下者？」曰：「一物便有阴阳，便有作用，寒暖生杀，皆见得是形而下者。」木之。凡有形有象者，皆器也。其所以为是器之理者，则道也。如所谓始终、晦明、奇偶之属，皆阴阳所为之器。独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳。答九渊。「形而上者」指理，「形而下者」指事物。事事物物皆有理。事物可见，而其理难知，即事即物，便要见得此理。只是如此看，但要其实于事物上见得这道理，然后于已有益。谟。形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。渊。器亦道也，道亦器也。道未尝离乎器，道只是器之理。学蒙。「道非器不形，器非道不立。」夔孙。化是渐渐消化，亹亹地去，百渐底意思，不见其化之迹。且如而今天气渐斩化凉将去，到得立秋便截段，这已后是秋，便是变。又曰：「只就每化中裁截取，便是变。」道夫。化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如自初一至三十日便是化，到这三十日便截段做一月，明日便属后月，便是变。又如今年三百六十日，须待日日渐次进去，到每满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地。人之进德亦如此。「三十而立」，不到每三十时便立，须从十五志学，渐渐化去，方到。渊。又如星辰运行，无顷刻停息。若逐时记之，自不胜其记。以昏旦记之，则一日差一度，然亦记不得。所以只于逐月截段道：「昏某中，旦某中。」逐日便是化。到这一月处，便是变。学蒙。处得恰好处，便是通；推而行之，便是就这上行将去。且如「亢龙有悔」，是不通了处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说。故曰：「通其变。」只要常教流通不穷。问：「如富贵、贫贱，夷狄、患难，这是变；行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷秋，行乎患难，至于无入而不自得，便是通否？」曰：「然。」道夫。「化而裁之」属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变。推而行之属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通；「举而措之天下，谓之事业」，便只是「定天下吉凶，成天下亹亹者」。元裕。如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是通其变，将已截断者推而行之，便是通。谓如占得乾之履，便是九三。如乾乾不息，则我所行者，以此而措之于民，则谓之「事业」也。必大。「化而裁之」，方是分下头项。推而行之，便是见于事，如尧典分命羲和许多事，便是「化而裁之」。到「敬授人时」，便是「推而行之」。学蒙纂注：张子正蒙曰：「化而裁之存乎变，存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。推而行之存乎通。」推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。卦即象也，辞即爻也。附录。「极天下之赜者存乎卦」，卦体之中，备阴阳变易之形容。「鼓天下之动者存乎辞」，是说出这天下之动，如「鼓之」、「舞之」相似。如初九当潜，则「鼓之以勿用」；九二当见，则「鼓之以利见大人」。若无辞，则都发不出了。必大。「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。」卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。此第十二章附录。问：「化而裁之谓之变，化而裁之存乎变，如何分？」曰：「上文化而裁之唤做变，下是就这变处见得化而裁之。」学蒙。「变化」字多相对说。「化裁」之「变」，又说得来重。如云「幽则有鬼神」，鬼神本皆属幽。然以「鬼神」二字相对说，则鬼属幽，神又自属明。变化相对说，则变是长，化是消。僩。「神明」一段，是与形而上之道相对说。自形而上之道说至变通事业，是自至约处说入至粗处。自「极天下之赜存乎卦」至「神而明之」，又自至粗上说入至约处。「默而成之，不言而信」，则说得人微矣。元裕易附录纂注卷七。