钦定四库全书
易附录纂注卷一
元胡一桂撰周，代名也；易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之「易」。其辞则文王、周公所繋，故繋之周。以其简袠重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。附录问：「伏羲始画八卦，其六十四者，文王后来重之邪？抑伏羲已自画了邪？看先天图，则有八卦，便有六十四卦。」「伏羲已有六画矣，如何？」曰：「周礼三易经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王重。」又曰：「伏羲已上，但有此六画，而无文字可传。到得文王、周公，乃繋之以辞。」铢问：「交易、变易如何？」曰：「阴阳有个流行底，有个定位底。一动一静，互为其根，便是流行底，寒往暑来是也。分阴分阳，两仪立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有两义：一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。」义刚。又曰：「变易，如阴变而阳，阳变而阴，老阴变少阳，老阳变少阴之类，正是筮占之法。交易，如阳交于阴，阴交于阳之类。」卦图上谓「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错」是也。𪸩。彖辞，文王作；爻辞，周公作，皆先儒从来恁地说，且得依他。谓爻辞为周公作者，爻辞中多说文王，不应是文王自说也。铢。古文周易经传十二篇，东莱吕氏所定。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，遽执传之一端以为定说。于是一卦一爻仅为一事，而易之为用反有所局，而无以通乎天下之故。若是者，某盖病之，是以三复伯恭之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。书漳川所刊古易后纂注：孔氏曰：「卦者，挂也，言悬挂物象以示人也。」蔡氏曰：卦者，事物之质也。原事物之始，要事物之终，以为质也。爻者，效也，效事物之时而动也。䷀
乾下乾上乾：元亨利贞。六画者，伏羲所画之卦也。☰者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注：「乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。」伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画巳具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。「元亨利贞」，文王所繋之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。附录。问：「阳☰阴☷如何？」曰：「乾一而实，坤二而虚。乾只是一个物事，充实徧满。天之包内，皆天之气，坤便有开阖。」人杰。天自是一，地自是二，凡物皆然。盖天之形虽包乎地之外，而其气实透乎地之中。地虽是一块物事，在天之中实虚，容得天许多气。乾静专，动直、大生，都是一底意思，大而无间断，故曰「大生」。坤则静翕动辟，便是两个物事。其翕也，两个之聚；其辟也，两个之开，这中间便容得天之气，所以说广生。又曰：「阴亏而不盈，阳盈而不亏，此两个方做得一个。」𪸩。天地间无非一阴一阳之理，有理则有象，有象则数便在其间。盖所谓数者，秪是气之分限节度处。得阳必奇，得阴必偶，凡物皆然，故圣人以之画卦也。铢。天之性情，则是一个健。健，故不息。使天有一时息，地须落下去。缘他运转周流，无一时息，故局得地在中间。今只于地信得他是断然不息。卦辞未见取象之意。其「成形之大者为天」，及「拟之于天」二句，恐当于大传言之。下文「天之象不易」之句，亦然。坤放此。曰：「才设此卦时，便有此象了，故于此预言之。后面卦辞中亦有兼象说者，不得不预言也。」道夫。乾坤只是卦名。乾只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健为天，至顺为地。所以后来取象，乾便是天，坤便是地。渊。问六十四卦名。曰：「卦之未画也，因观天地自然之法象而画。及既画也，一卦自有一卦之象。象，谓有个形似也，故圣人即其象而命之名。」以爻之进退言，则如剥复之类；以形之肖似言，则如井鼎之类。问：「不知是伏羲名，抑文王所立？」曰：「不可考。」铢。问：「卦下之辞为彖辞，何也？」曰：「此只是彖辞。孔子曰：知者观其彖辞，则思过半矣。彖，断也，陆氏音中语。所谓彖之经也。大哉乾元以下，孔子释经之辞，亦谓之彖，所谓彖之传也。」同上。「正」字不能尽「贞」之义，须用连「正、固」说，其义方全。「正」字也有「固」字意，但不分明，终是欠阙。正如孟子所谓「知斯二者弗去」是也。「知斯」是「正」意，「弗去」是「固」意。道夫。易中多言贞，如「利贞」、「贞吉」、「利永贞」之类，皆是要人守贞。时举。或谓：「又有所谓不可贞者，如何？」曰：「也是这意思，只是不可以为贞而固守之。」道夫。纂注。程子曰：「乾，天也。」天者，天之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，「天且弗违」是也。分而言之，则以形体谓之「天」，以主宰谓之「帝」，以功用谓之「鬼神」，以妙用谓之「神」，以性情谓之「乾」。初九：潜龙勿用。「初九」者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为「九」。「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为「潜龙」，其占曰「勿用」。几遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。附录：七八九六，所以为阴阳之老少者，其说本于图书，定于四象。其归奇之数，亦因揲而得之耳。以图书论之，虚中为太极，奇偶各二十为两仪。而为四象者，图之一合六，二合七，三合八，四合九。书之一含九，二含八，三含七，四含六。以画卦言之，自太极生两仪，一为阳，二为阴。阳之上生一阳谓之太阳，生一阴谓之少阴。阴之上生一阳谓之少阳，生一阴谓之太阴。四象既立，太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。以揲蓍论之，参天两地而倚数，奇阳体圆，其法径一围三而用其全，故少之数三。偶阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。归奇积三三为九，则其过揲者四九而为三十六矣。归奇积二三为六，则其过揲者四六而为二十四矣。归奇积两三一二而为八，则其过揲者四八而为三十二矣。归奇积一三两二而为七，则其过揲者四七而为二十八矣。又曰：「七八九六一四二三，所以流行经纬乎阴阳之间，而别其老少，以辨其错综，而吉凶定。或专以一三五为九，二四为六，则虽合于积数之九六，至于七八，则有不可得而通者矣。」蓍卦考误曰：「阳进阴退者，九六为老，七八为少。然阳极于九，则退八而为阴；阴极于六，则进七而为阳。凡占所以用九六而不用七八，盖取其变也。」答。方。「初九潜龙勿用」，是自家未当出之时，须韬晦，方始无咎。若于此而不能韬晦，必须有咎。贺孙。易如一个镜相似，看甚物来，都能照得。如所谓「潜龙」，只是有个「潜龙」之象，自天子至于庶人，看甚人来，都使得。孔子说「龙德而隐，不易乎世」，以下便就事上指说了。然会看底，会得卦爻本意，却不妨。当此时，居此位，作此人，也须知得他是假托说，是包含说。假托说，不惹著那事；包含说，是说个象在个里，而无所不包也。铢。又曰：「初九潜龙勿用，只是取象戒占者之辞。解者遂去上面生义理，以初九当潜龙勿用。初九是个甚么？如何会勿用？试讨个人来看。」僩。纂注。程子曰：「理无形也，故假象以显义。」乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化。阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端。阳气方萌，圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当养晦以俟时。蔡氏曰：「初，位也；九，爻也。初二、三四五上，为位之阴阳；九六，为爻之阴阳。」又曰：「气消息自下而上，故画卦自下始。」又曰：潜象初，龙象九。九二，见龙在田，利见大人。二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所「利见」，故其象为「见龙在田」，其占为「利见大人」。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已，盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有「见龙」之德，则为利见九五在上之大人矣。附录。「见龙在田，利见大人」，有德者亦谓之大人。言人若寻师，若要见好人时，占得此爻则吉。义刚。其他爻象，占者当之。唯九二「见龙」，人当不得，所以只得把爻做主，占者做客。渊。纂注。程子曰：「田，地上也。出见地上，其德已著。以圣人言之，舜之佃渔时也，利见大德之君以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人以被其泽。」九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九，阳爻；三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言，言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。附录。九三，此爻才刚位危，须著「乾乾，夕惕若厉」，方可「无咎」。若九二，则以刚居中位，易处了。故凡刚而处危疑之地，皆当「乾乾，夕惕若厉」，则「无咎」也。此爻大意只是如此。祖道。「厉无咎」是一句，它后面有此例，如「频复，厉无咎」是也。厉多是阳爻说。渊。「无咎」是上不至于吉，下不至于凶，正恰好处。𪸩。易之为书，广大悉备，人皆可得而用，初无圣凡之别。以某观之，母问圣人与凡庶，但当此时，便当恁地。若止以舜当之，九三君德已著，为危疑之地，则千百年间，只有个舜禹用得也。渊。问：「九三不言象，何也？」曰：「九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言乾乾惕若而已，言有乾乾惕厉之象也。」德明。九三不言象，亦不可晓。若说龙时，亦难以重刚之地处他，所以说「君子乾乾夕惕」，只此意。渊。纂注。蔡氏曰：「乾乾，行事不息也。下乾终而上乾继之，故曰乾乾。」愚谓：乾爻皆言龙，独三不言龙。盖初、二为地，地则龙之下位；五、上为天，天则龙之上位；三、四为人，人位则非龙之所据。三乃人道之首，故系之君子，而以德言。四将离乎人位，故可以跃言矣。况六爻不言「乾」，而三独言「乾乾」，盖乾乃阳之性，龙特阳之象。不言其象，而两言其性，谓之非龙，可乎？九四，或跃在渊，无咎。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞耳。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也，故其象如此。其占能随时进退，则「无咎」也。附录。田是平所在，纵有水亦浅。渊是深处，不可测。跃得便上天去不得，依旧在渊里，皆不可测。不似九二安稳，此时进退不得，皆不由我，只听天时了。铢。或问：「胡安定将乾九四为储君，不知可否？」曰：「看易不可恁地。易只是古人卜筮之书。如五虽主君位而言，然亦有不可专主君位言者。天下事有那一个道理自然是有。若只将九四为储位说，则古人未立太子者，不成虚却此一爻。如一爻只主一事，则易三百八十四爻，乃止三百八十四件事邪！」去伪。纂注。程子曰：「舜之历试，时也。」九五，飞龙在天，利见大人。刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者，在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。附录。太祖一日问王昭素曰：「九五，飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？」昭素曰：「何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天，臣等利见大人，是利见陛下也。」说得最好。铢。通论二、五两爻，此两爻当以所占之人之德观之。若已是有九二之德，占得九二爻，则为利见九五大德之君。若常人无九二之德，占得此，则只为利见九二之大人尔。已为九五之君，而有九五之德，占得九五爻，则为利见九二大德之臣。若九二之人，占得之，则为利见此九五大德之人。各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。铢。两个「利见大人」，向来人都说不通，不知易本是卜筮之书，天子自有天子利见大人处，大臣自有大臣利见大人处，群臣自有群臣利见大人处，士庶人自有士庶人利见大人处。当时何曾有甚么人对甚么人说！贺孙。纂注蔡氏曰：「圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事，天下同利见大德之君也。」上九：亢龙有悔。「上」者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。附录上九云：「亢龙有悔」，若占得此爻，必须以亢满为戒。如这般爻，最是易之大义。易之为书，大抵于盛满时致戒。盖阳气正长，必有消退之渐，自是理势如此。又云：「当盛极之时，便须虑其亢。如当尧之时，须交付与舜。否则尧之后，天下事未可知。」又云：「康节所以见得透，看他说话，多以盛满为戒。如云：只喜成微醺，不喜成酩酊。」又云：「康节多于消长之交看。」贺孙。纂注：程子曰：九五者，位之极；中正者，得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故「有悔」也。有过则有悔，惟圣人知进退存亡，而无过，则不至于悔也。徐氏曰：尧老而舜摄，极则变，变则通，此无悔之道也。用九，见群龙无首，吉。「用九」，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。春秋传曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。附录。用九不用七，且如得纯乾卦，皆七数，这却是不变底，未当得九未在这里面，所以只占上面彖辞。「用九」，盖是说变。渊。凡说文字，须有情理。「用九」当如欧公说，方有情理。盖为是卜筮言，所以须著有「用九、用六」。铢。看来当以「见群龙无首」为句。盖六阳已盛，如群龙然。龙之刚猛尤在首，故见其无首则吉。大意只是要刚而能柔，自人君至士庶，皆须如此。若说为天下先，便只人主方用得，以下更使不得，恐不如此。砥。伯丰问：「如何便是先迷后得，东北丧朋之意？」曰：「只是无首，所以言牝马之贞。」砥。纂注。蔡氏曰：「群龙，六龙也。六爻皆老阳，则变而之坤矣。首，先也。坤先迷，故不可为首。」䷁
坤下坤上坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。「西南得朋，东北丧朋，安贞吉。」☷者，偶也，阴之数也；坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。「牝马」，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。西南阴方，东北阳方，安顺之为也，贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则「先迷后得」，而主于利。往西南则「得朋」，往东北则「丧朋」。大抵能安于正，则吉也。附录。坤卦「利牝马之贞」，不可将「利」字自作一句。后云「主利」，却当如此绝句。必大。问：「牝马，取其柔顺行健之象。坤顺而言健，何也？」曰：「守得这柔顺亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配乾矣。」铢。「君子有攸往，何也？」曰：「此是虚句，意在下句。伊川解云：君子所行，柔顺而利且贞。恐非也。盖言君子有所往，先迷后得，主利也。」铢。大槩是阴减阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体。渊。问：「西南得朋，东北丧朋，何也？」曰：「阴不比阳，阴只理会得一半，不似阳兼得阴，故无所不利。阴半用，故得于西南，丧于东北。先迷后得，亦然。」铢。问「得朋、丧朋」。曰：「占得坤卦，从西南方得其朋，从东北方失其朋。」西南阴方，东北阳方，坤北乾减半。𪸩。乾主义，坤主利。占得这卦，便主利底事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。渊。「安贞」之「吉」，他这分段只到这里，若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。渊。「阴体柔躁」，只为他柔，所以躁。躁是那欲动而不得动之意，刚则便动矣。柔躁自不能守，所以说「安贞吉」。同上。问「牝马之贞」。曰：「乾卦元亨利贞便都好，故云利永贞。到坤只一半好，故云利牝马之贞，则是亦有不利者。」又曰：「西南得地，与类行，自是好；东北不得地，自然丧朋。」畇。纂注。程子曰：「乾坤德同而贞体异。乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞。」又曰：「阴从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。」蔡氏曰：「乾贞刚健专固，坤贞柔顺承从。」又曰：「先迷，阴无首也。后得主利，阴从阳也。」愚谓：彖辞，文王所作也。「西南得朋，东北丧朋」，后天八卦之位也。至哉！文王之作易也，其当西伯之时，羑里之囚邪？味「安贞吉」之辞，文王之心尽于此矣。今观自「利牝马贞」而下，反复致戒，无非所以谨守为臣之分，使凡居坤位者，一守之以贞也。万世而下，可以想见文王之心，且可为不安贞而占者之戒矣。初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名。阴数六，老而入少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其𫝑必盛，故其象如「履霜」，则知坚冰之将「至」也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。附录。阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如「乾元资始」，「坤元资生」，则独阳不生，独阴不成，造化周流，须是并用。如「履霜，坚冰至」，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看？直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之易。道夫。「履霜，坚冰」，不著占自分晓。占者目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨也。砥。通论乾初九爻，如得乾卦上五爻不变，而初爻变，示人以「勿用」之理也。得坤初爻变，告人以「履霜」之渐也。显子。纂注。蔡氏曰：「霜，阴气始凝也。」履象初，霜象六。坚冰，阴气盛极也。霜之积，则必有坚冰至，戒辞也。诸爻曰足，曰趾，曰拇，曰履，皆取在下而象初也。愚谓「坚冰」，阴盛上象。六二。「直方大，不习无不利。」柔顺贞固，「坤」之「直」也。赋形有定，「坤」之「方」也；德合无疆，「坤」之「大」也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内「直」外「方」，而又盛「大」，不待学习而「无不利」。占者有其德，则其占如是也。附录。「方」，是一定不变之意。坤受天之气而生物，故其直止是一定。𪸩。坤是纯阴，一卦诸爻皆不中正。五虽中，亦以阴居阳。唯六二居中得正，为坤之最盛者。故以象言之，则有是三者之德，而「不习无不利」。占者得之，有是则吉。文蔚。六二「直、方、大」，坤卦中唯这一爻最精粹。盖五虽尊位，却是阳位，破了体。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个「直、方、大」。此是说坤卦之本体。然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待习学而「无不利」。人占得这爻时，若能「直」，能「方」，能「大」，则亦「不习无不利」，却不是要发明坤道。渊。问：「不习无不利，或以为此是成德之事。或以为学者须时习，然后至于不习。」曰：「不是如此。圣人作易，只是说此爻中有此象。若占得此爻，便应此事有此用，未说到时习。至于不习与成德之事，在学者固当如此。然圣人作易，未有此意在。某说易所以与先儒不同，正在于此。」铢。纂注徐氏曰：「生物而无所回挠，非直乎？赋形而无所移易，非方乎？」六三，含章可贞，或从王事，无成有终。六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽「无成」，而后必「有终」。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。附录。六三便夹些阳了，阴则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言「含章」。若无阳，何由有章？「含章」为是有阳半动半静之爻。若六四，则浑是柔了，所以「括囊」。渊录。纂注徐氏曰：「成」谓专成，「无成」，谓阴承阳。但当尽臣道，不可有所专成也。「有终」，阴之事也。阳不足于后代，其终者阴也。三，下卦之终，故亦以「终」言。又曰：三与五同功而异位，三居下卦之上，故又有从王事之象。刘氏曰：三、五皆阴爻阳位，故三曰「含章」，五曰「文在中」。六四：括囊，无咎无誉。「括囊」，言结囊口而不出也。「誉」者，过实之名。谨密如是，则「无咎」而亦「无誉」矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。附录。问：「重阴不中，何以见其有括囊之象？」曰：「阴而又阴，其结塞不开，则为括囊矣。」道夫。坤六四不止言大臣事，在位者便当去，未仕者便当隐，必大。六五：黄裳，元吉。黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰黄裳元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。此可以见占法矣。附录。易本是个卜筮之书，圣人因之以明教，因其疑以示训。中间都是正吉，不曾有不正而吉。大率是为君子设，非小人盗贼所得窃取而用。如「黄裳元吉」，须是居中在下，方始会大吉。不然，则大凶。贺孙。通论乾九五爻，大率乾是做，坤是守。乾如活龙相似，气焰猛烈，故九五便言「飞龙在天」，文言解得活泼泼地。到坤便说得善了，只说「黄裳元吉」。文言只说「黄中通理，正位居体」而已。必大。乾之九五，自是刚健底道理；坤之六五，自是柔顺底道理。各随它阴阳，自有一个道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同。这个五之柔顺，从那六里来。渊。纂注。蔡氏曰：「黄」象五，裳象六。程子曰：「黄」，中色；裳，下服。守中而居下，则「元吉」，谓守其分也。五，尊位也。阴者，臣道也，妇道也。臣居尊位，羿莽是也，犹可言也；妇居尊位，女娲武氏是也，非常之变，不可言也。故有「黄裳」之戒，而不尽言也。上六，龙战于野，其血玄黄。阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此。占者如是，其凶可知。附录。坤六爻虽有重轻，大槩皆是持守收敛畏谨底意思。砥。通论乾上九爻。子耕问：「乾上九只言亢，坤上六却言战，何也？」曰：「乾无对待，只有乾而已，故不言坤。坤则不可无乾，阴体不足，常亏欠，若无乾，便没上截。大扺阴阳二物，本则无阴，只是阳尽处便是阴了。必大。」纂注。徐氏曰：龙，阳象；野，极外之地；上，象。阳大阴小。阴本不能与阳争，六阴已穷于上，十月之卦也。至此阴盛阳微，故爻称龙战于野。说卦又曰：「战乎乾」，言阴阳相薄也。验诸气候而可见。「血」，伤也；「玄」，阳也。「黄」，阴也。阴阳既争，则皆不能无伤，故又有「其血玄黄」之象也。用六：利永贞。「用六」，言凡得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以「利永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」云。附录：通论乾坤二用，用九、用六，当从欧公为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾、坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故就此发之。又尝因其说而推之，窃以为凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此爻占其所繋之辞，不必更看所变之卦。左传蔡墨说，可以见其一隅也。答虞大中。乾吉在无首，坤利在永贞，这只说二用变卦。「乾吉在无首」，言卦之本体，元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，只是一无头底龙相似。坤利在永贞，这坤却不得见他「元亨」，只得「永贞」。坤本卦固有「元亨」，变卦却无。渊。后汉魏伯阳参同契曰：「二用无爻位，周流行六虚。」「二用」者，用九、用六也。「六虚」者，即初二三四五上六爻位也。言二用虽无爻位，而常周流乎乾坤六爻之间也。僩。通论乾坤大旨。乾道奋发而有为，坤道静定而有守。佐。乾卦连致知、格物、诚意、正心都统了。坤卦只是说个持守柔顺正固而己。坤卦是个无头底物事，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可见。如云「先迷后得」，先迷，无首也；后得后则有𫉬也。乾则不言所利，坤则「利牝马之贞」，每每不同。所以康节云：「乾无十，坤无一。乾至九止，奇数也；坤自二始，偶数也。」或云：「乾无十者，有坤以成之；坤无一者，有乾以首之。」曰：「然。」僩又曰：「乾从知处说，坤从守处说。」渊。䷂
震下坎上屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。震、坎，皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷；坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷，为险，其象为云，为雨，为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象草穿地，始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于贞，但未可遽有所往尔。又，初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。附录彖辞一句，盖取初九一爻之义，为成卦之主。一阳居二阴之下，有以贤人为民归往之象，故宜立君。故象曰：「以贵下贱，大得民也。」易只三处言「利建侯」，屯两言之，豫一言之，皆言立君。左氏分明有立君之说，卫公子元遇屯，则可见矣。但他又说名「元」，是有「元」之象。或问「元者，善之长」。曰：「公子元梦康叔谓已曰元，康叔名之，可谓长矣。」铢。凡易中「利」字，多为占者设。盖是活人，方有利不利。若是卦画，何利不利之有？如「屯利建侯」，乃是占得此卦者之利。晋文公曾占得此卦，屯、豫皆有此辞，果能得国。若常人见之，亦随高下，自有个主宰底道理。但古者卜立君，卜大迁，卜大封，是事体重者，故爻辞以其重者言之。必大。纂注程子曰：「万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。」愚谓屯卦自二至四，有互体之坤，故取「建侯」象。国语司空季子为晋公子重耳占得国，遇屯，尝取互体坤象矣。初九，磐桓，利居贞，利建侯。磐桓，难进貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有「磐桓」之象。然居得其贞，故其占利于「居贞」。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此。而占者如是，则利建以为侯也。附录：卦辞通论一卦，所谓侯者，乃属他人，即爻之初九也。爻辞专言一爻，所谓侯者，乃其自己也。道夫纂注：徐氏曰：「或问：利建侯，彖曰不宁，宜急，爻言磐桓，宜缓，何也？曰：彖主建侯者而言，将赖以济也，不可不急。爻主为侯者而言，既建已为侯，自当审固根本，相时而动，乃能济。屯不容不缓，道盖并行而不容。」愚谓屯卦惟初九一爻最重，故卦辞相悖也。 所谓「利贞」、「利建侯」，惟初九爻当之。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。班，分布不进之貌。字，许嫁也。礼曰：「女子许嫁，笄而字。」六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾尔。但已守贞，故不之许。至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。纂注徐氏曰：愚闻之师曰：易之道，有已正而他爻取之以为邪者，有已凶而他爻得之以𫉬吉者。屯之初，非不正也，而二近之，则为寇；旅之上，非不凶也，而五承之，得「誉命」。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝，戒占者宜如是也。纂注：「虞」，只是虞人。六三阴柔在下，而居阳位，阴不安于阴，故贪求；阳欲乘阴，则妄行。故为「即鹿无虞」，陷入林中之象。铢。若不舍而往，是致吝之道。这道理若人做事，如求官爵者，求之不已，便是取吝之道；求财利者，求之不已，亦是取吝之道。贺孙。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。阴柔居屯，不能上进，故为「乘马班如」之象。然初九守正居下，以应于已，故其占为下「求婚媾」，则「吉」也。附录。问：六四「求婚媾」，此「婚媾」疑指初九之阳。「婚媾」是阴，何阳亦可言？曰：「婚媾」通指阴阳，但程传谓六四往求初九之婚媾，则恐其未必。愚谓本义云「下求婚媾」，是指初九在下来然也。铢与之求，四为「婚媾」，求者在彼，往者在我，故吉。不然，岂有阳不倡而阴反倡，男不行而女先行，以是为吉，无不利者乎？九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为「屯其膏」之象。占者以处小事，则守贞犹可𫉬吉；以处大事，则虽正亦不免于凶。纂注。蔡氏曰：「屯者，物始生之时。初与五皆刚，而初得时，五虽以刚居中正之位，弗及之矣。」程子曰：人君之屯膏泽，有所不下，是威权去已也。威权去已，而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是也，故小贞则吉。小贞，渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝以道驯致为之不暴也。又非恬然不为，若唐僖、昭也。上六：乘马班如，泣血涟如。阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。附录：通论诸卦，屯是阴阳未通之时，蹇是流行之中有蹇滞，困则穷矣。贺孙愚谓说卦「震坎称马」，盖本诸此。曰「馵足」，曰「美脊」，以初中二阳名「屯」。坎上震下，故爻多「马」象。二乘初，上乘五，四应初，亦云「乘」。若三爻「乘马」，皆称「班如」，而上独「泣」者，以时当屯难，宜「班如」而不可速往。然二、四皆有正应可归，上独穷极，下又无应，所以「泣」也。䷃
坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。「艮」亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。「蒙」，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也，故其名为「蒙」。「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者有亨道也。「我」，二也。「童蒙」，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我，而其亨在人；筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以贞也。附录。问：「蒙之地，蒙之意如何？」曰：「山下已是穷极险处，又遇险，前后不得，故于此蒙昧也。蒙之意，是指心下鹘突。」𪸩问：「分人我说筮，与乾九二、九五利见大人占同否？」曰：「某作如此说，粗胜近世人硬装一往事，说得来窒碍费力。」铢。视其可否而应之者，盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎则不告之也。致精一而叩之者，盖我求人以「发蒙」，则当尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。铢。纂注。徐氏曰：「初筮主九二言，再三主上九言。卦有内外，内卦初筮，外卦再筮。二当初卦之中，上居再筮之三也。」初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。附录。卦辞有平易底，有难晓底。「利用刑人，用脱桎梏」，粗说时，如今人打棒也。须与他说了桎梏方可，一向枷他，便是「以往吝」。这只是说治蒙者当宽慢，盖法当如此。纂注。蔡氏曰：「刑桎梏，皆坎象。」九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当「发蒙」之任者。然所治既广，物性不齐，不可一槩取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为「纳妇」之象。又居下位而能任上事，为「子克家」之象。故占者有其德而当其事，则如是而「吉」也。附录：卦中说「刚中」，最好看。刚故能「包蒙」，不刚则方且为物所蒙。刚而不中，亦不能包蒙。如上九过刚而不中，所以为击蒙。此一卦紧要是九二一爻为主，所以治蒙者，只在两个阳爻。而上九过刚，故只以九二为主，而二与五应，亦助得五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，统说治蒙底道理，其余三、四、五皆是蒙者，所以惟九二一爻为治蒙之主。时举纂注：「蔡氏曰：妇，五也，以刚柔相应言。子，二也，以刚居内言。」六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。六三阴柔，不中不正，女之「见金夫」而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。「金夫」，盖以金赂已而桃之，若鲁秋胡之为者。附录。问「不有躬」。曰：「在乎以立已为先，应事为后。而今人平日讲究所以治国平天下之道，而自家身已全不曾理会得。若能理会自家身已，虽与外事若茫然不相接，然明德在这里了，新民只现成推将去。」贺孙。纂注蔡氏曰：「金夫」，二也。程子曰：三正应在上，舍而从二，是女之「见金夫」也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能有其身者也，无所往而利矣。愚谓勿用取，无攸利，实戒占者之言。若六三之人，自占得此，则知其见弃于人者，若是，亦可内省而自改也。六四，困蒙，吝。既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。纂注蔡氏曰：困，读如困而不学之困。徐氏曰：「陷二柔之中，无得乎开明之道，困于蒙者也，故吝。」六五，童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为「童蒙」，而其占为如是则「吉」也。愚谓「童蒙」，艮少男象。卦辞「童蒙」，亦指五言。以「童蒙」之五，应刚中之二，太甲、成王之于伊尹、周公是也。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜，故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。附录：蒙卦上九虽「小不利」，然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太过。太过则于彼有伤，而我亦失其所以「击蒙」之道。如人合吃十五棒，若只决它十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过，而反害人矣。为寇者，为人之害也；御寇者，止人之害也。如人疾病，医者用药对病，则彼足以驱病，而我亦得为医者之道。若药不对病，则反害他人，而我亦失为医之道矣。所以象曰：「利用御寇，上下顺也。」惟如此，则上下两顺而无害。僩。纂注。徐氏曰：「上过刚不中，又居过高之位，在下者既昏蒙，而在上者又高亢，情意不接，彼此扞格，乃以为渎，而至于击蒙也。」䷄
乾下坎上「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则「光亨」矣。若又得正，则「吉」，而「利涉大川」。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。附录。问：「乾阳上进之物，前遇坎险，不可遽进以陷于险，故为需。」曰：「遇此时节，当随远随近，宁耐以待之。直至需于泥，已甚狼当矣。然能敬慎，亦不致败。至于九五需得好，只是又难得这般时节。当此时，只当安以待之尔。至上六居险之极，又有三阳并进，六不当位，又处阴柔，亦只得敬以待之，则吉。」铢。纂注刘寿翁曰：五刚实在中，「有孚」也。柔不能陷，「光亨贞吉」也。「利涉大川」，刚健不陷也。愚谓卦辞取涉川象凡八：需、讼、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚、需。乾方遇坎，健足以行，故云「利涉」；讼䷅乾已过坎，健无所施，故云「不利涉」。二卦取乾、坎象，又讼与同人䷀互巽，及有离象，蛊䷚与大畜䷙互震，皆取木象。益䷩兼取震、巽木象，中孚䷉取巽木行兑泽象，涣䷮取巽木行坎水象，而二卦又皆互震木象。又自蛊而下，卦体或四爻，或五爻，皆有虚舟之象焉。以是知文王取「涉川」象，大槩有见于乾、坎、震、巽、中孚之兑、同人之「离」。至若大畜之「艮」，非所取义也。爻取「涉川」象凡四，已见卦图中。初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地，未近于险之象也。而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则「无咎」也。纂注程子曰：君子之需时也，安静自守，志虽有需，而恬然若将终身焉，乃能用恒也。虽不进而志动者，不能安其恒也。九二，需于沙，小有言，终吉。「沙」则近于险矣，言语之伤，亦灾害之小者。渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉，戒占者当如是也。纂注程子曰：坎为水，水近则有沙。九三「需于泥，致寇至」。泥将陷于险矣，寇则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。纂注蔡氏曰：「泥迫水矣；寇，坎也。」六四，需于血，出自穴。「血」者，杀伤之地；「穴」者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为「需于血」之象。然柔得其正，需而不进，故又为「出自穴」之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。附录。问：「程传谓穴，物之所安，如何？」曰：「穴是陷处，唤做所安处不得，分明有个坎陷也一句。柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。四人是坎体之初，有出底道理。到那上六，则索性陷了。」渊。纂注。蔡氏曰：「血穴皆坎象，三刚进逼，故有伤。」九五，需于酒食，贞吉。「酒食」，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则吉也。附录。需只是待。当此之时，别无作为，只有个待底道理。然又须是贞，方吉。渊。纂注。徐氏曰：「贞吉者，得需之正而吉也。不然，宴酣无度，非正也，凶可知矣。」愚谓：「酒食」，坎象。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，为「不速客三人」之象。柔不能御，而能顺之，有「敬之」之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。附录。通论需讼诸卦。福州刘昭信易说云：「见险而止为需，见险而不止为讼；能通其变为随，不能通其变为蛊。」近解多引之。僩又曰：「能安其分则为需，不能安其分则为讼。」此是说对卦。渊。䷅
坎下乾上讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有「有孚」而见「窒」，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象。以刚乘险，以实履陷，有「不利涉大川」之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。附录。争辩，攻责也。如今讼人，攻责其短而讼之。自讼则反之于身，亦若此。僩。九二正应在五，五亦阳，故为窒塞之象。渊。纂注丘行可曰：「字从言，从公。」言出于公，则为讼；不公则为诬，为诈，非讼也。初六，不永所事，小有言，终吉。阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。附录：此爻是阴柔之人，不会十分与人讼，那人也无十分伤犯底事，但只略去讼之，才辨得明便止，所以曰「终吉」也。𪸩。纂注：毛伯玉曰：「所事」，争辨之事也。「有言」，讼诉之言也。「不永」谓柔，小亦柔也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。「邑人三百户」，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则「无眚」矣。纂注：徐氏曰：「归而逋逃，退处卑小，可无灾眚，所以示屈服之意也。苟逋避不敌，犹处大邑，虽曰退听，迹尚可疑。如都城百雉，足以偶国。臧武仲据防请后，岂理也哉？」愚谓位柔，故不克讼。处二阴之间，故有归逋小邑之象。不讼而逋，故无眚。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。「食」，犹食邑之「食」，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居贞，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。附录。问：「必无成功，似与象辞从上吉也之意不协，又与坤六三文言亦不协，是只作占辞解，所以如此否？」曰：「易中经传不同如此处多，且兼存之。然经意是本，传辞是第二节话。」渊。食旧德，句，贞，句，厉，句，终吉，句。渊。纂注程子曰：「旧德，谓处其素分。」愚谓三坎体，有食象。九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。即，就也；命，正理也；渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克而复就正理，渝变其心，安处于贞之象。占者如是，则吉也。附录。「复即命渝」，言复就命而变其不顺之命。渊。「不克讼，句，复即命，句，渝，句，安贞句，吉。」易辞只是元排几句在此。伊川作「变其不安贞者为安贞」，作一句读，恐不甚自然。铢。九五：讼，元吉。阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必𫉬伸矣。附录。此爻便似坤六二爻，有占无象。盖爻便是象，「讼元吉」便是占。渊。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。鞶带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。附录总论六爻。问：「观讼一卦之体，只是讼不可成。初只不永所事；二不克讼；三守旧居正，非能讼者，四不克讼而能复就正理，渝变心志，安处于正，五听讼元吉；上虽有鞶带之锡，而不免有终朝之禠。首尾皆是不可讼之意，故彖曰：讼不可成也。」曰：「然。」铢。纂注。冯氏曰：「或者，未必之辞。讼虽𫉬胜，所丧己多，设有可得，亦不足敬。随得随丧，况未必有得乎！甚言讼之不可终极也。」䷆
坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。「师」，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴，顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰「师」。大人，长老之称。用师之道，利于得正而任老成之人，乃得「吉」而「无咎」。戒占者亦必如是也。附录：「吉，无咎」，谓如一件事，自家做出来好，方得无罪咎。若做得不好，虽是好事，也则有咎。「无咎吉」，谓如一件事元是合做底，自家做出来又好。如所谓「战则克，祭则受福」。战而临事惧，好谋成；祭而恭敬齐肃，便是「无咎」。克与受福，便是吉。如师之道既已正了，又用丈人率之，如此则是都做得是，便是吉了，更有甚咎？渊。纂注蔡氏曰：「丈人」，二也。吉，无咎，断辞。初六，师出以律，否臧，凶。律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰：「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。愚谓九二为成卦之主，封辞「丈人吉，无咎」，惟二当之。王指五言。六三，师或舆尸，凶。舆尸，
谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。附录：问：「伊川训舆尸为众主，如何？」曰：「从来有舆尸血刃之说，看来只是兵败舆尸而归之义。」砥。纂注：丘行可曰：「舆尸而归，赵括长平之战是也。坎为轮舆也，坤为众尸也。」六四，师左次，无咎。左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。纂注程子曰：「见可而进，知难而退，师之常也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。易发此义，以示后世，其仁深矣。」愚案：春秋传曰：「凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。」「左次」，退舍而宿也，与「次于郎」之「次」同。兵法前为右，后为左。故上将军居右，偏将军居左，则知师以右为重，左盖不用之地也。四「左次」，与明夷四「左腹」同，坤体之下也。六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五，用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于已，不得已而应之，故长为「田有禽」之象，而其占利以搏执而「无咎」也。「言」，语辞也。「子」，九二也；「弟子」，三、四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之「舆尸」而归，故虽「贞」而亦不免于「凶」也。附录：问：「易爻取义，如师之六五长子帅师，乃是本爻有此象，又却说弟子舆尸，何也？」曰：「此假设之辞也，言若弟子舆尸，则凶矣。」问：「此例恐与家人嗃嗃，而继以妇子嘻嘻同。」曰：「然。」渊。纂注：程子曰：「五，兴师之主，故言兴师任将之道。」「蛮夷猾夏，寇贼奸宄」，为生民之害。若禽兽入田，侵害稼穑，于义宜猎取之。如此而动，乃得无咎。若轻动以毒天下，其咎大矣。「执言」，奉辞也，明其罪以讨之也。若秦皇、汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非「田有禽」也。任将之道，当以长子帅师，弟子非长也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败，是也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有「开国承家」之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。附录。先生说：「旧时只作论功行赏之时，不可及小人。今思量理去不得他。既一例有功，如何不及他？看来开国承家一句，是公共得底，未分别君子小人。小人勿用，则是更勿用他，与之谋议计划耳。汉光武能用此道，自定天下后，一例论功行封。其所以用之在左右者，则邓禹、耿弇、贾复数人，他不与焉。」因问云：「古人论功行封，真个裂土与之守，非如后世虚带爵邑也。若使小人参其间，则诚有病弊。」曰：「势不容不封他，但圣人别有以处之。如舜封象，则使吏治其国。若是小人，亦自有以处之也。」此义方思量得，未曾改入。本义：䷇
坤下坎上比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮得之者，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善、长永贞固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以此而反观之尔。附录。问：「比卦是人君为人所比之象。」曰：「也不必拘。若三家村中推一个人作头首，是为人所比也。须自审自家才德可为之否，所以原筮元永贞也。」有开后夫，不必如伊川说。左襄二十五年，齐崔武子卜娶妻，卦云：「入于其宫，不见其妻，凶」。人以为凶。他云「先夫」已当之矣。此云「先夫」，则彼云「后夫」，正是一样语。阳便是夫，阴便是妇。砥「后夫凶」，言九五既为众阴所归，若后面更添一个阳来，则必凶。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备之事，可见两雄不并栖之义。渊。纂注徐氏曰：「夫，五刚也。后夫，谓后乎夫，上也。上居卦终，比五独后也。」比道贵先，比而独后，则失所当比而凶矣。愚谓六十四卦，惟蒙、比以筮言。蒙贵初，而比贵「原」者，盖发蒙之道，当视其「初筮」之专诚；显比之道，当致其「原筮」而谨审。又，二为蒙主，而当下卦，故曰「初」；五为比主，而当上卦，故曰「原」，所以不同也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。比之初，贵乎有信，则可以「无咎」矣。若其充实，则又有他吉也。附录。「终来有它」，说将来似「显比」，便有那周遍底意思。渊。愚谓，「有他」指五言。五非正应，故言「有他」。盖初与四皆阴无应，而五显比在上，惟积诚意以比五，终来必得比而「吉」也。六二：比之自内，贞吉。柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其「贞吉」之道也。占者如是，则贞而吉矣。六三，比之匪人。阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知矣。附录。问「比之匪人」。曰：「初应四，四是外比于贤，为比得其人。二应五，五为显比之君，亦为比得其人。惟六三应上，上为比之无首，为比之匪人也。」时举。六四，外比之，贞吉，以柔居柔，外比九五，为得其「贞吉」之道也。占者如是，则贞而吉矣。九五。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比，已显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为「用三驱，失前禽」，而「邑人不诫」之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备，以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。附录。田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者自门驱而入，禽兽向我出者，皆免，惟驱而入者，皆𫉬。故以前禽比去者不追，𫉬者比来则取之。大意如此。治圣人于人，来者不拒，去者不追，如何一一要私意周旋？才恁地，便滞于一偏，况天理自不如此。贺孙。如有闻无声，言其自不相告诫。又如归市者不止，芸者不变相似。渊。纂注：蔡氏曰：「前禽，谓上也。上独后比五，即舍之。三驱，失前禽之象。」愚谓五阴爻皆称比之，比乎五也。九五独称「显比」，为众阴所比也。用三驱而取顺，喻下四阴；「失前禽」而舍逆，喻上一阴也。上六：比之无首，凶。阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为「无首」之象，而其占则凶也。纂注：徐氏曰：「首」，先也。无首，不先也。众皆比五，上独后之，比不先也，故有「无首凶」之象。「彖既言后夫凶」，此又言无首凶，则凡比所当比，而怀私顾恋，不能早从，而至于凶者，必矣。愚谓徐说与本义微异。然以六爻观之，自九五一爻称显比外，余五爻皆称比之之辞。初比之「无咎」，二、四比之「贞吉」，皆以其比五也。独三「比之匪人」而伤，上比之「无首」而凶，是三、上自相为比，而不比五也。如是，则上六「无首凶」，正与彖辞「后夫凶」应，亦足以发本义未发之旨。或谓「前禽」指三与上，三居内卦之前，而比之「匪人」，上居外卦之前，而比之「无首」，皆为失前禽之象，亦通，故并备之。䷈
乾下巽上小畜，亨。密云不雨，自我西郊。巽：亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为「巽」，为入，其象为风，为木。「小」，阴也。「畜」，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳。又卦惟六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为「小畜」。又以阴畜阳，能繋而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二、五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有「密云不雨，自我西郊」之象。盖「密云」，阴物；「西郊」，阴方。「我」者，文王自我也。文王演易于羑里，视岐周为西方，正「小畜」之时也。筮者得之，则占亦如其象云。附录：问：「此卦是小人以柔顺畜君子，如何？」曰：「易不可专就人上说，且就阴阳上看，分明巽畜乾，阴畜阳，故谓之小。若配之人事，则为小人畜君子也得，为臣畜君也得，为因小小事畜止也得，不可泥定事说。」时举。小畜但能畜得九三一爻而已。九三是近他底，那两爻自牵连上来。渊。「小畜亨」，是说阳缘畜他不往，故阳得自亨。横渠言「易为君子谋，不为小人谋」。凡言「亨」者，是说阳，到得说阴处，便分晓说道「小人吉」。「亨」字便是下面「刚中而志行乃亨」。渊。问「密云不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜乾，巽顺乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，阴气盛，凝结得密，故温润下降为雨。且如饭甑，盖得密了，气郁不通，四面方有湿汗。今乾上进，一阴止他不得，所以彖中云上往也，是指乾欲上进之象。到上九畜极则散，遂为既雨既处矣。」时举。纂注。蔡氏曰：「密云，四也，我亦谓四。四郊阴方，云自西而东，阴先倡也，故云虽密而不雨。」程子曰：阳倡而阴和，顺也，故和。若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云虽密而不雨者，「自我西郊」故也。据四而言，故云「自我」。畜阳者，四，畜之主也。愚谓，阴阳和洽，则散而为雨。阴少则阳气泄而不收，小畜一阴畜五阳是也。阴多则阳气郁而不达，小过四阴包二阳是也。故皆不能成雨。自二至四互兑，故称「西郊」。初九，复自道，何其咎？吉。下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则「无咎」而「吉」也。附录。问：「此爻与四相正应，为四所畜者，乃云复自道，何邪？」曰：「易有不必泥爻义看者，如此爻，只平看自好。」复与复卦之复不同。复卦言已前不见了这阳，如今复在此。「复自道」，是复他本位，从道路上去，如「无往不复」之「复」。渊。九二：牵复，吉。三阳志同，而九二渐进于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是，则「吉」矣。九三：舆说辐，夫妻及目。九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故为「夫妻反目」之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。附录。先生说此爻，因云：「被他畜止不得进，必与有争。自家必要进时如何，须是正室方得。」𪸩。九三一爻可谓不好，然能以刚自守，则虽得此爻，而凶不应矣。铢。纂注。蔡氏曰：「夫，三也；妻，四也。三昵四而非正，反为柔制，故至反目。」六四：有孚，血去惕出，无咎。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是「有孚」而「血去惕出」之象也，「无咎」宜矣。故戒占者亦有其德，则「无咎」也。愚谓「血」，阴伤象；「惕」，多惧象。下迫于三，故象如此。占者「有孚」，诚得阳刚之助，可免伤惧而「无咎」矣。九五，有孚挛如，富以其邻。巽体三爻同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。「以」，犹春秋「以某师」之「以」，言能左右之也。占者「有孚」，则能如是也。附录。问：「本义云：巽体三爻同力畜乾，邻之象也。据程传则曰：以一阴畜五阳。曰：以统体言之，固是以一阴畜五阳。然就九五而言，则下与四比，上与上连，为邻之象。谓巽三爻同力畜乾，却见得自上畜下之意分明。」渊。问：「小畜以一阴而畜五阳，而九五乃云富以其邻，是与六四之阴并力而畜下三阳，不知九五何故反助阴邪？」曰：「九五、上九同巽之体，故助之也。」铢。总论，泰、谦爻「富以其邻」，言有富厚之力而能用其邻。「不富以其邻」，言不待富厚之力而能用其邻。渊。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。畜极而成，阴阳和矣，故为「既雨既处」之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽贞亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。附录：小畜虽是阴畜阳，到极处，和而为雨，毕竟阴制阳不顺，所以虽贞亦厉。砥。「既雨既处」，言便做畜得住了，做得雨后，这气毕竟便透出散了。「德积」是说阴德，妇人虽贞亦危。月才满便亏，君子到此亦行不得，这是那阴阳皆不利底象。渊。纂注晁氏曰：「昔不雨者，今既雨」矣；昔尚往者，今既处矣。尚德载，不至于脱辐也。妇贞厉，不至于反目也。畜道之大成也。程子曰：「妇贞厉，谓以阴畜阳，以柔制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？」丘行可曰：「妻者，齐也，三反目则称妻，言相敌也。」妇者，顺也，上「既雨」则称「妇」，言相顺也。总论六爻。蔡氏曰：「小畜下三爻受畜者也。上三爻为畜者也。四柔下畜三刚，本难也，而得五与合志，故畜得住五，又得四为畜主，四、五相与，而后能畜，至上九则小畜之道成矣。」愚谓「既雨」，畜极而通象。既处上象。「妇」，巽象。妇之所尚，在于德之能载。今乃居上，而以畜制为事，当小畜之时，虽为得正，亦危道矣。月，阴象。「几望」，阴浸盛而敌阳，此时君子亦不可以有行也。尚德载，妇贞厉。此为妻占。「月几望，君子征凶」，此为夫占。君子对妇言也。䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为「说」，其象为泽。「履」，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象。附录：履卦以阴蹑阳，是随后蹑他，如踏他脚迹相似。所以云「履虎尾」，是随后履他尾。故于卦之三、四爻发虎尾义，便是阴去蹑他阳背脊后处。纂注蔡氏曰：「兑有虎象，三为兑终，故曰尾。」此又一说也。愚谓，三言「履虎尾」，是以三履四，以乾刚强为虎，而四为尾也。四言「履虎尾」，是以兑为虎，而三为尾也。又兑位西，乾位西北，由西而北，兑正履乾。后以柔履刚，是亦为「履虎尾」之象。然则彖辞乃文王所作，其发后天卦旨欤？初九，素履，往，无咎。以阳在下，居履之初，未为物迁，率其「素履」者也。占者如是，则「往」而「无咎」也。纂注程子曰：初处至下，素在下者也。阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则「无咎」矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而求动，求去乎贫贱，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进，则有为而无不善，乃守其素履者也。安履其素而往者，非苟利也，独行其愿耳。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？九二：履道坦坦，幽人贞吉。刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。附录：道即路也。伊川说：「履道坦坦」处好。纂注程子曰：九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人得志而肆暴之象。如秦政、项籍，岂能久也？纂注蔡氏曰：「眇、跛，爻柔也。能视、能履，位刚也。」徐古为曰：卦有兑，互体有巽、离。离为目，巽多白眼，故有眇能视象。巽为股，兑为毁折，故有跛能履象。兑终有虎尾象。兑为口，有咥人象。互体巽为躁卦，武人以之，故巽之初亦曰利武人之贞。愚谓武人，阴象，以一柔为成卦之主，而统五刚，有武人为大君之象。或曰，六三阴柔，非武人之象。不知阳类多是宽和仁厚底人，阴类多是勇敢强暴底人。阳主生，阴主杀。阳之气温厚，阴之气严凝也。九四，履虎尾，诉诉，终吉。九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。愚谓，卦爻之辞，取「履虎尾」象。凡三卦辞「不咥人亨」，九四「诉诉，终吉」，独六三「咥人凶」者，盖卦辞统论一卦之体，爻则逐爻取义。以卦言，则兑以和说而履乾刚之后，非决行不顾者，故「不咥人，亨」。以爻言，三正当兑口，以柔爻而蹈刚位，和说之体不具，所以「咥人，凶」。四位虽不正，然以刚履柔，刚不至于强暴，所以能戒惧而终吉。故不同也。九五，夬履，贞厉。九五以刚中正，履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履。虽使得贞，亦危道也，故其占为虽贞而危，为戒深矣。附录。夬，决也。「夬履」，是做得忒快，虽合履底，也有危厉。渊。叔重问：「彖言刚中正，履帝位而不疚，此是指九五而言。然爻则云夬履，贞厉，与彖相反，何也？」曰：「九五是以刚居上，下临柔说之人，故决然自为而无所疑，不自知其过于刚耳。」时举。纂注。程子曰：「五以阳刚乾体居至尊之位，任其刚决而行者也。知此，则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未尝不尽天下之议，虽𫇴荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎！有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎！」上九。视履考祥，其旋元吉。视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。占者祸福，视其所履而未定也。附录。「视履考祥」，居履之终，视其所履而考其祥，做得周备底，则大吉。若是半截时无由考得其祥，后面半截却不好，未可知。旋是那团旋来，却到那起头处。渊。䷊
乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。「泰」，通也。为卦天地交而二气通，故为泰，正月之卦也。「小」谓阴，「大」谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自归妹来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则「吉」而「亨」矣。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。三阳在下，相连而进，「拔茅」连「茹」之象，「征行」之「吉」也。占者阳刚，则其「征吉」矣。郭璞洞林读至「汇」字绝句。下卦放此。附录。「拔茅茹」者，物象也。「以其汇」者，人也。道夫。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎「泰」而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻「中行」之道矣。附录。「包荒」，便「用冯河」；「不遐遗」，便「朋亡」意，只如此念成。纂注。蔡氏曰：荒，远也。无舟渡河曰冯，谓勇者包荒，所包者远也。用冯河，勇者亦用也。不遐遗，谓自近至远也。朋亡，谓不独用其朋类也。「包荒」与「不遐遗」似，而「不遐遗」实也。「用冯河」与「朋亡」似，而「朋亡」广也。其于地则无所不周，于人则无所不用，所以为泰也。尚，与「尚公主」之「尚」同。「中行」，五也。泰之六爻，惟此以刚居中，故备泰之道。九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。将过乎中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则「无咎」而「有福」。附录。问：「泰卦无平不陂，无往不复，与城复于隍，因言否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。」曰：「此亦事势之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。」子善遂言：「天下治乱，皆生于人心。治久则人心放肆，故乱因以生；乱极则人心恐惧，故治由此起。」曰：「固是生于人心，然履其运者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治，自是好了。若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如此狼狈。」铢因言：「观圣人立象系辞，当好时，便须有戒惧收敛底意；当不好时，便须有艰难守贞底意。彻首彻尾，不过敬而已。卦中无全好者，亦无全不好者。大率敬则好，不敬则不好。」先生颔之。铢。「勿恤其孚」，只作一句读。孚只是信，此言勿恤后来信与不信。义刚。「于食有福」，如「食旧德」之「食」。砥。纂注蔡氏曰：「孚，信然之谓。食，享也。」居三之时，艰苦刚贞，不可以时之将陂而怠其心，乃可「无咎」。「勿恤」其孚，又不可以阴之必复而动其心。邱行可曰：「孚」，指六四「不戒以孚」之孚，言不可以三阴之将复而动其虑，惟严于自守以防之，则庶几长享所有之福矣。徐古为曰：小人之所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙。艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻。如此则可以「无咎」，可以勿忧其孚矣。或曰：阴阳交运，否泰相仍，时势然也。虽「艰贞」「勿恤」，如之何？曰：平陂往复者，天运之不能无「艰贞」「勿恤」者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交，履其会者，必有变化持守之道。若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之易可无作矣。六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。已过乎中，泰已极矣。故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。附录：「不富以其邻」，言不待富厚之力而能用其邻也。渊纂注徐氏曰：先儒有言，从善如登，从恶如崩。言为善之难而从恶之易也。善，阳也。恶，阴也。阳性固升，亦必引翼扶持而后进。阴性本下，不待招麾呼号而相与就下，已有不可御之势矣。六五：帝乙归妹，以祉元吉。以阴居尊，为泰之主。柔中虚已，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。愚案：泰六五与归妹六五爻，同有「帝乙归妹」之辞。或曰泰三、四爻互易，则为归妹。泰之五即归妹之五也，故其辞同。如无妄、大畜说牛，损、益说龟，夬、姤说臀无肤，既济、未济说鬼方，此皆是反对卦爻取义。无妄之三即大畜之四，损之五即益之二，夬之四即姤之三，既济之三即未济之四。是或一例也。亦通，故并记之。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。泰极而否，「城复于隍」之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。附录：城、隍、邑皆土地。坤象渊纂注：「程子曰：掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圯，复反于隍也。」徐氏曰：「古之人君，有处泰之道，既泰，忽安，逸而不戒，卒至于丧师败国，穷守一邑，而播告之修不能及远，虽贞固自保，卒贻千古之羞者，盖不知此爻之义也。」䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，闭塞也，七月之卦也，正与泰反，故曰「匪人」，谓非人道也。其占不利于君子之贞道。盖乾往居外，坤来居内。又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而误也。传不特解其义，亦可见。纂注刘氏曰：否塞之时，虽不利君子之贞，而君子之贞不可无也。守此不变，时之否，道之亨也。故曰「国有道，不变塞焉」。国无道，至死不变，然后足为君子。初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。三阴在下，当否之时，小人连类而进之象。而初之恶则未形也，故戒其贞，则「吉」而「亨」。盖能如是，则变而为君子矣。附录。拔茅茹，贞吉，亨。这是吉凶未判时，若能于此改变时，小人便做君子。君子、小人，只是个贞不贞。渊。六二：包承，小人吉，大人否，亨。阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否，而后道「亨」。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。附录。「包承」，也是包得许多承顺底意思。学蒙。「横渠说易为君子谋，不为小人谋。盖自太极一判而来，便已如此了。」曰：「论其极是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不过即其固有者以正之而已。易中亦有时为小人谋，如包承，小人吉，大人否，亨，言小人当否之时，能包承君子则吉。但此虽为小人谋，乃所以为君子谋也。」纂注。蔡氏曰：「包者，爻之柔；承者，位中而应也。大人，五也。」愚谓指大人为五，正与五爻「大人」相合。盖二与五应而包承之，五不惑其包承，自守不失，则身虽否而道自亨也。六三：包羞。以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为「包羞」之象。然以其未发，故无凶咎之戒。附录。「包羞」，是有意伤善而未能之意。他六二尚自包承，到六三已是要害君子。然做事不得，所以包许多羞耻。渊。六三所以不能害君子，亦是被他阳压了，但「包羞」而已。「包羞」，是他做得不好事，只得惭惶，更不敢对人说。九四：有命无咎，畴离祉。否过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为「有命无咎」，而畴类三阳，皆𫉬其福也。命，谓天命。附录。否已过中，上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。渊。这里是吉凶未判，须是「有命」，方得「无咎」。如须得一个幸会，方能转祸为福。文蔚。纂注。徐氏曰：「阴往阳来，天之常道。否已过中，泰复来也。离，丽也。」否九四「有命」，即泰九三「无平不陂，无往不复」之义。言阴阳往来，泰否反复，天运固如此也。九五：「休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。」阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧，如繋辞传所云也。附录。问：「看否泰二卦，见得泰无不否，否无不泰。当泰将否之时，若是有手段底，则稍迟得」曰：「自古由治而入乱者易，由乱而入治者难。治世稍不支梧，便入乱去。乱时须是大人休否方得。」学蒙。铢问「其亡其亡，繋于苞桑」。曰：「有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧危亡，则如系苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象占乃有收杀，非是其亡其亡，而又系于苞桑也。」铢。纂注程子曰：大人当位，能以其道休息天下之否，循致于泰，犹未离于否也，故有「其亡」之戒。不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来，曰「其亡」矣！其亡矣！其「繋于苞桑」，谓为安固之道，如维繋于苞桑也。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败。上九：倾否，先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为「先否后喜」。附录。总论六爻。大抵易为君子谋。且如否内三爻是小人得志时，然不大段会做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些个，也不济事。到四便说君子得时，否渐次反泰底道理。五之「苞桑」，上之「倾否」，到这里便倾了。否做泰。渊。阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，圣人直是要消尽了恶，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。某于坤卦亦曾略发此意。今有一样人议论，谓君子小人相对，小人不可大，故去他，则反激其祸。且如舜举皋陶，汤举伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其类，只是君子道盛，小人自化，虽有些少无状处，亦不敢发出来，岂必剿灭之乎？文蔚。纂注程子曰：物理极而必反，故否极则泰。上九否既极矣，否道倾而变也。先极，否也；后倾，喜也。否倾则泰矣，「后喜」也。又曰：「反危为安，易乱为治，必有阳刚之才而后能。」故「否」之上九，则能倾否；屯之上六，则不能变屯也。䷌
离下乾上同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。离亦三画卦之名，一阴丽于二阳之间，故其德为丽，为文明，其象为火、为日、为电。「同人」，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五，又卦惟一阴，而五阳同与之，故为「同人于野」，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则「亨」，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。纂注蔡氏曰：「野」，旷野之地，乾象也。「利涉大川」，乾健离虚也。初九；同人于门，无咎。同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎，故其象占如此。附录。凡一爻皆具二义，吉者苟不如此则凶，凶者苟不如此则吉。如「同人于门」，须是自出门去与人同，则「无咎」。若以人从欲，则凶。必大。纂注：蔡氏曰：「门，二也。同人之始，出门即同，未见远近广狭之情，故无咎。进即遇二，故有此象。」丘行可曰：「两户为门，阴画偶，有门之象。同人随之初九，节之九二，皆前遇偶，故谓之门。一扇为户，阳画奇，有户之象。」节之初九，亦前遇奇，故谓之户。户一而门二也。六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同，而系于私，吝之道也，故其象占如此。附录：易虽抑阴，然有时把阴为主，如同人是也。然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。砥铢。问：「六二与九五柔刚中正，上下相应，可谓尽善，却有同人于宗，吝与先号啕之象。」曰：「以其太好。两者时位相应，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免系于私，故有吝。观二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰，固是他好处，犹有失，以其系于私昵而不能同也。大凡悔者，自凶而趋吉；吝者，自吉而趋凶。」铢。纂注。蔡氏曰：「宗，谓二，与五本应，故曰宗。」九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。附录。九三只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出，与九四「乘其墉」，皆为刚盛而高。三欲同二，惧五见攻，故升高伏戎，欲敌之。五刚不可夺，故「三岁不兴」，而象曰「不能行也」。铢。问：「三、四皆有争夺之义，何也？」曰：「只是争六二一爻。凡易之情，近而不相得则凶。」六二与九五相应，三以刚居刚，则便迷而不反；四以刚居柔，便有反侧底道理。初、上则在事外，不相干涉，所以「无争」。必大。纂注：程子曰：卦惟一阴，诸阳皆欲同之。二以中正与五应，三以刚强，欲夺而同之。然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望。如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰「凶」者，以不敢发，故未至于凶也。愚谓「戎」，兵戎，离象。三居上卦之下，有「伏」象。居下卦之上，有「升高陵」象。位三有「三岁」象。九四，乘其墉，弗克攻，吉。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以「攻」之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得「吉」也。纂注蔡氏曰：「墉」，高处，即四近五之地。「乘其墉」，才刚欲侵五也。「弗克攻」，志弱也。九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。五，刚中正，二以柔中正相应于下，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三、四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。附录。铢问：「二、五同心，为三、四所隔，故先号啕，师克相遇，则后笑。」曰：「然。」上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以「无悔」，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同尔。附录：「同人于野」，是广大无我之意；「同人于郊」，是无可与同之人。取义不同，自不相悖。时举。纂注：蔡氏曰：「国外曰郊，郊外曰野。虽在卦上，犹未出乎卦也，故曰郊。」愚尝疑此爻之旨，而以诸爻例观之，初、二、五、上皆称「同人」，独三、四不言「同」，而曰「伏戎」不兴，「乘墉」「弗克攻」，此则无与之同者也。二之「同宗」而「吝」，五之「师克」而「同」，一不免于吝，一不免于用师，则于至公自然之道，尚有可议者。若初之「同人于门」，上之「同人于郊」，郊对门而言，卦之首末可见。曰「无咎」，则同人之初，已无疵之可咎。曰「无悔」，则同人之终，又无过之可悔。此皆同人之善者也。今本义以为「无可与同」，以其无应而言耳。然上虽无应之可同，而爻辞实有「同人」之义。况初九一爻亦无应，此例可推，姑记其说于此。䷍乾下离上大有，元亨。「大有」，所有之大也。「离」居「乾」上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为「大有」。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。愚谓，易以阳为大，凡卦称「大」，皆以阳得名。「大有」以一阴统五阳，大畜以一阳畜三阳，大过四阳过盛于中，大壮四阳壮长于下，皆名之曰「大」也。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。附录：易之书，大抵教人戒谨恐惧，无有以为易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎。僩。纂注。蔡氏曰：交即应之，谓五之交如是也。大有之初，去五远而非应，无交也，故有害之者。害非已致，故曰「匪咎」。艰难处之，其咎可无？徐氏曰：先师从横渠之说，盖六五柔得尊位，为大有之主，或应或近，未见其有害者，故六五曰：厥孚交如。二应于五，三亨于五，四与上近五远，而无交者，惟初而已，独无得乎五，是以无交而有害也。世之君子，固有当时之盛，乃独穷而在下，不𫉬乎上，患难之来，有所不免，亦惟修身补过以俟之耳，是不失此爻之义也。九二：大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以「无咎」矣。占者必有此德，乃应其占也。纂注。蔡氏曰：「大车，二也。载，谓载五也。刚健居中而应五，故有大车以载之象。」九三：公用亨于天子，小人弗克。「亨」，春秋传作「享」，谓朝献也。古者「亨通」之「亨」，享献之「享」，烹饪之「烹」，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为「亨于天子」之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。附录：古文无「享」字，亨、享、烹只通用。如「公用亨于天子」，解作「亨」字便不是。学蒙：此「亨」字已有左氏所引可证。如随之「王用亨于西山」，亦是祭享之享无疑。愚案：春秋传曰：「晋文公将纳王，使卜偃筮之，过大有之睽，曰：吉。遇公用享于天子之卦。战克而王享，吉孰大焉。」则是卜偃时巳读为「享」矣。九四：匪其彭，无咎。「彭」字音义未详。程传曰：「盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。」纂注程子曰：「九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。」过盛则凶咎所由生，故处之之道，匪其彭则得无咎，谓能谦损，不处其太盛也。彭，盛多貌。诗载驱「行人彭彭」，行人盛多之状。大明「驷𫘪彭彭」，言武王戎马之盛也。六五：厥孚交如，威如，吉。「大有」之世，柔顺而中，以处尊位，虚已以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉。故其象占如此，亦戒辞也。纂注：程子曰：「虚中为孚信之象。当大有」之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必威如则吉。既以柔和孚信接下，众志说从，又以威严使之畏，善处有者也，吉可知矣。愚谓六五位刚，故有「威如」之象。上九：自天祐之，吉，无不利。「大有」之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。附录：五之交，孚信也。而上能履之，谦退不居，思顺也。志从于五，尚贤也。天之所助者顺，人之所助者信，所以有「自天祐之，吉无不利」之象。若无繋辞此数句，此爻遂无收杀。以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则于繋辞传说破，如此类是也。䷎
艮下坤上「谦」：亨，君子有终。「谦」者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，「谦」之象也。占者如是，则亨通而有终矣。「有终」，谓先屈而后伸也。附录：「谦」便能「亨」，又为「君子有终」之象。渊。纂注：徐氏曰：「君子有终」，主九三而言。九三，一卦之主，而又居下卦之终，故曰「有终」。又，诸卦三爻多言「终」。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。纂注：程子曰：「自处至谦，众所共与也。虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？」愚谓，前有互体之坎，故以「大川」言。六二：鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，「贞」而且「吉」者也，故其占如此。附录：「鸣谦」在六二，又言「贞」者，言「谦」而有闻，须得其贞则「吉」。盖六二以阴处阴，所以戒他要「贞」。谦而不贞，则近于邪佞。上六之鸣却不同。处谦之极而有闻，则失谦本意。盖谦本不要人知，况在人之上而有闻乎？此所以志未得。九三：劳谦，君子有终，吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归。有功劳而能谦，尤人所难，故「有终」而「吉」。占者如是，则如其应矣。纂注程子曰：「古之人有当之者，周公是也。」身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。愚谓，三居互体坎中，故称劳。说卦亦曰：「坎，劳卦也。」九三以一阳爻为成卦之主，故爻辞与卦同。六四：无不利，㧑谦。柔而得正，上而能下，其占「无不利」矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。纂注程子曰：㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。附录。问：谦是不与人争，如何五上言「侵伐」行师？曰：「老子言大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。言抗兵相加，哀者胜矣。孙子曰：始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒。大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，所以利用侵伐也。盖自初六积到六五、上六，谦亦极矣。自宜人人服之，尚更不服，则非人矣，故利用侵伐也。」又曰：「坤为地，为众，凡说国邑征伐处，多是因坤。」文蔚。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。「谦」极有闻，人之所与，故可「用行师」。然以其质柔而无位，故可以征已之邑国而已。附录：上六取象「行师」，有坤处多言「师」，如泰上六「城复于隍，勿用师」之类。坤为土，土为国，故云「征邑国」也。砥。愚谓谦一卦六爻，下三爻皆「吉」而无凶，上三爻皆利而无害。易中吉利，罕有若是纯全者。谦之效固如此。然艮体称「吉」，而坤体称「利」者，静则多吉，顺则多利也。䷏
坤下震上豫，利建侯行师。「豫」，和乐也，人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行。又以「坤」遇「震」，为顺以动，故其卦为「豫」，而其占利以立君用师也。纂注：蔡氏曰：「侯，震也。震为长子，有君道，故屯利建侯，亦取震象。师，坤也。易言用师，皆取坤象。」丘行可曰：「屯有震无坤，则言建侯，而不言行师。谦有坤无震，则言行师，而不言建侯。此合震、坤成卦，故兼之。」初六：鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其「豫」而以自鸣，凶之道也，故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。纂注程子曰：「鸣，发于声也。」六二：介于石，不终日，贞吉。「豫」虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。大学曰：「安而后能虑，虑而后能得」，意正如此。占者如是，则「贞」而「吉」矣。纂注蔡氏曰：坤体居中，静之至者。又与四无系，介然自守，不流于豫。石者，安静之象，故取以为象。程子曰：豫之诸爻，多不得正，惟六二中正无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介于石之坚也。「介于石」，其介如石也。人于豫乐，心说之，故迟迟，遂至于耽恋不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。张舜文曰：互体艮，有石象。六三：盱豫，悔，迟有悔。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此。而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。附录：「盱豫悔」，言觑著六四之豫，便当速悔，迟时便有悔。渊。问：「上视于四，而下溺于豫」，未晓。曰：趋时附势以得富贵，而自以为乐者也。道夫。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。九四，卦之所由以为「豫」者也，故其象如此，而其占为「大有得」。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。附录：「由豫」，犹言「由颐」。渊。四以震体之阳为阴主，如大臣转天下之危为安，上无为而下佚乐，故曰「豫」。学蒙。纂注：徐氏曰：「大，刚也。一刚而得五柔，故曰大有得。居位非正，故有疑。朋，谓众柔。」邱行可曰：盍，合也。簪，聚也。簪，笄属，所以聚发也。卦五柔爻皆断，一刚爻独连，故以簪为象。六五：贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沈溺于「豫」，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为「贞疾」之象。然以其得中，故又为「恒不死」之象。即象而观，占在其中矣。纂注程子曰：权之所主，众之所归，皆在于四。四阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也。居得君位，贞也。受制于下，疾也。六居尊位，权虽失而位未亡，故云贞疾，恒不死，如汉魏末世之君也。上六，冥豫，成，有渝，无咎。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。纂注总论六爻。丘行可曰：豫以九四一爻为主，其位上逼六五，有权臣处君侧之象，故本爻谓之「由豫」，以众阴由已而豫也。在他爻皆以不从四为善，初应则「鸣豫凶」，三比则「盱豫悔」，五乘则「贞疾恒不死」，上同震体，亦不免于冥豫而后有渝焉。惟六二一爻，阴柔中正，与四无系，独能「介于石，不终日」而「贞吉」，豫之不可溺也如此。徐氏曰：豫有三义，曰和豫、曰逸豫、曰备豫。彖、象所言和豫也，六爻所言逸豫也。豫备不虞，卦爻无此义。传曰「重门击拆，以待暴客」，盖取诸豫，此备豫也。䷐
震下兑上随，元、亨，利、贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为「随」。已能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为「元亨」。然必利于贞，乃得「无咎」。若所随不贞，则虽大亨，而不免于有咎矣。春秋传穆姜曰：「有是四德，随而无咎，我皆无之，岂随也哉？」今案：四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。纂注程子曰：「随」之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致「大亨」也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能「大亨」而「无咎」。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？初九：官有渝，贞吉。出门交，有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。惟得其贞则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。附录：问：「官是主字之义，是一卦之主首，变得贞便吉，不贞便凶。」曰：「是如此。」又曰：「这是变了，只是要出门交，便有功。」砥。纂注蔡氏曰：「门」，二也。徐氏曰：二居中得正，初随之而不失其正，则有功也。程子曰：人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善而为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则有功也。六二：系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此。凶吝可知，不假言矣。附录：「系小子，失丈夫」，程传是渊。纂注程子曰：二应五而比初，随先于近柔，不能固守，故为之戒云：若「系小子」，则「失丈夫」也。初阳在下，「小子」也。五正应在上，「丈夫」也。二若志系于初，则失九五之正应，是「失丈夫」也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。「丈夫」，谓九四。「小子」，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而已，随之有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以「居贞」也。纂注：程子曰：四亦无应，无随之者，近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱悦，以遂所求，乃小子邪谄趋利之为也，故云「利居贞」。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事君子之随也。九四，随有𫉬，贞凶。有孚在道以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而「有𫉬」。然势凌于五，故虽「贞」而「凶」。唯有孚在道而明，则上安而下从之，可以「无咎」也。占者当时之任，宜审此戒。九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为「王用亨于西山」。「亨」，亦当作祭享之「享」。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者，得之，其诚意如是，则吉也。愚谓，当随之世，阴柔不能自立，必附阳而后能有立。故三阴爻皆言「系」，取依系于人而能立之象。如是，则一卦取阴随阳之义为多。䷑
巽下艮上蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。「蛊」，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰：刚上柔下，谓卦变自贲来者，初上二下；自井来者，五上上下；自既济来者，兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也；「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深矣！附录。上头底只管刚，下头底只管要柔，又只巽顺，事事不向前，下卑巽而上苟止，安得不蛊！旧闻赵德庄如此说。必大。「皿虫为蛊」，言器中盛那虫，教它自相并，便是积畜到那坏烂底意思。一似汉唐之衰，弄得来到那极弊大坏时，所以言「元亨」。盖极弊则将复治，故言「元亨」。渊。纂注。程子曰：「既蛊，则有复治之理。」自古治必因乱，乱则开治，理自然也，则能致元亨也。「甲」，数之首，事之始也。治蛊之道，当思虑其先后三日，推原先后，为救弊可久之道。「先甲」，谓先于此，究其所以然也；「后甲」，谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救，则前弊可革，善备，则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人「先甲、后甲」之诫，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未成而弊已生矣。初六。「干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。」干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为「有子」，则能治蛊，而考得「无咎」，然亦危矣。戒占者宜如是。又知危而能戒，则「终吉」也。附录问：「有子，考无咎」，与意承考之考，皆是指父在。父在而得云考，何也？曰：「古人多通言，如康诰大伤厥考心可见。」铢。纂注程子曰：「子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而考得无咎」。不然，则为父之累，故必惕厉，则得「终吉」也。处卑而尸尊事，自当兢畏，则可以终吉。九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚乘柔而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。附录「干母之蛊」，程传是。植纂注程子曰：子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？若伸己阳刚之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰「不可贞」，谓不可贞固，尽其刚直之道，如是乃得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故「小有悔」。巽体得正，故「无大咎」。纂注程子曰：三以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。六四：「裕父之蛊，往见吝。」以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故往则见吝，戒占者不可如是也。附录。三、四两爻，说得悔吝最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也。六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。元祐间，刘莘老、刘器之之徒，必欲尽去小人，却是未免有悔。至其他诸公，欲且宽裕无事，莫大段整顿，不知目前虽遮掩拖延得过，后面忧吝却多。可以见圣人之深戒。铢。纂注刘寿翁曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止，而爻位俱柔。夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊邪？六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。纂注程子曰：五居尊位，以阴柔之质，下应九二阳刚之臣，而倚任之。然巳实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲、成王，皆以臣而「用誉者也。」上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。附录。「不事王侯」，无位之地，如何出得来？便干个甚么？柄问：「占与戒皆在其中。」曰：「有此事，则其占如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能从，则有凶矣。当此时节，若能断然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，则其志贞，可法则矣。只为人不能如此也。」铢。纂注。徐氏曰：「阳刚居上，下无应与，又居艮体，在事之外，故为不事王侯，高尚其事之象。」程子曰：贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务，则自善其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道，有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。总论六爻。蔡氏曰：「蛊者，坏极而有事也。前事既坏，后事必饬，犹父没则子当继之，故取家事为象。」然为家之道，贵刚柔得中，过于刚则悔，过于柔则吝，故九三有悔，六四见吝也。初六、九二、六五、上九，或位刚爻柔，或位柔爻刚，刚柔相济，皆得治蛊之道者也。愚谓，蛊以父母取象者，家之蛊乃前人已坏之事，卦之蛊由巽、艮而成，则巽、艮有父母致蛊之象矣。爻则逐爻取义，故皆以子干蛊为言。上独不取子象者，以干至五而用誉，无复蛊之可干，故又取「不事王侯」之象。诸爻中干父者凡四，干母者惟一，又见母道巽顺，犹为未害，父乃止而不为，其弊有不可胜言者。䷒
兑下坤上「临」：元亨，利、贞。至于八月，有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长，以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于贞。然至于八月，当有凶也。八月，谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰：「八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。」附录。问：「临字，不特是上临下之谓，凡进而逼近者，皆谓之临。」曰：「然。」学蒙。问：「八月有两说，孰长？」曰：「前说是周正八月，后说是夏正八月。」恐文王繋卦时，只用周正纪之，不可知也。铢。纂注。蔡氏曰：临与遁反，临为建丑之月，则遁为建未之月也。自临之初爻，至遁之二爻，在卦经八爻，于月经八月，刚柔皆变，临尽消矣，故曰：「至于八月有凶。」程子曰：「二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰：阳虽方盛，至于八月，则其道消矣，是有凶也。大率圣人为戒，必于方盛之时。方盛而虑衰，则可以防其满极而图永久。若既衰而后戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。」初九：咸临，贞吉。卦唯二阳，偏临四阴，故二爻皆有「咸临」之象。初九刚而得正，故其占为「贞吉」。九二：咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占「吉」而「无不利」也。六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则「无咎」也。勉人迁善，为教深矣。附录。三近二阳，也去临他，如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。砥。纂注蔡氏曰：「爻柔而位不正，兑体而迫于刚，故以甘说邪佞而临乎二也。然刚长以正，又岂甘说邪佞之所利也？能顺刚长之正理，忧惧知变，不为甘说之态，虽咎亦不长也。」六四：至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜「无咎」者也。附录。「至临，无咎」，未是极好，只是与初相临得切至，故谓之「至」。砥。六五：知临，大君之宜，吉。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事而「大君之宜」，吉之道也。上六：敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，「吉」而「无咎」之道也，故其象占如此。附录。上六：敦临。自至临积累至极处，有敦笃之义。艮上九亦谓之「敦艮」，复上六「不好了」，所以只于五爻谓之「敦复」。居临之时，二阳得时上进，阴不敢与之争，而志与之应。象所谓在内者，非谓正应，只是内卦与二阳应也。又曰：「此便是好卦，不独说道理，自是好读。所谓卦有大小，辞有险易，此便是大底卦。」砥。纂注二刚浸长，进逼于柔，此虽成卦之体，而杂卦又曰：「临、观之义，或与或求。」与者，又言上下相与为临也。爻辞初二「咸临」，此下临上，刚临柔也。三甘临，四至临，五知临，上敦临，此上临下，柔临刚也。上下相临，所谓与也。䷓
坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。观者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰，戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦繋辞更取他义，亦扶阳抑阴之意。附录。问：「观，盥而不荐，只是取未荐之时，诚意浑全而未散。今乃云观，盥而不荐，何也？」曰：「祭祀无不荐者，此是假设来说。荐是用事了，盥，是未用事之和。云不荐者，言常持得这诚敬，如盥之意常在。若荐，则是用出，用出，则才毕便过了，无复有初意矣。诗云：心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。楚词云：爱君子兮不敢言，正是此意。说出这爱了，则都无事可把持矣。惟其不说，但藏在中心，所以常见其不忘也。」学蒙。问：「本义以为致其洁清而不轻自用，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？」曰：「然。」僩。伊川云：「人君正其表仪，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后。某看观卦意思不是如此。观义自说圣人至德出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不观感而化，故取义于盥。意谓积诚信之至，但是盥涤而不待乎荐享，有孚已自颙若，故彖曰：下观而化也。」贺孙。问：「四阴长而二阳消，正八月之卦，而名卦系辞不取此义，何也？」曰：「只为九五中正以观示天下，事都别了。以此见易不可执一看，所谓不可为典要，唯变所适也。」铢。问：「观，阴盛而不言凶咎，何也？」曰：「此卦取义不同。盖阴虽盛，而于九五之君乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。」时举。问「观观」之义。曰：「自上示下曰观，去声；自下观上曰观，平声。故卦名之观，去声；六爻之观，皆平声。」僩。愚谓此卦四阴长，二阳消，名卦。繋辞虽取他义，而初则称「小人」，且致戒于君子；五、上皆称「君子无咎」，崇阳抑阴之意，爻尤可见。初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，「童观」之象，小人之道，君子之羞也。故其占，在小人则「无咎」；君子得之，则可羞矣。六二，𬮭观，利女贞。阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之贞也，故其占如此。大夫得之，则非所利矣。纂注。徐氏曰：「𬮭」，门中视也。阴柔居内而观外，虽与五为应，前为三四所蔽，所见不明，「𬮭观」之象。六三，观我生进退。「我生」，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞，以为进退。古者宜自审也。六四：观国之光，利用宾于王。六四最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。纂注程子曰：观莫明于近。五以阳刚中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，观见其道，故云「观国之光」，观见国之盛德光辉也。不指君之身而云国者，在人君而言，岂止观其行一身乎？当观天下之政化，则人君之道德可见矣。「利用宾于王」，圣明在上，则怀抱才德之人，皆愿进于朝，辅戴之以康济天下。四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于朝，则谓之宾。九五：观我生，君子无咎。九五阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观已所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则得「无咎」也。上九：观其生，君子无咎。上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其小有主宾之异耳。附录。「其生」，谓言行事为之见于外者。答吕光祖砥问「观我生」、「观其生」之别。曰：「我者，彼我对待之言，是以彼观此；观其生，是以此自观。六三之观我生，进退者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否，而为进退。九五之观我生，如观风俗之美恶，臣民之从违，可以观自家所施之善恶。上九之观其生，则自就自家视听言动、应事接物处自观。」僩。「观我」是自观，如「视履考祥」底语势。「观其」亦是自观，却从别人说。易中「其」字不说别人，只是自家，如「乘其墉」之类。僩。九五、上九，君子无咎。盖于君子有阳刚之德，故无咎。小人无此德，自不当得此爻。铢。总论六爻。问：观六爻，一爻胜似一爻，岂所据之位愈高，则所见愈大邪？曰：上二爻意思自别，下四爻是以所据之位愈近，则所见愈亲切意思。学蒙。䷔
震下离上「噬嗑」：亨，利用狱。「噬」，啮也。「嗑」，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为「噬嗑」。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又，三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五，而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而「利用狱」。盖治狱之道，唯威与明而得其中之为贵。故筮得之者，有其德则应其占也。纂注：程子曰：圣人以卦象而比于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔其间，故不得合也。当用刑法，小则惩诫，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。至于一国一家，至于万事，所以不合者，皆由有间也，无间则合矣。愚谓，易六十四卦彖辞，惟「噬嗑」取象于狱者，以上下两阳而中虚，有狱之象。九四一阳间于其中，有狱囚之象。明照而威震，动必察情，噬之使嗑，有利用狱之象也。初九：屦校灭趾，无咎。初上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为「屦校灭趾」之象。止恶于初，故得「无咎」。占者小伤而「无咎」也。纂注：蔡氏曰：屦，履也。校，械也。灭，没也。趾在下，人所用以行者。初象「灭趾」，谓受刑于初，所伤者小也。止恶于初，则小惩大戒，罪过止息而不行，故「无咎」。六二：噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如「噬肤」之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤，而终「无咎」也。纂注：蔡氏曰：以六居二，故曰「噬肤」。鼻，体之中正者也。乘刚非六二所安，故又取灭鼻为象。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。「腊肉」，谓兽腊全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为「噬腊」「遇毒」之象。占虽「小吝」，然时当「噬嗑」，于义为「无咎」也。附录。「腊肉」「遇毒」，则是所噬者坚韧难合。六三以阴柔不中正而遇此，所以「遇毒」而「小吝」。然此亦是合当治者，但难治耳。治之虽「小吝」，终「无咎」也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。「胏」，肉之带骨者，与「胾」通。周礼：狱讼，入钧金束矢，而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难贞固则吉，戒占者宜如是也。附录。「得金矢」，荆公已尝引周礼「钧金」之说。僩。问：「不知古人狱要钧金束矢之意如何？」曰：「这不见得。想是词讼时，便令他纳此，教他无切要底事不敢来。」又问：「如此，则不问曲直，一例出此，则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣。」曰：「这却须是大切要底事，如平常事，又别有所在。」纂注程子曰：「在噬嗑四最为善。」愚案：周礼秋官大司寇：「以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。」注：「讼，谓以财货相告者。造，至也。使讼者两至，既两至，使入束矢，乃治之。不至，不入束矢，则是自服不直者也。必入束矢者，取其直也。古者一弓百矢，束矢，其百矢与狱，谓相告以罪名者。剂，今劵书。使狱者各赍劵书，既两劵书，使入钧金，又三日乃治之，重刑也。不劵书，不入金，则是亦自服不直者也。必入金者，取其坚也。三十斤曰钧。」六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。「噬乾肉」，难于肤而易于腊胏者也。「黄」，中色。「金」，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必「贞厉」，乃得「无咎」，亦戒占者之辞也。附录总论四五两爻。问：九四「利艰贞」，六五「贞厉」，皆有艰难贞固危惧之意，故皆为戒占者之辞。曰：亦是爻中元有此道理。大抵才是治人，彼必为敌，不是易事。故虽时位、卦德得用刑之宜，亦须以艰难贞固处之。铢。纂注蔡氏曰：贞，位正也。厉，乘刚也。无咎得当者，以柔治刚，不至乎过也。上九，何校灭耳，凶。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也，故其象占如此。纂注总论六爻。蔡氏曰：「噬之用在中，故中四爻为噬也。初、上二爻，受噬者也。为噬，故爻辞皆称噬；受噬，故爻无噬辞。」丘行可曰：初过小而在下，故屦校灭趾为用狱之始。上恶极而怙终，故「何校灭耳」为用狱之终。中四爻，治狱之人，然卦才刚柔不同，噬之难易亦异。二以柔居柔，于象为「噬肤」，易噬者也。五以柔居刚，刚柔得中，于象为「噬乾肉」，比「噬肤」则难矣。三，柔中有刚，肉藏骨之象，故曰「噬腊肉」，比「乾肉」又难也。四，刚中有柔，骨联内之象，故曰「噬乾胏」。胏则骨大于腊，噬之最难者也。此中四爻之别也。然二「灭鼻」、三「遇毒」，四「艰贞」，五「贞厉」者，言治狱之道，当致谨而不可轻也。愚谓以全体言，九四为一卦之闲，则受噬者在四。彖辞「利用狱」，是刑四也。以六爻言，则受噬者在初、上，故初、上皆受刑。四反为噬之主，与三阴爻同。「噬」之彖爻取象有不同，如此爻中称「腊」、称「乾」，皆离象。故说卦曰：「离为乾卦。」䷕
离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。「贲」，饰也。卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外「艮」，有文明而各得其分之象，故为「贲」。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而艮止于外，故「小利有攸往」。纂注：徐氏曰：有质必有文。质者，本也。文者，所以贲饰之也。贲以刚柔往来交错为文而成卦，而刚大柔小。乾刚为质于内，而柔来，文之本，刚得柔，大者通矣。又六二中正得位，无往不通，故「亨」。坤柔为质于外，而刚往，文之本，柔得刚，小者利矣。初九：贲其趾，舍车而徒。刚德明体，自「贲」于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。纂注：程子曰：趾取在下，而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟。义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。六二：贲其须。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。纂注：程子曰：须，随颐而动者也。动止惟系于所附。九三：贲如濡如，永贞吉。一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有「永贞」之戒。纂注：蔡氏曰：「三陷二柔之中，有坎象，故曰濡如。坎刚中，心亨，故永贞吉。」六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。「皤」，白也。马，人所乘。人白，则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔，而不得遂，故「皤如」。而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾尔，故其象如此。附录。此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。学蒙。愚谓马震、坎象，皆取互体，指九三言也。「翰如」，言九三求六四之心，如飞翰之疾也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有「丘园」之象。然阴性吝啬，故有「束帛戋戋」之象。「束帛」，薄物；「戋戋」，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。附录。问：「敦本尚实，莫是反朴还淳之义？」曰：「贲取贲饰之义，他今却来贲田园，为农圃之事。当贲之时，若是鄙吝，然却得终吉。吉则有喜，故象云有喜也。」砥。六五是止体，上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。砥。问：「或以戋戋为盛多貌。」曰：「非也。戋戋者，浅小义。凡浅字、笺字，皆从戋字。」人杰。「戋戋」，是狭小不足之意。六居尊位，却如此敦本尚俭，便似啬吝。如卫文公汉文帝虽是吝，却终吉。此在贲卦有反本之义。到上九，便「白贲」和束帛之类都没了。愚案：子夏传云：「束帛，五疋为束，三玄二𫄸，象阴阳也。」上九：白贲，无咎。贲极反本，复于无色，善补过矣，故其象占如此。附录。贲饰之事，太盛则有咎。所以处太盛之终，则归于「白贲」，𫝑当然也。僩。䷖
坤下艮上剥，不利有攸往。剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。初六：剥床以足，蔑贞凶。剥自下起，灭贞则凶，故其占如此。蔑，灭也。纂注蔡氏曰：床者，人之所安，其体则上实下虚，故取以象剥。足在下，又取以象初。「蔑」，无也。贞，正也，谓上刚。初去上最远，剥灭于下，而自失其正，故曰「蔑贞」。阳不可无也，「蔑贞凶」矣，故戒。六二：剥床以辨，蔑贞凶。辨，床干也，进而上矣。附录：问：剥之初与二，「蔑贞凶」，是以阴蔑阳，以小人蔑君子之贞道，凶之象也。不知只是阳与君子当之则凶，为复阴与小人亦自为凶。曰：自古小人蔑害君子，终亦有凶。但此爻象，只是说阳与君子之凶也。纂注：孔氏曰：辨，谓床身之下，足之上，分辨处也。六三：剥之，无咎。众阴方剥阳，而已独应之，去其党而从正，「无咎之道也。占者如是，则得无咎」。纂注程子曰：三处剥之道为无咎，如东汉吕强是也。六四：剥床以肤，凶。阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言凶也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类受制于阳，故有此象。而占者如是，则「无不利」也。纂注程子曰：剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义，以开小人迁善之门。五，群阴之主也。鱼，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反𫉬宠爱于在上之阳，如宫人，则无不利也。一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。张舜元曰：「柔得尊位，众阴以次相传，有后以宫人备数进御于君之象。」南轩张子曰：「五虽君位，而卦有阴为之主，不取君义者，坤、剥、遁、明夷、归妹、旅也。非人君所处，故无君义。」上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复「硕果」「得舆」之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，圣人之情益可见矣。附录：只「不食」，便有复生之意。士繇上九之象，谓一阳在上，如硕大之果，人不及食，而独留于上。如君子在上，而小人皆载于下，则是君子之得舆也。然小人虽载君子，乃欲自下而剥之，则是自剥其庐耳。盖唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人象曰：「君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。」若人占得此爻，则为君子之所为者必吉，而为小人之所为者必凶矣。其象如此，而理在其中，却不是因欲说道理，而后说象也。时举。阴到这里时，把他这些阳都剥了，此是自剥其庐舍，无安身处。众小人托一君子为庇覆，若更剥了，是自剥其庐舍，便不成剥了。渊。总论。剥复二卦，自观至剥，三十日剥方尽；自剥至坤，三十日复方成。坤三十日阳渐长，至冬至方是一阳，第二阳方从此生去。阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽；阳长，每日长三十分之一，一月方长得成一阳。阴剥时，一日十二时，亦每时中渐渐剥，全一日方剥得三十分之一。阳长之渐，亦如此长。黄干举「冬至子之半」。先生曰：「正是及子之半，方成一阳。子之半后，第二阳方生。」虞复之云：「恰似月弦望，便见得阴阳生，逐渐如此。阴不会一上剥，阳不会一上长。」宇。纂注。蔡氏曰：「君子，谓刚也。舆者，在下载上之物，谓众柔也。主刚而言，则一刚在上而乘众柔，故有君子得舆之象。小人，众柔也。庐者，在上庇下之物，谓刚也。主柔而言，则众柔下进而剥刚，故有小人剥庐之象。」程子曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下，故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。 案：朱子云「阳无可尽之理」，说得甚精。且以卦配月，剥九月，坤十月，复十一月。剥一阳尚存，复一阳已生。又坤纯阴，阳气阙了三十日，安得谓之无尽？尝细考之，这一阳不是忽地生出，才交立冬便萌芽，下面有些气象了。上面剥一分，下面便萌芽一分；上面剥二分，下面便萌芽二分。积累到那复处，方成一阳。坤初六，便是阳已萌了。或问：阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息。窃意变于上则生于下，乃剥、复相因之理，毕竟须经由坤。坤纯阴无阳，如此阳有断绝也。何以能生于复？曰：凡阴阳之生，一爻当一月，须是满三十日，方满得那腔子，做得一画成。今坤卦非是无阳，始生甚微，未满那腔子，做一画未成，非是坤卦纯阴便无阳也。然此亦不是深奥事，但伊川欠几句说渐消渐长之意，故令人做一个大事看。道夫。问：「阴亦然，圣人不言耳。今以夬、乾、姤推之可见。但所谓圣人不言者，何如？」曰：「圣人所以不言者，这便是一个参赞裁成之道。盖抑阴而进阳，长善而消恶，用君子而退小人，这便可见此理自是恁地。虽尧舜之世，岂无小人？但有圣人压在上面，不容他出而有为耳，岂能使之无邪！」䷗
震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有「亨」道。乃内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象，故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为「反复其道」。至于七日，当得来复，又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。附录。阳无骤生之理，如冬至前十月中气是小雪，阳已生三十分之一分，到得冬至前几日，须已生到二十七八分，到至日方成一画。不是昨日全无，今日一旦便都复了。大抵剥尽处便生，如列子所谓「运转无已，天地密移，畴觉之哉！」凡一气不顿进，一形不顿亏，亦是不觉其成，不觉其亏。盖阴阳浸消浸长，人之一身，自少及老，亦莫不然。贺孙。如人胞胎十月具，方成个儿子。植。从十月积起，至冬至成一爻，不成一阳，是陡顿生，亦须以分毫积起。且天运流行，本无一息间断，岂解一月无阳？且如木之黄落时，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽，而后旧叶方落。若论变时，天地无时不变。如楞严经第二卷首段所载，非惟一岁有变，月亦有之；非惟月有变，日亦有之；非惟日有变，时亦有之，但人不知耳。此说亦是。义刚。问：「复一阳动于下，而云朋来无咎，何也？」曰：「方一阳生，未有朋类，必竟是阳长，将次渐进，以其为君子之道，故亨通而无咎也。」砥。七日只取七义，犹「八月有凶」，只取八义。渊。纂注蔡氏曰：「出，谓由剥上出而为坤，入，谓由坤下入而为复。」又曰：「阳自建午之月渐消渐剥，至建子之月而为复。在卦经七爻，于时经七月，故曰七日来复。不言月而言日者，犹诗所谓一之日、二之日」也。愚谓「出入朋来」，复义。「无疾无咎」，亨义。「七日来复」，论阳之长也，犹「八月有凶」，论阳之消也。七、八皆取爻义，论其消曰月者，幸其消之迟；论其长曰日者，幸其长之速也。初九：不远复，无祗悔，元吉。一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。附录。「出入无时是此心，岂如鸡犬易追寻。请看屏上初爻旨，便识名斋用意深。」复斋偶题。复虽一阳生，然而与众阴不相乱，如人之善端方萌，虽小而不为众恶所遏底意思。学蒙。问：「一阳复，在人言之，只是善端萌处否？」曰：「以善言之，是善端方萌处；以恶言之，昏迷中有悔悟向善意，便是复。如睡到忽然醒觉时，亦是复气象。又如人之沈滞，道不得行到极处，忽少亨通，虽未大行，已有可行之兆，亦是复。这道理千变万化，随所在无不浑沦。」淳。纂注。程子曰：「复为反善之义，失而后有复，不失则何复之有？」唯失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。六二：休复，吉。柔顺中正，近于初九而能下之，复之休美，吉之道也。附录：初爻为仁之体，六二爻能下之，谓下附于仁者。学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰「休复，吉」。僩。六三：频复，厉，无咎。以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则「无咎」，故其占又如此。纂注。程子曰：复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云「厉，无咎」。不可以频失而戒其复也。频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。六四：中行独复。四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言「吉」。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其义不谋其利，明其道，不计其功。于剥之六三及此爻而见之。六五：敦复，无悔。以中顺居尊而当复之时，「敦复」之象，「无悔」之道也。纂注蔡氏曰：敦，厚也。坤象虽与初无繋，而处位得中，能自厚于复者，故「无悔」。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。以，犹及也。附录。过而能改，则亦有可以进善；迷而不复，自是无说，所以无往而不凶。若三岁犹是有个期限，到十年便是无说了。砥。总论一卦万物职职，其生不穷。孰其尸之，造化为工。阴阖阳开，一动一静，于穆无疆，全体妙用。奚独于斯，潜阳壮阴，而曰「昭哉，此天地心」。盖翕无余，斯辟之始，生意蓊然，具此全美。其在于人，曰性之仁。敛藏方寸，包括无垠。有茁其萌，有恻其隐。于以充之，四海其准。曰惟兹今，眇绵之间。是用斋戒，掩身闭关。仰止羲图，稽经协传。敢赞一辞，以诏无倦。复卦赞昔者圣人作易，以拟阴阳之变，于阳之消于上而息于下也，为卦曰「复」。复，反也，言阳之既往而来反也。夫大德敦化而不穷，岂假夫既消之气，以为方息之资也哉？亦见其绝于彼而生于此，而因以著其往来之象尔。唯人亦然。太和保合，善端无穷。所谓复者，非曰追夫已放之心而还之，录夫已弃之善而属之也。亦曰不肆焉以骋于外，则本心全体，即此而存，固然之善，自有所不能己尔。呜呼！圣人于复之卦，所以赞其「可以是天地之心」，而又以为德之本者，其不以此欤？复斋记通论复、姤二卦：「朱光遍炎宇，微阴眇重渊。寒威闭九野，阳德昭穷泉。文明昧谨独，昏迷有开先。几微谅难忽，善端本绵绵。掩身事斋戒，及此防未然。闭关息商旅，绝彼柔道牵。」感兴诗问：「阴何以比小人？」曰：有时如此。平看之，则都好，以类言之，则有不好。然亦只是皮不好，骨子却好。大抵发生都则是一个阳气，只是有消长。阳消一分，下面阴生一分。又不是讨个阴来，即是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复者是本来物事。阴来谓之姤，姤是偶然相遇。夔孙先生云：看来天地中间，此气升降上下，当分为六层。十一月冬至，自下面第一层生起，直到第六层上至天为四月。阳气才生足便消，下面阴气便生，只是这一气升降，循环不已，往来乎六层之中也。或问：月令中，天气下降，地气上腾，此又似天地之气相交合否？曰：只是这一气，阳极则阳消而阴生，阴极则阴消而阳生。天气下降，便是冬至复卦之时，阳气在下面生起，故云下降。或曰：如此则阴是消于上，而阳生于下，都不见得天气下降。曰：也须一转，则阳气在下，故从下生也。今以天运言之，则一月日自运一匝，然又有那大转底时候。盖天本是个大底物，须大著心胸看，不可拘一不通也。通论。复艮二卦，复卦便是一大翻转底艮卦，艮卦便是两个翻转复卦。复是五阴下一阳，艮是二阴上一阳。阳是动底物事，阴是静底物事。凡阳在下，便是震动底意思；在上，则没去处了，只得止，故曰「艮其止」。贺孙。纂注。程子曰：「灾，天灾，自外来；眚，已过，由内作。」蔡氏曰：「迷，迷失也。位亢而独远乎刚，不能自复者也。」南轩张子曰：易之爻辞，解有如是之详，其凶鲜有如是之极者，而独于复之上六言之。盖自亡家覆国，反道败德，无所不在，其源盖起于一念之微，不能制遏之尔。夫以阴柔之才，去本之远，所谓人欲肆而天理灭者，故有大败终凶之戒。总论六爻。丘行可曰：复，六爻有动而即复者，初之「不远复」是也。有屡失屡复者，六三之频复是也。有终身不复者，上六之迷复是也。有资人而复者，三之休复下仁，四之独复从道是也。有不资人而复者，六五之敦复自考是也。初为明睿之君子，知过则改，上也。二、四为乐善之贤者，舍己从人，次也。六五为不践迹之善人，自厚其身，又其次也。六三为改过不勇之人，复而失，失而复，抑又其次也。上六则物欲沈滞，本心丧失，下愚不移者也，尚何复之可言哉？民斯为下矣。䷘
震下乾上无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，实理自然之谓。史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。附录。「无望」字出春申君传，正合「无妄之灾」，「无妄之疾」，亦见得古人相传，尚识得当时此意也。铢。无妄是个不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有祸。如人方病，忽勿药而愈，是所谓无妄也。据诸爻名义，合作「无望」，不知孔子何故说归无妄。僩。直卿云：「说实理字，又说自然字，便有精处在。且如天命流行，祇有个自然底道理，不期然而不能不然者也。
天下雷行，物与无妄，是一自然之理。」无妄一卦，虽云「祸福之来也无常」，然自家所守者，不可以不利于贞；不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也。若所守匪正，则有眚矣。眚，即灾也，看来微有不同尔。灾，是偶然生于彼者，眚，是过误致然。书曰「眚灾肆赦」，春秋曰「肆大眚」，皆以其过误而赦之也。僩。眚是过误，灾便直是自外来。砥。纂注。程子曰：动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄，言至诚也。至诚，天之道也。天之化育，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。无妄有大亨之理。「利贞」，法无妄之道，利在贞正，失正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。初九，无妄，往吉。以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。纂注。徐氏曰：「初刚当位而动，为无妄之主。动以正者，如是而行，何往非吉！」六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。附录。看来只是也不耕，也不获，只见成领会他物事。渊。爻辞分明说道不耕获了，自有一般时节，都不须作为。砥。尝谓此爻乃自始至终都不营为，而偶然有得之意。耕获菑畬，率事之始终而言也。当「无妄」之世，事盖有如此者。若以义言，则圣人之无为而治，学者之不要人爵，而人爵从之，皆是也。大抵此爻所谓「无妄之福」，而六三所谓「无妄之祸」也。畇。六三：无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。卦之六爻，皆无妄者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。附录：六三便是「无妄之灾」。「或繋之牛，行人之得」，何预邑人事？而「邑人之灾」，如谚曰「闭门屋里坐，祸从天上来」是也。此是占辞，然吉凶以贞胜，有虽得凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却无悔咎。故横渠云「不可避咎趋吉，一以贞胜」者是也。砥。纂注刘寿翁曰：「六三才柔而位不当，所谓匪正者也，故有灾。然出于意料之外，故曰无妄之灾。」愚谓牛，离象。初至四似离繋，艮止义。二至四互艮。「行人」，震动象；「邑人」，艮止象。九四：可贞，无咎。阳刚乾体，下无应与，可固守而「无咎」，不可以有为之占也。九五：无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣，故其象占如此。附录。问：「九五阳刚中正以居尊位，无妄之至，何为而有疾？」曰：「此是不期而有此，但听其自尔，久则自定，所以勿药有喜而无疾也。大抵无妄一卦，固是无妄，但亦有无故非意之事，故圣人因象示戒。」铢。上九：无妄，行有眚，无攸利。上九非有妄也，但以其穷极而不可行尔，故其象占如此。䷙
乾下艮上大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。「大」，阳也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为「利贞」，而「不家食吉」也。又六五下应于「乾」，为应乎天，故其占又为「利涉大川」也。「不家食」，谓食禄于朝，不食于家也。附录。先生论大畜卦，因言：「某作本义，欲将文王卦辞，只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却于孔子彖辞中发之。且如大畜利贞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者为利贞，不家食而吉，利于涉大川。」至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此，则不失文王本意，又可见孔子之意。铢。愚谓「利贞」指九三言也，故爻惟九三有「利贞」之辞。「不家食吉，利涉大川」，即「利有攸往」之义，卦辞惟九三爻当之。大畜以艮上乾得名，而自「利贞」以下，则皆取乾上进行健之义。大抵易穷则变，畜极则通。名卦所主，虽在于畜，而卦辞则不专取畜义，斯其所以为易也。初九「有厉，利己」，乾之三阳为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。九二，舆说輹。九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。九三：良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马逐」之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以「艰贞」「闲习」，乃利于有往也。曰，当为日月之日。附录：时举问：「九六为正应，皆阴皆阳则为无应，独畜卦不尔，何也？」曰：「阳为阴所畜，九三与上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。」又曰：「上九已通达无碍，只是滔滔去。九三过刚锐进，故戒以艰贞闲习。」盖初、二两爻皆为所畜，独九二一爻自进尔。铢。「良马逐」，可谓通快矣，然必艰难贞正，又且日闲舆卫，然后利有攸往。设若恃马之壮，而忘艰贞之戒，则必不利矣。纂注：蔡氏曰：「凡刚进而上，遇柔则利，遇刚则不利。如大壮之四曰藩决不羸，大畜之三曰良马逐，皆前遇乎柔也。大壮之初曰征凶，三曰羝羊触藩，羸其角，大畜之初曰有厉利己，皆前遇夫刚也。」愚谓良马，乾象，说卦称乾为马，盖括此爻之例也。六四：童牛之牿，元吉。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，诗所谓「楅衡」者是也。止于未角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。学记曰「禁于未发之谓豫」，正此意也。纂注：程子曰：「人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止于初，童牛而加牿，则元吉也。」愚案：诗传云：「楅衡施于牛角，所以止触也。」周礼封人云「凡祭，饰其牛牲，设其楅衡」是也。牛，离象。三至上以离童艮象。牿，艮止义。大畜之六四，在无妄则为六三，故无妄称「或系之牛」，而大畜称「童牛之牿」，皆于离艮取象与义也。六五：豮豕之牙，吉。阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此，占虽「吉」，而不言「元」也。纂注：程子曰：「豕，刚躁之物，而牙为猛利。若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻，而恶自止也。」王氏曰：「豕去势曰豮，盖牡豕曰豭，攻其特而去之曰豮。」上九：何天之衢，亨。「何天之衢」，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。附录。读书须是先看一件了，然后再看一件。若是畜积处多，忽然爆开来，自然所得者大，易所谓「何天之衢，亨」是也。人杰。通论：大畜之旨，小畜以巽之柔顺而畜三阳，畜他不住。大畜则以艮畜乾，畜得有力，所以唤作「大畜」。渊。总论。六爻。大畜，下三爻取自畜而不进，上三爻取畜彼而不使进。然四能止六于初，故为力易；五阳已进而止之，则难。但以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之「元吉」尔。铢。䷚
震下艮上颐，贞吉。观颐，自求口实。「颐」，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。「贞吉」者，占者得贞则吉。「观颐」，谓观其所养之道；「自求口实」，谓观其所以养身之术，皆得贞则吉也。附录。问本义「所养之道，与养身之术」。曰：「所养之道，如学圣贤之道则为正，黄老申商则为非，凡见于修身行义，皆是也。所养之术，则饮食起居者，是也。」学蒙。颐须是贞则吉。何以观其贞不贞？盖「观颐」是观其养德，是贞不贞；「自求口食」，是又观其养身，是贞不贞。渊。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。「灵龟」，不食之物。「朵」，垂也。「朵颐」，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，凶之道也，故其象占如此。纂注。徐氏曰：「颐卦全体，内柔外刚，有龟象。朵，动也。颐，颔也。朵颐下动，震象。」又曰：「灵龟以静为养，朵颐以动为养也。舍尔灵龟而观我朵颐者，失其静养之道，而溺于动养之欲也。」愚谓，「尔」、「我」，若作四与初言，谓初自「舍尔之灵龟」，反观我而朵颐也。六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。附录：直卿云：「颐之六爻，只是颠、拂二字。求养于下，则为颠；求食于上，则为拂。六二比初而求上，故颠颐当为句，拂经于丘颐为句。征凶，则其占辞也。六三拂颐，虽与上为正应，然毕竟是求于上以养已，所以有拂颐之象，故虽贞亦凶也。六四颠颐，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠亦吉。六五拂经，则是比于上，所以有拂经之象。然是赖上九之养以养人，所以居贞而吉。但不能自养，不可涉大川尔。」愚谓勉斋所读六二爻句，虽与本义不同，然证之以五爻，「拂经」亦通。若二之「颠颐」与四同，「拂经」与五同，而吉凶异者，此又系两卦体。盖颐养之道，以安静为无失。二动体，故颠拂而凶。四、五静体，故虽颠拂亦吉。震三爻凶，艮三爻吉，可见矣。「丘颐」指上艮为山象。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽贞亦凶，故其象占如此。纂注徐氏曰：十者，数之终。「十年勿用」，谓终不可用，无所往而利也。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。柔居上而得正，所应人正，而赖其养以施于下，故虽「颠」而「吉」。「虎视眈眈」，下而专也；「其欲逐逐」，求而继也。又能如是，则「无咎」矣。附录。铢问：「其欲逐逐，如何？」曰：「求养于下以养人，必当继继求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。不然，则所以养人者必无继矣。以四而赖养于初，亦是颠倒。但是求养以养人，所以虽颠而吉。」铢。纂注。蔡氏曰：「艮体静，止是能静以待养于初，故吉。」六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。附录。六五「居贞吉」，正如洪范「用静吉，用作凶」，所以「不可涉大川」。六五不能养人，反赖上九之养，是已拂其常矣，故守常则吉，而涉险阻则不可也。铢。五阴柔之才，但守「贞」则「吉」，故不可以涉患难。僩。纂注通论「豫」六五。丘行可曰：豫五不言豫，以豫悦之权由乎四也；颐五不言颐，以颐养之权由乎上也。五，君位也。豫颐六五不能自有其权者，以弱而迫于强臣故也。故颐五承刚，故虽「拂经」，而「居贞」则「吉」。豫五乘刚，是以有「贞疾未亡」之戒。上九：由颐，厉，吉，利涉大川。六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故「厉」而「吉」。阳刚在上，故利涉川。纂注丘行可曰：养人之权，在五而已。居其上，为众所归，位高任重，易失之专，故必以危厉处之，而后得「吉」也。䷛巽下兑上大过：栋桡，利有攸往，亨。大，阳也。四阳居中过盛，故为「大过」。上下二阴，不胜其重，故有「栋桡」之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。附录。问：大过既「栋桡」，是不好了，又如何「利有攸往」？曰：彖辞可见。「栋桡」是以卦体本末弱而言。卦体自不好了，却因「刚过而中」，巽而说行，如此，所以「利有攸往」，乃「亨」也。砥。初六：藉用白茅，无咎。当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎，而「无咎」者也，故其象占如此。白茅，物之洁者。附录：「藉用白茅」，亦有过慎之意。此是大过之初，所以其过尚小在渊。纂注：冯氏曰：「借以初言，茅以六言，取以柔乘刚之象。」九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。愚谓，杨木多傍水而生，巽木近兑泽，故有杨象。当大过之时，又有枯杨象。九三，栋桡，凶。三、四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象「桡」而占「凶」。愚谓，九三以刚居刚，本无桡象，而云不胜其重，故「桡」者，非谓九三自不胜其重，指初言耳。又以全体观之，三、四为栋，三在四下，亦有倾桡之象。彖称「栋桡」，独九三当之，三其致桡之由者欤？九四，栋隆，吉，有他，吝。以阳居阴，过而不过，故其象「隆」而占「吉」。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以「有他」则「吝」也。纂注：蔡氏曰：「他」，谓初也。四位高，初柔在下，不能致桡，故曰「栋隆，吉」。然四与初应，或牵于柔，亦吝道也，故曰「有他，吝」。愚谓，三、四为「栋」，四在三上，有「栋隆」之象。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。愚谓，「老妇」，上也。「士夫」，五也。「华」，英也。「生华」，荣于上也。取上得柔象，非五求上，乃上求五，故「无咎」。然妇老如此，无足称矣，故「无誉」。五乃二之反，故二、五象占皆相反。上六，过涉灭顶，凶，无咎。处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占亦如此。附录：象曰：「不可咎也」。某谓东汉诸人，不量浅深，至于杀身亡家，此是凶。然而其心何罪？故不可咎也。赐总论一卦。问大过卦。曰：「大过，阳刚过盛，不相对值之义，故六爻中无全吉者。除了初六是过于畏慎，无咎外，九二虽无不利，然老夫得女妻，毕竟是不相当，所以象言过以相与也。九四虽吉，而又有他吝；九五以士夫为老妇所得，但能无咎，亦不为全吉。至于上六过涉灭顶，凶，无咎，则是事虽凶，而义则无咎也。」铢。通论。大小过，程先生说此为「大过」，即是常事之大者耳。使如说权，即经之意，都是多说了。盖「大过」是事之大过，「小过」是事之小过。「大过」便如尧舜之揖逊，汤武之征伐，这都是常人做不得底事，唯圣人做得，故谓之「大过」，是大过人底事。「小过」便如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」。事之小过得些子底，常人皆能之。若当大过之时，做大过底事；当小过之时，做小过底事。当过而过，理也。岂可谓大过不是事之过，只是事之平常乎！大过之事，圣人极是不得已处。且如尧舜之有朱均，岂不欲多立贤辅以立其子？然理到这里做不得，只得如此。汤、武之于桀、纣，岂不欲多方恐惧之，使之悔过自省？然理到这里做不得，只得放伐而后已。皆是事之不得已处。只著如此做，故虽过乎事，而不过乎理也。𪸩又曰：「易传道无不中，无不常。圣人有小过，无大过，看来亦不消如此说。圣人既说有大过，直是有此事，须云大过亦是常理始得。」又曰：「四阳在中，如何是大过？二阳在中，又如何是小过？这两卦晓不得。」砥。纂注。蔡氏曰：涉以兑言，顶以上言。柔过乎上，故有灭顶之象，凶亦多矣。总论六爻。冯氏曰：易大抵上下画停者从中分，反对为象，非内外相应之例也。颐、中孚、小过皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，为「枯杨」之象，上华下稊也。初与上对，初为「藉用白茅」，而上为「过涉灭顶」也。愚谓过有过多之意，大小则以阴阳言。大过阳多于阴而称大，小过阴多于阳而称小。然大过以四阳在中言，小过以四阴在外言者，以阳自内而过者为主，阴自外而过者为客，亦内阳外阴之微意。又尝细观之，大过，兑、巽之合，阴卦多阳者也；小过，震、艮之合，阳卦多阴者也。不以三画卦论阴阳者，盖主全体为言尔。䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。习，重习也。「坎」，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实，为有孚心亨之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。附录。问：「横渠云：博学于文」，只要得「习坎心亨」。何也？曰：「见得这事理透了，处断便无疑，行之又果决，便是习坎心亨。凡事皆如此。且以看文字一节论之，如到那一处，见这说又好，见那说又是如此有碍，如彼又不通，便是险阻处。到这里须讨一路去方透，便是习坎心亨。」僩又云：「不特看文字，且如学这一件物事，未学时心里不晓，既学得了，心里便通晓得这一事。若这一事晓不得，于这事上心便黑暗。」纂注。程子曰：阳实在中，为中。有孚信。「维心亨」，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也！「行有尚」，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不然，则常在险中矣。初六，习坎，入于坎窞，凶。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。纂注。程子曰：「窞，坎中之陷处。」九二，坎有险，求小得。处重险之中，朱能自出，故为「有险」之象。然刚而得中，故其占可以「求小得也。」愚谓「小」，指阴言。一刚居中，两阴附比，故有「求小得」之象。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。以阴柔不中正，而履重险之闲，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。「枕」，倚着未安之意。附录。「来之」、「自是」两字，各有所指，谓下来亦坎，上往亦坎。「之」，往也，进退皆有险也。铢。「险且枕」，只是前后皆是枕，便如枕头之「枕」。砥。愚谓：「险」，下险也；「且枕」，又枕乎上险也。下坎将终，而上坎继之，故有此象。六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。晁氏云：「先儒读樽酒簋为一句，贰用缶为一句。」今从之。「贰」，益之也。周礼「大祭三贰」，弟子职「左执虚豆，右执挟七，周旋而贰」，是也。九五尊位，六四近之。在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结「自牖」之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得「无咎」，故其占如此。附录。「樽酒簋」做一句，自是说文如此。砥。又曰：「今人硬作贰簋，其实无贰簋之实。」陆德明自注断，人自不曾去看。如所谓「贰」，乃是周礼「大祭三贰」之「贰」，是副贰之义。此不是某穿凿，却有古本。若自强为一说，无来历，不是圣贤言语矣。盖卿。「不由户而自牖」，以言艰险之时，不可直致也。季札。「纳约自牖」，虽有向明之意，然非是路之正。渊。或问：「其次致曲，与易中纳约自牖之意亦略相似。纳约自牖，是因人之明而导之；致曲，是因己之明而推之，是如此否？」曰：「是。」时举。「终无咎」者，始虽不甚好，然于义理无害，故终亦无咎。无咎者，善补过之谓也。铢。九五：「坎不盈，祗既平，无咎。」九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而其时亦将出矣，故其象占如此。附录。「祗」字，他无说处，看来只得作「抵」字解。后卦亦然。「不盈」是未平，但将来必会平。二与五虽是陷于险中，毕竟是阳会动，陷他不得。如「有孚」，如「维心亨」，如「行有尚」，皆是他。砥。上六：「系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。」以阴柔居险极，故其象占如此。附录。「徽𬙊」，释文云：「三股曰徽，两股曰𬙊，皆索名。」铢。纂注。徐氏曰：「徽𬙊、丛棘，皆坎象。」程子曰：「上六以阴柔居险之极，陷之深者也。」取牢狱为喻，如「系缚之徽𬙊」，自置于丛棘之中，阴柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三岁之久，不得免也，其凶可知。「丛棘」，如今之棘寺云。䷝
离下离上「离」，利贞，亨。畜牝牛，吉。「离」，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。「牝牛」，柔顺之物也。故占者能贞则亨，而「畜牝牛」则吉也。附录。「离」，便是丽，附着之意。易中多说做丽也有兼说明处，也有单说明处。明是离之体，丽是丽着底意思。「离」字，古人多用做丽着说。然而物相离去，也只是这字。「富贵不离其身」，东坡说道剩个「不」字，便是这意。古来自有这般两用底字。且如「乱」字，又唤做「治」。渊。问：「离卦是阳包阴，占利畜牝牛，便也是宜畜柔顺之物否？」曰：「然。」砥。纂注程子曰：「离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义；取其中虚，则为明义。其象为火，为日。」愚谓文王于「坤」取牝马象，于离取牝牛象，固自不同也。后之言象者，但见说卦「乾为马，坤为牛」，于是坤之马反欲求之乾，离之牛反欲求之坤，未免胶泥而有不通者。岂知夫子于说卦取象，又自有所见，本不必尽同于先圣，岂可以夫子之象为文王、周公之象哉？初九，履错然，敬之，无咎。以刚居下而处明体，志欲上进，故有「履错然」之象，「敬之」则「无咎」矣。戒占者宜如是也。纂注徐氏曰：「履」，在下之象。「错然」，交杂之貌。居离之始，才刚而妄动，识浅而未明，所履乖错，未得其当，乌能无咎？惟能敬慎，则其咎可免也。六二，黄离，元吉。「黄」，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。附录。惟六二一爻，柔丽乎中而得其正，故「元吉」。六五虽是柔丽乎中，而不得其正，特借中而包正耳。时举。愚谓二中正，故「元吉」。五中而不正，故虽「吉」而不可谓之「元」。九三，日昊之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。重离之间，前明将尽，故有「日昃」之象。不安常以自乐，则不能自处而「凶」矣。戒占者宜如是也。附录：叔重问「日昊之离」。曰：「死生常理也。若不能安常以自乐，则不免有嗟戚。」又问：「生之有死，犹昼之必夜，故君子常观日昃之象以自处。」曰：「人固知常理如此，只是临时自不能安耳。」时举纂注：蔡氏曰：「日，离象。昃，昳也。下体之极，明将衰也。鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。夫有盛必有衰，有始必有终，有生必有死，理之常也。」明智君子亦惟顺其常而已。不乐则哀，皆为生死动其心，而不能顺其常者也，故「凶」。愚谓记「七十曰耋」，左传云「天子以伯舅耋老」，是也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。附录：九四有侵凌六五之象，故曰「突如其来如」。离为火，则有自焚之义，故曰「焚如」。「死如，弃如」，言其焚死而弃也。「砥焚如」，弗戢自焚之意。渊。纂注：程子曰：九四离下体而升上体，继明之初，刚躁而不中正，突如其来，失善继之道。又承六五阴柔之君，有刚盛陵烁之势，气熖如焚，故曰「焚如」。四之所行不善如此，必被祸害，故曰「死如」。众所弃绝，故曰「弃如」。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正，而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得「吉」。戒占者宜如是也。纂注程子曰：六五有文明之德，然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。惟其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深，至于戚嗟，所以能保其吉也。总论二、五爻。郑东谷曰：二、五皆以柔丽刚，二之辞安，五之辞危者，二得位，五失位也。失位则危，知危则吉。总论坎离。蔡氏曰：「坎之时用在中，二五皆卦之中也。五当位而二不当位，故五为胜。离之时用在中，二五皆卦之中也，二当位而五不当位，故二为胜。」上九：王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎。刚明及远，威振而刑不滥，无咎之道也，故其象占如此。附录：总论坎离：坎象为阴，水体阳而用阴，盖三画卦中阳而外阴者也。离象为火，火体阴而用阳，盖三画卦中阴而外阳者也。时举水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明，以其根于阳也。火外明而内暗，以其根于阴也。周子太极图「阳动之中有黑底，阴静之中有白底」是也。横渠曰：「阴阳之精，互藏其宅」，正此意也。砥纂注：蔡氏曰：「王，五也。上以阳刚居五之上，处离之极，刚明可以及远。五惟用之出征，则有嘉美之功。折，取也。首，犹魁也。丑，类也。然出征之道，不可恃刚太过，惟折取其魁首，执𫉬其非类而已，所谓歼厥渠魁，胁从罔治也，故无咎。又曰离为甲胄戈兵，故有征伐之象。」易附录纂注卷一