钦定四库全书
易附录纂注卷五
元胡一桂撰象者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系之辞也。附录易象说易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通；王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，说卦有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有马而无乾，离之有牛而无坤，乾之六龙则或疑于震，坤之牝马则当反为乾，是皆有不可晓者。是以汉儒求之说卦而不得，则遂相与创为互体、变体、五行、纳甲、飞伏之法，参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通；其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信。然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：「义苟应健，何必乾乃为马？爻苟合顺，何必坤乃为牛？」而程子亦曰：「理无形也，故假象以显义。」此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞、玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象无复有所自来，但如诗之比兴，孟子之譬喻而已。如是，则说卦之作为无所与于易，而「近取诸身，远取诸物」者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因切论之，以为易之取象，固必有所自来，而其为说，已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象，以求象中之意，使冒以为训戒而决吉凶，如王氏程子与吾本义之云者，其亦足矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设而遽欲忘之也。甚。看易，若靠定象看，便滋味长；若只悬空看，也没 意思。𪸩。王弼伊川于象底意思不可见，却只就他每象上推求道理。渊。愚尝谓数，圣人取象各有不同。故说卦言象，求之于经不尽合。盖夫子所自取之象惟多，不必尽同于先圣也。朱子尝曰：「伏羲自是伏羲易，文王周公自是文王周公易，夫子自是夫说子易。」以此求之，得其要矣。详见易象图。
「天行健，君子以自强不息。」天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。附录。乾卦有两「乾」，是两天也。昨日行，一天也；今日行，又一天也。其实一天而行健不已，此所以为「天行健」也。人杰。胡安定说得好，曰：「天者，乾之形；乾者，天之用。天形苍然，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。其用，则一昼一夜行九十余万，天之行健可知。故君子法之，以自强不息云。」渊。因言天之气运转不息，故阁得地在中间。如弄碗珠底，只运动不住，故在空中不坠；少有息，则坠矣。铢。「君子以自强不息」，非是说去赶逐他，学他如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。𪸩。「天行健」，以气言之，则一昼一夜周乎三百六十五度，而又过一度；以理言之，则于穆不已，无间容息，岂不是至健！僩。愚谓：「六十四卦大象皆著一以字。以者，所以体易而用之也。即一以字，示万世学者用易之方，不可不察也。」「潜龙勿用」，阳在下也。阳谓九，下谓潜。「见龙在田」，德施普也。附录。如日方升，虽未中天，而其光已无所不被矣。铢。「终日乾乾」，反复道也。「反复」，重复践行之意。纂注。徐氏曰：「反复往来，必由乎道。动循天理，虽危而安也。」三位在二体之中，可进而上，可退而下，故言反复。或跃在渊，进无咎也。可以进而不必进也。纂注：徂徕石氏曰：「爻辞但云或跃无咎，夫子必谓须进，乃加进字以断其疑。以进为无咎，不进则有咎矣。」以进释跃字。飞龙在天，大人造也。造犹作也。亢龙有悔，盈不可久也。纂注：丘行可曰：「盈谓阳极，释亢字。不可久谓阴生，释有悔字。」「用九」，天德不可为首也。言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。下「天行」以下，先儒谓之大象。「潜龙以」， 先儒谓之「小象」。后放此。附录：乾为万物之始，故天下之物无不资之以始。但其六爻有时而皆变，故有「群龙无首」之象。而君子体之，则当谦恭卑顺，不敢为天下先耳，非谓可天德而不可为首。若曰乾不为首，则万物何所资始，而又谁为之首乎？纂注：徐氏曰：六爻皆用九，则乾变之坤。九者，刚健之极，天之德也。「天德不可为首」，指卦变言，即坤无首之义，非谓乾刚有所不足也。善用九者，物极必变，刚而能柔，不为物先，用坤道也。
地势坤，君子以厚德载物。地，坤之象，亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。附录。地之势，常有顺底道理。且如这个平地，面前便有坡陀处，那突然起底也日顺渊。铢问：「地势，犹言高下相因之势，以其顺且厚否？」曰：「高下相因，只是顺。若厚，又是一个道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。惟其高下相因无穷，所以为至顺也。君子体之，惟至厚为能载物也。」「履霜坚冰」，阴始凝也。「驯致其道」，至坚冰也。案：魏志作「初六，履霜」，今当从之。驯，顺习也。六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。纂注：程子曰：「夫子惧人守文而不达义也，又从而明之，言义所当为，则以时而发，非含藏终不为也。」又曰：象只举上句解义，则并及下文。「或从王事」，而能「无成有终」者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善唯恐人不知，岂能「含章」也。「括囊无咎」，慎不害也。「黄裳，元吉」，文在中也。文在中而见于外也。「龙战于野」，其道穷也。「用六永贞」，以大终也。初阴后阳，故曰「大终」。附录：坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变阳，所谓「以大终」也。言始小而终大。文蔚。
云雷屯，君子以经纶。坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事。经，引之；纶，理之也。屯，难之世，君子有为之时也。纂注：冯氏曰：云雷方作，而未有雨，有屯结之象。君子观象以治世之屯，犹治丝者，既经之，又纶之，所以解其结而使就条理也。愚谓坎在上为云，未下而成雨，故云雷屯，言阴阳之未通也。虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。纂注：程子曰：阳居阴下，贵下贱之象。方屯之时，阴柔不能自存，有一阳刚之才，众所归从，更能自处卑下，所以大得民也。六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。纂注：程子曰：事不可而妄动，以从欲也。无虞而即鹿，以从禽也。当屯之时，不可动而动，犹无虞而即鹿，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往，则可吝而困穷矣。求而往，明也。「屯其膏」，施未光也。「泣血涟如」，何可长也。山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者，必行而有渐也。附录：育德，有山之象。果行，有水之象。纂注：徐氏曰：蒙而未知所适也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。蒙而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。「利用刑人」，以正法也。「发蒙」之初，法不可不正，惩戒所以正法也。「子克家」，刚柔接也。指二五之应。纂注程子曰：「二、五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成发蒙之功。苟非上下之情亲，二虽刚中，安能尸其事乎？」「勿用取女」，行不顺也。「顺」，当作「慎」，盖「顺」、「慎」古字通用。荀子「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切。困「蒙」之吝，独远实也。实，协韵去声。纂注。徐氏曰：「刚实发蒙，四独远之，困于蒙者也，故吝。」「童蒙」之吉，顺以巽也。愚谓，「顺」以爻柔言，「巽」以巽志应二言。利用「御寇」，上下顺也。「御寇」以刚，上下皆得其道。附录：上九一阳，而众阴随之，如人皆顺从于我，故能「御寇」。须是自家屋里人从我，方能去理会外头人。若自家屋里人不从时，如何去御得寇？所以象曰「上下顺也」。𪸩
云上于天，「需」。君子以饮食宴乐。「云上于天」，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。附录。问：「屯」、需二象，皆阴阳未和洽成雨之象。然「屯」言「经纶」，而「需」言「饮食宴乐」，何也？曰：「需是缓意，在他无所致力，只得饮食宴乐。屯是物之始生，象草木出地之状。其初出时，欲破地面而出，不无龃龉艰难，故当为经纶，其义不同。」时举。纂注程子曰：「君子观象，怀其道义，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。」愚谓饮食，坎象；宴乐，乐天也。乾象。「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。衍，宽意。以宽居中，不急进也。「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。「外」，谓外卦。「敬慎不败」，发明占外之占，圣人示人之意切矣。附录。铢问：「占外之占，何也？」曰：「象中本无此意，占者不可无此意，所谓占外意也。」铢。孔子虽说推明义理这般所在，又变例推明占筮之意。「需于泥」，灾在外。占得此象，虽若不吉，然能敬慎，则不败。又能忍以需待，处之得其道，所以不凶。或失其刚健之德，又无坚忍之志，则不能不败矣。文蔚。纂注丘行可曰：「寇，坎也。三既迫坎，则害己切己，故曰致寇至。夫坎险在外，未尝迫人，由人急于求进，自迫于险，以致祸败。象以自我释之，明致灾之由，不在他人也。」然于此能以敬慎自处，则亦不至于败也。「需于血」，顺以听也。纂注丘行可曰：需之三、四，乾坎之会也。三恃健冒险而进，四据险以待乾之来。圣人于三之象，以敬告之，能敬，则不犯坎矣。于四之象，以顺告之，能顺，则不忤乾矣。二者交尽其道，此处需之要也。酒食贞吉，以中正也。不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。以阴居上，是为当位。言「不当位」，未详。附录：凡初、上二爻，阶无位，二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不当位，如父母老，不任家事而退闲，僧家之有西堂之类。铢。纂注：蔡氏曰：「敬，故未大失。」
天与水违行，讼。君子以作事谋始。天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。「不永所事」，讼不可长也。「虽小有言」，其辨明也。「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。掇，自取也。纂注：程子曰：「自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹掇拾而取之，言易得也。」食旧德，从上吉也。「从上吉」，谓随人则吉。明自主事，则无成功也。「复即命渝」，安贞不失也。「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理。以讼受服，亦不足敬也。
地中有水，「师」。君子以容民畜众。水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。纂注：刘寿翁曰：古者兵农合一，居则为比、闾、族、党之民，役则为伍两军旅之众，此众即此民也。故曰水不外于地，兵不外于民。君子观象容之，畜之于无事之时，用之于有事之日，故曰「能养民则可以得众矣」。「师出以律」，失律凶也。「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。纂注程子白：「在师中吉者，以其承天之宠任也。天谓上也。人臣非君竉任之，则安得专征之权而有成功之吉？象以二专主其事，故发此义。」王三锡以恩命，褒其成功，所以怀万邦也。「师或舆尸」，大无功也。「左次无咎」，未失常也。知难而退，师之常也。「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。圣人之成深矣。
地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。彖意人来比我，此取我往比人。附录：伊川言建万国以比民，言民不可尽得而比，故建诸侯使比民，而天子所亲者，诸侯而已，这便是他比天下之道渊。纂注程子曰：亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也。先王观比之象，以建万国、亲诸侯。建立万国，所以比民；亲抚诸侯，所以比天下也。比之初六，有他吉也。比之自内，不自失也。得正，则不自失矣。纂注程子曰：守己中正之道，以待上之求，乃「不自失也」。「比之匪人」，不亦伤乎？纂注徐氏曰：三居不正之位而应上，「比之匪人」也。上比「无首」而凶，己乃应之，亦可伤矣。马援劝隗嚣专意东方，而隗嚣降蜀，至于杀身亡宗，为天下笑者，非大可伤乎？外比于贤，以从上也。「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。由上之德，使不偏也。「比之无首」，无所终也。以上下之象言之，则为「无首」；以始终之象言之，则为无终。无首，则无终矣。
风行天上，小畜。君子以懿文德。风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。懿文德，言未能厚积而远施也。复自道，其义吉也。牵复在中，亦不自失也。「亦」者，承上爻义。夫妻反目，不能正室也。程子曰：说辐反目，三自为也。纂注：程子曰：阴制于阳者也，今反制阳，如夫妻之反目也。「反目」，谓怒目相视，不顺其夫，而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道，而妻能制之也。故说辐反目，三自为也。三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正室家，故致反目也。有孚惕出，上合志也。有孚挛如，不独富也。既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。纂注：疑，均敌也。柔畜既盛，必敌刚也。蔡氏：
上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。程传备矣。纂注：程子曰：天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，而后民志有定；民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于已也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日至于尊荣，农工商贾日至于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。素履之往，独行愿也。纂注：程子曰：「安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？」「幽人贞吉」，中不自乱也。纂注：徐氏曰：「上无应与，而独善其身，日用常行，坦然平易，不为艰难阻绝之行，自守以正，而外物不乱，所以吉也。」「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。「诉诉终吉」，志行也。「夬履贞厉」，位正当也。伤于所恃，元吉在上，大有庆也。若得元吉，则大有福庆也。
天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财成以制其过，辅相以补其不及。附录。问：「圣人财成辅相之功，当无时而不然，何独于泰卦言之？」曰：「天地交泰，万物各遂其理，圣人自此方能致用。若天地闭塞，万物不生，圣人亦无所施其巧。」𪸩。财成，犹裁截成就之也。「辅相」，只于财成处以补其不及而已。「财成」，眼前皆可见，且如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人为制下许多礼数伦序，只此便是财成处。至大至小之事皆是，固是万物本有此道理，若非圣人财成，亦不能得如此齐整。此皆天地之所不能为，而圣人能之，所以赞天地之化育，而功与天地参也。又问「继天立极」。曰：「天只生得许多人物，与许多道理。然天却自做不得，所以必得圣人为之修道立教，以教化百姓，所谓财成天地之道，辅相天地之宜是也。盖天做不得底，须圣人为他做也。」又问：「辅相财成，学者日用处有否？」曰：「饥食渴饮，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」僩。「财成」，是裁做段子底；「辅相」，是佐助他底。天地之化，𫢒侗相续下来，圣人便裁作段子。如气化一年一周，圣人与他截做春夏秋冬四时。渊。问：「乾健坤顺，如何得有过不及之差？」曰：「乾坤者，一气运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以天地之功，必有待于圣人。」长孺。纂注。蔡氏曰：「天地之道，谓日月寒暑之往来，东西南北之经纬；天地之宜，谓春生秋杀，高黍下稻。于道则制裁其节于宜，赞助之而已。」又曰：「天地之道，以气形全体言。天地之宜，以时势所适言。财成者，因其全体而裁制其节使不过。辅相者，随其所宜而赞助其所不及。如气化流行，笼统相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节。」地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制其东西南北之限。此财成天地之道也。春生秋杀，此时运之自然。高黍下稻，此地势之所宜也。圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高者种黍，下者种稻，此辅相天地之宜也。拔茅征吉，志在外也。纂注：蔡氏曰：「在外，谓应阴也。阴为民，君子在内，则恩泽及乎民也。」「包荒」，得尚于中行，以光大也。「无往不复」，天地际也。纂注：徐氏曰：「乾坤相遇之际，泰否反复之机，实在于此，可不戒哉！」「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。阴本居下，在上为失实。「以祉元吉」，中以行愿也。纂注：徐氏曰：「中以行愿，居中应二，行其志愿，非勉强也。」「城复于隍」，其命乱也。命乱故复否，告命所以治之也。
天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。纂注：蔡氏曰：「天地不交，二气郁塞，否之象也。顺阳消之象而晦处穷约也。拔茅贞吉，志在君也。小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。」「大人否，亨」，不乱群也。言不乱于小人之群。「包羞」，位不当也。纂注：程子曰：「阴柔居否，不中不正，所为可羞者，处不当故也。处不当位，所为不以道也。」「有命无咎」，志行也。大人之吉，位正当也。纂注：程子曰：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位，谓之大宝。否终则倾，何可长也。纂注：程子曰：「岂有长否之理，极而必反，理之常也。」
天与火，同人。君子以类族辩物。天在上而火炎上，其性同也。「类族辩物」，所以审异而致同也。附录：「类族」，如青底做一类，白底做一类，恁地类了，同底自同，异底自异。渊。「类族」是就人上说，「辩物」是就物上说。天下有不可以皆同之理，故随他地头去分别。「类族」，如分姓氏，张姓作一类，李姓作一类。「辩物」，如牛是一类，马是一类。就其异处以致其同，此其所以为同学家。纂注冯氏曰：「类族」是如天之兼覆，「辩物」是如火之烛照。「出门同人」，又谁咎也？纂注程子曰：「出门同人」，所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生，既无偏党，谁其咎之？「同人于宗」，吝道也。「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？言不能行。纂注蔡氏曰：「敌」，谓五。安，何也？安往而不得贫贱之安。「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。「乘其墉」矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直谓理直。同人于郊，志未得也。纂注：蔡氏曰：「未及乎野，未尽乎大同之道，故曰志未得也。」
火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为「大有」之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。附录：天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非顺天休命而何？盖卿尧舜之治，既举元凯，必放共兜，此易所谓「遏恶扬善，顺天休命」者也。盖善者，天理之本然；恶者，人欲之邪妄。是以天之为道，既福善祸淫，又以赏罚之权寄之司牧，使之有补助其祸福之所不及。戊申封事。纂注：蔡氏曰：「遏恶扬善，离象。顺天休命，乾象。」大有初九，无交害也。大车以载，积中不败也。公用亨于天子，小人害也。纂注程子曰：「民众财丰，反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害。又，大有为小人之害。」「匪其彭，无咎」，明辩晢也。晢，明貌。纂注：蔡氏曰：「居离明之始，故能辩其理之必至。」「厥孚交如」，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。「威如」之吉，易而无备也。太柔则人将易之，而无畏备之心。大有上吉，自天祐也。
地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。以卑蕴高，谦之象也。「裒多益寡」，所以称物之宜而平其施。损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。附录：问：「谦是损高就低，使教恰始？」曰：「大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。」学蒙。臣伏见近年百事多务含容，曲直是非，两无所问。似闻圣意谓如此处置，方得均平，然臣切有疑焉。易象曰：「称物平施。」盖古之欲为平者，必称其物之大小高下，而为其施之多寡厚薄，然后乃得其平。若不问其是非曲直而待之如一，则是善者常不得伸，而恶者反幸而免。以此为平，是乃所以为大不平也。戊申封事。谦谦君子，卑以自牧也。纂注：程子曰：「自牧，自处也。」诗云：「自牧归荑。」蔡氏曰：「牧，养也。」鸣谦贞吉，中心得也。劳谦君子，万民服也。纂注：蔡氏曰：「万民，众。柔义无不利。」㧑谦，不违则也，言不为过。「利用侵伐」，征不服也。纂注：蔡氏曰：「不服，谓四。」「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。纂注：邱行可曰：「二与上皆曰鸣谦，以有感乎三也。然柔近刚，则先得乎刚。二比三，近也，故中心得。上应三，远也，故志未得。」
雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。附录。象其声者，谓雷；取其义者，谓和。「崇德」，谓著其德。作乐所以发扬其德。时举。先王作乐，其功德便自不可掩。砥。问：「崇德，如大韶大武之类否？」曰：「是。先王作乐，无处不用，如宴飨饮食之时，无不用，此特言其大者尔。」学蒙。纂注：程子曰：「雷者，阳气奋发，阴气相薄而成声。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发，则通达和豫，故为豫也。坤顺震动，和顺积中而发于声，乐之象也。」潘氏曰：「乐之为用，朝觐聘飨祭祀各有所主，惟郊祀上帝，则大合古今众乐而奏之。大司乐圜丘之奏，乐极九变是也。」故曰「殷荐之上帝，以配祖考。郊祀后稷以配天，配以祖也。宗祀文王于明堂，以配上帝，配以考也」。「初六鸣豫」，志穷凶也。穷，谓满极。「不终日贞吉」，以中正也。「盱豫有悔」，位不当也。「由豫大有得」，志大行也。「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。「冥豫」在上，何可长也。泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。纂注冯氏曰：雷发声于震之春，收声于兑之秋，由震而兑，雷藏泽中，与时休息，为随时之象。日出于东方之震，而入于西方之兑，由震而兑，自明向晦，出于明者，至晦而入也。劳者宴，作者息矣，所以用随也。天地之随，为昼夜，为寒暑，为古今。君子之随，为动息，为语默，为行藏。一昼一夜之顷，而动息随之，况于消息盈虚之大者乎！黄宗台曰：卦爻取随时而动，大象取随时而息。「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。「系小子」，弗兼与也。纂注程子曰：人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。二苟系初，则失正矣，弗能兼与也，故以戒人从正当专一也。「系大夫」，志舍下也。「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。「孚于嘉，吉」，位正中也。「拘系之」，上穷也。穷，极也。
山下有风，蛊。君子以振民育德。「山下有风」，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。附录：当蛊之时，必有以振起耸动民之观听，而在己进德不已，必须有此二者，则可以治蛊矣。振民，有风之象。育德，有山之象。纂注：徐氏曰：「山下有风，风薄山而回，物皆散乱，蛊之象也。」愚谓「育德」，山象，如山之养成材力也。干父之蛊，意承考也。纂注：郑氏曰：「子改父道，始虽劳而终则吉。」盖其事若不顺，而其意则在于承其父也。干母之蛊，得中道也。干父之蛊，终无咎也。「裕父之蛊」，往未得也。「干父用誉」，承以德也。「不事王侯」，志可则也。
泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。地临于泽，上临下也。二者皆临下之事。教之「无穷」者，兑也；「容」之无疆者，坤也。纂注：蔡氏曰：「教思无穷，泽润地之象也。容保民无疆，地容泽之象也。」咸临，贞吉，志行正也。「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。纂注：蔡氏曰：「命，君命，谓五也。」徐氏曰：「二刚咸临，有进逼陵躐之势。五柔二刚，有君弱臣强之疑。以此相临，岂能遽合？自二言之，其初未顺命也。」然五以柔中用二，二以刚中应五，岂终不顺哉？圣人以未顺命释之，欲人知以道事君，而不苟于从上也。「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。「至临，无咎」，位当也。「大君之宜」，行中之谓也。「敦临」之吉，志在内也。
风行地上，观。先王以省方、观民、设教。省方以观民，设教以为观。纂注：程子曰：风行地上，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也。设教者，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也。设教，为民观也。「初六，童观」，小人道也。「𬮭观女贞」，亦可丑也。在大夫，则为丑也。「观我生进退」，未失道也。「观国之光」，尚宾也。「观我生」，观民也。此夫子以义言之，明人君观已所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。「观其生」，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。
雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。雷电，当作「电雷」。附录：通论：丰象噬嗑，明在上，动在下，是明得事理，先立这法在此，未有犯底人，留待异时之用，故云「明罚敕法」。丰威在上，明在下，是用这法时，须用明见下情曲折方得。不然，威动于上，必有过错也。故折狱致刑。此是伊川意，其说极好。道夫。纂注：程子曰：「象无倒置者，疑此文互也。」雷电相须并见之物，亦有嗑象。「电明而雷威」，先王观电雷之象，法其明与威，以明其刑罚，敕其法令。法者，明事理而为之防者也。蔡氏曰：「明罚，离象。敕法，震象。」徐氏曰：「明罚者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也。」未至折狱致刑处，故与丰象异。然罚之当避，人犹有冒罚而为之；法之可畏，人犹有犯法而不顾者，先王不得已而后用刑也。「屦校灭趾」，不行也。「灭趾」，又有不进于恶之象。「噬肤灭鼻」，乘刚也；「遇毒」，位不当也。「利艰贞吉」，未光也；「贞厉无咎」，得当也。「何校灭耳」，聪不明也。「灭耳」，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。
山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。「山下有火」，明不及远。「明庶政」，事之小者；「折狱」，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。附录。「明庶政」，是就离上说；「无敢折狱」，是就艮上说。政是事之小者，可以用明。狱是六事一折便了，明在内不能及他，故止而不敢折也。学蒙。通论。旅卦象。「贲」，内明外止。虽然内明是个止杀底明，所以不敢用其明以折狱，与
「山上有火，旅，居子以明谨用刑而不留狱」，相似而相反。贲内明外止，旅外明内止，其象不同如此。僩。问：「苟明见其情罪之是非，亦何难于折狱？」曰：是他自有个象如此，遇著此象底，便用如此。然狱亦自有出三八捧便了底，亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底。书曰：要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。周礼秋官亦有此数语，便是有合如此者。若狱未具而决之，是所谓「敢决狱」也；若狱已具而留之不决，是所谓「留狱」也。「不留狱」者，谓讯囚结证已毕，而即决之也。僩。止在外，明在内，故「明政」而不敢折狱；止在内，明在外，故「明慎用刑而不留狱」。又曰：「如今州郡治狱，禁勘审覆，自有许多节次。过乎此而不决，便是留狱；不及乎此而决，便是敢于折狱。」纂注。蔡氏曰：「有山之材，而照之以火，则尤彩外著，贲之象也。」「明庶政」，离明象。政者，治之具，所当文饰也。「无敢折狱」，艮止象。折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。「舍车而徒」，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。纂注。蔡氏曰：「处卦最下，亦理无可乘之者，故曰义弗乘也。」贲其须，与上兴也。「永贞」之「吉」，终莫之陵也。纂注。蔡氏曰：「陵，侮也。三能永贞，则二柔虽比已而端如，然终莫之陵侮，而不全陷溺也。」六四，当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。「当位疑」，谓所当之位可疑也。「终无尤」，谓若守正而不与，亦无他患也。六五之「吉」，有喜也。白贲无咎，上得志也。附录。问：「何谓得志？」曰：「居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。」铢。
山附于地，剥。上以厚下安宅。附录：「厚下」者，乃所以「安宅」，如「山附于地」。惟其地厚，所以山安其居而不摇。人君厚下以得民，则位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。僩。纂注。蔡氏曰：「厚下，坤象；安宅，艮象。」刘寿翁曰：「厚下安宅，此言治剥之道。」愚谓剥者，崩颓之义。五阴自下而上剥一阳，将见艮剥为坤，则山剥为地矣。「山附于地」，未可言剥，然以五阴剥一阳言之，则有山崩为地之势，故名之曰「剥」。为人上者，观象而知所以「厚下安宅」，则又善于用剥者也。剥床以足，以灭下也。剥床以辨，未有与也。言未大盛。纂注程子曰：「阴之剥阳，得以益盛者，以阳不有与故也。」小人剥君子，若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。言未有与，剥之未盛，有与犹可胜也，示人之意深矣。邱行可曰：「与，应也。凡阴阳相应，则为有与。困九四应六五，言有与是也。阴阳不应，则为无与。井九二不应九五，言无与是也。咸六爻皆应，则谓感应以相与。艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。剥之未有与者，是言当剥之时，在上未有阳以应阴，无以止阴之进也。大凡小人为害，使其间有一君子与之为应，以遏止之，则其心犹有所顾忌而不敢肆。使虽为恶，未至如是之甚也。惟其未有与，此剥道所以进长而不可救也。圣人于此，不谓之无与，而谓之未有与，盖不忍阴邪之害正，而犹冀有人以止之也，其意深矣。」亦通。剥之无咎，失上下也。「上下」，谓四阴。剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。
雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。安静以养微阳也。月令：是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。附录。「至日闭关」，正是于已动之后，要以安静养之。盖一阳初复，阳气甚微，劳动他不得，故当安静以养微阳。如人善端初萌，正欲静以养之，方能盛大。铢。古人所以四十强而仕者，前面许多年，亦且养其善端。若一下便出来与事物衮了，岂不坏事！贺孙。「不远」之复，以修身也。附录。易传：「惟其知不善，则速改以从善。」这般说语好简当。文蔚。「休复」之「吉」，以下仁也。纂注：徐氏曰：「仁谓初刚，刚复于下，在人则恻隐之心，仁之端也。初不远复，二从初而复，故曰以下仁也。」「频复」之「厉」，义无咎也。「中行独复」，以从道也。「敦复无悔」，中以自考也。考，成也。纂注：程子曰：「五处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，可以无咎。」自成，谓成其中顺之德。「迷复」之「凶」，反君道也。纂注：刘寿翁曰：动静，天道之复也；善恶，人道之复也。故彖、象言动静之复，六爻皆言善恶之复。复者，刚之反也。自五及初，皆以从刚为复。五之自考，不如四之从道；四之从道，不如二之下仁；二之下仁，不如初之修身。三频复虽危，犹知复也。上迷复反道，则不知复矣。徐氏曰：上六位高而无下仁之美，刚远而失迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷而不知复者也。
天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。「天下雷行」，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。「无妄」之往，得志也。不耕获，未富也。富，如非富天下之「富」，言非计其利而为之也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。有，犹守也。无妄之药，不可试也。既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。「无妄之行，穷之灾也。天在山中，大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，不必实有其事，但以其象言之耳。附录。书虽是古人书，今日读之，所以畜自家之德。道夫。通论小畜象山是坚刚之物，故能力畜三阳。风是柔软之物，止能小畜之而已。时举。大畜「多识前言往行，以畜其德。」小畜只做得这些文德，如威仪文辞之类。渊。纂注。程子曰：「天至大而在山之中，所畜至大之象。」君子观象，以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行。考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以成其德，大畜之义也。「有厉利已」，不犯灾也。「舆说輹」，中无尤也。「利有攸往」，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有庆也。「何天之衢」，道大行也。「山下有雷」，颐。「君子以慎言语，节饮食」。二者养德、养身之切务。附录：或云：「谚有祸从口出，病从口入，甚好。」曰：「前辈曾用以解慎言语，节饮食。」广纂注：程子曰：「慎言语以养其德，节饮食以养其体。」蔡氏曰：「慎节主静，艮象；言语饮食主动，震象。观我朵颐，亦不足贵也。」六二「征凶」，行失类也。初、上皆非其类也。「十年勿用」，道大悖也。「颠颐」之「吉」，上施光也。「居贞」之「吉」，顺以从上也。「由颐，厉吉」，大有庆也。
泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。「泽灭于木」，大过之象也。「不惧无闷」，大过之行也。附录：泽在上，木在下，泽水高涨，浸没了木，是为「大过」。木虽为水浸，而未尝动，故君子观之而「独立不惧，遁世无闷」也。砥。纂注：蔡氏曰：独立不惧，巽木象。遁世无闷，兑说象。「藉用白茅」，柔在下也。「老夫女妻」，过以相与也。「栋桡」之凶，不可以有辅也。「栋隆」之吉，不桡乎下也。「枯杨生华」，何可久也。「老妇士夫」，亦可丑也。「过涉」之「凶」，不可咎也。附录：「不可咎」，是他做得是了，不可咎他。砥。
水瀳至，「习坎」。君子以常德行，习教事。治己治人，皆必重习，然后熟而安之。纂注：蔡氏曰：「常德行，坎刚中象。」习教事，重坎象。习坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。「来之坎坎」，终无功也。「樽酒簋贰」，刚柔际也。陆氏释文：本无「贰」字，今从之。坎不盈，中未大也。有中德而未大。附录：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰「不盈」。盈，高之义。中未大者，平则是得中，不盈是未大也。砥。上六，失道，凶三岁也。
明两作，离，大人以继明照于四方。作，起也。附录。「明两作」，犹言「水瀳至」，今日明，来日又明。若说「两明」，却是两个日头。渊明便是指日而言。砥。履错之敬，以辟咎也。「黄离元吉」，得中道也。日昃之离，何可久也。「突如其来如」，无所容也。无所容，言焚死弃也。六五之吉，离王公也。王用出征，以正邦也。易附录纂注卷五。