钦定四库全书
易附录纂注卷十
元胡一桂撰
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。幽赞神明」，犹言赞化育。龟爽传曰：「天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。」附录。蓍便是大衍之数五十，能赞化育，和气充塞，所以生出这物事。渊。「参天两地而倚数，天圆地方。」圆者一，而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一，而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九；三偶，则三二而六；两二一三，则为七；两三一二，则为八。附录。问：「参天两地，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」曰：「如此却只是三天二地，不见参两之意。」又曰：「这却是积数，不是倚数。参天者，参之以三；两地者，两之以二也。以方圆而言参两，如天之圆径一，则以围三而参之；地之方径一，则以围四而两之否？」曰：「是。」道夫。天一而围三，地一而围四。然天全用而地半用，如参天为三，而两地为二也。铢。天圆，得数之三；地方，得数之四。又曰：「一个天，参之而为三；一个地，两之而为二。三三为九，三二为六。两其三，一其二，为八；两其二，一其三，为七。」高。「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。三者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两底物事，自家从而两之。虽然，却只是说得个三两在，未见得成何数。「倚数」云者，似把几件物事挨放这里。且如先得个三，再得个三，只成六；又得个三，方成九；若得个二，却成八，恁地倚得数出来。渊。「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」附录。问：「阴阳刚柔一也，而别言之，何也？」曰：「观变于阴阳，近于造化而言；发挥刚柔，近于人事而言。且如泰卦，以卦言之，只见得小往大来，阴阳消长之意，爻里面便有包荒之类。」道夫。分奇偶，便是画；积画，便成卦。卦中看画，便是爻。学蒙。问：「既有卦，则有爻矣。先言卦而后言爻，何也？」曰：「自作易而言之，则有爻而后有卦，此却是以后人观易而言。方其立卦时，只见得是卦；及细别之，则有六爻。」道夫。纂注。蔡氏曰：「阴阳，七八九六也。观七八九六之变，则卦可得而立矣。」阴阳之变，即所以为爻。后言发挥刚柔而生爻者，盖未入用则谓之阴阳；已入用则谓之刚柔也。「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。」「和顺，从容无所乖逆，统言之也。理」，谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作易之极功也。 此第一章附录。问：「和顺道德而理于义，是就圣人上说？是就易上说？」曰：「是说易。」又问：「和顺，是圣人和顺否？」曰：「是易之和顺道德而理于义，如吉凶消长之道，顺而无逆，是和顺道德也。理于义，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。」学蒙。「和顺道德而理于义」，是统说底；「穷理、尽性、至命」，是分说底。上一句是离合言之，下一句以浅深言之。渊。「和顺道德」，是默契本原处；「理于义」，是应变合宜处。物物皆有理，须一一推穷。性则是理之极处，故云「尽」；命则性之所自来处，故云「至」。答许升。「穷理」，是理会得道理穷尽；「尽性」，是做到尽处。如能事父，然后尽仁之性；能事君，然后尽义之性。闳祖。穷理是知，尽性是行。如「为子知所以为孝，为臣知所以为忠」，此穷理也；为子能孝，为臣能忠，此尽性也。能穷其理而充其性之所有，方谓之「尽」。「以至于命」，是拖脚说。「得于天」者，盖性是我之所至者，命是天之所以与我者也。昔尝与人论舜事，舜尽事亲之道，至天下之为父子者定。知此者，穷理者也；能此者，尽性者也。必大。穷理、尽性、至命，本是就易上说。易上皆说物理，便是「穷理尽性」，即此便是「至命」也。淳。互论。上传。穷理是知上说，尽性是仁上说，言能造其极也。至于「范围天地」，是至命事，言与造化一般。渊。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用刚柔，故易六位而成章。「兼三才而两之」，总言六画。又细分之，则阴阳之位间杂而成文章也。 此第二章。附录。「昔者圣人之作易，将以顺性命之理。」圣人作易，只是要发挥性命之理，摹写每个物事。下文所说阴阳、刚柔、仁义，便是性中有这个物事。渊。问：「道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？」曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。明道以为须著如此说。然器亦道，道亦器也。道未尝离乎器，道只是器之理。如这交椅是器，可坐便是交椅之理；如这人身是器，语言动作便是人之理。理只在器上，所以一阴一阳之谓道。」淳。问：「阴阳以气言，刚柔则有形质可见矣。」至仁与义，则又合气与形而理具焉，然亦一而已矣。盖阴阳者，阳中之阴阳；柔刚者，阴中之阴阳也。仁义者，阴阳合气，刚柔成质，而是理始为人道之极也。然仁为阳刚，义为阴柔；仁主发生，义主收敛，故其分属如此。或谓扬子云说君子于仁也柔，于义也刚，盖取其相济而相为用之意，曰：「仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」铢。「阴阳」、「刚柔」、「仁义」，看来当曰「义与仁」，当以仁对阳。仁若不是阳刚，如何做得许多造化！义虽刚，却主于收敛；仁却主发舒。这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意。且如今人用赏罚，到赐与人，自是无疑，便做将去，若是刑杀时便迟。义属阴。袁机仲却说义是刚底物，合属阳；仁是柔底物，合属阴。殊不知舒畅发达，便是每刚底意思；收敛藏缩，便是每柔底意思。又云：以气之呼吸言之，则呼为阳，吸为阴，吸便是收敛底意。乡饮酒义云：「温厚之气盛于东南，此天地之仁气也；严凝之气盛于西北，此天地之义气也。」僩。盖尝论之，阳主进而阴主退；阳主息，而阴主消。进而息者其气强，退而消者其气弱，此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚居东南，主春夏，而以作长为事；阴柔严凝居西北，主秋冬，而以敛藏为事。作长为生，敛藏为杀，此刚柔之所以为仁义也。以此观之，则阴阳、刚柔、仁义之位，岂不晓然？而扬子云之所谓「于仁也柔，于义也刚」者，乃自其用处之末流言之。盖亦所谓阳中之阴，阴中之阳，固不妨自为一义，但不可以杂乎此而论之耳。答袁枢。仁义礼知，既知得界限分晓，又须知四者之中，仁义是个对立底关键。盖仁，仁也，而礼则仁之著；义，义也，而知则义之藏。春夏秋冬虽为四时，然春夏皆阳之属也，秋冬皆阴之属也。故曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」是知天地之道，不两则不能以立，故端虽有四，而立之者则两耳。埴。问：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之，上两画是天，中两画是人，下两画是地。初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴。两卦各自看，则上与三为天，五与二为人，四与初为地。」问：「以八卦言之，则九三者，天之阳；六三者，天之阴；九二者，人之仁；六二者，人之义；初九者，地之刚；初六者，地之柔。不知是否？」曰：「恁地看，也得。」如上便是天之阴，三便是天之阳，五便是人之仁，二是人之义，四是地之柔，初是地之刚。道夫。天下道理，只是一个包两个。五行五个，便是十个：甲乙便是两个木，丙丁便是两个火，戊己便是两个土。金水亦然。所谓「兼三才而两之」，便都是如此。义刚。「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。」邵子曰：「此伏羲八卦之位：乾南、坤北，离东、坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。」附录。问：「山泽通气，只为两卦相对，所以气通。」曰：「泽气升于山，为云，为两，是山通泽之气；山之泉脉流于泽，为泉，为水，是泽通山之气。」道夫。「山泽通气，水火不相射。」山泽一高一下，而水脉相为灌输也；水火下然上沸，而不相灭息也。渊。问：「水火不相射，或音石，或音亦，孰是？」曰：音石。水火与雷风山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。问：「若以不相厌射而言，则与上文相类，如何？」曰：「不相射，乃下文不相悖之意。不相悖，乃不相害也。水火本相害之物，便如未济之水火，亦是中间有物隔之。若无物隔之，则相害矣。」此乃以其不相害，而明其相应也。道夫。问「八卦相错」。曰：「乾坤自是个不动底物事，动是阴阳，如一阴对一阳，一阳对一阴。六十四卦圆转，皆如此相错。」𪸩。总论一章，说卦「天地定位」一章。先天图乾一、兑二，离三，震四，巽五、坎六、艮七，坤八之序，皆本于此。若自八卦之上，又放此而生之，至六画，则八卦相重而成六十四卦矣；六十四卦之上又放此而生之，至十二画，则六十四卦相重而成四千九十六卦矣。焦贡易林是也。答虞大中。「数往者顺，知来者逆」，是故易逆数也。起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也；自巽而历坎艮，以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾兑离震巽坎艮坤为次，故皆逆数也。 此第三章附录。「数往者顺」这一段，是从卦气上看来，也是从卦画生处看来。渊。「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。」此卦位相对，与上章同。 此第四章。附录。「雷以动之」四句，取象义多，故以象言。「艮以止之」四句，取卦义多，故以卦言。学蒙。纂注。蔡氏曰：「动则物萌，散则物具，二者言生物之功也；润则物滋，晅则物舒，二者言长物之功也；止则物成，说则物遂，二者言收物之功也。君则物有所归，藏则物有所息，二者言藏物之功也。」又曰：「此章卦位相对，与上章同。而上章则言卦象自相为用，此章则言八卦造物流行，有生长收藏之事也。」帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」附录。「帝出乎震」，万物发生，便是他主宰从这里出。问「战乎乾」。曰：「是个肃杀收成底时节，故曰战。劳乎坎，恐是万物有所归，有个劳徕安定他之义。」又曰：「似乎慰劳之意，言万物皆归藏于此，用慰劳他。」并道夫。潘时举问：「据下文万物之所归也，故曰劳乎坎，意劳字当作去声。」曰：「恐如此。」纂注。蔡氏曰：「帝者，以主宰乎物为言也。出者，发露之谓，震居东方，于时为春。齐者，毕达之谓，巽居东南，于时为春夏之交也。相见，物形明盛，皆相见也。离居南方，于时为夏。致，犹委也，委役于万物，无不养也。坤居西南，于时为秋夏之交也。」说言者，物形至此，充足而说也。兑居西方，于时为秋。战者，阳气始萌，阴凝而战也。乾居西北，于时为秋冬之交也。劳者，阳方脱乎战，故劳。坎居北方，于时为冬。成言者，阳气至此，物之所成终而成始也。艮居东北，于时为冬春之交也。愚谓：自巽至兑皆阴卦，忽与乾遇，阴疑于阳必战，故曰「战乎乾」。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」上言帝，此言万物之随帝以出入也。此第五章所推卦位之说，多未详者。附录。离中虚明，可以为南方之卦。道夫。乾，阳也，乃居西北，故曰阴阳相薄。道夫。论文王八卦。「帝出乎震」与「万物出乎震」，这两段说文王卦。问：「何以知为文王卦？」曰：「邵子说如此。」道夫。论羲、文卦位。问：「仔。细看此数段，前两段，第三第四章，说伏羲卦位；后两段，自帝出乎震以下说文王卦位。自神也者，妙万物而为言下，有两段共第六章，前一段乃文王卦位，后一段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲、文王所定方位不同如此。然生育万物，既如文王所次，则其方位非如伏羲所定，亦不能变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。窃恐文义如此说较分明。」曰：「如是，则其归却在伏羲上，恁地说也好。但后两段第六章却除了乾、坤，何也？」答曰：「窃恐著一句神也者，妙万物而为言引起，则乾、坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」并道夫。纂注。蔡氏曰：帝之出入不可见，而为物者可见，故又以物言焉。气无物不行，物无气不生。然气之生也有渐，不能遽遍乎物。自「帝出乎震」至「成言乎艮」，一气流行之渐，生成之功也。震巽离乾坎艮，皆以方言，兑以时言，坤以地言。所以然者，夫子欲备三者之义，互言之耳。是虽有三，又足以见其未尝相离之义也。徐氏曰：坎、离，天地之大用也，得乾、坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东；兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也。震属木，巽亦属木，震，阳木也，巽阴木也，故巽居东南，巳之位也。兑属金，乾亦属金，兑，阴金也，乾阳金也，故乾居西北，亥之方也。坤、艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均旺乎四时也。此四者分居四隅也。后天八卦以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之；离火生土，故坤次之；坤土生金，故兑、乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。愚谓邵子以此两段属之文王八卦，意其本之文王卦辞。坤「西南得朋，东北丧朋」，正此两段之方位也。蹇、解卦辞亦然。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此去乾坤而专言六子，以见神之所为。然其位序，亦用上章之说，未详其义。 此第六章附录。此两段却除了乾坤，著一句「神也者，妙万物而为言」引起，则乾坤在其中矣。且如雷风水火山泽，自不可便唤做「神」。神者，乃其所以动，所以挠者是也。道夫。「水火不相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同义，又自是伏羲卦。窃谓上言六子用文王八卦之位者，以六子之主时成用而言，故以四时为序，而用文王后天之序。下言「六子」用伏羲八卦之位者，推六子之所以主时成用而言，故以阴阳交合为义，而用伏羲八卦之序。盖阴阳各以其偶合，而六子之用行，所以能变化尽成万物也。文王八卦，则兑震以长男而合少女，艮巽以长女而合少男，皆非其偶。故自「动万物者，莫疾乎雷，至终万物始万物者，莫盛乎艮」，皆别言六子之用，故以四时之次言之，而用文王八卦之序。下则推其所以成用于阴阳，各得其偶，故用伏羲八卦。若上用伏羲卦次，则四时失其序；下用文王八卦，则兑震艮巽皆非其偶矣。伏羲卦序与今卦序不同，不知孔子创为之而作序卦邪？抑自文王、周公系辞之后，已更伏羲之序如此，而孔子特以序卦明义邪？铢。纂注徐氏曰：伏羲八卦方位，主造化对待之体而言。文王八卦方位，主造化流行之用而言。对待非流行，则不能变化；流行非对待，则不能自行。乾，健也。坤，顺也。震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。此言八卦之性情。 此第七章附录。八卦谓之「性」者，言其本性如此；谓之「情」者，言其发用亦如此。渊。万物之情，尽于八卦，而震、巽、坎、离、艮、兑，又总于乾、坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「丽」，曰「说」，曰「入」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦性情尽。必大。伏羲八卦，只此数画，该尽天下万物之理。阳在下为震，震，动也；在上为艮，艮，止也。阳在下自动，在上自止。广。纂注。蔡氏曰：「乾纯阳，刚，故健；坤纯阴，柔，故顺。震、坎、艮，阳卦。阳生乎二阴之下，则刚而进，故动；在二阴之中，则刚为阴所溺，故陷；出二阴之上，虽刚则亦无所往矣，故止。巽、离、兑，阴卦。阴成乎二阳之下，以顺而伏，故入；在二阳之中，以顺而附，故丽；在二阳之上，以顺而见，故说。」愚谓自第七章至篇末，皆言先天对待之易。「乾为马，坤为牛，震为龙，巽为
鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。」远取诸物如此。 此第八章附录。「乾为马」，而乾之象却说龙。恪。说象牵合不得。如「坤为牛」，遍求诸卦，必要寻个牛。或以一体取，或以一爻取。如坤牛不可见，便于离一画是牛。显子。取象亦有来历，不是假说譬喻。但今以说卦求之，多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之说耳。可学。易象也须有此理，但恁地零零碎碎去牵合附会得来，不济事。须是见一个大原，许多名物件数，皆贯通在里面，方是。显子。纂注。蔡氏曰：「马善行而健，牛能载而顺，龙变而动，鸡知时而伏，豕内刚，雉外文明，狗外刚内柔也。」愚尝妄论夫子于八羊内很外说，此以八卦取诸物。 卦取象，有括文王周公彖爻之例者，有自括大象之例者，又有于说卦别取者。如上章天地山泽雷风水火，是括大象之例。如此章乾马、兑羊，巽鸡、离雉，是括周公爻例。周公于大畜乾爻称马，大壮似兑称羊，中孚巽爻称鸡，睽互坎卦称豕。至若坤牛、震龙、艮狗，实夫子于说卦又有所取，而前圣未有其例者也。下章皆然。数圣人取象，本各不同，如必欲执彖、爻之象，尽求合于说卦，则多不通矣。尝作易象图并说附于五赞后，庶几于数圣人取象，各有所得，不至滞而不通也。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。近取诸身如此。 此第九章附录。问艮何以为手？曰：「手去捉定每物便是艮。」义刚纂注蔡氏曰：「首实而居上，腹虚而容物，足居下而善动，股居下而善随。耳以阳在内而聪，目以阳在外而明，手在上而止物，口在上而能说。」愚谓夫子于此章取象，「坤为腹」，与明夷六四同；「巽为股」，与咸九三「互体」同；「兑为口」，与咸上六「辅颊舌」同。外余皆自取。乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳之爻而言。 此第十章。附录。「震一索而得男」，是一索得阳爻而后成震，故谓之长男。又曰：「一说是就变体上说，是就坤上求到一阳爻，而成震卦。」一说乃是揲蓍求卦，求到一阳，后面二阴，便是震卦；求得一阴，后面二阳，便是巽卦。学蒙看来不当专作揲蓍看。揲蓍有依不得这序时，便说不通。大槩只是坤求于乾，而得震、坎、艮；乾求于坤，而得巽、离、兑。一二三者，以其画之次序言也。显子初间画卦时，也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。义刚又曰：是已有此卦了，就此卦生出此义，所谓后天之学。纂注。蔡氏曰：乾、坤交而生震、巽、坎、离、艮、兑，故以能生者为父母，而生者为子。一索、再索、三索者，以初、中、终三画而取，此长、中、少之序也。震、坎、艮皆阳，故曰男；巽、离、兑皆阴，故曰女。愚谓父母六子之象，亦夫子所自取。参之伏羲八卦，乾居南而称父；坤居北而称母。乾一索于坤，得坤初爻而生巽；坤一索于乾，得乾初爻而生震。即邵子所谓「母孕长男而为复，父生长女而为姤」之义。乾再索于坤，得坤中爻而生离；三索于坤，得坤上爻而生兑；坤再索于乾，得乾中爻而生坎；三索于乾，得乾上爻而生艮；巽、离、兑虽各得坤一爻而生，然本乾体，故皆从父于东南。震、坎、艮虽各得乾一爻而生，然本坤体，故皆从母于西北。至若文王八卦，乾统三男于西北，坤统三女于东南，是既生之后，男皆从父，女皆从母，又自不同也。先天卦配父母六子之义，夫子观伏羲对待之卦，推其未明之象以为说，实先儒所未发，而愚偶有见焉耳。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。荀九家此下有为龙，为直，「为衣，为言」。纂注：韩康伯注曰：「荀爽有九家。」集解。蔡氏曰：「积阳，故为天。阳体动，故为圜。尊而上，故为君。性刚，故为玉、为金。纯阳，故色为大赤。健，故为良马。阳之极，故又为老马，为瘠马。圜而在上，故为木果。寒、冰、驳未详。或曰纯阳之反，又曰驳马，其色中正相半也。」愚谓夫子取乾卦象称马，本之大畜爻外，余皆所自取。如乾天坤地之类，亦皆夫子大象也。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。荀九家有「为牝」，「为迷」，「为方」，「为囊」，「为裳」，「为黄」，「为帛」，「为浆」。纂注：蔡氏曰：「积阴，故为地动辟而广，故为布、为均。」虚而聚物，故为釜。静而翕，故为吝啬。性顺，故为子母牛。载物，故为大舆。有形而柔顺，故为文。数偶，故为众。有形可执，故为柄。纯阴，故其色为黑。愚谓夫子取坤卦象，称舆本之剥上九之爻，称众本之晋六三之爻，余皆所自取。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。荀九家有「为玉，为鹄，为鼓」。纂注蔡氏曰：「阳动于阴下，故为雷。阴阳始交，故为玄黄。阳气始施，故为敷。万物毕出，故为大涂。动，故为决躁。气始亨，故于马为善鸣。阳在下，故又为馵足，为作足。阴在上，故为的颡。的，白色，而颡在上也。刚反动，故于稼为反生长，必终于乾，故其究为健」。「苍筤竹、萑苇」、蕃鲜，未详举。徐氏曰：「馵，马后左足白也。作，谓双 也。」愚谓夫子取震卦象称雷，本彖辞「震惊百里」称长子，本师五爻；互体称马，本屯卦诸爻，余皆所自取。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。荀九家有「为杨，为鹳」。纂注蔡氏曰：下入而上升，故为木。一阴为二阳所得，故为风。二阳上达，故「为绳直」，「为长，为高」。阴卦，故其色为白。一阴盘旋于二阳之下，故为进退，为不果。阴气回旋而不散，故为臭。发，阴也。阳盛于上，故于人为寡发。阳在上，故「为广颡」。三爻皆变，故「为震」。又巽反亦为震，震为决躁，故「其究为躁卦」。「工多白眼」、「近利市三倍」，皆未详。愚谓夫子于巽卦取象称木，本之渐六四爻外，余皆所自取。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。荀九家有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。纂注蔡氏传曰：内明外暗者，水与月也。坎内阳外阴，故为水。水流而不盈，故为沟渎。阳溺阴中，故为隐伏。一阳郁乎二阴，故为矫𫐓，为弓轮。阳陷阴中，欲为加忧，为心病，为耳痛。阳卦，故其色为赤。刚在中，故于马「为美脊」，为亟心。上柔，故又「为下首」。下柔，故又为「薄蹄」。刚系于柔，故「为曳」。下柔，故于舆「为多眚」。「维心亨」，故「为通」。内明外暗，故「为月」。阳隐阴中，故为「盗」。刚在中，故于木「为坚多心」。「为血卦」，未详。 徐氏曰：「血，伤也。爻辞言血者，皆坎象。」愚谓夫子取坎卦象，如「轮」本既未济爻，如「心」本坎卦彖，如「血」本需卦爻，如「马」本屯卦爻，如「舆」本暌卦爻，如「盗」本蒙贲等卦爻，此外皆所自取。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。荀九家有「为牝牛」。纂注：蔡氏曰：「内暗外明者，火与日也。离内阴外阳，故为火，为日。阴丽于阳则光，故为电。刚在外，故为甲胄，为戈兵。中虚，故于人为大腹。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。中虚，故于木为科上槁。」愚谓夫子取离卦象，如日本离，晋、革、丰彖辞，如「龟」本颐、损、益似体，此外皆所自取。艮为山，「为径路」，「为小石」，「为门阙」，「为果蓏」，「为阍寺」，「为指」，「为狗」，「为鼠」，「为黔喙」之属。其于木也，为坚多节。荀九家有「为鼻，为虎，为狐」。附录：陈安卿说：「麻衣易以艮为鼻。」先生曰：「鼻者，面之山。晋管辂已如此说。」义刚纂注：蔡氏曰：「阳高出阴上，故为山。上通，故为径路。一阳露于上，故为小石。上实下虚，故为门阙。阳在上而果蓏成于上，故为果蓏。阳止，故为阍寺，为指。前刚，故为鼠，为黔喙之属。上刚，故于木为坚多节。」愚谓：夫子取艮卦象，如石本诸豫互体之爻，如鼠本诸晋互体之爻，如果本诸剥上爻，此外皆所自取。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。荀九家有「为常，为辅颊可」。此第十一章。广八卦之象，其闲多不 晓者，求之于经，亦不尽合也。纂注蔡氏曰：「阴润而下，故为泽。说见乎外，故为巫，为口舌。阴穷，故为毁折。阴附阳决，故为附决。上柔下刚，故为刚卤。少女从姊为娣，故为妾。内很外说，故为羊。」愚谓：夫子取兑卦象，如巫，本巽互体，如口舌，本咸上六。如羊，本大壮、夬、归妹。此外皆所自取。说卦之象，夫子所自取为多，括前圣之例为少，故求之于经，不尽合也。互论启蒙愚尝考之说卦所论八卦方位之不同，夫子初未尝有先后天之分也。自邵子发明之，朱子表章之，然后羲、文之易辨明于世，而夫子所论八卦方位之不同，始各有归著，俾学者观于卦位之对待流行，而先后天之分较然矣。今观第六章，自「神也者，妙万物而为言」至「莫盛乎艮」，是承前章论后天八卦之位；自「水火不相逮」至「既成万物也」，仍是先天八卦位次，咨蒙亦已言之矣。若自第七章至第十章，启蒙引之，以为文王观已成之卦，推未明之象以为说，而谓之后天之学，入用之位。愚窃谓自七章至篇末十一章，皆先天八卦位次，而夫子推未明之象以为说，故其卦次与第三章、第四章同，姑附臆说于此。易附录纂注卷十