钦定四库全书
易附录纂注卷四
元胡一桂撰
咸，感也。释卦名义。纂注丘行可曰：「咸非训感，咸故感耳。凡物两相对待，而后感应之理生，故咸有感义。」又曰：「咸者，感也。所以感者，心也。无心者不能感，故咸加心而为感。有心于感者，亦不能咸感，故感无心而为咸。惟无容心于感，然后无所不感也。」柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。以卦体、卦德、卦象释卦辞。或以卦变言「柔上」「刚下」之义，曰：「咸自旅来，柔上居六，刚下居五也。」亦通。纂注蔡氏曰：「柔上，上也，坤上交乾而为兑也。刚下，三也，乾下交坤而为艮也。」冯氏曰：「柔上刚下，感应相与，所以为亨。止而说，所以利贞。男下女，所以取女吉也。」天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。极言感通之理
恒久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：「恒自丰来，刚上居二，柔下居初也。」亦通。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能「亨」且「无咎」矣，然必利于贞，乃为久于其道。不贞则久非其道矣。天地之道所以长久，亦以贞而已矣。「利有攸往」，终则有始也。久于其道，终也。「利有攸往」，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。纂注程子曰：恒非一定之谓也，一定则不能常矣。惟随时变易，乃常道也。故云「利有攸往」，明理之如是，惧人之泥于常也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。极言恒久之道。
「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。以九五一爻释亨义。附录：「遁而亨也」，分明是说能遁便亨。下面更说「刚当位而应，与时行也」，是何如？曰：此所以「遁而亨也」。阴尚微，为他刚当位而应，所以能知时而遁，是能与时待，不然，便是与时背。砥。「小利贞」，浸而长也。以下二阴释「小利贞」。附录：问：「小利贞，浸而长也」，是见其浸长，故设戒令其贞正，且以宽君子之患，然亦是他之福。曰：是如此，与否初、二两爻相似。砥。纂注：程子曰：「圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于末极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。」苟得为之，孔孟之所屑为也。案：语录：盘涧问：本义释「小利贞」与程传不同。朱子曰：若如程传，则于「刚当位而应，与时行也」下，当云：「止而健，阴浸而长，故小利贞」。今但言「小利贞，浸而长也」，而不言阴进而长，则小指阴小之小可知。况当遁去之时，事势已有不容正之者。程传虽善，而有不通矣。遁之时义大矣哉！阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。愚谓遁以二阴之长成卦，而以四阳之遁得名。易为君子谋，名卦必以阳为主。如是，则时义之大，亦以阳之能遁为大也。大壮，大者壮也。刚以动，故壮。释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。大壮，利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。释「利贞」之义而极言之。附录。问：「大者正与正大不同，上大字是指阳，下正大是说理。」曰：「然。亦缘上面有大者正字，方说此。」学蒙。问：「如何见天地之情？」曰：「正大，便见得天地之情。天地只是正大，未尝有些子邪处。」道夫。
晋，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。以卦象、卦德、卦变释卦辞。纂注。丘行可曰：明出地上，离乘坤也。顺而丽乎大明，坤附离也。柔进而上行，六自四上行而进于五也。大明之君，诸侯顺附，被其宠锡待遇之礼，而众多荣显也。
明入地中，明夷。以卦象释卦名。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。以卦德释卦义。「蒙大难」，谓遭纣之乱而见囚也。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞。「内难」，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。附录：文王、箕子，大槩皆是「晦其明」。然文王之「外柔顺」，是本分自然做底。箕子晦其明。又曰：「艰贞」，是他那佯狂底意思，便是艰难底气象。渊。纂注：横渠张子曰：「文王难在外，箕子难在内。」丘行可曰：内文明，则不失已而诡随；外柔顺，则不逆时而干祸。文王尽全卦之义，故以二体言。箕子得一爻一义，故以六五言。
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二，释「利女贞」之义。愚谓卦以二体言，故惟言「利女贞」，而说离分数多。彖传就二五言，故说男女正，而内外爻义兼备，又广彖辞之旨也。家人有严君焉，父母之谓也。亦谓二五。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家，而天下定矣。上「父」，初「子」，五三「夫」，四二「妇」，五「兄」，三「弟」。以卦画推之，又有此象。纂注赵氏曰：父义母慈，母何以亦称严？盖母之不严，家之蠹也。渎上下之分，庇子弟之过，乱内外之别，嫚帷薄之仪，父虽严，有不能尽察者。必父母尊严，内外齐肃，然后父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇听，各尽其道，而后家道正。正家，而天下定矣。「睽」，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。以卦象释卦名义。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。以卦德、卦变、卦体释卦辞。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉！极言其理而赞之。纂注程子曰：天高地下，其体睽也。然阳降阴升相合而化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」。
「蹇」，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉！以卦德释卦名义，而赞其美。「蹇，利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！以卦变、卦体释卦辞，而赞其时用之大也。愚谓「往得中」，五也；「其道穷」，三也。「利见大人」以下，皆指五言。
「解」，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义。「解，利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦变释卦辞。坤为众，得众，谓九四入坤体。得中有功，皆指九二也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！极言而赞其大也。附录。阴阳之气，闭结之极，忽然迸散出做这雷雨。只管闭结了，若不解散，如何会有雷雨作？小畜所以不能成雨者，畜不极也。渊。
「损」，
损下益上，其道上行。以卦体释卦名义。愚谓损内卦乾九三之刚，益上卦坤上六之柔，而成损，是为「损下益上」。主刚而言，故曰「其道上行」。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。时，谓当损之时。附录。损上益下曰「益」，损下益上曰「损」。所以然者，盖本厚则邦宁而君安，乃所以为益也。否则反是。僩。纂注。程子曰：有本必有末，有实必有文。天下万事，无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，相须而不可阙也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰：「二簋之质，用之当有时，非所用而用之，不可也。」谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。「损刚益柔」，有时刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。
益：损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。以卦体释卦名义。纂注。徐氏曰：损上益下者，损上之刚，益下之柔也。下卦坤，坤柔为民，坤得益，故民说无疆。上，乾之下爻，下为坤之下爻，自上下下也。天道下济而光明，其道大光也，故为益。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。以卦体、卦象释卦辞。附录。问：「木字本益字之误，如何？」曰：「看来只是木字。涣卦说乘木有功，中孚说乘木舟虚，以此见得渊。」某见一朋友说有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾为金，易卦之金也；兑之金，五行之金也；巽为木，卦中取象也；震为木，乃东方属木，五行之木也。五行取四维也。去伪。纂注程子曰：五以阳刚中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福惠也。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。动、巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。纂注蔡氏曰：「无疆」，以悠久言；「无方」，以广大言。「与时偕行」，又言凡益之道，当适乎时也。程子曰：天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，「与时偕行」也。
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。释卦名义而赞其德。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。此释卦辞。「柔乘五刚」，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。「刚长乃终」，谓一变则为纯乾也。附录：彖云「利有攸往，刚长乃终」，今人以为阳不能无阴，中国不能无夷狄，君子不能无小人，故小人不可尽去。今观「刚长乃终」之言，则圣人岂不欲小人之尽去耶？但所以决之者，自有道耳。纂注：徐氏曰：阳刚之长，当终于六位，不可有未尽之阴也。除恶务本，君子虽盛，不可以小人之势孤，谓无能为，不尽去之，而存其孽也。唐五王不去一武三思，而患生于所忽，不旋踵而君子之祸烈矣。圣人于夬，设戒之意盖深。
姤，遇也，柔遇刚也。释卦名。附录：人日用间，诚意十分为善矣。或有一分不好底意思，潜发以间于其间，此意一发，便由邪径以长。姤一阴生五阳，便立不住了。以此见凡于一事一念之微，苟有不善之当防，皆不可忽。大雅。「勿用取女」，不可与长也。释卦辞。纂注。程子曰：取女者，欲长久而成家也。渐长之阴，将消于阳，不可与之长久也。凡女子、小人、夷狄，势苟渐盛，何可与久？故戒「勿用取」如是之女。天地相遇，品物咸章也。以卦体言。愚谓以乾遇巽，巽得坤初爻而成，故有「天地相遇」之象。又巽为东南之卦，万物絜齐之时，故有「品物咸章」之象。刚遇中正，天下大行也。指九五。附录。姤不是好底卦，然「天地相遇」以下，却又甚好。盖「天地相遇」，又自别取一义。「刚遇中正」，只取九五。或谓亦以九二言，非也。铢。姤之时义大矣哉！几微之际，圣人所谨！附录。上面说「天地相遇」，至「天下大行」，正是好时节，而不好之渐已生于微矣，故当谨于此。学蒙。纂注。程子曰：「天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴；圣贤不相遇，则道德不亨；事物不相遇，则功用不成。姤之时与义，皆甚大也。」
萃，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。以卦德、卦体释卦名义。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。释卦辞。附录：「顺天命」，伊川说，萃时若不用大牲，便是那以天下俭其亲相似，也有此理。这时节比不得那「利用礿」之事。观其所聚，而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之。纂注徐氏曰：「天地万物，高下散殊，感则见其情之通，恒则见其情之久，聚则见其情之同。不于其聚而观之，情之一者，不可得而见矣。」
柔以时升。以卦变释卦名。巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德、卦体释卦辞。愚谓，易以阳为大，巽顺不足以大亨，必「刚中而应，是以大亨」。大亨之功，非刚中之九二，上应六五，则不能致也。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
「困」，刚掩也。以卦体释卦名。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也；「有言不信」，尚口乃穷也。以卦德、卦体释卦辞。愚谓「刚中」指二、五。「口」，兑象。上六为兑之主，居穷极之地，故有「尚口乃穷」之象。
巽乎水而上水，井；井养而不穷也。以卦象释卦名义。「改邑不改井」，乃以刚中也；「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」，两句意与「不改井」同，故不复出。「刚中」，以二五而言，「未有功」而败其瓶，所以「凶」也。纂注晁氏曰：或谓彖主三阳言五，「井冽寒泉食」，是阳刚居得中正，邑可改而井不可改也。三，井渫不食，是水未见于用，「未有功」也。二，瓮敝漏，是既不得水，并其瓶而亡之，「羸其瓶」而凶者也。「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。以卦象释卦名义。大略与睽相似，然以相违而为睽，相息而为革也。「息」，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。纂注：金陵王氏曰：泽火非如坎离有阴阳相运之道，其相遇，则相息而已。其相息也，唯胜者能革其不胜者耳。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。以卦德释卦辞。纂注：程子曰：「离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是变革，得其至当，故悔亡也。」天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！极言而赞其大。附录：革是更革之谓，须是翻转更变一番，所谓「上下与天地同流，岂曰小补之哉」？小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。若是更革，则须彻底重新铸造，非止补苴罅漏而已。汤武「顺天应人」，是如此。通论兑卦：易言顺天应人，后来尽说应天顺人，非也。又曰：顺天应人，革就革命上说，言顺天理，应人心。胡致堂管见中辨得好。愚案：梁武帝受禅，颜见远不食卒。帝曰：「我自应天从人，何预士夫事？」管见曰：「易之革曰汤武革命，顺乎天而应乎人，未闻应乎天也。应者，对感而言。人事作于下，则天理应乎上，岂曰天感乎上，而人应乎下欤？为是言者，不知天之为天矣。故易惟曰顺乎天。顺乎天者，顺理也。后世务名不务实，以兵取国者，曰吾应天顺人也。」相承而罔察，至以为尊号，其失远矣。
鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。亨帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰「大亨」。纂注：蔡氏曰：「亨饪，鼎之用也。变腥而为熟，易坚而为柔。亨饪，不过祭祀、宾客二事，而祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。」巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。以卦象、卦变、卦体释卦辞。纂注程子曰：离明而中虚于上，为耳目聪明之象。
「震，亨」，震有亨道，不待言也。「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。恐致福，恐惧以致福也。则，法也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。程子以为「迩也」下脱「不丧匕鬯」四字，今从之。出，谓继世而主祭也。或云，「出」即「鬯」字之误。
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名艮之义，则，止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言。附录。行固非止，然行而不失其理，乃所止也。僩。问：「艮之象，何以为光明？」曰：「定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明。庄子所谓泰宇定，则天光发，是也。」学蒙。愚谓艮一阳见于二阴之上，阳明著见，阴莫得而掩蔽之，故艮独称「光明」。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。此释卦辞。易背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而「不相与也」。「不相与」，则内不见己，外不见人，而「无咎」矣。晁氏云：「艮其止，当依卦辞作背。」附录：八纯卦皆「不相与」，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己，是内卦；外不见人，是外卦，两卦各自去。渊。
渐之进也，女归吉也。「之」字疑衍，或是「渐」字。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。以卦变释「利贞」之意。盖此卦之变，自涣而来，九进居三；自旅而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。以卦体言，谓九五。止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。纂注程子曰：内艮止，外巽顺，止为安静之象，巽为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。释卦名义也。归者，女之终；生育者，人之始。纂注程子曰：天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交，而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，相续不穷，是人之终始也。「说以动」，所归妹也。又以卦德言之。附录：归妹未有不好，只是「说以动」带累他。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，惟若此卦，则不得其正也。纂注程子曰：归妹诸爻，皆不当位，又有乘刚之过。二、五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有倡随之礼，此常理也，如恒是也。苟不有常正之道，徇情肆欲，唯说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇纽说而忘其顺，如归妹之乘刚是也，所以「凶」，无往而「利」也。愚谓：动而说为随，此阳倡而阴和，男行而女从，得男女之正，故「元亨利贞」。说以动为归妹，则是阴反先倡而阳和，女反先行而男从，失男女之正，故「征凶，无攸利」。「柔乘刚」，柔谓三五，刚谓二四，皆阴阳失位也。
「丰」，大也。「明以动，故丰。」以卦德释卦名义。附录：「明以动，故丰。」以明心应事物。非明则动无所之，非动则明无所用。僩。徒明不行，则明无所用，空明而已；徒行不明，则行无所向，冥行而已。伯羽。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。释卦辞。附录：「王假之，尚大也」，只是王者至此极大底时节，所尚者皆大事。僩。问：「君德如日之中，乃能尽照天下否？」曰：「易如此看不得。只是如日之中，则自然照天下，却不可将作道理解他。」僩。「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎！」此又发明卦辞外意，言不可过中也。附录。物到盛时必衰，虽鬼神有所不能违也。僩。天地是举其全体而言，鬼神是指其中运动变化者通上彻下而言，如雨风露雷、草木之类皆是。又曰：「丰卦彖许多言语，其实则在日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息数语上。这盛得极，常须谨守得日中时候方得。不然，偃仆倾坏了。」又曰：「这处去危亡，只是一间耳。须是兢兢如奉盘水，方得。」又曰：「这便是康节所谓酩酊离披时候，如何不忧惧谨畏！」宣政间有以奢侈为言者，小人都云，当丰亨豫大之时，须是恁地奢泰方得。所以一向放肆，如何得不乱！学蒙。
旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。以卦体、卦德释卦辞。旅之时义大矣哉！旅之时为难处。纂注。徐氏曰：「一柔在外，而处二刚之中，是羁旅之人交于强有力者。苟非善处，卑则取辱，高则招祸，鲜不失矣。惟于止知其所止，无私交，无暗事，非贤不主，非善不与，止而丽乎明也。夫如是，内不失已，外不失人，虽在旅困，亦可小亨，得旅之正而吉也。」
重巽以申命。释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。「重巽」，故为「申命」也。附录。巽是重卦，故曰「重巽」。八卦之象皆如此。僩。「申」字，是叮咛反复之意。风无所不入，如命令之叮咛告戒，无所不至，故象以之。学蒙。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。以卦体释卦辞。「刚巽乎中正而志行」，指九五；「柔」谓初、四。
兑，说也。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！以卦体释卦辞而极言之。附录说。若不是刚中，便是违道；干誉，便成邪媚。下面许多道理，都从这个「刚中柔外」来。渊。纂注。徐氏曰：「刚中，二五也；柔外，三上也。刚中而柔外，则立己者正，而说人者非邪矣。」程子曰：阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说。利贞，说之以道，宜正也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟取一时之说耳，非君子之正道也。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无𭣧。故以之先民，则民心悦随而忘其劳；率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝，谓信之而勉力顺从。
「涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」以卦变释卦辞。附录。「刚来而不穷」，是居位得中，若在下，则穷矣。学蒙。「刚来而不穷」，是九三来做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此说有些不稳，却为是六三不唤做得位。愚谓本义以卦变自渐来，故指柔为三，三却未为得位。蔡氏指柔为四，则四正得位。「外」谓外卦，「上同」谓上同于五，似为得之。「王假有庙，王乃在中也。」「中」谓庙中。附录：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。王乃在中，是指庙中言。王指九五，言宜在庙祭祀。渊。「利涉大川」，乘木有功也。「节，亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。愚谓下体本乾，分三刚上而为五；上体本坤，分五柔下而为三。是刚上而得五之中也。「苦节不可贞」，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。又以卦德、卦体言之，当位、中正，指五。又，坎为通。附录：「说以行险」，程说是也。说则欲进，而有险在前，进去不得，故有节止之义。又曰：「节便是阻节之意。」坎为通，水在中间，流而不止也。纂注程子曰：「人于所说则不知，己遇艰险则思止。方说而止，为节之义。当位以节，五居尊位，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。」又曰：「以刚中正为节，如惩忿窒欲，损过折有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行，是也。」天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。附录。「天地节而四时成」，天地转来到这里相节了，更没去处。今年冬尽了，明年又是春夏秋冬，到这里厮匝了，更去不得。这个拆做两截，两截又拆做四截，便是春夏秋冬。他是自然之节，初无人使他。圣人则因其自然之节而节之，如「修道之谓教」，「天秩有礼」之类，皆是。天地则和这个都无，只是自然如此。圣人法天，做这许多节指出来。渊。
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。以卦体、卦德释卦名义。附录。「柔在内而刚得中」，这个是就全体看，则中虚；就二体看，则中实。他都见得有孚信之意，故唤作「中孚」。伊川此二句却说得好。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。纂注吴氏曰：先儒以豚、鱼为二物，实一物耳。盖兑泽巽风，豚鱼生于泽而主风。古云江豚鱼出而风，今江湖行舟之人，见江豚作，则知风之至。天下之物，皆有自然之信。凡天机之触，天籁之鸣，非物能然也，皆天理之真，天道之妙，流行贯通，在物有不能违耳。中孚以「利贞」，乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。
小过，小者过而亨也。以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。「柔得中」，是以小事吉也。以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。以三、四言。有飞鸟之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。附录：「行过恭，用过俭」，皆是「宜下」之意。𪸩。纂注蔡氏曰：「卦体有飞鸟之象，中二爻象身，上下四爻象翼。」上逆而下顺，阴之道也。
「既济，亨」，小者亨也。「济」下疑脱「小」字。「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言。「初吉」，柔得中也。指六二。「终」止则乱，其道穷也。纂注。程子曰：天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不济而止矣，无常止也，衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才，非不善也，时极道穷，理当必变也。圣人至此，奈何？曰：「唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。」邱行可曰：人之常情，处无事则止心生，止则心有所怠而不复进，此乱之所从起；处多事则戒心生，戒则心有所畏而不敢肆，此治之所由兆。治乱者，天也；所以制其治乱者，人也。彖曰「终乱」，而传曰终止则乱，止则乱矣，不止，乱安从生？玩止一辞，则知夫子有功于赞易也。
「未济，亨」，柔得中也。指六五言。附录。问：「未济所以亨者，便是有济之理，而柔得中，又有亨之道。」曰：「然。」学履。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。附录。汔字训几，与井卦同。既曰几，便是未济。未出中，不独是说九二，通一卦之体，皆是未出乎坎险，所以未济。学履。「不续终也」，是首济而尾濡，不能济，不相接续去，故曰「不续终也」。狐尾大，濡其尾，则济不得矣。虽不当位，刚柔应也。纂注。冯氏曰：「六爻虽不当位，而刚柔皆应，苟能协力以济，亦可致亨。未济者，终济矣。」易附录纂注卷四。