钦定四库全书
郭氏传家易说卷九
宋郭雍撰
说卦
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
说卦论说八卦之道，而此极重卦而言者，明八卦六十四终始一道耳。或者言圣人谓包牺也，然以八卦、六十四卦言之，则非独包牺矣。圣人以道幽赞神明，故生用蓍求卦之法，犹系辞言「是兴神物，以前民用」。盖是道本于神明，圣人能生之，是为幽赞之道矣。故有神明之道，有幽赞之道，有生蓍之道，以道合道，故能生是道也。此言变化之始也。自蓍道生而后数可倚，数可倚而后卦可立，卦可立而后爻可生，作易之道终矣。易成而后道德理义有所寓，圣人穷见之理，尽万物之性，复于天道，故曰「以至于命」。此章自「幽赞之始」至「以至于命」，盖明以此道始，复以此道终，有无循环，实由一道，非圣人有私意以作也，微显阐幽而已。天地者，数所由生；阴阳者，变所由生。刚柔者，万类所从生。故参两观变，发挥之也。易于道德无违也，和顺显发之而已；于义无作也，明辨之而已。盖言象辞之间，其道德与义本诸自然，圣人因之而作易，特载以明之而已。故圣人于玩易之际，复用此道以穷理尽性，至于命也。穷理者，穷天之理也；尽性者，尽天之性也。然后不失其所谓天之命矣。是知圣人由道以生易，由易以复于道，非圣人则无生无复，谓之圣人作易可也，然异乎众人之所谓作者矣。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。前章自作易生蓍，终于性命而止，此章复因性命之说而详言之，以见易之为书，所以能至于命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言「天命之谓性」，孟子言「君子不谓性命」。因天地人而言之，则天道之谓命，人道之谓性，于是乎有别矣。是以阴阳、柔刚、仁义，各异其名也。阴阳者，天之二道也。柔刚者，地之二道也。仁义者，人之二道也。天地人之道各二，所谓三才两之也。易能兼三才，则皆兼其两之之道，此易之画所以六而后成卦也。然则文王之重，不得不作矣。盖出于三才自然，非文王之私意也。自六画成卦，而后三才阴阳之位具，于是乎迭用柔刚之爻以居之，则变化见矣。故曰「六位而成章」也。章者，变化之道明见之谓也。「分阴分阳」，非谓立天之道阴阳也，言三才之道，皆一为阴，一为阳，见于六位也。「迭用柔刚」，非谓立地之道柔刚也，言三才阴阳分为六画，迭以九、六柔刚居之也。故三才二道，不兼九、六言之，则曰六画。兼明九六柔刚，而后谓之六位。是以六画成卦，特有其象而已。至六位成章，而后道大明也。方包牺未分三才阴阳，故卦止三画。文王重之，以备三才阴阳，故六画具。由此言之，则三画之道不为不足，六画之道不为有余。孔子言「立天、立地、立人」，言包牺之道也；言阴阳、柔刚、「仁义」，言文王之道也。包牺立其始，文王成其终，孔子明其终始。三圣人实出于一心，是为同道。道同，故其书同。一圣人不作，则斯道不明，后世不复有闻矣。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。
天地之位定，然后山泽、雷风、水火相与为用。或异体而交通，或同气而相薄，或不相入而为用，此八卦所以必相错之道也。八卦不相错，则道虽立而不及于用，是以圣人重之，重而后可以数往知来。人之道，数往者顺而易，知来者逆而难。易之逆数，未见其难者，非止卜筮之用，盖由其道之始，必知其道之终也。是亦原始可以要终，知微知彰之义。故孔子以知几为神，众人独知，卜筮而已。
「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。」
天地雷风，功用与八卦同，故或言象，或言卦，其实一也。动、止、说，又其性也；散、润、晅，又其功也。君，其道也；藏，其德也。互言之，知其互备也。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
天道始于震，万物从之，皆出而有生，生而齐，齐，毕出也。至离而明，明则可见，至坤而养，养而后物成，物成则说。乾以纯阳居阴地，故阴阳相薄而战。自出至战，久劳于外，必归而有以休息之，故「劳乎坎」。息之而后终，终则有始，此虽万物之情，实天之道也，故言帝以先之。自天地定位之后，皆论八卦，此章独异，复有重释之辞。盖上论八卦之位，未明言其所，故下复明言之曰「震，东方也」，「巽，东南也」。如是则无嫌于重释之也。唯洁齐之义难通，求其意则齐一而已。
神也者，妙万物而为言者也。
道则道也，易则书也，圣人则人也。独神为无方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，圣人亦有神。神非别一物，惟以其道之见于用而妙万物者名为神也。易与圣人之神皆一也，因妙万物而言之为神，故曰「妙万物而为言也」。观易则知神之为贵，究神之为言，则知道以用为大，此孔子所以言「中庸其至矣乎」！
动万物者，莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风，燥万物者，莫熯乎火，
说万物者，莫说乎泽，润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此章论象，其序与前八方之卦同，独不言乾坤者，乾坤妙万物之神，在六子而已。莫疾乎雷，莫疾乎风，其神也，万物无以加之也。故易皆取神物以为八卦之象。至乾坤之神，又不得而见之矣。桡，散也。泽上为天泽，下为薮泽，故莫说乎泽也。天地之间，山之养物为多，故能终始万物。上言雷风，则艮与山同功矣。下言艮，则雷风震巽同功矣。其义互见，非艮独异也。六子之象，虽有动桡燥润之功，而或各专其用，独动独桡，不能变化，亦不能成物。必水火相须，雷风相从，山泽相通，于是乎变化而毕成万物。况易之于卦，坎、离、震巽，岂能独用也哉？此圣人所以重卦之义也。重之故变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此章言乾坤之德，与六子之性情，所以释八卦之名也。八卦之名，出于包牺氏。上古之言，止于八者而已。文王能明之，而不训其义；孔子训之，故后世可以学易。非「健顺」八字，则易不复能读矣。故乾坤八字，尽三才之道；健顺八字，尽八卦六十四之道。然则文王不载之简编，孔子何由而得之？夫是之谓圣人。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
远取诸物，皆此类也。说者或以巽主号令，鸡能知时义，犹近之。其言豕处污湿，狗善禁止，鄙矣。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，无首之象也。坤之含弘，腹也。阳动于下，足也。顺于下而动于上，股也。坎幽利听，离明利视，艮具动静而下垂，兑为口舌而上向也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾坤，天地父母，皆一道也。此论父母男女之象，故乾坤主父母而言。六子之变，自下为先，震自坤变而得阳画于初，巽自乾变而得阴画于初，故皆曰一索而为长男、长女也；坎自坤变而得阳画于中，离自乾变而得阴画于中，故皆曰再索而为中男、中女也；艮自坤变而得阳画于上，兑自乾变而得阴画于上，故皆曰三索而为少男、少女也。一、二、三之义，取于三画之初、中、上也。王氏云：「索，求也。自坤而求阳，皆男也；自乾而求阴，皆女也。」卦变之义，盖始于此。文王之重，亦无以异也。故说卦首章曰：「观变于阴阳而立卦。」乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
系辞言：「包牺氏始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。」此皆所谓「类万物之情」也。乾之于八卦，天之于三才，君之于臣，父之于子，金玉之于土石，皆一道也，是之谓类也。乾之道，天之形，人之首，皆圜也。寒冰，西北之位也。大赤，乾刚之色也。马行健也，良则善于其道也，老则久于其道也。瘠马、驳马，未详其旨。先儒或以瘠为柴，益非也。孔氏又谓驳马有牙如锯，能食虎豹。虽古人有说，亦误矣，未有蹄物能搏虎豹者也。或言有兽名驳，食虎豹，事非经见，亦非马类，疑无其字，借用「驳」耳，非驳马也。又言果实著木，如星之著天。如是则果为星象，非天象也。乾无为万物之始，居群物之上，万物之所资焉。而果者，木之始也。木以果为始，亦犹物以乾为始也。然圣人言此，使学者知其道无乎不在也。此亦举其大槩耳，安能尽言天下万物之象哉！触类而长之，斯可矣。自人言之，则千夫长，百夫长，夫之于妻，长之于幼，亦皆乾也。自物言之，宫室之覆，车盖之象，亦皆乾也。麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，亦皆乾也。山河虽坎艮之象，方其于丘垤、于行潦，则「乾」也。至于虎狼有父子之仁，蝼蚁有君臣之义，孰谓乾之道又有在于虎狼蝼蚁之间者乎？故知其道无乎不在，特知而用之者鲜矣。八卦之象皆然。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。
布。均，皆犹地之德。釜，犹地之化。吝啬，阴性也。子母牛，蕃生也。大舆，厚载也。物杂则生文，数偶则众。柄为化。权，纯阴之色。黑，大赤之反也。八卦之义最难通，故圣人详其所象，亦立象尽意之谓也。详其一卦所为之象，然后可通一卦之义。不然，则乾坤八卦，非亲质之三圣人，终莫知其为义矣。惟八卦有象如此其详，故虽百世之下，亦可闻而知之也。圣人反复言八卦于前，又列其卦言之于后，得无深旨耶？
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
「乾」为纯阳，「坤」为纯阴。自「乾」「坤」相索，一索而得「震」，故「震」为阴阳交变之始，其去乾坤未远也。是以「震」备乾坤之象，为具体而微者。错而言之，则其色玄黄，玄黄，天地之色也。别而言之，则「龙」，乾畜也。「决躁」，乾刚也。「敷」与「大涂」，「坤」之道也。「其于马者」，因「乾」而言也。「其于稼者」，因「坤」而言也。「其究为健」，「乾」也。「为蕃鲜」，「坤」也。「苍筤」、「萑苇」、「反生」，皆盛生之物，虽为阳卦，阴道盛也。「善鸣」，动而有声也。「馵足」、「作足」，阳动于下也。卦以白为阴，「的颡」，阴在上也。此亚「乾」之四马也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
木为曲直，曲直为工。白，阴也。长高，木象也。进退，风性也。臭以风而传，物以进退而不果。阴卦多阳，是以其究为躁。寡发，刚上也。广颡，重刚也。为多白眼，近利市三倍，未详其象。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
江河溪涧，皆水也。沟渎，人所为者也。隐伏，水性也。矫𫐓、弓轮，方圆曲直之易也。加忧、心病、耳痛、血卦，阳陷于中也。坎再索，以中为主，中得乾之刚，故为赤。震、坎皆有马象者，得乾德之余也。美脊、亟心，阳在中也。下首，阴居上也。薄蹄，下亦阴也。流物，故为通。流不能止，故多眚。离日而坎月也。盗，小人之隐伏也。木坚、多心，刚中也。于舆之义，疑当作「其于舆也」。为曳。易曰：「见舆曳。」又曰：「曳其轮。」故舆有曳而马无曳也。乾震之马四，而坎之言马五，亦知曳为舆矣。屯以坎为云，解以坎为雨，而于此不言者，于以见八卦之象，不能尽言者多矣。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
离，丽也。火、日、电，皆丽物而明者也。坎阳为水，而离阴为火者，
阳卦多阴，阴卦多阳故也。坎艮不言中男、少男，离兑言中女、少女者，互见也。甲胄、戈兵，刚在外也。甲胄自卫，戈兵以外向也。于人为大腹，虚中之阴也。乾卦，燥也。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，介物也。介物，甲胄类也。孔氏云：「科，空也。」科木上槁，阴中而无实也，与坚多心之义反矣。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。震自坤变，故为大涂。艮其小者，则为径路。艮大为山，其小亦为石。山与小石，如坎水沟渎之义。门阙、阍寺，性之止也。果蓏，亦乾之余阳也。指，亦手也。阳过而在上，无中下之刚，是以阳卦之中，独艮不言马。其刚在上，所用益小，故于兽畜之类，无行健之功，徒有噬啮之象，狗鼠、黔喙之属，皆是也。震之刚动于下，故言足；坎之刚动于中，故言心；艮之刚动于上，故言喙。皆因所索而言也。且「坎」之为隐伏也，在贤者为隐，在小人为盗。「艮」之为利，则为狗；为害斯为鼠。皆一义而二象也。「坚多节」者，刚不中也。中则为心，不中则为节。心则利用，节不利于用，二卦之辨也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
「兑」，薮泽之象，亦为天泽。雨有润泽之功，故「雨」亦名「泽」。别而言之，雨其物也，泽其功也。故「坎」与「兑」义不同也。唯言其功，故凡可以泽物者皆为「兑」。又不止雨之为泽而已，八卦之中，三索而成者，皆动于上也。以阳动者，「艮」也，以阴动者，「兑」也。阳动则有口之义，而未见其象；阴动则卦具口象于上，故直言其为口舌也。巫之通神，以口舌而致精诚也。古之巫与今之巫异。古之巫，诚人也；今之巫，妄人也。诚，故可用以通神；妄，非圣人之所用也。口舌之用，非止辩论是非毁誉而已，或附或决，或用以毁折也。附，犹誓命使天下之比附；决，犹号令之决小人；毁折，犹噬嗑之用狱除间，以去天下之害，则口舌之用大矣。非小人之所谓口舌，颊舌之间而已，是以天下说之也。阳在下为刚，阴在上为卤，盖亦薮泽之象，妾为女道之下者也。兑虽二刚在下，而卦以上之一阴为主，故无良马行健之功，而有羝羊羸角之患也。附决之意，与诗之「疏附」同。郭氏传家易说卷九，