钦定四库全书
郭氏传家易说卷一
宋郭雍撰上经乾讼坤师屯比蒙畜需履小䷀乾下乾上乾元、亨、利、贞
包牺名卦，必备三才之义，故自太极离而为八，名曰乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。至文王重卦之后，然后三才、八卦不一而足，而天、地、人之道或分矣。独八卦之名因之不改，是以其义独异于诸卦也。说卦曰「乾为天」，故世之说「乾」者止于天，不得其道，又以天为体，「乾」为用。夫以「乾」止于天，则「乾」象当一画，不当有人道、地道而备三才也。孔子曰：「乾，阳物也。」自道言之，乾、坤、天、地、人无非一物，则是三才阳物，皆「乾」之道。故说卦曰：「乾为天。」在天之「乾」也为圜，在象之「乾」也为君，为父，在人之「乾」也为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为马，为木果，在地在物之「乾」也。以「乾」能备三才万物之象，而三才万物之一物，不能兼「乾」之象，故不得独名曰「天」，而必名曰「乾」也。又况乾坤，道也；天地，物也。得是道而后为物，故天得乾之道而为天也。八卦之名，皆与此同义。文言之初言四德，后又曰：
「乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。」又观余卦「利牝马之贞」，「利君子贞」之类，则疑其以「元亨」二德为一，「利贞」二德为一矣。盖自易论之，乾，阳物也；坤，阴物也。由乾之一卦论之，则元与亨，阳之类也；利与贞，阴之类也。是犹春夏秋冬虽为四时，由阴阳观之，则春夏为阳，秋冬为阴。是以四德或为二义可也。且四德者，在卦则为天地人而言之，曰「元亨利、贞」；在天地人，别而言之，虽亦曰「元、亨、利、贞」，然天之所谓「元、亨、利、贞」者，如立天之道，阴与阳之类是也。地之所谓「元、亨、利、贞」者，如立地之道，柔与刚之类是也。人之所谓「元、亨、利、贞」者，如立人之道，仁与义之类是也。天地、人、阴阳、刚柔、仁义，皆可谓之「元、亨、利、贞」，而卦之「元、亨、利、贞」，不可谓之阴阳，不可谓之刚柔，不可谓之仁义者，以卦得兼三才，而三才之一物不得以兼卦故也。是以乾之道，天得之而为天，君父得之而为君父，圜得之而为圜，木果得之而为木果。大小不同，其具四者，则一而已。所谓「语大，天下莫能载；语小，天下莫能破」，其道一也。文王之易，乾卦六画之下，惟「元、亨利、贞」四字而已。至周公益六位，爻辞六十二字，而易道备。孔子彖、象、文言成今之易，而后世明。观文王之易，则知周公事业，所谓「郁郁乎文」者也。亦见文王无声无臭，同于上天之载，天不已，文王亦不已之义。由文王以观包牺之画，则知包牺范围天地之道，同于太极至矣。初九：潜龙勿用。
爻辞皆以人道为主。龙虽非人，而万物皆人道之内，又取以象圣人，故乾爻称之。乾不为龙而称之者，龙有圣人之德，不必拘以乾象也。初，始也。圣人之始，果行育德，未可为时用，或时亦未能致圣人，皆潜可也。此舜耕稼陶渔之时，必至玄德升闻，乃命以位。故潜之时，宜勿自用。伊尹耕于有莘，传说隐于岩野，二老避于海滨，亦皆是道。或喻汉祖及后世之隐者，皆不足以当「潜龙」之义。
九二：见龙在田，利见大人。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，然后仁以行之。至于仁以行之，道大成矣。故龙之潜也，有必见之理；圣人之学也，有必行之道。舜之相尧，伊尹之就汤，太公、伯夷之归文王，皆利见九五之「大人」者也。人臣，地道也，故见而在田；人君，天道也，故飞而在天。大人者，其道甚大之人也，故德合天地，明合日月，其序合四时，其吉凶合鬼神。不如是，岂足以有天下之大，而赞化育，参天地乎？君臣俱有大德，而小人勿用，此二帝三王之所以兴也。「乾」德以大为主，故不言圣人而曰大人。然则圣人之法「乾」，法其大而已矣。九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
三居臣道之尊，当兴事造业之任，故「终日乾乾」，法「乾」之健，不遑休息，此大禹「三过其门不入」之时。然天下之理，高则危，满则溢，必战战兢兢，然后无危溢之患。是以九三位极之君子，能朝夕惕然，则虽处危地无咎矣。若厉者，虽危也。禹曰「予思日孜孜」，舜称其「不自满假」，孟子称其「闻善言则拜」，皆「夕惕」之意也。乾之道，尧、舜得之，大禹得其健，虽欲不为帝王，不可得已。故尧、舜、禹之授受，系乎道之自然，圣人无心于其间焉。
九四：或跃在渊，无咎。
初居下体之下，潜之也。潜则行而未成，故不可用。四居上卦之下，犹有渊义。虽潜道已革，而无在田之位，进退惟时，固不可跃而进也。然君子进德修业，欲及时居近君之位，时其可失乎？是以疑于可进而自跃也。可以仕则仕，可以止则止，所谓「或跃」也。六爻之义，大率以初为未仕，四为已仕，二为应君之臣，三为人臣尊极之位。盖下卦以渐进，而四为近君矣。故「二多誉」，得君也；四多「惧」，近君也；三多凶，危也。
九五：飞龙在天，利见大人。
孔子曰：「惟天为大，惟尧则之。」孟子曰：「大舜有大焉。」则大人莫大于尧、舜也。然尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。虽尧、舜之大，其忧尚如此。此九五大人之君，所以利见九二大人之臣也。天位不可阶而升也，故称「飞龙」焉。二帝、三王，未有不得大人以兴者。汉、唐之际，虽莫不然，然皆权谋变诈，小人之徒争雄窃国而止耳，安知所谓「利见大人」之道哉？上九：亢龙有悔。
九三过而「惕」，故无咎。上九过而「亢」，故有悔。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。亢则贪夫位，慕夫禄，不知进退存亡，其悔宜矣。尧老而舜摄，舜亦以命禹；伊尹复政厥辟，周公复子明辟，君臣之间，皆有是道。故知进退存亡者，其惟圣人乎！用九：见群龙无首，吉。
九，天德也。用天德者，徧覆包含，无所不容，其于见群龙而容之有余裕矣，夫是之谓大人。大人有容天下之德，而无长天下之志，至于天下乐推首出庶物之际，一以无心应之而已。象言「天德」不可为首。为者，自为之辞；「无首」者，戒其无自为首也。是以尧无能名，舜有天下而不与，文王三分有二而事殷，皆无首之道。孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」知此，然后尽「用九无首」之吉也。乾坤纯备天地九六之道，故称「用九」、「用六」。他卦杂而不纯，虽有所用，亦乾坤之九六也。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
乾之四德，元为大，元为始。彖论一卦之才，故首言「乾元」。元之在乾，犹人之有首也，万物之所以资始者在此。且「云行雨施，品物流形」，天之长育万物，健而亨之道也，而「乾元」则统之。圣人知此，故大明「乾元终始」，一卦之道得，所谓潜见飞跃，各以其时而成六位矣。此周公系爻之义也。六位既以时成，则圣人可以乘此而用天道。或潜或见，或惕或跃，或飞或亢，亦各因其时而乘焉。此圣人法乾「用九」之道也。故孔子曰：「乾元用九，乃见天则。」且乾道之变化也，盖非物物而生之。大辟资始之户，使万物无一物之不和，是之谓「保合太和」。乾始能以美利利天下，不言所利者以此，是乃「乾」之所谓「利贞」也。圣人知「乾」之「利贞」，在此而不在彼，故法「各正性命」之道，以出庶物；法「保合太和」之道，以宁万国，则「首出庶物」，而万国咸宁矣。此又圣人法「乾」「用九」之道也。故孔子曰：「乾元用九，天下治也。」易之彖，非独统论一卦之体，盖以人事兼明之。
象曰：天行健，君子以自强不息。
「天」，有「乾」之象也。君子，像天与「乾」者也。天有「乾」之象者，以「乾」健而天行亦健故也。君子能像天与「乾」者，以天行健而君子自强不息，可像之也。
「潜龙勿用」，阳在下也。
在下，非独处微，亦阳未动而时未至故也。
「见龙在田」，德施普也。
时至而出，兼善天下，膏泽下于民之时也。
「终日乾乾」，反复道也。
「乾乾」，自强不息也。自强不息，则反复皆天道，造次颠沛必于是也。「或跃在渊」，进无咎也。
四为有位之臣，与二同功，虽有进退之义，而义在有为，故进亦无咎。圣人惧其近而必进，故「或」之；亦虑其退而失时，故曰「进无咎」也。
「飞龙在天」，大人造也。
「大人」体「乾」行健，不为小道也，故飞龙见大人之为。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
易穷则变，变则通，通则久。亢不知变，其能久乎？用九，天德不可为首也。
善用天德者，用其大；不善用天德者，用其强。强无不及也。处众则欲长，有功则欲伐，故圣人于是戒之。益赞于禹曰：「满招损，谦受益，时乃天道。」其知用天德者欤！
文言曰：元者，善之长也；「亨」者，嘉之会也；「利」者，义之和也；「贞」者，事之干也。
元亨利贞，固不止于在人者，则善之长、嘉之会、义之和、事之干，非独人事而已。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」君子体乾之仁，故足以长人；体乾之嘉会，故足以合礼；体乾之利物，故足以和义；体乾之贞固，故足以干事。此君子行此四德之道也。君子行此四德，亦同乾之「元亨利贞」。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
道与世合则出而见，道与世违则隐而潜，惟有德者能之。古之人邦无道，至死不变，又曰「邦无道则愚」，岂「不易乎世，不成乎名」者欤？「遁世无闷」，独善其身者也。不见是而无闷，人不知而不愠者也。行其所可乐，违其所可忧，此颜子所以不改其乐，而人不堪其忧也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
初九潜而勿用，故孔子言其隐德。九二见而在田，故孔子言其龙德之著见者。由二爻以观之，中庸所谓「诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化」之序也。庸言之信，庸行之谨，言行之见者，安行之也。惟正故能闲邪，惟中故能存诚，闲邪所以存其诚也。有善世之功而不自伐，故天下莫与汝争功；有正中龙德博而物化，故能尽性。尽人物之性，岂闲邪存诚之所致欤？君之德，正中而已，九二所谓「咸有一德」者也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
乾，健也。乾乾，健之至，其自强不息可知也。盖不如是，不足以进德修业，大有为于天下也。德，在我者也，非内尽忠信，则德不可进。事业，措诸天下者也。其修辞外见者，未见其所以尽成己成物之道，皆不足以居业也。事之方来，可至者至之，君子知动之微，作事谋始也。事之已往，当终者终之，君子存谨终如始之义也。卦至于三，其道革矣。自初至三，可终之德业也。自四以往，可至之德业也。既尽善始善终之道，故居三之尊而不骄，任五之事而不忧，虽在危地，何咎之有？夫内以忠信而进德，外以辞诚而居业，知至之几，知终之义，不骄不忧，皆兢兢而夕惕者也。修辞立其诚，如皋陶矢厥谟之类是也。发号施令，皆修辞也，以诚为主。
「九四，或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」上下进退，皆贵有常而不变。而此无常者，上下进退系乎时命也。孔子尝为委吏乘田矣，岂舍正道而为此哉？亦岂离类败德而为此哉？不得其时而已。君子进德修业欲及时，是以不忘于或跃也。孟子以可仕则仕，可止则止为圣之时，而文言以或跃为欲及时，其义一也。由是为鲁之司寇，或跃之义存焉耳。九四之处不以正，疑其为邪也，故言非为邪。龙德在下，而己违之，疑其离群也，故言非离群。孔子惧进不以道而退不以义者，故以及时释「或跃无咎」之义。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」大哉！君臣之道，各从其类，如是之至也。故汤使聘之，幡然而改者，商之一德之臣也。闻文王兴而盍归乎来者，周之同德之臣也。虽求之于上，应之于下，在人事如此，而有必应必亲之道者，系乎龙德之同耳。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。贵而非其位，不知退也。高而无其民，不知丧也。」贤人，谓九三也。九三之德，知几夕惕，与此异矣。德既不同，则在下不应，不为辅也。动不知止，其悔宜矣。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
下也，犹言微也，如有鳏在下也。时舍，时可进，故随时而舍。明有正中君德，亦必待时。前言位之人也，后言爻之时也。案：「前言」以下，原本在「时舍」句上，今据谢主簿校本移正。行事，兴事造业，大有为也。自试，君子谨失时之戒，故或自试。上治，以天德位天位，治所从出。穷之灾，穷不知变，故灾至。天下治。知「乾元」之义而用天德，则治矣。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
阳气潜藏，则闭塞未亨之时。「天下文明」，君子出则道文明。「与时偕行」，时可行健，君子应时行之。「行」，谓用也。「乾道乃革」，潜龙之义，至四而革也。「乃位乎天德」，有天德而得天位也。「与时偕极」，乾道极矣，时不复矣，而不知止，故与偕极。「乃见天则」。惟天为大，惟尧则之。观「用九」之义，见天之可则也。
「乾元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
「元亨」者，乾之始也；「利贞」者，乾之性情也。乾之始，大是也；乾之性情，健是也。惟其大，故「元亨」；而健，故「利贞」也。「利天下」者，始于「乾元」，故
彖曰：「大哉乾元，万物资始。」可言所利，则其利小矣；不言所利，无所不利也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。「云行雨施」，天下平也。
「刚健中正，纯粹精」，乾之德也。「六爻发挥，旁通情」，乾之业也。「时乘六龙，以御天」，乾之用也。「云行雨施，天下平」，乾之功也。有是德则有是业，有是用则有是功也。然精者德之精，情者卦之情。「乘六龙」，用九也；「天下平」，致美利也。乾之大如此。圣人之法乾也，刚健中正以崇德，发挥旁通以广业。「时乘六龙」，崇德以致用也；「云行雨施」，广业之功成也。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
隐而未见，时之未至也；行而未成，德未大成也，是以确乎其不可拔也。成德者，时成之，龙德也。言之信，行之谨，善世不伐，德博而化，皆可见也。初之潜，未足以与此。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
学聚问辩宽居之者，期于仁以行之耳。故「潜龙勿用」，知其成而未成也。「见龙在田」，知其君德大成而可行也，是以「利见大人」。惟仁以行之，为九二之事。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
在天为君，在田为臣，皆中正也。三乘重刚而过中，故为危惧之地。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
四承重刚多惧之地，上不为中正之君，下不为同德之臣，中非兴事造业之任，故于进退惧而或之也。「或之」则毋必，是以可进则进，可退则退，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
天下至大也，非有天德者不能有天下。惟有天德，故其德有容，无私于覆载；其明无不及，无私于照临；其序有常，无私于生养；其吉凶有感，无私于赏罚。是以能同于天而无相违之道，况于人鬼乎？盖与天道同者，不系乎先天后天也。究观乾之一卦，则包牺之画，明人配天地；文王之重，明圣人成天地之能；周公之爻，明有天德则居天位；孔子之辞，明合天地则可以治神人。乃知君道不可以不大也。故尧则天之大，舜能有大，禹为大禹，皆九五之大人欤？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
孔子「可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速」，孟子称为「圣之时」。大哉！随时之义也。一失其正而为亢，则于进退、存亡、得丧之际尚不能周知，况天下国家乎？圣人释爻至于四、五者，盖其道难以一义尽也。䷁坤下坤上
「坤」，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「乾」，健也。「坤」，顺也。天地之大德曰生，则乾坤「元亨」皆一也。利贞之体异者，「坤」以顺为正也。「牝马」，顺而健者也。先顺而后健，「坤」之道也。「利牝马之贞」，所谓言所利也。言所利则不名为大，故彖曰：「至哉坤元。」「坤」德至顺，待唱而应，不为物先，故君子有所往。在物之先，则失其道。在物之后，则得其道。得其道，斯能成其所利矣。「西南」，「坤」之类也，故「得朋」。「东北」，反「坤」之类也，故「丧朋」。世有以「得」为「吉」者，尧之得舜是也。有以「丧」为「吉」者，坤之「丧朋」是也。「得朋」则以顺济顺，可小事不可大事之道。「丧朋」则以健济顺，天下无不济矣。「坤」道以「丧朋」为正，君子安此，则吉孰大焉？上言「元亨，利牝马之贞」，盖「坤」之繇辞。自「君子攸往」之下，皆人道也。凡言吉凶，皆人道之辞。余卦同。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
大则无不至，至则有所极，此乾坤之异也。始则未生，生则成形。「坤」之资生，顺承之道，是为坤之至也。一顺未足以尽「坤」之道，其能合「乾」无疆之大德者，厚载万物而已。「元」者，四德之首也。故统天为「乾」之「元」，而厚载为「坤」之「元」也。「无疆」之德，「健」是也。刚健中正，此「乾」之所以大。「含弘光大」，此「坤」之所以至。「含弘」，言其静而翕也。「光大」，言其动而辟也。「万物资生」而得「咸亨」者，本于「含弘光大」而已。「乾」为马，非「坤」也。而「坤」有取于「牝马」者，欲合「乾」德无疆，故有取于马也。合「乾」而非「乾」，故曰「牝马」。牝马柔顺而行健，「坤」道至柔而动刚，故能合「乾」之德，而「行地无疆」也。君子法「坤」之道，行此「柔顺利贞」而已。「柔顺」，至柔也；利贞则动，刚在其中矣。且乾健坤顺，道之常也，逆之则失其道也。故「坤」先则迷而失常道，后则顺而得常道也。然一阴一阳之谓道，「坤」本阴，而「西南」与类行，是不知「坤」有刚柔动静之道一于阴者也。「东北丧朋」，则得至柔动刚之理，「坤」道乃备，是以「乃终有庆」矣。圣人出庶物而宁万国者，法天之行健也。安于后顺丧朋之正而终于吉者，应地之「无疆」也。「坤」合乾德之「无疆」，马行类地之无疆，圣人应坤之「无疆」，此三言「无疆」之别也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
天得乾道之大者，地得坤道之大者，圣人从其大者，故乾坤皆言天地，而六子之象，亦各举其大者明之也。乾言「天行健」，则知天得乾之健也；「坤」言「地势坤」，则知地势得坤之顺也。故君子法之，厚其德而无不载焉。古之人自任以天下之重者，以此。
初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
阳主生，阴主杀，故春夏为阳，秋冬为阴，而阳为君子，阴为小人。「坤」之初六，阴生之始，而言「履霜」之渐，以见圣人好生恶杀，辨君子小人之分，防微杜渐，戒之于其早也。霜之始杀，未至于坚冰，驯致其道，有必至之理故也。祸乱之作，莫不由此。是以大禹之戒言不见是图，而成王毖之于小，宣王慎之于微，诗、书有取焉。
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也；「不习无不利」，地道光也。
臣道以顺为正，得顺之至者，其六二乎！六二，尽牝马之道者也。尽牝马之道而言「直方大」者，疑于阳德也。盖不有是德，则一于柔顺而已，又岂能「东北丧朋」而「行地无疆」乎？故象以「直方」为六二之动，而文言亦以「其动也刚」称之。然牝马顺而健，性之自然，非习之而后能也。盖君子尽在己「直方大」之德，而外物之来，虽不习而可应，犹所谓「素富贵贫贱」者也。「不习无不利」者，以敬义也；「素富贵贫贱」者，以诚明也。臣道得此，则动静之际，无所往而不为利，虽非「乾」之不言所利，亦尽「坤」之「利」矣。系辞曰：「坤其静也翕，其动也辟。」辟则含弘光大，品物咸亨，所以为地道之光也。「地道之光」，非以其动而光乎？舜曰「重华」，禹曰「文命」，皆地道之光者也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
「坤」以六二为一卦之主，三非任时之责者，虽有美德可明，「含」而固守之可也。或从王事，谓从天下大务，无成天之功、终地之德而已。然「含章」则不茹，终于必吐而后已，此待时之义也。待时者，从王事之时也。知固守含章以待从王事之时，则含弘光大之义得矣。三居下卦之上，其位非不尊，虽有从王事、任天下之道，而六二中正，已当其位矣。故「或」之「含章可贞」，非小道也。故知六二之外三之德，可以任重。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六五之君，柔弱在上，而四又以柔德独近之，其道危矣。惟六四知几之君子，一以柔德自处，既绝「直方」之动，又异「含章」之发，括而绝物，斯「无咎」矣。善恶括而不形，故「无誉」；好恶括而不萌，故「不害」。天下徒知毁之为害，而六四又知夫誉之为害也，不其慎之至欤？孔子言：「贤人隐，非隐其身也，隐其德也。」善夫，知几君子之隐乎！然则「括囊」果为臣之道欤？曰：时使之然耳，非得已也。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」虽臣道，而五实君位，虽以柔德，不害其为君也。犹「乾」之九二，虽有君德，亦不害其为臣。故「乾」有两君德而无两君，「坤」有两臣德而无两臣，皆一义也。六二以柔居尊，下下之君也。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。下下，本「坤」之道也。「黄」，中色也，色之美者也；「裳」，下服也。是以至美之德而下人也。昔尧有允恭克让之德，而后能得舜；舜有温恭允塞之德，而后能得禹、皋陶；文王有徽柔懿恭之德，而后能得闳夭、泰颠。然则黄裳之德，其为「元吉」，宜矣。「元」，大也。「一人有庆，兆民赖之」之「吉」也。二、五之爻，盖圣人明直方之臣，非有黄裳之君，不能致也。「文在中」者，言美德在中，故畅于四肢，发于事业，皆天下之至美，是以天下蒙其福也。六四明柔德近君，著一时之变，与六五辞不相通，不可符合。易之辞类如此，观之爻、象、文言，斯得之矣。
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴道柔顺，待阳唱而后动者也。故阳不唱则阴不动，君不唱则臣不和。有不待唱进而干阳者，上六之道也。进而干阳，逼也，则疑而战矣。「野」者，在外之地，言阳之拒阴，必使不侵其内也。「龙战于野」，则为臣之道既穷，而在君之义亦阙矣。「其血玄黄」，盖君臣两伤之谓也。观二帝三王之时，君臣一体，如元首股肱。夫人无尺寸之肤不爱，岂自伤其元首股肱哉？汉唐之君，屠戮臣下如异类，其臣固有得罪者，而彰君之恶大矣，非特玄黄而已。呜呼！上无「黄裳」之君，下无「直方」之臣，几何不道穷而龙战哉？
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
柔顺而动刚，「坤」之德也，可久之道也。用六之义，用此而已。用此可久，能勿大终乎？用九，非独君也，臣亦可用，九二是也；用六，非独臣也，君亦可用，六五是也。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎，承天而时行。
「坤」虽以柔静为主，苟无刚方之德，不足以含弘光大，「后得主而有常」矣。「含万物」，含弘也。「化光」，光大也。所谓「其静也翕，其动也辟」也。然而要「坤」之至，以顺承天，而行以时而已。此重明卦彖之意。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
「坤」之初六，非积善之象，而文言先及积善者，因明善不善皆在所积，知不善之不可积，则善为可积矣。圣人贵夫早辨者，虑驯致之易长耳。所以「坤」之德，以柔而刚、静而方为至。盖非刚非方，则一于顺，皆驯致之道，必不能早辨故也。
直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。直，以言六二之正也。方，以言六二之义也。以敬为正而直内，尽处中之道矣。又以义而方外，是以能居兴事造业之任也。直内则中立不倚，君子所以正其心。方外则和而不流，君子所以措诸事业。内外并立，则大德不孤矣。虞舜夔夔斋栗，直内之敬也。温恭允塞，方外之义也。五典克从，百揆时叙，无所往而不利，故「不疑其所行也」。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
阴能含美，则能从事。盖坤之德，含弘为先也。地道、妻道、臣道，皆坤之道也。无成代终，含美俟用而已。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
天地交感，则贤人出而万物亨。天地闭隔，则贤人隐而万物不遂。此自然之理，非必天地不交否之时为然也。君臣之道不合，则为闭矣。贤人之德不彰，则为隐矣。括囊，盖欲其自谨之耳。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
君子有至美之德，能通天下之理，故可以正君之位，居君之体，而德与位称也。是以近而畅于四支，大而发于事业，见于四方万里之远者，无非在中之美德也。充之足以保四海，是为美德之至。夫圣人治天下国家之道，必本于正心修身之微，是以六五君子之发于事业者，盖由在中之美，能通天下之理而已。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。「上六」之战，「无龙」以明之，则不知其与阳战也。为其嫌于无阳而言「战」也，故称「龙」焉。盖俱阴无战故也。因其称「龙」，故称「血」；因其称「血」，故称「玄黄」。从其类而言，此周公爻辞之大法也。「天玄而地黄」，盖天地阴阳两伤之意也。䷂震下坎上
屯元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
易为三才之书，其言则三才之道也。天、地、人虽均为三才，独人道杂而多端，无天地之纯全。故纯刚为乾而尽天道；纯柔为坤而尽地道。至于人事不齐，一卦不足以尽，故自屯至未济，共为人道，以配「乾」、「坤」。是以诸卦所载人事为多，而人道自此明矣。然则人道以六十二卦而后能配乾、坤，所谓「乾以易知，坤以简能」欤！天地无屯，人与万物皆有之。物之始生，及其未亨之时，皆屯也，故为人道之始。乾、坤之四德，所以生万物而康屯者，故屯有得于乾、坤之四德也。然四德非一于屯也，屯之所得者，屯之时、屯之事而已。观乾之彖：「万物资始，元也；品物流形，亨也；各正性命，保合太和，利贞也。」是则天地之道，始终在于万物，而万物以人为首，故屯为人道之始，具四德而继乾坤也。人道始生而未成，未可用有所往，先于建侯者，圣人配天地之德，生万物而康屯，莫先此，大公之道故也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
乾刚坤柔，至屯而始交，交则人道乃著。然纯阴疑于阳则战，况刚柔之交，能无难乎？以是知人道之患与天地异。故系辞言「鼓万物而不与圣人同忧」，是圣人不能无忧也。屯之时，处险而不可动，故言「勿用有攸往」，屯者也。而天下草昧，圣人不得不动之时，故言「利建侯」，康屯之主也。「利建侯」，则动乎险中，亦圣人所不得已也。惟动则得天地大亨万物之利道。苟一于「勿用有攸往」，则非康屯之主也。雷雨之动，满盈乎天地之间，此天造草昧也。建侯而不宁，圣人法天而造草昧也。圣人法天，继天而造草昧，此屯之所以继乾坤之道也。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。「坎」在上为云，故云雷屯；「坎」在下为雨，故雷雨作。解。云而未雨，所以为屯。「经纶」者，经纶天下之事，建侯而不宁之谓也。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
屯之时，兴事皆当盘桓，盘旋未决也。居屯之道，则当居贞建侯，如是之利，可免盘旋矣。刚柔始交而难生，则居屯者有不可动之势；而天下万物方资于济屯之才，则济屯者为不可不动之时。以不可动之势而遇不可不动之时，此所以盘旋也。初九以刚明之才济屯之难，居正而静不违势，建侯而动不违时，其于屯也，何不利之有？故虽盘桓而不失康屯之道，故曰：「志行正也。」况以阳下阴，大得民乎？圣人经纶建侯，非自为也，为民而已。为民而得民，其难济矣。夏、商之季，汤武其尽之。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
屯之世，动在险中，非阴柔之所宜也。况六爻之中，莫柔弱于六二，故为在屯之邅者，而有女子之象焉。「马班如」欲应五而不能进也。初九之刚，进而见逼，非为寇则「婚媾」耳。六二居中待应，不为苟合，寇婚不从，故云「不」字。至于十年，屯难反常，终从正应，则六二之处屯，可谓女子之贞者矣。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」，穷也。
虞翻、王肃以「鹿」为「麓」。先人曰：如巨鹿、沙鹿之鹿，故知从禽非专鹿也。雍曰：孟子言「从禽兽而无厌」，书言「外作禽荒」，则从禽、禽荒皆谓田猎，则此不止于鹿明矣。六三以阴柔之才，非中正之位，居动之极，贪于有获，非处险之道也。曾不自度可动之利，虽即鹿也，不过入于林中而已，岂能有济哉！惟君子知几，不如舍之为得矣。往则遇险，其道穷也。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。居屯之时，有济难之志，而无济难之才者，六四也。无其才，则必资刚明之才，与共济难，此所以「班如」有待于初九也。初九正应，以阳下阴，得「婚媾」之义，彼求而我往，是以「吉，无不利」也。六二不与初九而待正应，是之谓贞。贞则正道存焉。六四不近比九五，下待初九，求而后往，是之谓明，明则事业兴焉。此伊尹、伯夷之所以辨也。九五：屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。伊川先生云：「人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也。惟其施为有所不行，德泽有所不下，是屯其膏，人君之屯也。既膏泽有所不下，是威权不在己也。威权去己，而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是也。故小贞则吉也，小贞则渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝以道，驯致为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖、昭也。不为则常屯，以至于亡矣。」雍曰：「九五位非不尊也，处非不正也，德非不中也，见揜于二阴而有屯膏之象者，盖五方自屯于险中，岂能膏泽下于民哉？然女子、小人皆阴之类也，能揜君之德者也，能屯君之泽者也。人君惑而好之，乃所以不下，是屯其膏，人君之屯也，既膏泽有所不下，施岂能光哉？」
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。康屯之道，莫大于建侯不宁，非优柔不断之所能济也。上六处屯之极，「乘马班如」，同二、四之道，可谓优柔不知变者矣。故进退犹豫，终以自伤，非可久之道也。二之「班如」，待正应也。四之「班如」，待求而往也。上六「班如」，独无所待，进退不决而自伤耳。屯为柔弱待济之时，故「乘马班如」，皆欲待而有所之也。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。屯之所以为屯者，「险而动」也。「蒙」之所以为「蒙」者，「险而止」也。屯者，物之始生，生而后稚，卦之序也。物稚有必亨之理，圣人发蒙有致亨之道，此蒙之所以「亨」也。「童蒙」，处蒙者也；「我」，所以「发蒙」者也。一德以筮之，则我一德以告之，彼二三其德，是以不能告也。「蒙」之时行，此为「利贞」耳。「筮」者，问而决之也。蓍之称「筮」，义盖同此。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
险而止，「蒙」。畏而止之者，「童蒙」也。安而止之者，圣人也。童，言物之稚也。物稚则求亨，求亨有亨之道，患不以亨之道行耳。九二处得其中，应得其时，是亨之道也。我有治蒙之志，童蒙有求我之志，故云志应。初筮告者，刚中之性无二三也。再三不告，盖以渎我，而亦所以渎蒙也。渎则愈惑，是以窒者不复通，晦者不复光，非所以治蒙也。蒙之道，养正者则不惑，而不取于二三，养正不已，终成圣功，是以不失赤子之心为大人养正，犹孟子言「以直养而无害」，盖正直皆谓天之所命也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
先人有言：蒙之为蒙，可以达材，可以成己也。雍曰：山下出泉，行之所以果行，止之所以育德，非以泉行而山止也。盖山下之泉，必养其源，然后决而为江河，君子必育德深厚，然后可以果行也。其所以利生万物者，所谓达材欤？
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
先人曰：人之生，不知学问之可成，不知罟擭陷阱之可避，凡以蒙故也。雍曰：初六发蒙，是使之知学问之可成也。利用刑人，是使之知陷阱之可避也。圣人惧民性之易迁，故欲辨之于初也。虽舜之刑期无刑，不过于此，岂非说桎梏之道哉？不知此道而以往，能无吝乎？或以用刑为发蒙之道，疑圣人先刑后教，非也。发蒙所以教之也，用刑所以辅教也。此舜戒皋陶「明于五刑，以弼五教」之意，圣人岂有先刑罚而后教化之理哉？
九二：包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二以刚中之德为治蒙之主，所谓尊贤而容众，嘉善而矜不能者也。故虽昏愚之蒙，包而容之；柔道之善，取而纳之。长幼之节不废，而君臣之伦不乱。是虽为治蒙之主，而上下之分严矣，是以「吉」也。然「包蒙」者，包众蒙而为之主。以阴阳言之，九，夫道也；六，妇道也。以尊卑言之，五，父道也；二，子道也。「包蒙纳妇」，必「子克家」而后「吉」。苟无子道，独能「包」而纳之，是为强僭不制之臣矣。故二者皆以「克家」为「吉」。「包蒙纳妇」，刚克也；「子克家」，柔克也。孟子曰：「有伊尹之志则可。」其九二之谓乎！「刚柔接」者，谓二之刚中，上接于柔；五之巽顺，下接于刚也。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
六三不正之女，舍应从二，见利忘身，与贞不字者异矣，何所利哉？易于有应言妇，无应言女，舍应从二，行不顺矣，称「女」可也。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
先人曰：「上下远于二刚，无所资焉，谓之困蒙。是以君子慎其独也。」雍曰：「远于二刚，无所发蒙，则困。阳实而阴虚，故称远实。」孟子曰：「夫苟好善，则人将轻千里而来告之以善，何困之有？」夫苟不好善，则𫍙𫍙之声音颜色，拒人于千里之外，是其所以困也。故以此居上，则失道而寡助；以此务学，则孤陋而寡闻。然则困蒙抑亦自取之欤！伊川以「吝」为不足，谓可少之也，然有啬而可鄙之意。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
柔顺居尊，下应九二，学焉而后臣，此童蒙之吉也。太甲之于伊尹，高宗之于傅说是也。太甲「克终允德」，高宗「克迈乃训」，皆「顺以巽」之义。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。先人曰：「不利为寇，利御寇」，彼我宾主之辞，非有时而利为寇也。雍曰：「既利御寇，则彼来寇者不利明矣。」夫不能戒之于早，终至于过而后击之，亦非特教之不至也。盖有积恶不移之质，如何校灭耳者也。上九刚过之才，发蒙则不能容，以之御寇则利矣。能御寇，亦去众蒙之害，上下得不顺之乎？䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
天地之大，尚不能无所需以生万物，况人道乎？「有孚」者，充实之美也。「光亨」者，辉光之大也。有是德，众之所需也，需之亦以成是德也。贞则吉，需之道也。利涉大川，乾之健也。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
以卦言之，「乾」犹「需」于五；以爻言之，五犹「需」于物，故曰：「需，须也。」以乾之刚健，其遇险也，止于不陷、不困穷而已，则险之为义大矣，能无需乎？有德以待天下之需者，九五也，故言「位乎天位，以正中」为需之主，宜矣。
象曰：云上于天，「需」。君子以饮食宴乐。
先人曰：文武以天保以上治内，采薇以下治外，而始于燕群臣嘉宾者，需之道也。雍曰：序卦曰：「需者，饮食之道也。」饮食，朝夕之需也。人无饥渴之害，则饮食无需也。屯蒙之后，天下之所需者在君，而君之所需者在贤。「云上于天」，欲雨之象，万物之所需也。「饮食宴乐」，所以养贤，膏泽将以及民，亦天下之需也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
以乾之刚，犹有畏难之义，则险其可犯哉！初九远于难者也，故言「于郊」。于郊不犯难矣，勿以远而妄动，乃尽畏难之义，是以「利用恒，无咎」。可需则需，不可需则勿需也；可应则应，不可应则不应也。此需时用常之道。
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
沙近水，近难也。近之必不能无难，故「小有言」。刚明之才，居柔守中，小言之伤，不为大损，是以「终吉」。欲无小言之愆，则远于郊而用常可也。二虽不能远于郊，而以宽裕居中，是虽「有言」而吉终也。叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：「其何伤于日月乎？」终吉之谓也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
「于泥」则有难矣，不能「于郊」而「于沙」，不能「于沙」而「于泥」，则「于泥」之寇自我致之也，灾自外来也。「敬慎」而「不败」者，君子责已反身之道也。躬自厚而薄责于人，则远怨矣，何败之有？是以君子居易以俟命，敬慎也；小人行险以侥幸，鲜不败矣。然君子虽因接物而有敬，而敬当在物先，故「坤」之直内，言存于物先也。「需」之九三、上六，见于用以接物而已。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
以阴柔之质，处众刚之上，不能违而避之，反出自穴，是自求祸也，故「需于血」。然应于初九，自上应下，能顺以退听，故虽伤而无凶。九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
先人曰：既醉以酒，既饱以德，人有士君子之行，诗之所谓「太平」，需之所谓「贞吉」也。雍曰：饮食非自养也，养贤而已。养贤以及万民，所谓应天下之需也。鹿鸣之君，盖得「需于酒食」之道，天保之福，所谓贞吉也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。
先人曰：上六不当有事之地，至于三阳汇征，不能退听以违之，虽敬之终吉，未大失而已。乃若鸿飞冥冥，弋人何慕焉？上六，坎也，故不足以进此。雍曰：上六据非其位，不能退听，徒知入于穴以避焉，仅免夫需血自伤而已，故曰未大失也。天道上行，理之常，来而敬之，终无凶也。夫需之时，天下如饥之需食，渴之需饮也。故于郊、于沙、于泥，出入于穴，独五自然，是为需之主。然水行需舟，陆行需车，莫非需也。卦特言其大者耳。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
需、讼一体也。相亲而需则为需，相违而讼则为讼，性情之异耳。然性情之异而「有孚」则同者，亲而「无孚」，需之妄也。讼而「无孚」，讼之妄也。「窒」者，塞其源而不流也。「惕」者，谨其事而知惧也。得其中则吉，成其终则凶。如此则知讼之为道矣。非特讼者为然，听讼亦如之也。「好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司」，窒之也。「钦哉钦哉，唯刑之恤哉」，惕之也。吕刑曰「简孚有众」。又曰：狱成而孚，输而孚，有孚也，故乃明于刑之中，中吉也。舜典之疑唯轻，吕刑之疑有赦，不成其终也。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
「讼」，不亲也。不亲而健，健而陷，此所以为「讼」。刚来居二而得中，故二为成卦之主，用中则吉也。大人与天地合德，日月合明，无私之大者，况讼乎？是以利见之也。险欲陷，健远之可也，故「不利涉大川」，涉之则自「入于渊」矣。需之「利涉大川」，险在前也；讼之「不利涉大川」，险在下而必陷也。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天水违行，大不亲矣。作事谋始，期无讼也。邦无道，免于刑戮，在下之谋始也。刑期无刑，必也无讼，在上之谋始也。此谓窒惕之道。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辩明也。
讼之初，未始不小有言也，永其事则有成，终之凶。「不永所事」，是以终吉。言于初者，戒之于始也。初四在讼之应者，是以其辩易明；二、五在讼之不应者，是以不克而掇患也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。先人曰：「十室之邑，必有忠信，则三百户不为小矣。」雍曰：「二五有君臣之位、上下之分，非可讼也。讼之义不克也。不克则置三百户之邑而归逋窜之中，可无眚矣。盖以下讼上，其患自取，苟不违其邑，是速诛伐之祸也。九二以刚中之才，一陷险中而不克讼，其取患如此，况无其才者乎？是以圣人贵夫窒惕而不利涉难也。伯氏骈邑三百，管仲夺之而没齿无怨言，岂有讼上之患者乎？」六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
以阴柔而介二刚之间，危惧也。能不以讼为事，所谓窒惕者也，故能保旧德之禄而固守勿失，与逋其邑而丧者异矣。虽介二刚为危道，而终获吉者，能窒其讼故也。介二刚有道乎？舍二之讼，上从乾道，「代终」而已，从其大体者也，故「吉」。六三不以讼为事，上从「乾吉」之大，可谓「德与位称」者矣，然仅能食旧而已。九二自下讼上，掇患已至，又岂能保其旧邑哉？逋窜宜矣。
九四，不克讼，复即命，渝安贞吉。象曰：「复即命，渝安贞」，不失也。
刚强之才未尝下人，非得位必多讼。九四居上讼下，为初辨明，既不克讼，复即初之命，变而安于贞，是以获吉。复即初命，舍讼而应初也，应初所以为正也，是以不失旧德之道，苟非「复即命，渝安贞」，殆亦逋邑之流乎！九四盖尝有讼，能变而获吉，故不言旧德，而象但言「不失」也。既云「不克讼」，则无德可言矣。论「讼」则四优于二，论「德」则三优于初，其讼者上九乎？亦愈于二之犯上也。
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
九五，中正大人也，听讼之主也，天下之长也。为天下之长，以中正之德，听天下之讼，人之所利见，其为吉也大矣。盖非一人之吉，实天下之吉也。讼狱之归虞舜，虞芮之质文王，其九五之谓也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
先人言：「鞶，大带也。男子带鞶，妇人带丝，盖爵命之服，非所以赏讼也。」雍曰：「上九以讼而锡之鞶带，其招褫不足贵如此。况自下讼上，义不克者，夺邑宜矣。是不若六三不言讼而守旧德，又不若九四复即命而不失也。」䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
师为众，九二主，师之象也。贞，正也。师之道，正于一者也。故「师」以「贞」为先。丈人，尊严老者之称，故能虑善以动，无轻敌贪利、危国丧师之患，所以惟「丈人」为「吉」也。与武王唯师尚父、宣王方叔元老同义。兵，凶器；战，危事；争逆德，无全吉也，故以丈人无失律丧师为吉，以善补过为无咎。
彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
「刚中而应」，九二也；「行险而顺」，师之义也。师道必正而后动众正于九二也。能用众正之九二，则可以王，六五是也。师者，凶危行险之道，故曰「毒天下」。而必以顺动者，盖有义存焉，则民从之。毒如药石之攻疾，毒之所以除害也。所谓诛其君而吊其民，东面而征西夷怨者，可谓善补兴师动众之过者矣。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。先人言地所以容民，水所以畜众。大司徒有比、闾、族、党、州、乡，容民之道也；小司徒有伍、两、卒、旅、师、军，畜众之法也。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。师之胜负，上则系国家安危，下则系亿兆人之命，利害之大者，无逾于此。故戎为国之大事，而洪范「八曰师」，圣人戒谨之意为至深矣，可无律以妄动而蹈至险之机乎？禁暴诛乱，虽不得已而用之，不可无律也。故师之初六言「师出以律」，以明用师莫先于律也。犹卦辞首言「师贞」，以明师之道莫先于贞也。然「失律否臧」，其凶固宜；或幸而胜，虽臧亦凶者，盖圣人明师之吉凶于有律、失律之际，不在于否臧、幸不幸之间也。「否臧」，幸不幸，小人之事，非丈人之道，故圣人不取也。汉武穷兵以讨匈奴，仅有获焉，而天下户口减半，非臧凶欤？计其所获，曾未补千万分之一，安知所谓「中吉无咎」之道哉？九二：在师，中吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
九二以至刚之才为一卦之主，其行师用兵之道，宜一以刚济矣，而能用中焉，此盖丈人主师之道也。用中则吉而无过，何咎之有？是以「王三锡命」，以宠其无咎之吉，非攻战之功也。昔禹之徂征也，苗民逆命，而班师振旅。文王之命将也，曰「薄伐西戎」；宣王之北征也，曰「薄伐𤞤狁」。皆以用中为贵也。用中故无过之可补，又何必有战胜之功而后为吉乎？春秋无义战，圣人贬之久矣。后世争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。孟子辞而辟之，其言有曰：「徒取诸彼以与此，然且仁者不为，而况杀人以求之乎？」又曰：「我能为君约与国，战必克。」今之所谓良臣，古之所谓民贼也。观此，则知杀获之功，固非圣贤所尚矣。是知中吉之宠，为怀万邦之道。不然，以王命三锡民贼，则天下被不仁之害，适足以糜烂吾民，尚何怀万邦之有？是以古之仁贤之将，率以安民和众为先，耻为孙、吴小人变诈之技，视杀获首虏，初无意焉。其安疆埸之功，后世蒙其利而人无知者，师卦所谓「丈人」之徒欤！史氏既不能暴白于天下，徒夸大匹夫悍卒与夫权谋狙诈之士，以资委巷之谈，识者悲之。安得以师中之道，发潜德之光哉？
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
师道尚专则正，故五阴一阳成为「师」卦。「师」，臣道也，故九五为此，而九二为「师」。观「师」之成卦，则「师」之义得矣。六三以柔居刚，非其才也；位不中正，非其任也。拂众主师，凶之道也。师或有功而凶，或无功而吉，六三象主「无功」之「凶」也。师之不善，无以加此。春秋迁延之役、邲战之类是也。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
贤哉，六四之左次也。师之进退，理不可必。可进而进，可退而退，则常道也。六四以阴居柔，力不能进而左次，得其常也，何咎之有？故师之凶，在内则伤财害民，在外则覆军亡将，内外无是焉，虽左次无功，亦谓之「无咎」可也。彼不度德、不量力而丧师者，六四之罪人欤！
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
自古帝王兴兵动众，盖未有无名之师也，故六五言「田有禽，利执言」。田之有禽，害稼也，故猎取之；蛮戎寇贼害民也，故「执言」以伐之。「执言」，奉辞也，以兴师则「无咎」矣。此论在师之君道，非将帅之事也。故虽鸣条之师，牧野之战，汤、武必执言誓师，明告其罪而后举也。「长子」，九二也，以行师得其道者也。「弟子」，六三也，以舆尸而凶。非独六三之罪也，君使之不当也。「贞凶」，盖言舆尸之凶，长子帅师无凶也。然则师之君道无他焉，执言专任而已。师道贞则吉。卦既言得「丈人」而后吉，爻于此又明弟子虽贞亦凶，圣人之意，其慎如此。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
先人曰：武成之终曰：「列爵惟五，分土惟三。」又曰：「敦信明义，崇德报功。」则尽上六之义者，其武王乎！雍曰：「虽大君有命，而小人不得开国承家者，以小人无容众居上之德，此武王所以必崇德而报功也。崇德则小人勿用矣。」䷇坤下坎上比，吉。原筮，元永、贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
伊川曰：「原筮者，推原占决相比之道也，非以蓍龟也。上之比下，必有元、永、贞之三者；下之比上，必求此三者，则无咎矣。」又曰：夫，刚立之称也。传曰：子南，夫也。又曰：「我非夫刚立者犹凶，况柔弱乎？」雍曰：一阳之卦，得位者，师、比而已。得天位则为比，得臣位则为师。天下之吉，莫吉于此，故「比」直言「吉」。治天下之众，莫急于「贞」，故「师」先言「贞」。帅师有君道，而不得如是之大，如是之久也，故无「元永」之贞。昔成汤之初征也，东征西怨，曰：「奚独后予？」所谓「不宁方来」，而「无后凶」者矣。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
伊川曰：「卦之辞泛言比道，而彖言尽比道之善，惟五而已。民不能自保，故戴君以求宁；君不能独立，故保民以为安。凡生于天地之间者，未有不相亲比而能自存者也。」又曰：「以圣人之公言之，固至诚求天下之比以安民也；以后王之私言之，不求下民之附，则危亡矣。」雍曰：天下之吉生于顺，而凶生于逆。下之顺从，天下无异意。不宁方且来，非吉乎？后之凶，无顺意故也。「不宁方」，如初六、六四是也。「后夫」，上六之不我比也。「上下应」者，上而六四，下而初六，非正应而来比也。然易之道穷则变，不知变则失易之道，故乾有穷之灾，「坤」则「其道穷」，况后夫乎？圣人于道穷之际每致意焉者，明易之道初无穷，人自失之也。象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。
伊川云：「建万国所以比民，亲诸侯所以比天下。」先人曰：「民之有君，诸侯之有王，非先王创治而有之，皆出于自然之势，此先王封建之本也。梁襄王曰：天下恶乎定？孟子曰：定于一。一者，王也。方地上有水，非泽之所钟散而相亲，则各有所比。先王以是建万国，亲诸侯，王道之本也。」观禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国；周成王时，助祭者千八百国；春秋之时，见于经者止百二十四国。其后离为十二，合为六七，卒并于秦，数百年间，吞噬屠灭殆尽，凡以天下无王故也。故易之有比，春秋之书王，其义一也。
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
广大乎比天下之道，见贤则比之，不必有应而比也。然有应而比者，比之易，二四是也；远而非应者，比之难，初六是也。然远而非应，柔弱不能自达，有待于人者也。缶之为器，有物盈之，则有用也。无以盈之，虚器也。是缶之有待于物，犹初六之不能自用也。初六以诚信之道自充于中，所谓「有孚盈缶」矣，何患其无用乎？中孚曰：
「鸣鹤在阴，其子和之。」盖诚信感人，有必应之道，故终使六二自内与之同比于五也。虽非其应，而比其道，盖益贤于求应者矣，何咎之有？「他吉」，本非我有之吉，因人而得之者也。初六才位不足，直以诚信得他吉也。故比之道虽吉，而比之始又以孚为先。古之人因人得用者多矣，惟诚信充于中，能终他吉。不然，吉未终而凶矣。
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
「比」以九五为主，而六二正应为主于内，盖率天下而比五者，故自内之外，率天下以归王也。二之比初，非欲亲初也，欲与之比五也。终能同比于五，是不失己道之「贞吉」也。观「初六他吉」、「六二自内」之辞可明其义。「蒙」之六三，亦舍应亲二矣，而有「不有躬」之象。盖「蒙」与「比」异道，而三与二异位，义不同也。故象言「不自失」，以见非如「蒙」之「不有躬」也。夏、商之季，天下诸侯相率以归汤武，或三千，或八百国，所谓「六二贞吉」、「初六他吉」者众矣。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
六三不知比贤而比于上，上非正应而有凶，比非其人，则自失其身矣，是其所以可伤也。
六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。四与初非正应，故舍远比近，外比九五之贤，亦自知才位非可兼人，从上保身而已，故得贞而吉。比或自内，或外比，以明比道之大，不可拘于常也。
九五，显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。先人曰：洪范五皇极曰：「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。」凡上之所以示下者如此也。「凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。」凡下之所以从上者如此也。方显比建大中之道，逆者不追，顺者不拒，无恤于去来，无间于小大。邑人之不诫，特为其微者言之。至于自西自东，自南自北，盖有无思而不中者矣，可胜言哉！雍曰：九五之君，非以力假仁者也，盖有大中至正之道以昭示天下，天下自从而比之，故曰「显比」。王田不合围，三面而驱，故所失者前禽而已，是犹上六之「不我比」也。夫以大中至正之道昭示天下，无容私焉，是以逆则舍之，顺则取之，故上言「不宁方来，后夫凶」，皆自来自后之辞，非圣人有以强之也。圣人以大中至正，舍逆取顺，必无侵伐之虞，邑人又何诫焉？是则「显比」之吉，为天下之至公也。求其所以然，实建大中以致之耳，故曰「上使中」也。书曰：「民心罔中，惟尔之中。」其使中之谓乎？由是知商之三千，周之八百，亦舍逆取顺而已。或谓「显比」之道狭，不亦异乎？上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
上六非天下之所比，又不能比人。为臣而无君，与无元首何异哉？是以「凶」而「无所终」也。三有「匪人」之伤，上有「无首」之凶，皆逆比之道，圣人舍之者也。四也，初也，其知几乎？故能非其应而获吉。以是知「比」者必求大中至正而比之，斯无不吉。䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。刚德，天德也。天德畜之则止，不能畜则失。圣人之所以为圣，以能畜天德而已。然畜有二道，有止而畜之者，畜之大也，故为「大畜」。有入而畜之者，畜之小也，故为「小畜」；舍是皆不能畜矣。能大畜天德，则理非不亨，小畜疑于未亨，故言「亨」也。「密云不雨」，言畜之而未及用也。「自我西郊」，明其自我畜之也。自我畜之而未及用，君子成己之道，未至于成物，所以为「小畜」。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。初之应四，而曰「上下应」者，阳道过盛，喜于从阴，虽非其位，而其志皆应之也。「刚中」，二之天德也。「志行」，四之巽志也。刚德居中而「巽」志行，是以「亨」也。「尚往」者，其道方行，行犹未已也。「施未行也」，泽未下也。「密云尚往」，则泽有必下之理。君子成己，有必能成物之道。尽其道则为「大畜」，施未行则为「小畜」也。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。「文德」，美德也。「坤」言文在中，而文言曰「美在其中，而畅于四支，发于事业」，美之至也。然则畜之道，必先畜美德以成己，而后可见于事业也。「大畜」之以畜其德，则天德之大，皆止而畜之矣。「乾」之不言所利，犹「大畜」以畜其德；「坤」「利牝马之贞」，犹「懿文德」也。「风行天上」，是为巽入之道，是我入而畜之也。天在山中，则为来畜于我。大小之辨如此。
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。天德之大而人畜之，虽曰「小畜」，亦已艰矣。惟早辨者易为力，而不能早辨者难为功，故「小畜」虽同，而有初九、九三之异也。易为力则「复自道」，「复自道」则鲜失焉，是以「其义吉」而「无咎」也。然「小畜」之道何与于「复」？而初九、九二曰「复」，何哉？盖「大畜」畜而无失，无失故无复；「小畜」未能无失，是以不免有复也。学者不能「大畜」则有「小畜」，不能「小畜」则有「复」，虽初无异道，盖力行有浅深耳。九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
不能辨之于早，至二尤艰矣，故牵而后复也。牵者强勉之义，虽无自复之易，然强勉能复，犹为吉也。非二有刚中之德，亦将自失矣。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。「大畜」有止畜之义，「说輹」则止而不行也。「小畜」入而畜之，有「复」之象焉。复贵早辨，过中则危矣。此「牵复」之后所以言「说辐」也。「说辐」则害于行道，故又有「夫妻反目」之象。「夫妻反目」，道不行于一家，何以正天下？是如辐坏而车不能行也。孔子曰：「大车无𫐐，小车无𫐄，其何以行之哉？」意与此同。求其所以然，盖本于不能正室，不能正室者，其身不正故也。是以君子必笃于成己而后可以成物，为是故也。大畜「舆说輹」，止于二也；「良马逐」，行道于三也。「小畜」牵复于二，未为成德，故说辐于三，不能行也。輹，可说者也；辐，不可说者也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。以人畜天，以柔畜刚，非天下之至诚，其孰能与于此？此六四「有孚」之道也。六四以「有孚」之道主于中，又且惕然知惧，此其所以免害而「血去且无咎」矣。盖一柔五刚，有害而伤之之理故也。「上合志」者，合九五「有孚」之志，故「志行」也。惟其上合志，是以能畜也。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。九五合六四诚信之志，挛众刚而畜之，是富以其邻者也。「富以其邻」，则以畜众为富，不以独智为富矣。此明畜之君道，如大舜善与人同，取诸人以为善者也。易言「富以其邻」者，「乾」之象也；「不富以其邻」者，「坤」也。「乾」，大也；「坤」，吝啬也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「小畜」，「密云不雨」之象，至上九畜道成而后「既雨」也，「既雨」则「小畜」之道尽矣，是安于畜者也，故曰「既处」。君子于成终之际，未尝不思戒焉。戒而尚德，则无颠覆之忧。妇人以顺为贞，不知尚天德之大以持守之，是以危也。「几望」，将盈也。将盈之时，居位之极，知进不知退，是以「征凶」。「有所疑」者，盈满皆有疑之时，故君子戒之。孔子言「知及之，仁能守之」，所谓尚德者如此。夫畜德既成，尚戒其失，况畜之未成者乎？䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
「履」者，行道之义。「乾」在上，天道也。天道至大，天下之所难履而行之也，故有「履虎尾」之象。「履虎尾」，直取其难，非取其为害也。然「履虎尾」者，有咥人之患。履乾之道者，虽难而无咥人之患，惟有「亨」之理也。孔子言「博施济众」，则曰：「尧舜其犹病诸。」言修己以安百姓，则曰：「尧舜其犹病诸。」信乎，天道之难履如此。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
「履」之所以难者，以六三之柔而履天之刚德，是以难也。「说而应乎乾」，则与「乾」合德，是以能「履」，而有「不咥人亨」之象。「刚中正」，九五也。「履帝位而不疚」，然后其道下济而光明。疚则不能光明也。刚德常过，过则疚，刚而不过，斯不疚矣。故允恭克让，尧所以光被；温恭允塞，舜所以文明，皆刚而中正也，谓之「不疚」者如此。
象曰：上天下泽，「履」。君子以辨上下，定民志。
伊川曰：「后世士夫公卿，日志于尊荣；农工商贾日志于侈富。」此盖民志未定，欲其不乱，难矣。雍曰：上天下泽，言天道居上，则泽必下及也。君子之泽无他焉，使斯民各安其分，无乖争之变而已。故曰「辨上下，定民志」。上下既辨，则民服事其上，而下无觊觎，又安有不定之志哉？
初九，素履，往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
素有先定于内之义，素定于内，则随事之来，履而往之，又何咎矣？素富贵则可以行富贵，素贫贱则可以行贫贱，故孔子曰：「不以其道得之，不处也；不以其道得之，不去也。」此素富贵、贫贱之道也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，此孔子之「素履」也。「素履」，行己之义，非泽民之道，故曰「独行愿」也。伊川曰：「若欲贵之心与欲行道之心交战于中，岂能安履其素也？」
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。居君位而得中，九五也；居臣位而得中，九二也。刚中之道，自非大人，难于两立，此九二所以为幽人之象也。履得其道而坦坦，平且易也。幽人之履如此，何适而非贞吉乎？孟子曰：「我无官守，我无言责，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？」「履道坦坦」之谓也。故惟孟子然后有余裕，不然，虽周公大圣人，亦有跋踬之患，不得为坦坦也。幽人刚中，处道深远，非富贵贫贱所能移，大丈夫也。况己志素定，岂有中乱之道哉？
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以有行也。「咥人」之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
六三以阴居阳，无中正之道，又以一柔介五刚之间，势无全人，故有「眇」、「跛」之义也。以是而「视」，以是而「履」，所以遇咥人之凶矣。夫居五刚之中，履于上则不能履于下，视于前则不能视于后，常有不足之道。故「眇」也，「跛」也，遇「咥」也，皆以不足故也。「位不当」者，岂以非其所居欤？武人，三军之勇者，视不胜犹胜，则其视一于进而已。自反而缩，虽千万人吾往，则其履亦一于进而已。此所以惟武人可用是道，以有为于「大君」也。夫武人可用有为于大君者，以其志刚也。故爻辞于「咥人凶」之后，继以「武人为于大君」，而象言「志刚」，不言其凶吉者，明武人可用也。「履」之爻，六三、九五皆有二义，亦如否之「小人吉，大人否亨」，恒之「妇人吉，夫子凶」，皆难以一义明矣。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
九四近刚决之君，处多惧之地，而能「诉诉」恐惧，所谓「战战兢兢，如临渊履冰」者也，岂有不终吉者哉？此圣人居危难之道也。「志行」者，不失其所志之谓也。舜之志孝也，文王之志仁也。父顽母嚚而克谐以孝，舜居难而志行也。出美里而请除炮烙之刑，文王居难而志行也。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
夬，决也，刚决不已之辞也。以阳居阳，刚之过也。刚过而自任其刚，宜为致凶之道。然以居位正当，故特「贞厉」而已，非所谓「履帝位而不疚」者也。彖论中正，故发其光明之义，爻言「夬厉」，故示以刚决之戒。道之常变如此。「位正当」者，犹以用刚而厉，则知位非正当者，凶矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。先人曰：「视履」，犹洪范之五事也。「考祥」，犹念用庶征也。「其旋元吉」，犹向用五福也。雍曰：视履而考其祥，则其动容周旋之间，元吉著矣，所以「大有庆」也。「大有庆」者，一人有庆，兆民赖之也。郭氏传家易说卷一，