钦定四库全书
郭氏传家易说卷五
宋郭雍撰下经夬革姤鼎萃震升艮困渐井妹归䷪乾下兑上
夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。以刚决柔谓之「夬」。刚柔者，君子、小人之象也。小人之害君子也，以喜怒之私心，往往阴为之谋，以行谮害。君子之去小人也，以天下之公义，是以暴扬于王庭，孚号其有自取危厉之道而决之也。以一柔而乘五刚，自危之道也。不能退听以违之，是其可决也。「告自邑」者，始自王庭，孚号其有厉而决之，然后自邑国告之，及于四方，以见尽天下之公义也。夫威天下者，不以兵革之利，况君子决小人，有道存焉，岂假威力以强之乎？是以「不利即戎」也。「利有攸往」者，乾道将复，虽君子不得自已往而决之，随时之义也。此舜所以必先去四凶，然后天下可得而治矣。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
彖明「刚决柔谓之夬」，非刚决柔不名夬也。然有乾之健，故能决；有兑之说，故能和。小人既决，合天下之公义，故天下「说而和」，所谓四罪而天下咸服也。柔乘五刚，不得不正其罪，是所以必「扬于王庭」也。「其危乃光」者，明信宣布其所以自取危亡之道，则君子之公义乃明矣。「所尚乃穷」者，以威力为尚，而不知有道存焉，适足以致小人之辞，是自穷之道也。「刚长乃终」者，五刚既盛，必复于「乾」而后已。柔不去，则刚不长，刚不长，非终道也。小人不去，则君子之道不长，君子之道不长，非君子之终也。「刚长乃终」，必决之义也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
说万物者，莫说乎泽。今「泽上于天」，有必下之𫝑；在万物有必说之理。君子法之，所以「施禄及下」，是不以富贵自有，而与天下共之也。「施禄及下」者，君子之所以泽物也。「居德则忌」者，君子之所以处己也。所处在德，不逾法禁之中，躬己之厚也，子夏所谓「大德不逾闲」之义也。惟躬已厚，故可以泽物，而天下说之矣。孔子曰：「修己以安百姓。」故人君未有不正心诚意修身而能治天下国家者也。或谓「忌」者，禁民为非也。「夬」之象，以说下为主，无法禁之义。盖夬之取名，本于五刚一柔。卦彖论全卦六画之象，故以刚决为主，而象则分兑与乾之二象论之，故以说下为主，是以其义不同也。辅嗣又以「则忌」为「明忌」，失之矣。「忌」，犹自有忌惮之思，故亦通。不逾法禁之意，谓之「居德」，则知在我自居之德也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。四刚过中，已为「大壮」，况「夬」之五刚乎？故「大壮」初九曰「壮于趾」，而夬曰「壮于前趾」，则又欲速进其壮矣。然初九居刚长之初，力未能决，有必不胜之理；必不胜而往，其咎宜也。此复所以有「朋来无咎」之义，而「夬」之初九失之。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。初九过于用刚，而不知不胜之咎。九二处中居阴，则无过焉，是以有兢慎戒不虞之义。「惕」，知惧也；「号」，明戒也。有备无患，故虽「莫夜有戎」，非所忧也。「得中道」者，以刚中自治而已，非如初九之过于用刚者也。「大壮」以初九、九三用「壮」，而二则「贞吉」，皆与「夬」同。「惕号」，郑氏音「号令」之「号」而作「呼号」者，非其义也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「夬」与大壮内卦三爻相类，故初九、九三皆言「壮」。「壮」者，小人用刚之事，非大者之壮也。二卦九三皆具君子、小人二义，故大壮曰「小人用壮，君子用罔」，而此则曰「壮于𬱓，有凶，君子夬夬」是也。以「小人用壮」言之，则知「壮于𬱓」者，小人事也。「𬱓」，面颧也，上体也。三往用壮于上，而不知有时焉，是以「凶」也。君子之刚则异乎此，当可决之时则决之，君子之道也。是以九五之决，有「苋陆」之易。小人独行用壮，虽遇雨之和，犹濡而「有愠」，况非和乎？故其为过，实自取之，无所归咎也。唯君子明「夬夬」之义，则「终无咎」矣。故象言「终无咎」，非释爻辞也，盖言小人之有咎，不若君子终无咎也。九三虽用壮，而上六为应，故有「遇雨」之象。「夬夬」者，上之「夬夬」，时也；下之「夬夬」，决也。得「夬」之时而后夬决也。大壮于「君子用罔」之下，复言小人事，故曰：「羝羊触藩，羸其角。」此于「君子夬夬」之后，言「独行遇雨」，其义同也。皆言君子、小人者，九三之位有上下之义，然小人之归者多矣，故圣人皆重明小人之戒也。胡安定以「君子夬夬」在「若濡有愠」之下，伊川以「独行遇雨」在「君子夬夬」之上，皆以下有「无咎」二字难释，然义亦可通，不必疑也。至诸家非大失其意，则不明释之，皆疑故也。案：自「当可决之时」以下，原本脱落字句甚多，今据大易粹言校补。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
五刚之中，九四独非中正之位，故为不明之象。盖有因循苟安之心，且当三阳并进之时，己独居其上，则不得其安矣，故「臀无肤」。初无果敢有为之志，故「其行次且」。能自勉以从阳，亦可亡其悔矣。羊狠而无知，九四之象。「牵」如「牵复」之「牵」，勉强之意也。然有见善不明，闻言而不信者，其悔亦未能亡也。阳喜进而阴喜退，其位不当则进退不一，是以「次且」。君子听思聪，故闻善言则信。九四不足以与此。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。刚长至于五，所谓可决之时矣。君子于是决之，如决「苋陆」之易，无所用力焉，故曰「苋陆夬夬」也。初之为咎，三之有凶，皆非知时者也。九五得其时，得其位，用众刚之力，有决之过无不及焉。是以用中行之道则无咎，过则咎也。然九五尊位大中，居光宅天下之任，其道岂决小人而已哉？决小人，臣下之事也，虽得中道，亦未光也。「未光」有终光之义，能充其道则光矣。取象于「苋陆」二物者，如言摧枯拉朽之易也。
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
伊川曰：「夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。」雍曰：「上六之凶，适当五刚进决之时，不可苟免，故言无号，终有凶也。不可长」者，又言终凶之速也。然号有哀号之意，卦有三「号」字，王氏以一为号令，二为号呼，或皆为号令字。独伊川以二为号令，上六为号啕字，最为当理。䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
「夬」之一阴，将消之阴也。「姤」之一阴，方长之阴也。其阴虽同，所以为阴则异。故「夬」、「姤」卦象反对，其义正相反。「夬」以五刚为义，「姤」以一柔为义也。阴之方长，「女壮」之象也。自以一阴方长，而阳道向消，无畏五刚之志欲独以一柔遇之，用壮之甚也，是以不可取也。观一阳之复，犹曰「朋来无咎」，而「姤」以一阴之遇，不待得朋，是以知其壮也。阳至四、五而后言「壮」，「姤」一阴方长即为「壮」者，亦见君子小人之情不同也。是以阳为君子，而阴为小人。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也；刚遇中正，天下大行也。「姤」之时义大矣哉！
以柔遇刚谓之「姤」。「遇」之为事，天地万物不能无也。无则万物不生，教化不成。故地之遇天，臣之遇君，主于一则可，而以一遇五则不可也。遇不主于一，岂长久之道哉？故贞女不从二夫，忠臣不事二君，是以姤之「女壮，勿用取」也。卦辞止于女壮，「勿用取女」而已。圣人惧学者止以女子之道而言「姤」，故极天地，明教化，而言其义之大也。天地不相遇，则万物不章。刚为天，柔为地也。刚中之臣，非得中正之君，则教化不能盛行。姤之时义，其大如此。彖辞前言「姤」之象，后明「姤」之德。「刚得中正」，谓五也。
象曰：天下有风，「姤」；后以施命诰四方。
天下风行，无物不遇；后王法之，可以施命诰四方。夫姤之道，最为难用，圣人用于施命诰四方之际，所谓善用易之道者矣。非圣人明之，则姤道废矣。伊川曰：「象称先王者，先王所以立法制，若建国、作乐、省方、敕法、闭关、育物、享帝，皆是也。称后者，后王所为也，财成天地之道，施命诰四方是也。君子则上下之通称，大人则王公之通称。」雍窃谓，先王，王者之事；「后」，则凡有君道者皆同之。君子、大人，通上下有德之称，大人则又德之大者耳。故虽匹夫，亦可为君子、大人，颜渊、柳下惠是也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
阴之始生，虽有方长之渐，而柔弱未可有行，故利在坚固自制，系而不动，以待其时，斯可矣。「柅」，止车之物也，能以固止为贞，则「吉，有攸往」，则见「凶」也。苟不能坚固自制以待时，譬如羸豕躁动，信能蹢躅而已，安能有为有行哉？动而不能有为有行，徒有见凶之患，所谓「非徒无益而又害之」者，是以必「系于金柅」，不动可也。柔道不能独立，初六之系，盖为柔道所牵耳。夫遇有必动之理，而初居不可动之势，以见遇之初，犹将有待也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。初六以阴居下，「鱼」之象也。九二包而有之，得相遇之道，故「无咎」。初当应四，疑九二之包有为非，盖姤遇之时，遇为先也，是以言「包有鱼无咎」也。「宾」者，外来之阴也。初六之阴，二能包之，二阴之来，不能包也，故九二「不利宾」之来也。不利其来者，以义不能包及二阴故也。且初六柔道方长，必有继来之阴，三四尚远，二当先遇，故言「不利宾」也。惟其不能包有二阴，故宾之继来，则九二退而成遁，时运已化，姤遇之道息矣。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三不能安其位者也。当遇之时，无遇之位，可以止矣。当止不止，是以至于「臀无肤，其行次且」也，至是则危矣。且初六得遇之位，以柔道不能独立，苟不能自制以有待，亦有「羸豕」「蹢躅」之患，况九三非遇之位，其危宜矣。二之遇，四之应，为有其事也。无事而行，九三也。「无肤」「次且」之厉，本非九三所有，盖未尝牵勉而妄行焉，是以至此。然「无大咎」者，三居二四之间，虽行不能越二刚，终无妄遇之事，故亦「无大咎」。夬之九四辞相类者，夬、姤三四，反对之爻也，与损、益二五同。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
四与初应，为有鱼也。当姤遇之时，初六见九二而先遇焉，是九四失其正应，故言「无鱼」也。夫得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之，此「无鱼」所以起凶。盖言凶之起，自「无鱼」始矣。「鱼」，民象也。为君而不得其民，能无凶乎？四之与初非远也，而曰「远民」者，视二为远耳。他卦正应有间，多为终吉，独姤之时，以遇为急故也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。九五尊位中正，为道甚大，其为遇也宜异。夫在下包茅之微，故言「以杞包瓜」也。「杞」，大木也，人君之象也。「瓜」，緜緜相继之实也，民象也。高其木，大其荫，緜緜之属，托其本而有生焉，是其为包也大矣。「含章」，九五之德也。「有陨自天」，志惟天命之遇也。「志不舍命」，循天之理也。「以杞包瓜」，则尽养民之道；「有陨自天」，则无妄遇之灾，是其所以为「含章」之美也。「含章」非含而不发也，内有「含章」之美，故见于外者如此。上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
居姤之终，不知道之变，道既上穷，犹欲遇焉，是其所以「吝」也。「无咎」者，姤以妄遇则有凶，上九既不遇于君，又进则无所遇，非能得无咎之道，幸而居无咎之位耳。与九三「无大咎」同义。䷬坤下兑上
萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃聚之世，既庶既富之时也，故「萃」有亨之道。孔子曰：「既富矣，又何加焉？曰：教之。」圣人设教，必于富庶之后，而设教之道，莫先于孝享，以为天下先。故「观」之神道设教，亦必以「盥而不荐」为首，与「萃」之时，「王假有庙，致孝享」之意同。「利见大人，亨」者，天下万物萃聚之时，主之者不得其道，则乱由以生，故非见大人，则「萃」不能「亨」也。大人为道之大，足以容民畜众者也。所以「利见大人」者，利贞故也。正故能亨，不正则不亨矣。始言「萃，亨，王假有庙」，统言之也。自「利见大人」下，详言其事也。见大人则正，正则得主萃之道，故天下可以用大牲而「致孝享」。因「萃」之盛，足以有为，是以「利有攸往」矣。由是观之，「萃」非大人，适足以致乱也。故卦辞先言「萃有亨」之道，而后言「见大人」则亨也。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
其道不顺，其情不说，则无萃聚之理。「刚中而应」，九五也，「萃」之主也。非刚则不能为众聚之主，非中则不可为主。苟无其应，又不能为之主也。是以「顺以说」，为物聚之理；「刚中而应」，为能聚之道。「致孝享」者，嘉会之时，礼在所先也。「萃」之「致孝享」，亦以身化天下也。聚以正者，见大人则聚以正道，非大人则聚以不正之道，故大人所以为时利见也。「用大牲吉，利有攸往」者，因时而可有为也，时则所谓天命也。当可为而为，所以顺天命也。然天地万物之情，所以聚者，不过顺说而已。其道不顺，则无由以聚；其情不说，亦不能聚矣。故天地万物之情既不过顺说，是以彖言可见也。
象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
泽聚于地，萃之象也。然天下之理，顺极者必逆，说极者必怨，聚极者必散，乖争陵犯，莫不由此以生。所以萃之时，君子豫为之防，除戎器而戒不虞也。「除」，谓除弊恶而新之。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初与四为正应，诚信之应也，而初六舍应从类，不终其道，乃惑乱相聚，非聚以正之道也。虽有一握为笑之暂，何可长也？故必勿恤其类，往从正应，以终有孚，则「无咎」矣。何以知初六之不终？盖阴柔不能有立，当萃之时，见其类则必聚，今二阴在上，故知其舍应从类也。「其志乱」者，其志惑于其类而失应，故云「乱」也。
六二，引吉无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。二虽阴柔而有中正之德，犹牵于群类，不能自达，必九五引而后应，以见柔之不能尽萃聚之道也。应而得吉，吉乃无咎，则得聚之道矣。得聚之道，则既庶既富，是以可荐诚而用礿也。礿祭简薄，以诚为主，苟诚不至，则不可以「礿」，故以「孚」先之。「中未变」者，柔道好从而易变，如初六「舍应从类」是也。二之所以「引吉」，盖以得中，故未变也。二以用「礿」，故知得萃之道，初之「乃乱乃萃」，知其失矣。六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
三以其类在下，常失所聚，故有「嗟如」之叹。无应无类，何所利乎？然与其上无应而下失初二，不若往从上六，虽非正应，而「萃」之时或复以同类而可聚也，是以「无咎」。然求之非其道，能无吝乎？「上巽」者，以上六有柔巽之德，故有可往而从之之理也。
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。九四之言「大吉无咎」，道之至美者也。而注释之家皆反其意，未以为美。故伊川亦以象言「位不当」，疑其所为未能尽善，故云必得大吉，然后无咎也。且以卦爻观之，「萃」之六爻独有二阳，下皆有应，四又上比于君，得其所聚，莫吉于斯，故言「大吉，无咎」也。位不当者，四得上下之聚，有「大君」之象，而位非君位，不充其德，故言「不当」也。以萃聚而得吉之大，固其所宜，而又曰「无咎」者，以臣而有君聚之象，其位不当，疑于有咎故也。「萃」之成卦在九四，故为「萃」之主，与「豫」之九四同。
九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
居「萃」之时，得位之当者，九五而已。然有其位，斯有其事，主天下之「萃」，则其事也能充其道，故为大人；不能充其道，则仅有其位，无过亦幸矣。汤之克宽克仁，彰信兆民，岂有位无咎而已哉？故九五为「匪孚」也。「匪孚」者，未能大信于天下也。不能信于天下，则将有悔矣。惟「元永贞」，可以「无悔」。「元」者，尽君长之道也。「永」，可久也。「贞」，正也。得位而孚，充是三者之道，则大君之能事毕矣，汤、文是也。得位而匪孚，未能信于天下，故特「悔亡」而已。此象所以言「志未光也」。九五宜能充其道，而爻象弗与，何哉？盖九四下比群阴，非其位而有其道矣。萃聚之权，独在九四，凡以九五未能孚于天下故也。此爻辞弗与之义也。必曰「萃有位」，又见徒有其位而已，所以甚言「无其道」也。然九四「大吉，无咎」，而象曰「位不当」，九五萃有位，而象曰「志未光」者，以见九四得萃聚之道，而无君位可行，九五虽有君位，而其志未光大也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
众阴可与之聚，则远而在下；二阳可从之而聚，而己独乘之。当萃之时，失其所聚者，上六也，故有「赍咨涕洟」之象。然能「赍咨涕洟」，不敢自安于上，犹为知惧之人，故虽失其所聚，亦「无咎」矣。䷭巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
天地万物皆有升，在人则位之升谓之升，德之升亦升也。升位则足以行道，升德则足以进道，是以「元亨」之理在焉。升位而见大人，故无附丽小人之失。升德而见大人，则日入于君子之涂，故用见大人，可以无忧而有庆也。南为明方，阳之位也，君之所也，君子之类也，故「南征无不吉」也。惟见大人，故可「勿恤」，则害己者去而无忧矣，故可至「南征」。南征斯无不吉，盖升之有序如此。
彖曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
柔道不升，则沈潜无以自达其德与位，日入于卑污陷溺之域，故书谓「沈潜刚克」者，亦「柔以时升」之义也。「升」以坤「巽」成卦，二阴相附，其体难升，故必须时而后可升焉。「巽」有入之道，「坤」有顺之义，二五刚中而应，故可升而「大亨」也。「用见大人勿恤」者，见大人则在己者无忧，在己无忧，则害己者去矣。位日可进，德日可成，故为「有庆」之渐。庆者，泽加于民，天下之庆也。然则「南征」则志无不行明矣。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。
万物之升，其象则皆如地中生木也。自毫末以至合抱，人皆见其升之之迹者，以顺积而致之耳。顺则不逆于德，积则为之有渐，故能升而不已，以极高大。不然，则逆德暴行，未能升而困及之矣。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初六居众爻之下，沈滞而难升者，能自信之笃，确然不移，终自拔于沈滞之中，故言「允升」而致「大吉」也。「上合志」者，二、三之阳，其升为易，初六能上合九二、九三之志，与之同体而升，所谓「用见大人勿恤」者也，故无沈滞难升之害焉。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。书曰：「沈潜刚克。」故升之道，亦以刚中而应而后大亨，九二是也。九二能以诚信之道孚于上下，其进而「有喜」，不亦宜乎？必曰「利用礿」者，事天地鬼神与事君一道也。礿祭简薄，惟以诚为主。苟有诚信，虽天地鬼神无嫌于简薄，况人道乎？是以「无咎」。
九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
自下而升至于三，其来不可御也，况有刚阳之才足以自致乎？是以如升无人之虚邑，其行无所疑矣。六四：王用亨于歧山，吉，无咎。象曰：「王用亨于歧山」，顺事也。
孟子言：「太王邑于岐山之下居焉」，又曰：「昔者文王之治歧也」，则岐山为太王、文王之所治也。太王、文王其道皆亨，是以「吉」且「无咎」。然所以「亨」者无他，顺事而已。观其狄人侵则事之，欲土地则去之，又曰「不以其所以养人者害人」，此太王之顺也。故邠人从之如归市，而肇基王迹，所谓「亨吉」而「无咎」矣。文王三分天下有其二，以服事殷，文王之顺也，故二老来归而天下归之，光于四方，显于西土，所谓「亨吉」而「无咎」矣。谓之「顺事」，不亦宜乎？「升」之道，以顺积为主，独六四得之。
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
「升」之道，在上为易，在下为难。在上以顺而可升，在下必有刚德而后可升焉。故六五之升，独无所事，以贞自守，不失其吉，如历阶而升，有进无退，况九二以刚中而应之，其大得志宜矣！上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。在下升之难，故初六必合阳刚之志而后可升；在上升之易，故上六有「冥升不知止」之辞焉。「利于不息之贞」者，冥升于禄位，则失知止之戒。苟能知止不息以进于道，其为利贞，孰大于是？「消不富」者，冥升不已，则极于升而困矣。困则消至焉，是以不富。盖冥升不已，为消之渐，而在消息之理，息则富而消则不富故也。易于坤体多言「不富」者，阴道常乏也。「泰」之六四、「谦」之六五皆是也。䷮坎下兑上
困，亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
天下之时不同，而所以处之之道不能一也。「困」为难处之时，惟君子反诸其身以修德，不系于困、否，故不失其亨也。大人之贞，宽裕有容，如天地然，何物足以困之？是以「吉」而「无咎」，以见小人匪正，不能处困，而凶咎必至也。处困尚德而不尚言，虽君子之言，人亦未之信，况众人乎？
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
困之所以成卦，以刚揜于阴，不能自伸，故为「困」也。险陷而能说，不失其所亨之道，人之难能也，故惟君子能之。君子亦大人也。言其成德曰君子，语其德之大则曰大人。大人以贞而吉者，有刚中之德也。「尚口乃穷」者，君子有德，则以德济身，尚德也；小人无德，则以利口辩辞济其身，故云「尚口」也。尚德则不失其所亨，尚口则终穷矣。孔子曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」君子小人，惟困乃见，故系辞曰：「困，德之辨也。」
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
泽、水，一物也，语其为功利之名曰泽，论其为功利之物，则曰「水」也。泽必资水而利万物，泽无水则困而无以资物矣。君子得位，而后能泽加于民；无位则困而穷处矣。君子知命者也，当其困也，岂复怨天尤人哉？一归之天命而已。故孔子曰：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。」而孟子则曰：「行止非人所能也，吾之不遇鲁侯，天也。」则孔、孟之困，皆致之天命而无怨也。「遂志」者，君子所志者道，道不以困穷而变，穷亦是道也，通亦是道也。故孔子曰：「用之则行，舍之则藏，遂志也。」孟子曰：「穷则独善其身，达则兼善天下，亦遂志也。」遂志，是以不失其所亨也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「臀困」，内自困也；「困于株木」，外困于物也。处困之初，内不能自安，外不能有行，内外皆困，而欲以柔济之，则困益甚矣。是以「入于幽谷，三岁不觌」也。「幽谷」，不明之所，愈不能自安，至于三岁之久，无所见焉，又不若「困于株木」之有物也。既「困于株木」，而处之非其道，故有「入于幽谷，三岁不觌」之象。虽九四为应，方且自困，不能庇初，故如株木不能庇物也。然则处困之道何如？惟修德以致命遂志而已。凡卦之初，居下体之下，故为臀，为趾，为拇，为尾，皆一象也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
彖曰：「困」，刚揜也。谓九二之刚揜于二阴，所以为困，非止三之揜二也。然九二刚中之大人，困而「不失其所亨」者，特君臣未遇，天禄未食，君子困于家食之际，无饮食宴乐之奉而已，其道不可得而困也。「朱绂」，王者之象。九五之君，方将以同德而来求，则「困于酒食」，非所患矣。「利用享祀」者，天下之至难致者，君之求；至难通者，鬼神之德。而九二刚中之德，至诚感物，故「无或不通」。以之待君之求，则「朱绂方来」；以之交鬼神，则「利用享祀」。是其至诚之道，无所感而不通也。苟不知是道，而欲妄进以求用，则先自失其所「亨」，「凶」之道也。「中有庆」者，大人以道自任，岂以口腹酒食为「困」哉？盖酒食以见君臣相遇交际之道，不得乎此，虽如伊尹乐尧舜之道，不过老死莘野而已，终无享天心、革夏正之事也。是知酒食之间，有天下之大庆存焉。故需卦于九五言「需于酒食」，而诗人于鹿鸣言燕乐，盖一义也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
「石」之为物，坚不可犯。知不可犯而不犯，则无困焉；知不可犯而犯之，是以遇困也。六三之柔，不能以柔道自安，反欲用刚上干二阳，「困于石」也；下乘九二之刚，「据于蒺藜」也。「宫」者，自安之所也；「妻」者，所安之主也。以进则非所困而困；以退，则非所据而据。上下失自安之道，虽有宫有妻，将皆失之矣，是以「凶」也。象曰「不祥也」者，其不能自安，则不善之几也。至于「不见其妻」，则不善之明应也。故知处困而不自安，终必至于名辱身危，死期将至，而后「不祥」之效终焉。至于不能保妻子，则他人可知矣。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
当困之时，以阴求阳者，无他焉，求济而已。初六之困甚矣，而九四正应，不能以济者，以九二刚中在下，力足以有济，而初六近而可从也，故有「金车」之象焉。金有坚刚之象，车有积中之德，谓九二也。「来徐徐」者，初六既从二，而于九四之应，则徐徐其来也。当困之时，九二得济难之权，四不当位，非其敌也，故不能济初之急，而致徐徐其来也。不能济初之急，是困于九二之权也。困于九二而未能应初，吝也。虽吝而有终者，正道终复而应也。故初六言「三岁」，以见虽久而有期，非若终凶者也，与九四「有终」之义相符。象曰「志在下」者，彼虽徐徐其来，而四则未有忘初之志也。「有与」者，虽不当济困之事，以初六正应而有当与之道也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。困之象，上下皆揜于阴，在常人处之，受其困而已；在有为之君，必思所以去之，是亦有用刑之象。「劓刖」者，上下皆刑之也。刑小人而去之，所以进君子，故九五「劓刖」，以「困」于「赤绂」故也。「赤绂」，君子之服也。病君子之不进，故刑及小人也。君子进则善者劝而不仁者远，何困之有？且君子难进易退，不求而致之，不可得也。故九五患赤绂之不进，而九二有「朱绂方来」之辞，以见九五之求之也。九二中直之臣至而后有说，故曰「乃徐有说」。必曰「绂」者，「绂」，蔽膝也，与「黄裳」之义同，取其谦下之道也。「朱绂」，君也，「赤绂」，臣也。九二以谦而不敢自进，九五以谦而下求之，故皆曰「绂」也。君臣相与，至诚而已，其道虽鬼神可交，况人乎？故以九二事君之道，用于享祀，则利用享祀矣。以九五下贤之道，用于祭祀，则利用祭祀矣。此亦见其君臣同于至诚之德，用于人，用于神，皆可也。如是，则天下其有不治者哉？「志未得」者，非乐于用刑也，君子未进，人君志未得之初，不得已而用之也。「受福」者，与孔子「祭则受福」之义同。盖是道也，用于君子，则必得贤，用于鬼神，则必受福。人神虽不同，其交感之道则一而已。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
上六以柔居困之极，不能脱困，有葛藟缠纠之象，复欲安而居之，又甚危不可安也，是处困之不能退、不能遂者，故曰「困于葛藟，于臲卼」也。「曰动悔有悔」者，畏懦之过，徒知悔吝生乎动，不敢动乎悔中，如是则必有悔至。不知当困之极，征而脱困则吉，是未可与权之士也。「未当」者，处困之道未当也。「吉行」者，谓悔虽生乎动，而困之上六吉，在于行时有不得同也。此爻盖圣人明处困失时之戒。䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。井之为物，水在下也。今「坎」水居上而为井者，水在下则未用，在上则出而有功，乃能尽井之义。故卦辞合德与用言之。「改邑不改井，无丧无得，往来井井」，皆井之德也。「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶」，言井之用也。井言其凶者，以见虽有德而不及用，非井也。中庸曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」又曰：「能尽其性，则能尽人之性。」又曰：「诚者，非自成己而已也，所以成物也。」故中庸之言，皆终于用。尽井之义，则中庸之道得矣。然卦辞不言其功，独言其凶者，盖深以不克终其功为戒也。能终其功，则吉可知，亦犹中庸言「人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守」之谓也。「井」字本取井干之象，而「井田」又取「井」字之象，故卦名非井田之义。「改邑不改井」者，邑有变而井无变故也。取之不能竭，勿取不能盈，故「无丧无得」。「往」者，谓已应而往者也；「来」者，谓方来而应之者也。往者以此，来者以此，虽应物无穷，而其德未尝改也。几至未尽绠而「羸其瓶」，与无井德者何以异？是以「凶」也。能克终其用，则「无凶」矣。孟子曰：「掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。」此论适与「井」之义同。是以圣人贵夫有用，而中庸之德为至焉。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。顺入水性而能上水，是之谓「井」。盖「井」以静为德，以动为功。动而出，故能致养于无穷；不能动出，特止水而已，非井之义也。由是言之，则「井」之道，其犹人之性乎？人性本静，及其尽之也，又足以尽人尽物，而至于参天地，赞化育。「井」之德亦本静，及其出而应物，则致养而不穷。故中庸自「天命之性」，至「修道之教」，而后其道终。井自其德以及于有用，而其道亦终焉。「改邑不改井」，刚中之德也。「汔至亦未繘井」，未有致养之功，功用未成而「羸其瓶」，非凶而何？不言「无丧无得，往来井井」者何？盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。
象曰：木上有水，「井」；君子以劳民劝相。饥渴之害甚矣，人能无饥渴之害者，井养之功也。民之劳苦亦甚矣，使民忘其劳而服田力穑者，「君子劳民劝相」之道也。劳民劝相之道无他焉，尽其性以安之而已，因其性以利导之而已，皆所以致养也。故「劳民劝相」可以配井之功用，则井之功用博矣。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
「井泥」，在下之物也。井以洁而食，泥则污秽不食矣。「旧井无禽」，污，秽也。禽尚不至，况人乎？初六知守下而不知动出之功，故为「时舍」也，亦犹人之性不能自修，伪恶日生，则性失矣，安能有及物之功乎？
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
「巽」之性顺，而入不能自举以趋有用之地，故九二亦失井之道，而莫见其功也。井以上出为功，不能动而上反，如谷水旁流，足以射鲋，不足以养人，其德既非美矣，语其用则瓮且敝漏，虽有动出之名，而无上水之实，是以为众所不与也。「敝漏」近于「羸瓶」，「无与」近于「时舍」，若是者，安知有用之大乎？许氏云：「瓮，汲瓶也。」
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
知井以上出为用，而能自治以待用者，九三是也。渫治之而不食，则不见知者众也。不见知者众，故有知之者为我心恻也。「心恻」，伤之也，伤其可用汲而不食也。犹之修德之士不见用者，王不知之也。王不知之，王之不明也。王明则达而兼善天下，而天下受其福矣。象言「井渫不食，行恻也」者，盖言渫治而不见用，其行可伤恻也。爻言「王明」而象言「求王明」者，君子难进易退，盖求明王而事之也。故古之人有非其君不事者，所以求「王明」也。欲见爻言「王明」为九三之未遇，故曰「求王明」也。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
九三有其才而未得其时，故有「求王明」之辞。六四近中正之君，非无其时矣，而其才不能济物，足以自修而已，故有「井甃」之象焉。虽不能济物，苟能自修，则「无咎」矣，未为失也。易之言「无咎」，于有疑之爻多言之。其不言者，或明见其无咎，或明知其有咎，如井之初六、九二，虽未至凶，皆有咎之爻也。九三虽未吉，知其「无咎」矣。六四之才，疑于有咎，故明言「无咎」以别之。圣人之意，或见于有言，或见于无言，是以人难得之也。
九五：井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。九五刚健中正，才德与位兼得之，井道莫善于斯，故言「井洌，寒泉食」也。「洌」，洁也；「寒」者，水之性也。寒泉既不失其性，又修洁之，食之美者，莫善于斯。犹人能自修，不失其性，则德全矣。天命之性，初未失也，皆以不中不正则失之。其能自修使不失其性者，无他焉，中正而已。「寒泉」之「食」，亦犹是也。然言「洌」又言「寒」者，「洌」言井之修洁，主人事而言也；「寒」言泉有自然之性，主天理而言也。人事，学也；天理，命也。两得之，斯为至矣。系辞论九卦皆言德，德未有不能修性而得者，此井之道所以与性通也。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井无他道，特以上出为功用耳，故至上六为功用大成而「元吉」也。「收」者，功之成也。勿以功成而遂吝其博施济众之德，故云「勿幕」。戒其「勿幕」，所以终井道也。其功既成，其施愈博，天下信之，是以「元吉」。象言「元吉」在上者，非上六之「元吉」也。井道至上而大成，尽「元吉」之道也。䷰离下兑上
革，巳日乃孚，元亨、利、贞，悔亡。
甚哉！革道之难也。天下之事，不和则革，和则无革，是革之系乎时者也。圣人以道论之，乖于道则革，不乖于道则不革，是革又系乎圣人也。然方革之初，固不能使天下之尽信，俟其尽信，则失时矣。故圣人观当革之时，尽其在我所以革之之道，虽众所未孚，革已则其孚必矣，盖得革之道故也。故卦辞首言「巳日乃孚」，以明革道之难也。革道如之何？「元、亨、利、贞」是也。「元、亨、利、贞」，天德也，无欲也。革之而不失天德，是可革也。故革之而当，巳日可孚，其悔亦亡矣。革之而失天德，是不可革也。不可革而革，则革之不当，巳日不孚，必有大咎，不止于其悔不亡而已。「悔亡」者，凡欲革者皆有悔，是以革之当，则能亡其悔也。
彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，「汤、武革命，顺乎天而应乎人」，革之时大矣哉！
「息」，灭也，非生息也。水火之性，以胜相灭，然有相违者，则不息也。不幸如「二女同居」，而不能相违，其志复不相得，则必革而息矣。「巳日乃孚」，言革而后信之也。文明以说，大亨以正，然后革而当，其悔乃亡。非「文明以说，大亨以正」，则知其革必不当，其悔不能亡矣。「文明」，故见于未革之先；「说」，故孚于已革之后；「大亨」，故能终革之道；「正」，故能明革之公。以是为当而「悔亡」，则革之道其难矣哉！然天地尚有革而不能废，况人道乎？此汤、武革命所以不能自已也。惟顺天，故「元亨利贞」；惟应人，故「巳日乃孚」。上乃顺天，下能应人，故「悔亡」。能此则为汤、武，不能此是篡也。且桀、纣之君，上则得罪于天，下则结怨于民，汤、武知当革之时，尽所以革之之道，以顺天应人而已，曾无私欲焉，此革之道也。是以革通天道，非止人事改更而已，故曰「大矣哉」！
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
「革」，天道也，非人力也。天道谓之「革」，人力为之则曰「篡」也。惟革本天道，故卦具四德，而象言「治历明时」，圣人所以明天道而钦授之，此革之所以为大也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。革有革者，有革之者，有从革者，有辅君之革者，诸爻之义不同。初九在下，非能革人，亦非人所革者，「从革」而已，故固「用黄牛之革」。「黄」，中色也；「牛」，顺物也。戒其用中而顺从，是以不可有为也。「不可」，戒辞也。初九虽非可为之爻，圣人之辞又所以戒不知革道者也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二得君得位，柔顺中正，可以革矣，而臣道不当先君，故君已革而后乃革之也。「巳日乃革之」，非从君之革也，谓终君之事而革天下也，是以进则「吉」而「无咎」。「巳日革之」，则尽臣道，故其「行有嘉」。君未革而革之，则失君臣之道，非嘉也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
「革」之为卦，上则九五，下则六二，为革之主。三不中而用刚，非革之主也。故以革道进则「凶」，以革道守则「厉」。不知革不可妄为，有天道存焉，非九三用刚炎上之性可自任之时也。首言「征凶贞厉」，盖九三之象如此；下言「革言三就，有孚」，则明「革」之卦辞言「三就」之道也。「三就有孚」者，谓「元亨、利贞、悔亡」及「巳日乃孚」也。三者皆得之，是为「三就」也。故进则无凶，贞则无厉。九三既非其位，又非其人，而舍「革言三就」之道，则又何之乎？宜其征则凶，贞则厉，是诚不若初九「巩用黄牛」之革矣。
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四近君而用柔，辅君之革者也。辅君之革，非自用也，故其悔可亡，而上下信之，是以「有孚，改命吉」也。不曰「革」而曰「改命」者，四不若二之中正，不能行「巳日乃革」之大，特可奉行改命而已，犹之出纳之臣也。书曰：「夙夜出纳朕命，惟允。」然则出纳王命，以信为主，此九四所以有「有孚信志」之辞。「信志」者，志可信于人者也。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。盛矣哉！九五之革也，大人之道也。且虎之文炳然而易见，大人之道文明而可睹，使天下晓然知大公至正革命之当，无阴谋可疑之事，以顺天应人，则天下不必占决而信之也。昔汤征自葛而天下信之，其「大人虎变」，「未占有孚」之道欤！
上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
上六革道既成，君子小人皆从九五大人而革者也。君子弸中彪外，至诚以从君，故其文蔚然以成豹变。炳者，文之著明也。蔚者，文之茂密也。豹与虎相类，盖言从君之德也。诗所谓「济济多士，秉文之德。群黎百姓，徧为尔德」是也。小人虽无德自将，亦能革面从君，不失顺从之道，此所以为革道之成也。革道既成，则无革矣。犹欲以革进，则凶。惟能居守其贞，是以吉也。书曰：「夏迪简在王庭。」岂豹变之君子乎？䷱巽下离上鼎：元吉，亨。
易以器物名卦者，井、鼎二卦而已。圣人名卦必以道，独二卦以器者，以明道、器皆一也，由道可见器，由器可推道也。井以不改为德，以动出为功，井之道也。鼎用以享上帝，养圣贤，鼎之道也。伊川谓「吉」为羡字。卦才可以致「元亨」，未便有「元吉」也，故彖辞无「吉」字。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以亨上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
井、鼎皆物也。彖于鼎言鼎象，而于井不言象者，盖井之象，水在下，今取于巽乎水而上水之义，非象也。鼎取「以木巽火，亨饪」之象，故曰：「鼎，象也。」圣人之亨，岂口腹之奉而已哉？享上帝、养圣贤而已。享上帝，交天也；养圣贤，交人也。交通天人，则亨饪之用大矣。「巽而耳目聪明」者，人君之视听以天，而其明四目、达四聪也。以人能享上帝，养圣贤，则其耳目聪明之用广大矣，故可以垂旒充耳而视听天下也。「柔进而上行，得中而应乎刚」，五之德也。自「圣人亨以享上帝」，以至「得中而应乎刚」，皆致「元亨」之道也。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
鼎能革物而已，君子法之，何取于「正位凝命」哉？究鼎之用，上足以享上帝，下足以养圣贤，虽人君垂旒充耳，而聪明无不及焉。故君子正其位以凝命，以成垂拱无为之治者如此。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
「趾」，下道也。凡物之颠趾，皆悖也。惟鼎之用，初必颠趾，利于出败恶，以致洁取新，故在鼎独为「未悖也」。妾，下人也。使妾有子，悖也。子足以奉祭祀，承先祖，亦未悖之道也，是以「无咎」。「以从贵」者，否为贱，而洁新为贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
凡阳为实而阴为虚，九二刚中，故为「有实」，明鼎之方用，非虚鼎也。仇，为我之害者也。虚则方有容，故害我者不来；实则盈满之时，故害我者必至。必使我仇「不我能即」，然后「吉」。此圣人持满之戒也。古之人爵高禄厚，不免凶祸者多矣，皆「仇能即」之故也。仇非一也，既满而仇人，则人为仇；既满而骄，则骄为仇；既满而贪，则贪为仇。凡能害我者，无彼无此，皆仇也。是以古之君子慎之。欹器之戒，以虚则欹，中则正，满则覆。九二之仇，不我能即者，用中故也。象言「慎所之」者，方是时，尤当慎其所之也。之怨耦，之骄、之贪，皆所之也。有所之则有所致，鼎既有实，何致之有？是求益也。盈而求益，损之道也，故害且至焉，是以君子戒之也。「我仇有疾，终无尤」者，仇虽有害我之理，然我能用中，则仇自病之，而「不我能即」，故「终吉」而「无尤」矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
鼎以虚中，故能受耳；以虚中，所以纳铉。九三居下体之上，有「鼎耳」之象。以阳居阳，其实甚矣，不能虚中以待，是所以鼎道「革」而「其行塞」也。凡物之行以足，独鼎待铉，故以耳。耳实则其行塞，其行塞则不为用，虽有「雉膏」，乌得而食之？雉，文明之物也，「离」之象也。膏，禄食也。上有文明之君、至美之禄，其行既塞，不可得而食也。必待阴阳之和，然后亏其悔而终吉矣，岂高明柔克之戒乎？「失其义」者，失鼎耳虚中之义也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也！二与四同功之爻也。二方有持满之戒，慎其所之，故四以近君而任天下之重，曾不自量其力，至于丧身败事，沾污狼藉，其凶甚矣！「信如何」者，言力小任重之理信当如何，言必至于败覆也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五文明之主，柔顺居中，故有「黄耳金铉」之象。黄，中也，中虚故能纳铉。金坚刚也，故足与有行。能如是焉，鼎道备矣。固守是道，终无革耳折足之忧也。「中以为实」者，六五阴虚，以黄中之德为实也，亦犹坤之六五，美在其中之道也。上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九鼎道大成，刚柔适宜，故得「玉铉」之象。玉刚而温，非一于刚者也，是以「大吉无不利」，与井之上六「元吉」在上之义同。「刚柔节」者，以刚节柔，以柔节刚，相与以相济，犹所谓欲刚必以柔守之之意也。九三刚过于中，无节也。九四用刚自任之过，无节也。故独上九得刚柔之节，而尽玉铉之美，以成鼎道之吉，斯为至矣。䷲震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
震一索而得男，故谓之长男。自乾坤而来，变之始者，莫先于震，故为动之始。然乾坤震动之始，其来方兴莫测，是以有震动之象。曰「亨」者，天下之理，不动则不亨，故天地万物待震而后亨也。自「震来虩虩」，皆主人事而言。虩虩，恐惧之貌。哑哑，和乐之意。因震动而恐惧，则长虑却顾，终无危亡之失，是以后获笑言和乐之吉也。「震惊百里，不丧匕鬯」者，虽有大震恐，不失主祭之道，盖知恐惧修省而已。主祭，长子之事也。然则文武始于忧勤，终于逸乐，其亦「震来虩虩，笑言哑哑」之义乎！
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
「震来虩虩」，因恐惧而致福；「笑言哑哑」，和乐而未尝失，则惊远惧迩，言震之大，远迩皆及之也。「震」之为卦，内外重震，故有远迩大震之象。远迩大震而能不丧匕鬯，此其所以可守宗庙社稷，为祭主也。匕者，挠鼎之器，所以载鼎实而致之俎；鬯，香酒，所以灌地降神，皆主祭之事也。
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
瀳，重也。上下皆震，威益盛也。当是时也，知恐惧畏天，修德省身，故可以无过而不至于危亡。苟不知恐惧修省之戒，则危亡矣。初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
恐惧修省于前，则必𫉬和乐笑言之吉于后，理之必然也。初九，震动之初，恐惧修省，不可缓也，过此则危矣，故于初言之。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
震之动自下而上，在震之初，犹欲恐惧修省，况二之乘刚乎？故震来则危厉，而丧失随之也。「跻于九陵」，避其来也。不知修省而避，非其道也，故不待逐而七日可得，言不可避也。七日，一卦之复，复则自来矣。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
震自初动，六三远于动者，而能苏苏然畏惧不自安，是以行而无过眚也。不敢自安者，知位之不当，亦所谓知惧者也。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。九四处多惧之地，限于重阴之间，无中正之德以自将，故不能有行而遂泥也。滞溺不自振，又安有光亨之道乎！
六五，震往来厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
二以「来厉」而「丧贝」，则五之往来皆「厉」，宜其大有丧也。得「无丧」，有事亦幸矣。「有事」者，其事也，谓六五之君事也。象言「危行」者，往来皆厉，行则危也。六五往而上则即柔，来而下则乘刚，皆丧有事之道，是以知其危也。六五位虽不正，而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以「大无丧」矣。以无丧为大，则知丧之亦大也。「亿」者，恐惧惊叹之辞。说者或为辞，或为万亿，或为亿度，其义颇不能通，为辞近之。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。居震之极，无中以自守，内积惊惧，失所处之道，是以志气索索然，而其瞻视亦矍矍然不安也。能止而守，不过惊惧而已，以征则凶也。震惊之来，未及其身，方及其邻，能畏惧而戒之如此，则「无咎」矣。盖先时而惧，未至于极故也。「婚媾」，所亲也。「有言」，失之小也。处震之极，得无大咎足矣。「小有言」，盖不可得而免也。象言中未得者，以失中道，故索索然也。震卦言虩虩、哑哑、苏苏、索索、矍矍，与二五之言亿，诸卦皆无其义，虽多为恐惧之貌，亦于爻义各有辨也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。
伊川曰：艮与畜止之义何异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也。艮止者，安止之义，止其所也。雍曰：艮止之义，最为近道，而知之行之者鲜。且天下之欲无穷，而人每患于不能止者，盖不知无欲之地而止之也。有欲而止之，大畜是也，故有说輹、「豮豕」之象，伊川所谓力止之者也。止于无欲之地，所谓「艮其背」也。人之有目，欲于色者也，耳欲于声者也，口欲于味者也，鼻欲于臭者也。至于背则无见无知，故无欲，常与物背而驰，不相向。使欲无自而生，故得安于止之道。一身且不获，况外物乎？内欲不动，则外境不入，是以「行其庭，不见其人」也。不获其身，忘我也。不见其人，忘人也。忘我者，在止之止也。忘人者，在行之止也。以止而忘我之止，施之于行，施之于人，皆一也。内外兼止，则人欲自灭，而天理固存，是以无咎。孟子言「养心莫善于寡欲」，与「艮其背」之义正同。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
止有止之止，有行之止，其行止之间，又有时焉。盖行止系乎时，而不系乎止也。止所以应行止者也，时所以为行止者也。是则艮止之止在我，而行止之止则在彼矣。行止为时，则艮止为道矣。故彖言「时止则止」，又曰「艮其止」，所以兼明有二义也。且艮之道，时方止则止其止，时方行则行其止。行止在时，艮止在此。在时者不可必，在此者可必。不以在此之可必，而易时之不可必，则止道尽矣。是以艮止之中复有行而行止之行复有艮之止，是所谓行其道者也。孔子曰：「用之则行，舍之则藏。」孟子曰：「穷则独善其身，达则兼善天下。」是皆以止道应时也。庄子曰：「宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？二大夫往矣，吾将曳尾于涂中。」是为知止不知行，有我废时者也，欲孰甚焉？且天下之欲常生于必，而无欲生于不必。孔子所以毋必者，止其欲也。庄子不知必之可止，而欲必其生之乐，是以失「时止则止、时行则行」之义。老氏有曰：「绝圣弃智，绝仁弃义，」庄子又曰：「焚符破玺，剖斗折衡。」彼时有之而我绝之，欲不在时与物而在我也。易在彼之欲而为我之欲，其惑甚矣。故虽艮止之道，圣人不能废时，老庄氏未之思也。动静统言之也，行止亦动静也。动静俱不失时，其道至矣，故「光明」也。道大成则明，故中庸曰：「诚则明。」其道光明，则「艮」道大成矣。「艮」始于止，施之于行止，又施之于行止之时，此其所以为「大成」也。「止其所」者，又言止无他义，知其所而止之耳。「上下敌应，不相与」者，「艮」之六爻皆敌也，敌所以成「艮」也。知敌而相与，则为交战之道，失艮止之义远矣。知敌而不相与，则与敌背驰，情欲自远，是以能「不获其身，不见其人，无咎」也。无咎者，于道无失，其为义大矣。
象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
「艮」之为卦，上下皆「艮」，故曰「兼山」。下卦内也，内为身；上卦外也，外为人。兼内外而统之，所以有「不获其身，不见其人」之象也。止无他义，止其所而已。以君子之位言之，则「思不出其位」者，亦「止其所」也。位非独爵禄而已，所守之分皆位也。必曰「思」者，未有事之时也。未有事之时，则无欲矣。待有其欲而止，则非「艮」也。中庸曰：「喜怒哀乐之未发谓之中。」然则「艮」之为止，其在兹时乎？
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。「趾」，初象也。凡动之先，莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难。止于其先，故得「无咎」；止于既动之后，不能无得失也。「利永贞」者，利在久于其道而固守之也。中庸曰：「人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守，是不知利永者也。」又曰：「得一善则拳拳服膺而弗失之，是能利贞者也。」象言「未失正」者，止于未动之先，未有失正之事也。小畜于「复」自道言「吉」，复于「不远复」言「元吉」，「艮」之初六有过于二者而不言吉，盖吉凶者，失得之象，二卦之复，虽与止相近，然有失而能止，则谓之复。凡言「复」，皆先失后得，复则吉，不复则凶，吉凶可得而言也。「艮其趾」，则止于未失得之前，吉凶失得皆在所止矣，是以不言「吉」也。然则「艮」之「无咎」，岂不足于「小畜」与「复」之吉哉？盖不使累于得失而已。故象言未失正则止于无失，止于无失，则未尝有得矣。然世多以「吉」为过于「无咎」，是不知「吉」与「无咎」自为二道。论有为，则莫善于吉；论守道，则无咎为大。是以易辞或言「吉」，或言「无咎」，或吉而「无咎」，或凶而无咎，不可同也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
「腓」，腨肠也，下体之所主也。上而股，下而足，皆随之，故为六二之象也。六二，下卦之主也；初六、九三之所随也。六二虽居中得正，得止之道，然以柔用柔，才有不足，是以不能举其随，而其心不快也。方止之时，忘我忘人，而六二「不拯其随，其心不快」，何哉？盖六二，有为之臣位也，君子正心诚意之初，故
「艮其背，不𫉬其身；行其庭，不见其人」。及其道之大成，施之于天下国家，欲天下各安其所止。盖伊尹使是君为尧、舜之君，使是民为尧、舜之民。孟子欲正人心之时，而不能拯其随者，是以其心不快也。此谓其「随」，失随之义，故君子之「心不快」。象言「未退听」，谓随者也。
九三：艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：「艮其限」，危熏心也。不能止之于初，至于三则难矣。九三用刚有力，止之象，犹大畜「说輹」，「豮豕」之道也。限所以制内外也，内欲不生，外境不入，所谓「艮其限」也，亦犹列身之夤而制其左右也。厉熏心者，常以危亡之忧熏烁其心，使不忘者，所谓「其亡其亡，系于苞桑」者也。曰「熏」者，与诗言「忧心如熏」同意。凡此者，皆以九三之止失于早辨，故必极于用力以限止之。方之初六，则甚难矣。然「艮」止之道，行无不善，是以六爻终无凶危，特有难易之别也。虽然，止而言「厉」，何也？中庸曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。」君子失性之危，中庸谓之陷阱，则「艮」之言「厉」，一道也。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
以初论四，则初为早辨者也。然有初之「艮其趾」，然后四能「艮其身」，先后之序，理亦宜然。「艮其身」，则一身之内合于自然，无不止也，是以「无咎」。「止诸躬」者，谓能成己而已，未能成物也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。六五君位，一卦之主，盖主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？故「艮其辅，言有序」，而后「悔亡」也。「辅」，颊车也，言之所出也。「有序」，中节也。君子居其室，出其言善，则千里之外应之，有序者固如此也，是以其悔可亡。惟中正之君，故能慎而止之如此。庸主忽其言，故天下亦共违之也。观舜命九官，则知「艮其辅」，言有序之道。而商纣谓己有天命，谓敬不足行，谓祭无益，谓暴无伤，盖有间矣，岂孔子所谓丧邦之言哉！
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
居止之极，止之过中者也，过中则疑于有失矣。然慎厥终惟其始者，古人之戒；有始有卒者，圣人之事。能过于止，是厚于终也，又安有失哉？故言「敦艮，吉」。䷴艮下巽上渐女归吉，利贞。
渐之进，不速而不已也。天地之道，进皆有渐，况人乎？举人道而言之，则进之渐者，无若女之归也。女归不以渐则奔也。渐则为归，速则为奔，故女归以渐为吉也。凡天下之进，如女归之渐，无不吉也。「利贞」者，女归之道正也，固守之，无不利矣。然圣人制昏礼，有纳采、问名、纳吉、纳征、请期之节，其礼为尤备，是以知其渐也。鸿之进也，有于干、于磐、于木、于陆之渐，岂不犹女归之礼乎？故卦辞言「女归」，而爻明「鸿渐」，其义一也。伊川曰：「诸卦多利贞，而所施或不同。有涉不正之疑而为之戒者，损之九二是也。处阴居说，故戒以宜贞也。有其事必贞，乃得其宜者，大畜是也，言所畜利于贞也。」有言所以利者以其有贞，渐是也，言女归之所以「吉」而利者，以如此贞也。
彖曰：渐之进也，女归吉也；进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。彖言「渐之进」，如女之归则吉，所以明卦辞也。盖世俗多失渐进之道，独女归有渐存焉耳。「进得位」者，先明女归之渐，而后言人之进也。凡人之进，以渐得位，则往有功。盖其进锐者，其退必速，是以无功也。进既以渐，又能以正，则可以正邦，所谓「不能正其身，如正人何」也？凡进以渐者，必不失正；进不以渐，而失正者多矣。孔子于渐进之时，又并进以正而言之也。「其位刚得中」者，言五之德也。「止而巽，动不穷」者，言艮以止，巽而动，是以其进不穷也。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
合抱之木，生于毫末，则木之生，未尝不以渐也。有山之高而木生焉，故其高无穷，犹渐之进，其进有道，故亦不穷也。进之道何如？「止而巽」是也。先有所止，不为妄进，巽而入之，则有渐矣。「居贤德」，先有所止也；「善俗」，巽而入之也。德非一日可成也，俗非一日可善也。居贤德善俗，又渐之义也。居贤德而后善俗，盖先自治而后治人。彖所谓进以正，可以正邦之道也。易以「巽」主风教，故此言「善俗」。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
易以象言之，则一卦一爻之内，天地万物无不具焉。圣人或取诸身，或取诸物，独能举其一以明之耳，理不能尽也。如「艮」则取诸身，「渐」则取诸鸿，非「艮」之象不在物，而「渐」之象不在人也。故卦言「女归」，象言「进位」，爻言「鸿渐」，互相发明，无嫌于不同也。世之论象者，率拘于说卦已言八卦之象，其所不言者，不能明也。况六十四卦之象，古人未尝明言之，且震为龙而乾称龙，乾为马而坤称马，坤为牛而离称牛，皆非说卦之象。八卦无鸿，而渐称鸿，故知易之取象，天地万物无不具。圣人亦不能尽言，姑举八卦之略，使后世知所谓象者如此，贵夫触类而长之也。「鸿渐于干」者，「鸿」，水鸟也；「干」，水涯也。言进之渐，未远于水也，君子能安于渐也。「小子」，细人也，志务速进，故以「渐」为「厉」，危之而「有言」，是不知在渐之初，未能远进者，其于君子之义无咎也，何危之有？
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。磐，石之可安者，自干而磐，已𫉬安矣。「饮食衎衎」，盖君臣相遇，安而和乐也，与诗所谓「嘉宾式宴以衎」同意。渐进之道，见于得君之禄，安乐饮食，虽小子亦无危厉之言，是以吉也。「不素饱」者，不素餐之谓也。伊川曰：「不素饱者，君子渐进于上，将行其道以及天下，岂徒空饱饮食而已乎？」而王辅嗣谓：「本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。」孔氏因之，曰：「素，故也，故无禄养，今日得之，故愿莫先也。」观此，益见伊川先生造次不忘于行道。二子所养，如此而已。昔孟子谓乐正子曰：「我不意子学古之道，而以𫗦啜也。」饮食之事，疑于𫗦啜，故孔子言不素饱之义以明之。而二子以得禄养为欢乐，岂不异哉！九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
初、二之进也有渐，而三则自任以刚，其进欲速，失渐之道，是以致凶。尔雅：「高平曰陆。」自水而至于陆，进之甚远，故有「夫征不复」之象。进而比四，不正之妇也，故曰：「妇孕不育，凶。」然九三之才，有进无退，患在失中，独用以御寇则利也。「离群丑」者，舍初、二同体而进也。「失其道」者，比四之不正，失渐之道也，非所谓进以正，可以正邦者也。「顺相保」者，御寇所以保其类也。初二阴柔，顺九三之相保也，与蒙之上九「利御寇」同义，盖他无所用，独可「御寇」而已。蒙之象言「上下顺」者，以己独处上，众皆顺之也。此言「顺相保」者，初、二顺而相保而已。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。六四阴柔，才有不足，乘九三之刚，从而比之，非所安也，故有「于木」之象。「桷」，平衡之柯，或得则可安矣，安则「无咎」。象言「顺以巽」者，当不安之际，惟巽与顺可得安宁故也。「巽」，权道也。系辞曰：「巽以行权。」然六四「顺以巽」，终为无咎之爻，而先言于木不安之象者，盖六四之象有失有得，独言其得，则人将莫知其失而不慎始者多矣。圣人虽取其善终，又欲人之善始，是以兼明其失得也。渐之为卦，本明慎始之义。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
「陵」，高阜也，君之象也。二五正应，君臣同中正之德，宜其「吉」矣。然犹「三岁不孕」者，以三四为之间故也。四不能间五而能间二，九三「御寇」之才，足以间五，然君臣同得，有间终合，故终莫之胜也。虽九五之尊，犹有三岁之久者，亦为之以渐故也。三言「夫征不复」，五言「妇三岁不孕」，以卦辞言「女归吉」，故以夫妇为言。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
先人有言：「陆」当作「逵」。「逵」者，九达之衢。雍曰：渐进之「吉」，至是无所不通矣，安与乐皆不足以尽之。「渐」之六爻，其辞皆声音相协，故初则「干言」；二则「磐衎」；三则「陆」复育；四则「木桷」；五则「陵孕」胜。如此，则上九为「逵仪」明矣。「其羽可用为仪」者，九达之地，非止十目所视而已，通道大都，人之瞻仰者众，莫不以为仪表也。渐进之吉，孰大于是？「羽」者，外见之美，故人可则而象之也。「不可乱」者，至美外见，独异于众人，故人莫得而乱之也。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
「归」者，女子之嫁也。「妹」，言少女也。少女从长男，非正之道，乐于自进，则「凶」也，何所利哉？卦辞言「征凶」者，独「归妹」一卦，然而非乐于自进，亦无凶矣。王辅嗣以「归妹」为娣媵，故其言曰：「虽与长男交，嫁而系娣，是以说也。」孔氏因之曰：「以妹从姊而嫁，谓之归妹。」误矣。娣媵谓之「媵」，非「归」也。孔子言「天地之大义」，谓夫妇也，娣媵岂能具此义哉？诸爻言「娣」，义自不同。辅嗣以初九有「归妹以娣」之辞，故以「妹」为娣媵耳。六五曰：「其君之袂，不如其娣之袂良。」孔子象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良也。」以见「妹」称君而娣为媵矣。
彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
有乾坤则有六子，有天地则有男女夫妇，天地夫妇之义一也。系辞曰：
「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。」故彖以「归妹」为「天地之大义」，盖主夫妇生化之道而言也。「归妹，人之终始」者，夫妇生化之道，终则有始，犹天地之无穷也。「说以动，所归妹」者，孔子先言女嫁皆曰「归」，至此论「归妹」之卦所以「征凶无攸利」也。关雎之义，乐得淑女，盖以德为主，而此长男以所归者妹，遂「说以动」，则不以德矣。彼既不以德而说，此又不以德而进，是以「征凶」。「位不当」者，卦爻皆不当位，是以有不以德进者矣。以少女而妇长男，非以柔乘刚而何？宜其「无攸利」也。或谓少女「说而动」，如此则去淫奔不远矣。孔子曰：「说以动，所归妹也。」观此，则说动者男也。
象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
卫人作氓诗，盖言男女无别，遂相奔诱，华落色衰，复相弃背，此所谓男女不终之敝也。归妹之义，虽非奔诱，然以长说少，志在容色，失夫妇之大义，其去奔诱不远矣。是以君子于此，欲思永终偕老之道，而戒不终之敝也。礼曰：「壹与之齐，终身不改，故夫死不嫁」，所谓「永终」者如此。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履」吉相承也。
初在下，贱者之位也；上无正应，无所归焉，娣之象也。自无所归，因人之归而为娣媵，故言「归妹以娣」也。「跛能履」者，娣虽非正，亦足以有行，犹跛者之能履也，故进而佐其君则吉。恒者，可久之道也；娣媵，古之道，非妄为也，故可久吉相承者，言娣以进而承君为吉也。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二刚中，贤女也。长男说少女而动，则夫之非贤可知矣。女从男者也，夫之不贤，女不能制也。一贤一否，眇之象也。眇而能视，以见九二之独贤也。然夫之不贤，岂可变常而从之哉？守其幽独之操，不为不贤之人夺其志，可谓女子之贞者矣。斯其所以为利也，故曰：「利幽人之贞。」九二盖能获其利者，非才不足而戒之也。「幽人」亦女子之象。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。六三之女，不正也。不正之女，人之所弃，故难其归而有待也。虽有待而终难其归，固不若反「归妹」之义而从娣媵之事也。「未当」者，居位未当，是以不能有所归而待也。下卦惟九二得中，有「归妹」之象；初居下位，三失正德，故为娣媵。义殊不同，而谓一卦皆为娣媵之象，则非也。娣媵非天地大义，安足以尽「归妹」之象？
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。三之与四，其不当相似，而辞有不同，何哉？盖六三以柔用刚，又为过中；而九四以刚用柔，有未中之义，是其所以不同也。以其不当无应，亦不免愆期，有待而已。其归终有时，故无「反归」之事。象言「有待而行」者，「行」如诗言「女子有行」是也。又以见所以愆期者，在我有所待，非人不求之也。以是知过中与未中，用刚与用柔，其不同如此，所以系辞言「三多凶」也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
六五以柔居尊，得谦下之道，故为「帝乙归妹」，与「泰」之六五同意。此王姬下嫁之象。帝而称「乙」，亦言其谦柔也。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，「君」谓「妹」也，妹以德自饰，不以服饰为事，故「不如其娣之袂良」也。诗序言王姬车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道以成肃雝之德。则诗人所美者，系乎肃雝之德，不独取于车服也。「月几望」者，不自满假之意也。「其娣袂良」，犹能谦下而无嫉妒之心，盖「樛木逮下」之义也。「帝乙归妹」，下于其夫也；「月几望」，下于其娣也。夫如是，吉孰大焉？故樛木之诗，每章必以「福履」终之，是亦「月几望」而继以「吉」之义也。「月」，阴类也，「小畜」上九曰：「妇贞厉，月几望」，则「月」为女子之象矣。「其位在中以贵行」者，天下未有不得中而能谦下于人者。六五之位在中也，以尊归卑，是以为「贵行」也。惟在中，故能不失贵行之义。圣人之意，尚德而已。
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
上六居一卦之极，失谦下之义，无以奉祭祀，则非夫妇之道矣，故称「女士」焉。未嫁曰「女」，未娶曰「士」。筐所以载实也，「承筐无实」，失妇道也。礼云：「血祭，盛气也。」亲割牲而无血，失夫道也。夫不夫，妇不妇，何所利哉？是以夫妇之道有不能永终者以此。圣人贵其知敝，故夫夫、妇妇而家道正矣。言「无实」、「无血」、「无攸利」于上六之爻，皆不能永终之敝也。郭氏传家易说卷五，