钦定四库全书
郭氏传家易说卷八
宋郭雍撰
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
上篇始于乾坤之成卦，继以易简、贤人之德业；下篇始于八卦成列，继以乾坤，示人易简。其道虽相类，然上篇言所未尽者，见于下篇，是相为终始之道也。象非重卦而后有也，盖始于八卦成列之初，三奇三偶皆象也。爻因重卦而后有，六位刚柔是也。观此则知象始于包牺画卦之时，而爻立于文王重卦之后，故圣人设卦观象，则易之为书，以象为本矣。是以成列则有自然之象，重之则有自然之爻，有刚柔则有自然之变，有系辞则有自然之动，皆非圣人之私意也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。有象而后可重，重而后有爻，有爻则有刚柔，刚柔推而有变。刚柔相推，以此易彼，迭盛迭衰，犹日月相推之义也。象爻易见，而变为难知，故圣人必又系辞，而明其吉凶以命之也。因动则生吉凶，因吉凶则圣人系之以辞，故系辞虽本于明吉凶以告人，而君子必观吉凶而后动，是系辞所以命之，故曰「动在其中矣」。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
上言「系辞焉而命之」，而「动之」说未详，故继言「吉凶悔吝生乎动」，所以终其言也。盖谓圣人系之以辞者，所以明其吉凶、悔、吝以告人，使人知吉凶悔吝，莫不生乎动也。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。刚柔者，爻之刚柔也。爻有刚柔，则可相推，相推故变，变，故自乾坤而成八卦，自八卦而为六十四，所以刚柔为易之本也。变通，谓刚柔之变通也。一刚一柔，即变也。相推不穷，即通也。刚柔相推，所以明时之异，故曰「趣时」也。吉凶者，系辞之所明也。君子玩易之辞而知吉凶，故以贞胜也。贞，正也。吉凶之道，正则胜而常吉，匪正则弗胜而常凶。如是，则吉凶在夫正与不正之间，故惟贞可以胜吉凶也。上言「爻在其中」，故此复言「刚柔立本」。上言「变在其中」，故此复言「变通趣时」。上言「动在其中」，故此复言「吉凶贞胜」。皆所以明在上未终之意。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。上言吉凶以贞胜，故此复以天地日月、天下之动明贞之义也。天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之动所以贞夫一者，亦以一则正，二则非正也。吉凶贞胜之道，亦若是而已矣。然圣人之辞，所以尽意，意尽则辞止，意之未尽，则再三言之，所以复言三贞之义，于以见圣人之情也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
乾之示人以易也，确然不易；坤之示人以简也，𬯎然无变，是为天地贞观之道也。由乾坤示人易简观之，则八卦六十四莫不有所示。故效其所示之谓爻，像其所示之谓象。于是雷风、水火、山泽之异，与夫震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说之情，莫不具于爻象矣。爻象动乎卦中，而吉凶见于人事。圣人用其道，故观变以成功业。学者究其微，则由辞以知圣人之情，能事毕矣。然自「八卦成列」以及于斯，与上篇首章互有发明，其归一致也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地以生物为德，故人以大德归之。圣人得崇高之位，然后成位乎中而赞化育，故以位为大宝也。大宝者，亦非圣人自以为宝也。天下有生，幸圣人之得位以蒙其泽，故天下以为宝也。然位惟仁可守，不仁则失之，故孟子曰：「惟仁者宜在高位。」且足以资人之生者，皆曰财。得其所资则人聚，失其所资则人去，斯民一日不可以无者也。圣人理财，非自用也，生聚人而已。又正其辞以出号令，禁民为非以明法禁，此五教五刑之用，有义存焉。然天地易简，一于生而已。圣人法天地，亦一于生。曰仁，曰财，曰义，皆所以生斯民者也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
易之道，道之大全也。有古以来，圣人用之，未尝绝也。自包牺画而有卦，文王重而有书，于是斯道明矣。故世言易始于包牺者，盖言因易之书，而后其道明也。故系辞论卦，亦以包牺为始。然圣人必观天下之象，而后画卦，故包牺「观象于天，观法于地，观鸟兽之文与地之宜」，细大无不察也。近则取诸身，远则取诸物，内外无不取也。如此而后能画卦。八卦既成，则神明之德于是乎通，万物之情于是乎类，所谓通于天地，应于万类者也。前乎包牺，未之有也，故言「始作八卦」。然为天、地、雷、风、山、泽、水、火者，皆包牺法象于天地也。动物之属，马、牛、鸡、雉，皆鸟兽之文也。植物之属，木、果、竹、苇，反生果蓏，皆地之宜也。为首为腹，寡发广颡，心病耳痛，取诸身也。自身之外，皆取诸物也。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。自「以类万物之情」已上，言包牺所以画八卦。自「作结绳」之下，言取诸离之义。八卦者，道之大全也，作之所以明道于万世也。离者，道之一也。圣人遭时用道，以利天下，趣时者也。圣人不能独尽天下之时，故亦不能尽用天下之道，是以明大全之道于方来，而其遭时所立，不过一二而已。故明与不明，系乎圣人；而用与不用，又系乎时焉，虽圣人不能必也。包牺之时，未有牺牲，故作结绳、为网罟，以佃以渔而已。当时之人，知为网罟佃渔，不知有所取也。孔子以易道观之，然后知是道有取于离，故曰「盖取诸离」。离，丽也，网罟，丽道也。然包牺始作八卦，所谓系乎圣人者也；作结绳而为网罟，所谓系乎时者也。此圣人道与时之辨也。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
包牺有牺牲而未粒食，炎帝氏为耒耨之利以教天下，故号曰神农。然则粒食自神农始也。「取诸益」者，益以重震、巽二木成卦，故有「斲木为耜、揉木为耒」之象，而其彖则曰：「木道乃行。」粒食，木类也，耒耜，木教也，故言取诸益。然则益以益下为道，又有天施地生，其益无方之义。耒耨之利，是亦益下之道也，亦其益无方之道也，皆备易之三义。
「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」
古之圣人所以利天下者，非自用其私智，皆有取于易，此圣人洗心之道也。「为市以合民，取诸噬嗑」者，嗑，合也，凡合之道，皆本于噬嗑。此言致天下之民，聚天下之货，是又合之大者，故曰取诸噬嗑也。方神农时，有八卦而已，文王未重，未有益与噬嗑也。而此言「取诸益、取诸噬嗑」者，盖六十四卦之画象虽始于文王，而六十四卦之道未尝无也。百世之下，独有孔子能追明其道，若曰耒耜之教，虽始于神农，考其所取，盖益道也。为市合民，亦虽始于神农，考其所取，盖噬嗑之道也。于是而为言曰「盖取诸益，盖取诸噬嗑」，以明虽未有易之时，而自古圣人所用之道，亦不过六十四者而已。天下之道不能外是，所谓百世以俟圣人而不惑者也。是道固有久矣，文王知而重之为书，故曰「因而重之」。由孔子之辞，则知文王之所作者，易之书；其非文王之所作者，易之道也。以书言之，神农之时，未有益与噬嗑也；以道言之，神农之时，盖有益与噬嗑也。先儒惑于二卦，故谓神农重易，误矣。涣、随诸卦皆同。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。
易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。
时异则事异，于是乎有变。唯圣人能通其变，则民不困于事，是以不倦于有行也。故虽圣人神道设教，不过宜斯民而已。「宜氏」则非甚高难行之道，亦不过为舟车、臼杵、弧矢、宫室、书契之类，凡可以利斯民，后世之所不能易者，皆是也。知道之人，固以是为圣人之道；不知道之人，谓圣人之道变化超忽如神，岂在舟车杵臼之间哉？故圣人先言「宜民」，而知后之制器，皆宜民之道也。然自易道观之，道穷则必变，变而后通，通则可久，况用之于民者乎？故自包牺、神农、黄帝、尧、舜氏，皆能通其变者也。是以「自天祐之，吉无不利」。非天私此数圣人也，天之所祐，民之所宜，皆在夫通变之间耳。易凡三言「自天祐之，吉」，盖谓如是之祐，皆圣人有以自致，则无不利。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
垂衣裳而天下治，谓无为而治也。能无为而治者，无他焉，法乾坤易简而已。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸
「涣」。
「涣」之为卦，木上而水下，是以有舟楫之象，故其彖曰：利涉大川，乘木有功也。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
致远之道，人之所难也。不有所随，安能有所至哉？故
服牛乘马，引重致远，所以取诸「随」也。且圣人之所用以致远者，道也。故圣人随时之义在道。众人之所用以致远者，牛马也。故众人之所随，牛马而已。然舟车者，皆人所恃以致远，故随、涣皆言致远之利，使天下之民得舟楫牛马之用。知舟楫牛马之利，又安知圣人取诸随、「涣」哉？此所谓「百姓日用而不知」也。重门击柝，以待暴客，盖取诸
豫。
「豫」，备豫也。备豫之义，盖非一也。此独举「重门击柝」者，黄帝尧、舜之世，独有此耳，不若后世防禁备豫之密也。以黄帝尧、舜之世，犹设是焉，则后世之君，可不豫为之防哉？豫之一卦，本无备豫之义，而孔子又明备豫于此者，以见诸卦之象，元不可以一义尽也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。小过有实中之象，而臼杵致实中之利。自神农氏兴耒耜之教，臼杵之制，不可无也，故黄帝继之，万民以济。此皆备物致用，立成器以为天下利者也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。暌无弧矢之象，而弧矢取诸睽者，非谓物乖争而弧矢足以威之也，盖弧矢之用，以暌而发也。弧矢相暌，则发而为用；暌之至，则为用亦至。故弧矢二物，有至暌之道存焉。暌之象曰：「君子以同而异。」同而异者，其唯弧矢，异物而同功乎？上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
宫室之制，上栋下宇，有覆物之象，天之道也。大壮有天之道，而动则人事，故为宫室之象。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古之世，知简不知礼，故葬亲之薄，有至于此。「丧期无数」者，哀尽则止也。圣人为之制礼，然后棺椁有度，则丧期可知矣。大过虽取其过于厚，然四刚居中，有坚中之象，故取以为棺椁也。养生不足以当大事，惟送死可以当大事，可不过于厚乎？上世尝有其亲死则举而委之于壑者，孟子谓孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。此盖圣人易之以棺椁，取诸大过之意也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
未结绳之初，结绳所以为治也；结绳之后，书契所以为治也。结绳、书契，皆所以防小人之伪，非待君子也。夬之为道，以刚决柔，君子道长，小人道忧。书契所以取诸夬者，亦以决去小人之伪也。自离至夬十三卦，与本卦之义多不同，以见卦之象义，皆不可一例穷尽，能变而通之，则其例亦无穷于天下矣。此之所言，亦其一也。故曰：「通其变，使民不倦。」
是故易者象也。象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。易之为书，卦象莫知后先，虽圣人观象以设卦，卦立而象复见于后，故易之为书，象而已。象也者，所以像天下之有象者也。彖爻皆出于卦象已立之后，彖所以内明一卦之材，爻所以外效天下之动。爻立然后吉凶生而悔吝著，此成易之序也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。阳宜其多阳也，阴宜其多阴也。今则反是，其故何也？阳以奇为主，阴以偶为主，阴阳德行又何也？此圣人设问之意也。凡阴阳二卦，皆以阳为君。一君而二民者，其道顺也；顺故为君子。二君而一民者，其道逆也，逆则为小人。其故、其德行以是而知也。横渠先生曰：一其归者，君子之道；多以御者，小人之理。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
自「憧憧往来」至「莫益之」十一义，皆明圣人所以玩易之辞，盖将致用于天下，以终上篇拟议之道也。道以用为大，故圣人以中庸为至者，道之用也。自一心之正，推而及乎天下，自一性之尽，推而至于尽物，皆用也。所谓精义入神以致用者，此也。且以咸卦论之，则「憧憧往来，朋从尔思」，言其志意未定也。孔子于此，虽论何思何虑，而极天下往来之理而论之，则知爻辞「往来」二字，非徒然也，是所谓玩辞也。且往来，理之常也。有往必有来，有来必有往，理势之相感然也。往而不来，来而不往，理无是也。知「往来」之说，则凡憧憧往来，相感无定，固有理存，不必皆从尔思也。惟知同归殊涂，一致百虑，则天下何思何虑矣？盖朋从尔思者，尔所感也。不从尔思者，非尔所感。其往来自相感也，日月寒暑是也。有以屈信相感者，尺蠖龙蛇是也。有以精义相感而致用者，圣人是也。此虽殊涂，而同归于感也，又何必朋从尔思乎？故日月往来则明生，寒暑往来则岁成。尺蠖之屈，知其必信；龙蛇之蛰，知其必神。然则圣人精义入神，岂用以寂默而已哉？必将致用于天下。「利用安身」，岂用以私一己而已哉？必将崇德而广业。是皆往来屈伸相感而利生，出于自然者也。然非往则不来，非屈则不信，非精义入神则不能致用，过此以往，皆非圣人致用之道。是以圣人未之或知也，盖谓繁而见于事业者也。若是，则穷神之妙，知化之极，非圣人盛德，孰能与此？观乾之初九「潜龙勿用」，至九五而后「飞龙在天」，此所谓屈信相感，精义入神以致用者也。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
当困而困，当据而据，道之正也。非所困，非所据，失道之正，是以名辱身危也。太甲所谓「自作孽，不可逭」者也。妻者至亲而易保，入宫必可见者也。非所宜为而为之者，终至不能保其妻子，尚安能保四海乎？此所谓失道者寡助也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬。」语成器而动者也。
君子以道存诸己，而困于外者在时，是以藏器于身，犹有待也。括，结也。结则有阂。凡无其道则括，非其时则括。动而不括，然后出而有𫉬。此章盖语成器而后可动，动亦必有时焉故也。藏器于身，有其道也。高墉之上，斯其时也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。
小人非不知天下之所谓善恶，亦非不知天下之祸福也，盖昧于善恶几微之际，故积而至于大恶，以受天下之大祸者多矣。圣人悯其愚而受祸也，于是制刑以小惩之。惩其小而诫于大，则终无大恶大祸之虞，是岂非小人之福哉？此所以屦校灭趾于初，然后终无咎也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
善恶之道皆积而至，非一朝一夕之故。积恶不已，能无终凶乎？明善恶之积，知所当为，知所当去，斯谓之君子已夫。
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」安危、存亡、治乱，盖相代相生之道，是以圣人居安虑危，故终无危亡之患。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
道之用，无施不可，自一身至天下，其可用皆一，安有不胜之患哉？此论「不胜其任」者，盖因鼎而言也。鼎，器也，于人才，器之象也。才器限量不同，犹若鼎然，故有不胜其任之凶。君子不器，则无限量矣。故形而上者为道，形而下者为器。
子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
人有君子小人之辨者，以君子知道，知道则知几矣。小人不知道，不知道则不知几矣。是以小人不耻不仁，不畏不义，恶积而不可掩，罪大而不可解，皆以其不知几故也。且「几者动之微，吉之先见」，言吉则凶可知。君子由几而趣者吉也，故此独言吉。方豫之时，其介如石，有无逸之戒，居上居下，无与为豫者，是以上交不谄，下交不渎，而为知几之君子也。且谄、渎至微也，而鸣豫之凶，有由谄、渎而生者，是其所以为几也。君子极深研几，则能尽神，故曰「知几其神乎！」知微知彰，自微而知著也；知柔知刚，由一而知二也。是皆知几之道也。知几则能成天下之务，是有长人之道，故为万夫之望。
横渠先生曰：常易故知险，常简故知阻。豫之六二常不动，故能得动之微。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」
颜子亚圣之道，未能无过，故论语称「不贰过」；未能无得失，故中庸言得一善则拳拳服膺而弗失之。由此则知几于圣人矣，故此言「其殆庶几乎」！
天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
天地男女之化生，皆由致一以交感。「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一以交感也。损自泰来，由乾坤而为艮兑，故有天地男女之象。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
君子慎于持满之戒，修此三者，以保其常全。盖惧，益之极也。益道未极，则人必与之。人与之，则益日至。益道既极，则人必莫之与。莫之与，则莫之益也，故伤之者必至。此固损益常理，况立心勿恒之人，宁无凶乎？
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
此章论易之为书也。乾坤二卦在易之书，犹易之门，学者首当明乾坤之义也。自道言之，三才之内无非物，乾坤虽非天地万物，以类言之，亦阳物阴物也。况在易之乾坤，见于卦象者乎？乾坤合阴阳之德，而后有刚柔之体，盖言先得乾坤阴阳之道，而后见于象者，刚柔之体具焉。刚柔之体具，则六十四卦由之而生。故观其象，则可以体天地之撰；明其义，则可以通神明之德矣。六十四卦称名虽杂，而不越乎乾坤刚柔之一道，稽其言之类，不过于几微祸福吉凶悔吝，岂皆衰世之意邪？是亦圣人之情见乎辞也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。易之为书也，所以彰往圣之道，察方来之变，而垂教于无穷。其微显阐幽，所谓显道神德行也。开明大道，至于六十四，其当名辨物，正言断辞，无或不备。虽其称名小者，其取类大也。旨远者，道具于旨也。辞文者，道显于辞也。其言屈曲而发无不中，其事肆直而理无不精。开明失得之报，以济民之所行，故曰「因贰」。贰者，失得也。斯道得则吉报之，斯道失则凶报之，故吉凶所以为失得之报也。前言当名，谓卦也。辨物，谓象也。正言，爻彖之辞也。断辞，系之以吉凶者也。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？易始于包牺，而兴于文王，故曰「中古」。作易者，其有忧患乎？盖谓文王也。说者谓既有忧患，则须修德以避患，故明九卦为德之所用，误矣。夫圣人修德，又岂系于忧患乎？而孔子言此者，盖以圣人居崇高之位，道行于天下，为帝为王，参天地，赞化育，则易行乎其中矣，固不必有作也。及其道不行于天下，而忧患天下后世之深，欲力以斯文昭示来世，则不得不作矣。此文王所以蒙大难而作易也。然则孔子道不行而系易，其亦所谓忧患者乎？故忧患者，盖忧患后世之不后与闻斯道也。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
圣人用易，上篇言之详矣，而修德之事，或未尽也，故举九卦以明之。夫择可履而履之，故为德之基；谦以持之，为德之柄；复以反之，为德之本；恒以可久，为德之固；损其害己之欲，故为德之修；迁其益己之善，故为德之裕；困而不失其所亨，故为德之辨；改邑不改井，井犹性也，案：原本脱此句，今据大易粹言校补。故为德之地；巽以申命行事，故为德之制。此圣人以九卦成德于内也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌，损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐；
说而应乎乾，和也；辨上下，定民志，至也；尊而谦益，光之道也；复之早辨，不远复也；刚柔皆应恒，是以杂而不厌也；惩忿窒欲，先难后易也；天施地生，其益无方，长裕不设也，不设者，不居于一方也。困，穷而通，人穷而道亨也；井，居其所而能迁，其不穷之养也；巽之申命，其称也；顺而入之，其隐也。此九卦之性情也。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
圣人因「履」之和以和行，因「谦」之逊以制礼，因复以自反于道，因恒以不变其德，因损以去其害已者，因益以迁善，因困而亨道，则无怨尤于天人，因井以辨劳民往来之有义，因「巽」以行申命之权，是皆圣人用九卦以见于有行也。权者，反于古而宜于今，道之权也，非小人之狙诈也。尧舜传贤而禹传子，权也。夏尚忠，商尚质，周尚文，亦权也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。人之于道，不可须臾离也，故于易不可远。可离者非道，可远者亦非易也。易之为道，数迁，而变动未尝止，周流六爻，或初下而升上，或由上而降下，以刚易柔，以柔易刚，不可以常道拘也，唯变所适而已，此之谓易之道也。
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。人之学道，能不远易，则出入行藏，必谨其度。外焉知惧，则惧其失于有行；内焉知惧，则惧其失于修身。忧患者，一已之忧患也；故者，天下之务也。明于忧患与故，则自一身以及天下，无或不明也。人能明此，以不远易故也。虽无师保教训，常如父母之临，岂无因而然哉？知易之道，须臾不可远离而已。且如临父母，则敬易之心存焉。易之言敬有二道：有接物之敬，需所谓「敬之终吉」是也；有先物之敬，坤所谓「敬以直内」是也。接物之敬，有作有辍；直内之敬，虽造次颠沛，无时而非敬，故常如父母之临之也。初率其辞而揆其方，既有典常者，圣人言学易之道也。学者初循其辞以探其道，而后可以得其典常。典常，大要也。案：原本句上脱「典常」二字，今据大易粹言校补。苟非其人能尽学易、用易之道，则易道安能有行于世哉？然君子之于学也有二道：有率其辞者，自外入也，故易之为书不可远；有率其性者，由中出也，故中庸之道不可须臾离。书不可远，则道不可远矣；道不可离，则书不可离矣。明乎此，然后善学
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。「知者观其彖辞，则思过半矣」。
前曰「易之为书」，盖明易之道；此言易之为书，盖论卦爻之要，皆终以学者之事。且自一卦论之，原始要终，上下不遗，为一卦之质也。卦名之义，名其质而已，如乾之为乾也，原始要终，知乾之质为健，故名其卦曰「乾」。至于潜、见、飞、跃，则非质也。六爻之义，刚柔动静、吉凶悔吝之不同，各从其时与物之异而已，是则「潜」、见、飞、「跃」之谓也。此卦爻之义不能一也。爻之初为难知，及其上则易知者，本末之不同也。初者，事之始，事之微，其辞则拟之而已，故为「难知」。上者，事之终、事之成，其辞无隐，故「易知」也。若夫杂辨天下之物，论撰众人之德，明二者之是非，则非其中爻不能备矣。盖言初上本末不能具也。说者以二五为中爻。此章论六爻相杂之道。既言初上本末于其上，则下言中爻者，二五、三四皆是也。盖二五、三四皆为人道，「杂物撰德，辨是非」，人事也。故中孚以三四为中，而王辅嗣亦疑初、上之无位。此言「杂物撰德」，则兼天下之物与德为言，非止二五君臣而已。故知舍初上之余，皆中爻也。而其辞言不备者，谓非此四者，不能备天下之象也。学者要中爻之存亡吉凶，以考其所居得失皆可以自知，此所以不可远也。彖辞明一卦之义，物德是非、存亡吉凶未能论辨者，观乎彖辞，则思已过半矣。此又言学易之要在夫彖也。先儒或谓彖辞为文王卦下之辞，非也，直今之彖耳。
二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？二、四，阴也；三、五，阳也，阴阳之功同，而位则异也。二之「多誉」，中也；四之「多惧」，近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之，而柔之用近不利远者，则六二何其多誉乎？然要其终所以无咎者，六四不若六二之用柔中故也。三之多凶，五之多功，其贵贱不同，位有当不当也。三、五皆宜以刚居之，而九三多凶者，贱而失中也。五柔则危而刚则胜者，贵而得中也。上言中爻，而此论二、四、三、五，盖其同功而异位者，皆中爻也。王辅嗣不辨四者为中爻，而反以初、上为无位。不知以六位言之，则初、上不得为无位；以中爻言之，自无初、上也。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰「爻」；爻有等，故曰「物」。物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。
易之为书，广大无不备者，盖有三才之道焉，故六画非他也，兼三才而两之之道也。一卦之道，各有变动，因其变动而别言之，故为爻。此言六位之辨也。爻有贵贱上下之等，故曰「物」。物谓二四三五之类是也。物杂九六，则以刚柔相文，故曰「文」。文之当其位则吉，九之于五，六之于二是也；文之不当其位则凶，六之于三，九之于四是也。大致如此，故曰「吉凶生焉」。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。文王遭纣之世，蒙大难而演易，是故其辞危。危，惧也，惧斯道之不闻于天下后世也。后世得其言，则危者可平；失其言，则易者可倾。其道甚大，天地之间无不备，是以天下无废物。惧人以终始，则使人慎终如始，安不忘危，存不忘亡，要其归终，使无咎而已。此所谓易之道也。说者或以危为述忧危之事，使后世危惧避患；或以危为微不正之辞。二者皆非圣人之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
横渠先生曰：恒易故知险，恒简故知阻。又曰：易简故能说诸心，险阻故能研诸虑。或者言：亹亹，勉也，以意逆之，则谓天下之事功也。定吉凶，成亹亹，皆由乾坤之易简故也。「诸侯之虑」，「侯」之为衍字。故王辅嗣曰：「能说诸心，能研诸虑。」
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。凡人道变化云为之间，吉事则先见其祥，象事则先知其器，占事则知方来，皆言人事不能先见，是以「定天下之吉凶，成天下之亹亹」也。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
天地设位于上下而已，不能自成其能也。惟圣人成其能，以备三才之道，此所以参天地而赞化育也。圣人亦岂自谓其能哉？人谋鬼谋，百姓与其能而已。所以致是者，有道存焉。道者，易也。既曰人谋，又言百姓者，犹洪范之言卿士、庶民也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
八卦有象而未有言，故以象告。六十四卦之后，有爻彖之辞，故曰「以情言」。刚柔相杂而后有得失，故吉凶可见。是三者，皆卦所具之情也。「变动以利言」者，圣人变而通之以尽利，故变动主于利也。「吉凶以情迁」者，卦之吉凶，因人善恶而迁也。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
六爻刚柔，各因其爱恶相攻，而后有吉凶。远或相应，近或不相得，则有悔吝。此皆言爻之情也，亦犹在人情伪相感而生利害，与爻一也。
凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
凡易之情，与人之情，何以异哉？自六爻观之，相近而不相得则凶矣。虽无不相得，或少害之，亦悔且吝也。人之情盖亦犹是。此盖重释上言吉凶、悔吝、利害之说，以先言人之情伪相感，故此复言凡易之情。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
六者之辞，宜无与于易焉。然由六者观之，则易之辞盖无是也。然圣人作易，所以无是六者之辞者，以圣人之辞出于道，未尝出于胸中之私也。六者之人所以有六者之辞者，各因其心之私，而不自知其为是言也。以是知众人之所任者心，而圣人之所任者道也。凡心恶善皆私也，惟道为天下之大公，故足以洗心知言如此，然后可见圣人之情。郭氏传家易说卷八，