钦定四库全书
郭氏传家易说卷四
宋郭雍撰下经咸人恒睽遁蹇大壮家 解晋损明夷益䷞艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。
易卦六爻皆相应者，有泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济八卦，虽名义各有所主，而其为道皆大。咸以感为义，盖无所不感，故谓之「咸」。感而无不通，是以言「亨」。咸无不亨，上也；利贞以感，次也。夫妇之感，人伦之始，人道之大也。是以以咸取女，则无不吉。然序卦言天地万物、男女、夫妇、父子、君臣、上下，皆有咸之道者也。圣人明人道，故卦辞以男女为言，而彖并天地万物言之，所以尽卦之象也。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
伊川曰：「柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮，故曰柔上而刚下。」雍曰：咸自否来，六三上而成兑，是柔上也。上九下而成艮，是刚下也。柔上而刚下，谓二爻之变也。变所以成艮、兑，二气感应，相与之道。止而说，咸，感之情也。男下女，内外之象也。自「咸感」至「男下女」同释文王之辞。自天地感而万物化生，所以尽明一卦之象。夫天地非感不能生万物，圣人非感不能平天下，则「咸」之为感，虽天地不能外，是又岂止男女夫妇而已哉？故由所感以观之，大而天地，细而万物，其情皆可得而见。此「咸」所以通三才而无间，不独以感人心为道也。然文王之辞，举其微而著者，孔子极其大与幽远言之，然后「咸」之道备。孔子曰：「文不在兹乎？」信不诬矣。
象曰：山上有泽，「咸」。君子以虚受人。「山」，生物也；「泽」，利物也。天地之大，亦相感而后万物化生，况山泽乎？是宜交感而后生利万物也。君子法之，「以虚受人」。唯虚故受，受故能感。不能感者，以不能受故也；不能受者，以不能虚中故也。充虚中之道，故至于无所不感，无所不通，然后尽「咸」之道矣。圣人寂然不动，感而遂通天下之故，盖本诸此。言「虚」者，本山泽有容之义。盖卦无虚之象，而「咸」有虚之义也。
初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。「咸」之名卦，盖取六爻无不相感，故合一卦论之，则足以见天地万物之情；自六爻观之，则所遇所感不同，其「咸」分矣，不足以见其大全，犹耳目手足之用不同，又安足以识人之大体哉？各言其手足耳目之一用可也。故「咸」之诸爻，皆不能尽充咸之义，各举其一偏言之也。初之感四，其感未深，有志于感而已，故曰「志在外也」。「外」，四也。易之六爻，上为首而初为足，故初言「拇」而上言「辅颊舌」也。然天地男女皆以二气相感，而六爻言「拇」言「腓」，虽一物亦有感而后用，于此见万物之情无所不感矣，又非特天地、男女二体而已。
六二：咸其腓，虽凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。「咸」之道至难言，故文王明之以男女夫妇之道，而六爻又以人之一身取义，盖因其易明而可言者也。然自拇而腓，腓而股，股而心，心而脢，脢而颊舌，自下而上之象也。腓，腨肠也，在足之上，股之下。腓动则足举而股随之。足之力本诸此，为下体之要。下卦六二之象实似之。二居止之中，腓为动之主，吉凶之责在此。是以吉凶之义，特在夫动止之间耳。虽涉妄动之凶，苟能居而止之，亦不害顺感之道。「咸」之六爻，虽其应皆顺，然妄动求感，失居正虚受之义，尤非艮止之宜。圣人戒其违时，是以不若「居吉」也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
足之力在腓，而行之用在拇、股，无所事，随之而已。所应在上，所随在下，以是而往，能无吝乎？九三居止之极，亦以随人，尚不能处，是其所执愈下者也。以其不能自动而随人，故特曰「吝」，苟自动则凶矣。君子于行止之间，有道存焉。孔子可以止则止，至公山、佛肸之召，欲往而不往，是以无九三执随之吝，有六二居中之吉也。然则「咸」腓之动，「往吝」之随，不得不深为之戒也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
九四失位过中，非吉之象，而「咸」道利贞，九四之感，初出于贞，又以说道感人，人之所愿从，故「吉」也，吉则「悔亡」矣。许叔重以「憧憧」为「意不定」，此言「憧憧」则其感无定也。「朋从尔思」，言其类从而感也。然思之所及者，能感而从之；思所不及者，则未从也。且天地之间，往来者非一，岂志意之所能尽？虚己听之可也，而欲皆以心思感之，是以憧憧无定，盖不知「咸」之大有在于何思何虑者也。象言「贞吉悔亡，未感害」者，言九四本无「贞吉悔亡」之道，而在「咸」则未为害者，「咸」道利贞故也。憧憧固不足以尽往来相感之道，故未为光大往来之道，系辞言之详矣。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
子夏传曰：「在脊曰脢。」盖感于不思不动之地，其道优矣，是以「无悔」。然不能舍脢之感，而志夫体之大全，未足以尽君人之道，故曰「志末也」。君人之道如之何？感人心而天下和平是也。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
先人曰：易称「近取诸身」，独咸、艮二卦言之为详，而其成终者特异，岂非咸极于说，而艮终于止而已耶？观艮其辅，言有序，为可见矣。雍曰：咸之六爻，莫善于脢，莫不善于颊舌。口舌感人，小人之道也。故中庸言声色之化民，末矣，是以圣人不为也。然咸之道，以身观之，以男女观之，以圣人和平天下观之，以天地万物观之，皆可得而见。特举其至近而易明者，则莫若人之一身，故六爻取象如此。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
咸、恒二卦，六爻刚柔皆应，而名义不同者，咸以男下女，交感之义也。「恒」，男上女下，夫夫妇妇之常道也。交感时焉而已，故曰：「取女吉。」夫夫妇妇，可久之道也，故曰：「恒，久也。」其道可久，斯无不通。无不通，则无过举。内利以固，外利以行，此其所以为恒也。王辅嗣曰：「恒而亨，以济三事也。」后之诸儒竟分三事，其说不一。然恒之卦辞止有二义，辅嗣误以为三。以彖观之，「恒，亨，无咎，利贞」，一也，久于其道之谓也。「利有攸往」，一也，终则有始之义也。久于其道，天地同也。终则有始，日月四时同也。是孔子以为二义也。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
恒自泰来，故伊川以乾之初上居于四，坤之四下居于初，二爻刚上柔下，成为震、巽。盖非谓震为刚而巽为柔也。若以上下二卦为刚柔，则易之柔上刚下、刚上柔下之卦，居其半矣，不当独于咸、恒言之也。是故刚上柔下，言初、四二爻成震、巽之始也。「雷风相与」，言震、巽可久之象也。「巽而动」，言震、巽可久之才也。「刚柔皆应」，言六爻可久之道也。有是四者，是之谓恒。恒「亨，无咎，利贞」，久于其道之所致也。虽天地之大，不能外此。故必恒久不已，然后为天地。「利有攸往」者，恒道无终穷，无终穷则往无不利，犹日月久照，四时久成，皆终则有始之道。圣人之道，天地恒久不已之道也。其所以化成天下，亦如日月四时是已。使有终无始，则日月亦不能久照，变化亦不能久成，圣人亦不能化成天下矣。故彖言所以为恒者四，「刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应」是也。又言恒之所以为道者二，久于其道也，终则有始也。久于其道，虽天地亦如之；终则有始，虽日月四时亦如之。此可以见天地万物之情矣。咸、恒六爻之才皆不及，疑二卦之义非大，故孔子于彖，皆以「天地万物之情」终之，使后世学者不以小道观之也。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。方，犹道也。君子所立不可易，易则不可常矣。是以颜子拳拳服膺而弗失之也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。进道有渐，而后可久。在恒之初，浚而深求，非其道也。孔子曰：「欲速则不达。」孟子曰：「其进锐者其退速。」是岂可久之道乎？以是为贞，则凶矣。不达退速之道，何所利哉？
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。可久之道无它焉，中而已矣。过犹不及，皆非可久也。故中庸曰：「中者，天下之大本也。」九二位虽失正，非无悔之象，能久于中，则其「悔亡」矣。九二无他辞，特曰「悔亡」，盖见止于守常，无他事也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
人之于德也，过中则不恒，不恒则日入于小人之域，是以为机变之巧，无所用耻焉。虽「或承之羞」，亦忍而固守，方自以为得计而不知耻，是可鄙也。孔子曰：「人而无恒，不可以作巫医。」盖言不能容身于巫医之贱，况事君治民之职乎？故曰「无所容」也。伊川曰：「或承，谓有时而至也。」
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
居可久之地，故能成可久之功。居非其位而望其功，是以没世穷年而终不可得也。其九四「田无禽」之谓欤？初六以柔求深，自用之过者也。九四刚而不中，居非其位，不能自用以有获者也。皆非恒道。语之圣人，久于其道，则失之远矣。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
先人曰：「柔而在中，位有余而才不足称也。能恒其德，妇人则吉，夫子则凶，何也？妇人从一而终，可也。」夫子制义，从妇之义，可乎？是以伯夷圣之清，孟子谓之隘；宋伯姬守礼而不去，孔子取其恭，于此可见矣。上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
先人曰：居震之极，以动为常，穷而不知变者也。是以言其得失则凶，语其道则终无功矣。䷠艮下乾上遁：亨，小利贞。
古之人有大德而无其时则遁。方二阴浸长，进而之否，不利君子之时。进则否而遁则「亨」也。「乾」，健也。「艮」，止也。有刚健之德而止于上者，大畜也。有刚健之德而止于下，此其所以为遁也。孔子之德，与天同矣，而可以止则止，遁之义也。「小利贞」者，可小事也。是以孔子乘田、委吏、中都、司寇，皆屑为之。至孟子为齐卿，其道皆止于一国、一邑、一职之间，在圣贤皆谓之「小事也」。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
常人之亨，以得位失位言；圣人之亨，进退皆以道言。道不必位亨，虽遁亦亨也，故曰「遁而亨也」。「刚当位而应」，五之应二也。「与时行」者，「时止则止，时行则行」，是为遁之义，虽圣人亦不能自必也。「小利贞，浸而长」者，阴浸而长，不可大事之时也。不可大事，而彖言「大矣哉」者，盖有天德而止者谓之遁，不然，困穷逃难而已，非圣人所谓遁也。此遁之时义所以为大也。虽尧、舜授受，亦不过于遁而已矣。圣人惧人之不知天德之大，徒以逃难避仇，远迹山林者，皆谓之「遁」，则「遁」之为义小矣，故特曰「遁之时义大矣哉」也。遁之「小利贞」，暌之「小事吉」，不知者遂以为小而不思也。故孔子明其大，而后知「小利贞」者，有大义存焉；「小事吉」者，有大用存焉。
象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
「遁」之为象，取二阴浸长而消阳，君子见几而作，故卦谓之「遁」。「天下有山」，盖备二体之象，非是名卦之意。易如此类者亦多矣。君子当遁之时，畏小人之害道，志在远之而已。虽山林江海为远害之地，然亦有以道远之者。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，乱也。」疾之则恶也，不恶则不疾矣。孔子曰：「君子无众寡，无小大，无敢慢。」又曰：「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。」皆严之谓也。自古山林江海，遁世之士多矣，独遁以道者，孔、孟而已。若夫君臣授受，亦有遁之道者，盖臣道上行，君不得不为之遁也。知其道而遁者，尧舜也。不知其道而固有者，桀纣也。然非舜、禹、汤、武而遁，则篡矣。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也。易道贵早辨，而君子欲知几，故自「履霜坚冰」之后，早辨之道言于初者多矣。而「遁」之初六，独止而不知去，不能早辨者也，故曰：「遁尾，厉。」「遁尾」者，遁之后时也。为遁之尾，是为难之首也，其危宜矣。「勿用有攸往」者，言处「遁尾」之道，虽危而灾犹可避也。盖往之义在我，能止而不往，则何灾之有？故止而不退则为厉，止而不往则无灾矣。用静吉之时也。六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
六二柔顺中正，上应九五，可谓得君之臣矣，而犹执用黄牛，固志何哉？方遁之时，小利贞，不可大事。「勿用有攸往」，虽应于君，而遁之志不可不固也。是以孔子于定、哀，孟子于齐、梁，非无应也，而其道不可少贬以从时好者，所谓「固志」也。六二为下体「艮」卦之主，知时止而止，故称「执」焉。柔顺，牛之象也；中正，黄之象也。不能执用黄牛，则见利忘义，终不可大有为于天下，而自丧其德多矣。胜说，或如字，或作脱。易以说为脱者有矣。此义实近之，而其言似肤浅，故先儒有不从者也。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
「遁」以艮止，故六二止于下以固志。九三过于止而系于遁也。系于遁而不知变，是以疾困而危，其江海避世之徒欤！「畜臣妾吉」者，是道也，施之于家则可，施之于天下则不可。若是者，君子谓之隘，其可大事乎？
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。「遁」自九四而上，其遁皆美。盖乾德刚健中正，何适而非美乎？九四「好遁」，所谓「遁世无闷」者也，潜龙之义也。君子安之，故吉。小人汲汲于富贵，戚戚于贫贱，一不得志，将自经于沟渎而莫之知，又岂能好遁而安之哉？故曰「小人否」也。九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。
先人曰：尧授舜，舜授禹，虽曰「天之历数在尔躬」，其为「嘉遁」之志则一也。故子谓「韶尽美矣，又尽善也」，其是之谓乎？雍曰：九五刚健中正，道全德备，举遁之事，莫美于斯，故曰「嘉遁，贞吉」。「以正志」者，道至于此，与时为对，随而不流，无系也，无执也，无好也，不事于外，正其在我者而已矣，此其所以为「嘉」也。上非尧舜，下非孔子，皆不足以与此。上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
肥者，道之充实也。道之充实，放诸四海而准。孟子所谓「至大至刚，塞于天地之间」者，何所往而不利乎？以是道而处遁世，故无所系好，其于进退，绰绰然有余裕矣，夫何疑之有？当遁之极，所谓知变之大人也。「遁」之时义，观九五、上九可见。䷡乾下震上大壮，利贞。「泰」之辞言「小往大来」，而彖则言天地上下、阴阳健顺、君子小人以极大小之类。大壮之象，四阳过中，名卦之义，实取于大也。虽天地亦大者之壮，非独人事而已，与泰言「大来」无以异也。故彖曰「正大而天地之情可见」矣。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
凡天地万物大者之壮，俱为「大壮」，徒用壮而已，非「大壮」也。德之大者，无逾于天。自人道言之，人得天德而动，壮之所以大也。且强梁以动者，虽无不壮，其或穷人欲而灭天理，则性善梏亡，天德于是失之矣，虽壮而非大也。故必得天之刚德而动，而后谓之「大壮」。「大壮利贞」者，大者之正也。大者天也，正则天之德也。天地之情于斯可见，况人道乎？孟子谓齐宣王曰：「王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：彼恶敢当我哉？此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。」惟孟氏深明大小之义，诸子未之或知也，故言文、武一怒而安天下之民，岂所谓大者之壮欤？若匹夫匹妇自经于沟渎，何其小哉？圣人以羊譬壮，深见小人之情矣。
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
天下雷行为「无妄」，雷在天上为「大壮」。「无妄」之动以天，则天德及物之时，故象言「茂对时育万物」。「大壮」先天而后动，在人则尽心知性，则知天之时期，不失中庸所谓天命之性者，故象以「非礼弗履」为言也。且「壮」者，君子所以胜己，而小人所以胜人。孔子告颜渊以「克己复礼」，胜己之道也。既胜己之私，则无适而非天矣，是为壮之大者也。小人不知胜己，至于穷人欲而灭天理，何大之有？是以九三祗以「用壮」言之。然有「大壮」之「弗履」以成己，然后有「无妄」之「育物」以成物，二者之道相为终始，亦犹中庸言「天命之性、率性之道」，而后曰「修道之谓教」。盖性与道成己也，而教所以成物也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。「壮于趾」者，用壮之始也，始而用壮，必终于凶矣。「有孚」者，信其必以凶穷也。凡爻辞独言「壮」者，谓小人之壮，皆非大者壮也。
九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
卦辞言「利贞」，然得其贞者，九二也。九二之「贞」，谓固守「大壮」之道也。天之德以刚中为正，九二以刚居中，是以能固守而「贞吉」也。居卦之下位为不足，未能究天德之用，故特曰「贞吉」而已。盖非礼弗履之士也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
刚至三而壮矣，小人务胜人，故喜壮而用之；君子务在胜己之私，不失天命之性，是以勿用壮于外也。以用壮为正，则危矣。羊狠而喜触，用壮之象也。「触藩羸其角」，用壮而厉也。其厉如此，凡以小人不知壮有天道之大故也。「君子用罔」者，君子罔以壮为用也。先儒或为「罗罔」之「罔」，失之矣。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
刚至四而愈壮，而曰「贞吉悔亡」，何哉？盖四居上体之下，能舍众刚而与上，有承柔载上之志，是以「贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹」也。然九四之壮，虽非「大壮」，特用得其宜耳。舆輹当用壮之物也，又况大舆之輹乎？「壮于大舆之輹」，是为得其宜也。得其宜，故「贞吉，悔亡，藩决不羸」。君子之所以能任重者以此。伊川曰：「輹与辐同。」虞翻为「腹」，非也。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
羊之用壮，无异于小人不务胜己于内，而欲触物于外，一往若此，其害深矣。是以非礼弗履之人，务在克己而丧其羊也。克己丧羊，亦人之难能，而六五初无甚难，则其无悔宜矣。「位不当」者，德不足而位有余，不能究天德之大，以成尧、舜、三王之治，徒丧羊无悔，仅能成己而已。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
居动之极，以柔用壮，虽无羸角之厉，而进退不能，何所利哉？「不能遂」者，进不足以胜人也。「不能退」者，退不足以自胜也。此岂不能审于度德量力之事者欤？故曰「不详也」。圣人兢兢业业，其难其慎，以不矜不伐为己任，又安有用壮之厉乎？是以「艰则吉」也。䷢坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
伊川曰：「晋以其明盛，故不言亨。顺乎大明，故不戒以贞，不待言而其德可知。」雍曰：彖言晋，进也。杂卦曰晋，昼也。则知晋之义不止于进。盖言明以进，故曰晋。渐以进，不谓之晋也。晋卦取名之义，与大有略相类。大有火在天上，君道也，故为「大有」。晋明出地上，臣道也，故为晋。君臣天地之象虽不同，其欲以明德居上，则一而已。且以人臣之进，独备一卦之义，则臣道之至大者，非「康侯」安足以当之？易之卦辞，唯晋为异，专以「康侯」为义，是以不及其他也。康侯如是，其亨利贞可知。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「明出地上」，二卦之象也。「顺而丽乎大明」，晋之义也。「柔进而上行」，成卦之序，「康侯」之德也。其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主；上能致王之宠，而「锡马蕃庶，昼日三接」也。车马，重赐也。「三接」，数接乎上也。在国能康一国之民，则「进而丽乎大明」，斯足以康天下矣。古之人，文王是也。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
元首明哉！股肱良哉！自古以明为君德之大，尧、舜、文王皆是也。而晋为臣道，「自昭明德」，何哉？盖侯有君人之道，有明德自昭而柔顺上行，然后备晋之义，可以谓之「康侯」。不如是，虽使「锡马蕃庶，昼日三接」，亦非晋进之道，不得谓之「康侯」矣。古之人莫不务明明德于天下，为君为臣，亦岂有二德哉？是以伊尹言「咸有一德」，武王言「同心同德」，则「晋」之象言「自昭明德」，不为过矣。
初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
在卦之初，为进之始，有可进可退之义，能不以进退为虑，唯固守明德，柔顺上行，为臣若此，能无吉乎？「罔孚」者，虽以明德自任，而初之时，名实未加于上，下未足信于人。当是时也，进退之际，既已处之裕然，何咎之有？若孔子「可以仕则仕，可以止则止」是也。「独行正」者，独以明德上行而固守为正，不以进退为虑也。「未受命」者，无官守言责之时，孟子所谓「吾进退，岂不绰绰然有余裕」也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。六二柔顺中正，为臣之道莫美于斯，而曰「晋如愁如」者，盖小人以进为喜，而君子以进为惧，故召公为保则不悦，正考父三命而伛俯，兹其所以顺而丽乎大明欤？是以既贞且吉，受介福于其王也。孔子言诸侯长守富贵之道，则曰：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」则「晋如愁如」而「受兹介福」也宜矣。此爻之义与卦辞相类，盖言侯之受锡福于王者。「母」字无别义，亦衍字也。六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之，志上行也。
在「晋」之初，名实未加，未孚于人。至三则忠顺不失，以事其上也久矣，于是乎「众允」之也。虽非中正，疑于有悔，及众允之时，则「悔亡」矣。三之上行，有向明之志，所谓「顺而丽乎大明」者，是以众不为疑而允之也，故曰「志上行也」。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
「离」以明为德，而火以暴为失，故「离」之九四有「突如其来如」、「焚如」、「死弃」之象。「晋」之九四与「离」同位，虽顺德在下，不至于「焚如」之暴，然当「晋」之时，不免有贪位慕禄之失也。「鼫鼠」，贪而畏人者也，守此道以事上，能无危乎？「位不当」者，既未进六五之明，又过三阴之顺，以刚自进，故「不当」也。「晋」之六爻无凶，独四以贪而厉，上以伐而吝，盖才有余而德不足者，岂若初、二、三、五之昭明德也哉？是以圣人德之为贵。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
君道无他焉，在中与明而已。六五居中，何悔不亡？又唯自昭明德，而一己之「失得勿恤」于外，盖君子失诸正鹄，反诸其身之道也。如是，则何往不吉，何行不利乎？象言「往有庆」者，人君勿恤一己之失得，独以离明自昭，所谓「一人有庆，兆民赖之」者矣。孟子告滕文公曰：「君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。」「失得勿恤」之意，强为善也。谓之「强为善」，亦「自昭明德」之义。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「角」，上穷之物。位进而上穷，亦危矣。然晋非止于进而已，明顺之义存焉，是以可「用伐邑」也。然自危则「终吉」。自危者，如临深渊、如履薄冰之义，不得已而用之，非好攻战而乐杀人也，是以「无咎」。不然，则既「伐邑」而「厉」，不亡幸矣，何吉之有？至于「伐邑」，则明德之昭己或亏蔽，故象言「道未光也」。固以「伐邑」为贞，不知「明德」之亏，非吝而何？是以春秋无义战，彼善于此，圣人无取焉。然则齐、晋之霸，方之「康侯」，其未优乎？䷣离下坤上明夷，利艰贞。
圣人之德，惟明为大。有明德以在上，「大有」之君是也；有明德以居下，「晋」之臣是也。「明夷」者，明伤也，故为「明德」。遭难之时，非圣人其难其慎，用晦而明，殆且伤矣，所以「利艰贞」也。
彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。在易卦，彖之辞异者，独晋言康侯，明夷言文王、箕子，革言汤、武是也。盖康侯能尽晋之义，故文王言之，以见卦之德与人之德一也。孔子明文王之意，故继以汤、武、文王、箕子为言。然明夷之彖自分二义，文王、箕子之道盖不同也。孔子曰：「文王既没，文不在兹乎？」「文明」，言文王有明德，所谓「内文明」也。三分天下有其二，以服事商，所谓「外柔顺」也。文王尽坤离之义，所谓得明夷之大者矣。箕子用晦而明，得其「艰贞」而已。此文王、箕子之辨也。观其与微子、比干自靖自献于先王，所谓「内难而能正其志」也。自为之奴，卒陈洪范，所谓「艰贞用晦而明」矣。明夷大象，独为圣人明德遭难之事，初无众人之象，故正言文王、箕子也。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。「离」，日也。方其明出地上，晋昼之时也。及其日中照天下，则为丰矣。至于明入地中，而后为明夷。「夷」之为伤，非毁其明也，晦其明而已。晦其明则有终明之道，是以艰贞之君子，所以能「用晦而明」也。然日所以照临下土，故君子之莅众者，其象以之。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
卦之初爻，皆有进无退，而「明夷」之初，圣人三释之，其辞皆不能果于进者，以明伤之时，其义不可果于进，而其势亦不得进也。何谓三？「明夷于飞，垂其翼」，一也；「君子于行，三日不食」，二也；「有攸往，主人有言」，三也。且譬之鸟焉，欲进则飞之疾，而今言「垂其翼」者，以明明伤之时，义不可进也。知义不可进而不进，是为初九垂翼之道也。此戒于未进之前也。君子当斯时而欲有行，是自取困穷之道。象言「义不食」者，「君子于行」，义有不得禄食之象，然则「三日不食」，自取之也。此言势不得进而自取困辱也。苟不知势之不得进，而终欲有所往，是以至于「主人有言」。「主人」，主我者也。「主人有言」，则难将作矣。故圣人欲「垂其翼」于前，不欲「主人有言」于后，斯能用晦而明矣，是以辨之于初也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
「离」之所以为「明」者，以二也。「明夷」之时，初则以进为伤，二则不进亦伤矣。不用其明，则其伤浅，故有「夷于左股」之象。虽伤于左股，而有用拯之道。用拯之道，健顺则吉，故言「马壮吉」。「马壮」，犹「明夷于飞」也；「顺以则」者，犹「垂其翼」也。以是知明夷之道，固不能一于明，亦不可一于晦也。六二以柔顺中正至明之才，是以能顺时不违，则以尽用拯之道而获吉也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
伊川曰：「九三，离之上，明之极也，又处刚而进。上六坤之上，暗之极也。」斯义也，其汤武之事乎？汤武非利人之天下也，去其害而已。南在前，明方也；「狩」，畋而去害之事也。「大首」，谓暗之魁首上六也。三与上相敌应，为至明克至暗之象。「不可疾贞」，谓诛其元恶，旧染污俗，未能遽革，必有其渐。故酒诰云「又惟殷之迪诸臣惟工，乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之」是也。雍曰：「初九其伤未至，六二其伤已至，九三则其伤已过矣。济之以刚明上进之才，是所以南狩而大得志也。」「不可疾贞」者，离之性，失之过则暴，故戒之以此。伊川谓：九三为汤武，则「夷于左股」者，其文王乎？
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
伊川以六四为阴邪小人，居高位，以柔邪顺于君者也。雍曰：「小人之事其君也，务引其君于不正之道，然后能获其心意，而作威福于天下也。」大学之道，欲明明德于天下者，必先正心诚意，而后可以治国治天下。是以明君务知本，而后小人不得启其邪心，又乌有入于左腹，获心意之事哉？明夷之君，暗主也。暗主不知正心诚意，故小人得以不正之道乘间而入，以获其心意，适所以丧其君之明也。好大喜功者，以攻战入之；好货财者，以聚敛入之；好奢侈者，以土木文绣入之；好淫泆骄乐者，以郑卫声色入之。故「入于左腹」，言投其不正之道也。明夷之心，暗主之心也。于出门庭，作威福于天下也。君子务引其君于当道，而格君心之非；小人则务投其不正之道，而得其心意以作威福。君子、小人之事君，其辨如此，是以争臣多君子，而功利之臣多小人。此爻盖言小人以不正之道伤君之明为义。
六五：箕子之明夷，利贞。彖曰：箕子之贞，明不可息也。君子以正道处己，而以道之权济时。明者，圣人之正道也。用晦而明者，权也。虽权而其明未尝息者，箕子之明夷是也。当「明夷」之时，不知用晦而明，则见伤必矣，此箕子所以为「利贞」也。五为尊位，以君臣之分言之，则君也；以君子、小人言之，则君子也。故「君子处晦」与「人君处晦」皆同。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
明夷之极，一于晦也，故言「不明晦」。不明而晦，则非若于飞垂翼者也，又非用拯马壮之道也，其明息矣。圣人原始要终言之，故曰「初登于天，后入于地」。「入于地」，所谓不明晦而明之道失矣。䷤离下巽上家人：利女贞。
大学言：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。故家齐而后国治，国治而后天下平。则一家之治，所以为治国、治天下之本也。而家人之道，亦与治国、治天下之道皆一也。齐家自夫妇始，故舜观厥「刑于二女」，文王「刑于寡妻，至于兄弟」。然则「利女贞」者，又家道之本也。此与诗首关雎言后妃之德同意。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
「家人」之名卦，以二、五也。二、五正男女之位，而曰「天地之大义」者，由人事言之，则男女所以为家人；自道言之，则天地男女一也。故男女正，有天地之大义存焉。然圣人画是卦而名以「家人」者，岂真一家之事而已哉？内之修身，外之治国、治天下，大而至于天地之义，举「家人」皆足以明之。道之要者，无以易此。此圣人名卦之义也。且家人之义，以正家为主。正家之主，尊而严者父母也。父母尽尊严之道，以正一家，则父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正矣。家正则国治，国治而天下定，其道一也。故孟子曰：「推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。」古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已。善推其所为，斯足以究「正家而天下定」之义。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
风，外也；火，内也。「风自火出」，由内而之外也。修身，内也。欲齐其家者，先修其身，是犹风自火出之道也。言有物而行有常。君子之修身也，非礼勿言，则言有物矣；非礼勿动，则行有常矣。是以「乾」之九二，自庸言之信，庸行之谨，终至于尽君德。家人自言有物，行有常，终至于正家而天下定。其义一也。故孟子言：「国之本在家，家之本在身。」又曰：「大人者，正己而物正也。」其是之谓乎！
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
制治于未乱，保邦于未危，此圣人防微杜渐，早辨之道也。苟乱而后治之，危而后保之，不亦晚乎？家人之道，能闲于初，故能有家而「悔亡」。象言「志未变」者，治家之道志于家道未变之初，所谓制治于未乱，故能终无变也。有家如此，有国者亦无以异矣！
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。彖言「夫夫」、「妇妇」，六二所谓「妇妇」者也。妇人从夫无遂事，妇之道也；居中主馈，妇之职也。诗所谓「无非无仪，唯酒食是议」是也。二者，六二之所以「贞吉」也。然正家者，夫也；从夫者，妇也，故以顺巽为吉。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。「嗃嗃」，刚严之意也；「嘻嘻」，欢悦之情也。刚严之道，悔厉由生，虽非中道，而终吉无凶。欢悦之情，固人所喜，而以恩掩义，分日以乱，情爱虽隆，终吝之道也。九三过中，故或悔厉。然圣人之道贵有终，与其失家节而终吝，固不若终吉而悔厉，未为失也。由是而言，则闲家之道，当以严分为先，此家人所以称严君欤！然有「嗃嗃」之严，使无悔厉，虽「王假有家」之道，不过于此。是虽非九三所能尽，实自「嗃嗃」积而致之耳。六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
君子修身齐家，由内出外，至于「巽」体，家道成矣。故六四「富家大吉」，九五「王假有家」，上九「威如，终吉」也。六四之富，岂金玉布帛而已哉？盖必有其道矣。其道何如？父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇是也。家道之富，无以加于此，故其为吉莫大焉。然得其道谓之顺，失其道谓之逆。父父子子，顺也；父不父，子不子，逆也。彖言「家人，家道正」，则父子、兄弟、夫妇各安其分而无逆焉，故曰「顺在位也」。在礼亦曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」易之所谓富，犹礼之所谓肥也。礼以人之肥、家之肥、国之肥、天下之肥，是谓大顺。象言「顺在位」，则礼之大顺是也。齐景公曰：「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」夫有国有家者，以有粟为国矣，而有不得而食者，其富有甚于粟也。孔子于家人之彖言「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇」，及对景公，则曰「君君，臣臣，父父，子子」，则知家人之道，推之国则国治，道一而已。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。九五，父道也。父母为严君，故父与王其道一也，况家国之治，宁有二乎？是以非王道之至，不足以有家；非有家，未见其能正天下也。此家人之道，所以正家而天下定矣。「勿恤，吉」者，「王假有家」，毋忧天下之不定也。天下定则吉孰大焉？然父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，同大顺而无逆焉者，交相爱之义也。上九：有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。家人之始，在于闲，及其能成，在于信，究终始不可变者，「威如」之吉，而已威自我出也。孟子曰：「家之本在身，故威如之吉。」克保其终者，非反诸其身，盖不能也。象既明言有物而行有常，而此又言「反身之谓」者，家人之道所以成始成终者，修身而已。且恩爱人之常情，父子、兄弟、夫妇之间所不能无，而过之者多矣。至于明信严分，或为情爱所夺，则家人严君之义未尽其道，故上九以「有孚威如」终之。「威如」之吉未备，君子必自反也。然是道也，内之则可以正心修身，外之则可以治国治天下，惟明家人终始之义，允执其中，而内外之道至矣。是以诗首关雎，则见文王化天下之道，所谓「王假有家」者也。圣人序诗之意，盖亦深矣。䷥兑下离上「睽」：小事吉。
有睽之事，有睽之时。「睽」本小人事，而大人有「睽」者，遇睽之时也。遇睽之时，大有为亦难矣，是以「小事吉」。盖「睽」之常也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
火泽无相得之性，二阴有难和之情，所以为「睽」。火性上，今动而上。泽性下，今动而下。方之天水违行，盖其小者，虽不成讼，亦为「睽」也。然泽中有火谓之「革」，上火下泽谓之「睽」。革以不相得之性，上下相交，火自下而上，泽自上而下，其势必遇而相息，又不若「睽」之相违而不遇也。「小事吉」者，自卦论之，初说而终明，其道非「睽」也。自爻论之，六五上行得中，而下应九二之刚，其事非「睽」也，其为吉也宜矣。凡卦皆二义。「睽」之彖，先言「睽」之所以为「睽」之道也，后言「睽」之时用，则圣人用「睽」之时也。「睽」非大人事，故上言「小事吉」；而圣人有用「睽」之道，故下言「大矣哉」。盖文王言其常，而孔子极其用也，非孔子不知其大也。天高地下，「睽」也；男尊女卑，「睽」也；万物散殊，亦「睽」也。天地虽「睽」，不害于同事；男女虽「睽」，不害于通志；万物虽「睽」，不害于事类。盖「睽」之道，必体「睽」而用合，然后有济。孔子惧人不明其大，故特曰「时用大矣哉」！
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
「上火下泽」，异之象也。圣人用「睽」，有道存焉。然用「同」者，用「睽」之道也。故大舜善与人同，「同」也；有天下而不与焉，「异」也。柳下惠不羞污君，不辞小官，「同」也；而曰「尔为尔，我为我」，异也。故「君子以同而异」，为用「睽」之道也。孔子曰：「君子和而不同」，盖言不同于小人之事也。此言「君子以同而异」，盖言同于道也。故言同虽一，而为事道则异矣。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。初九无应，有悔之象，居「睽」而说道存焉，故「悔亡」也。「丧马」，初「睽」也，逐之则成其为「睽」，不可合矣。「勿逐自复」，用同而复也。恶人，与己异者也，见之所以同而异也。能同而异，何咎之有？柳下惠曰：「尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？」故由由然与之偕而不自失焉。象所谓「同而异」，而初九「见恶人」，其义一也。「见」者，遇之而勿绝之辞，非必欲见之也，「子见南子」之「见」是也。孔子初不见阳货，盖以从大夫之后，不敢先也。在鲁、卫之礼不同，非不见恶人者也。
九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
在「睽」诸爻，皆以见遇为言，是以君子贵夫「同而异」也。二五正应，虽「睽」易合，盖男女通志之义，故「遇主于巷」也。说文言：「巷，里中道也。」里中之道，出门则遇之，言遇主之易也。方「睽」之时，遇主之易而无咎者，不失正应之道故也。古之君子难进易退，况「睽」之世乎？孟子曰：「君子未尝不欲仕也，又恶不由其道。」苟不由其道，则其进易矣。九二「遇主于巷」，若甚易，然疑其类于不由其道者，故象特言其「未失道」也。初九之「无咎」异于时，九二之「无咎」同于道，故不待「丧马勿逐」而后「自复」，亦不待「见恶人」而后可「辟咎」也。同人曰：「出门同人，又谁咎也？」「睽」之九二实似之。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。无初有终，遇刚也。
六三阴柔居二刚之间，当「睽」之世，欲求速合，盖亦难矣，故有「见舆曳，其牛掣」之象。「见舆曳」，欲从而求合也；「其牛掣」，则违而致「睽」也。时之方「睽」，动辄乖异，岂人力也哉？天道然也。然六三致牛掣之「睽」，岂六三之罪耶？时使之然。故曰「其人天且劓」。譬犹无妄之灾，非人所致。孟子亦曰：「行止非人所能也。」无初者，遇二刚而不得进也。「有终」者，「睽」道终极则反而从应也。象言「位不当」者，以阴位柔，急于求济，故「见舆曳」而欲从焉。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。天下之势，合则众，「睽」则孤。凡「睽」皆然，而独于九四、上九称「睽孤」，何哉？盖上居「睽」极，四近君而不得，非若初之「自复」、二之「遇主」、三之「有终」也，故称「睽孤」焉。处孤之道，不过于求人以自助而已，故求善士而相与以诚，则虽危无咎矣，所谓德不孤也。王辅嗣以初亦无应独立，同在体下，同志者也，故「交孚无咎」，其志得行。伊川曰：「元夫，犹云善士也。」初九「悔亡」，则处之至善者矣。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。处「睽」之世，已为悔矣。六五以柔自将，又悔之道也。得其正应，能下贤焉，故悔可「亡」。「厥宗」，二也。二之应五，若噬肤然，言其易也。故二称「于巷」，五称「噬肤」，其义一也。君臣道合则非「睽」，以是而往，将有大庆，又何咎之有！「睽」之道，用合而体「睽」，二五尽之。故彖言「天地睽」，「男女睽」，象言「同而异」，皆一也。
上九，睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。处「睽」之极，故曰「睽孤」。然天下之「睽」始于「疑」，「疑」故「睽」，不疑则「交孚」而无「睽」矣。「疑」者，小人之道也，圣人无疑也。「睽」之成卦，本自二女，则小人之象明矣，故上九极言其疑也。「见豕负涂」，有之疑也；「载鬼一车」，无之疑也。有之疑，疑之始也；无之疑，其疑甚矣。有无无所不疑，是以张弧以御之，其道乖矣。三之应上，何寇之有？其应甚正，婚姻之道也，故后有说弧之象焉。「往遇雨则吉」者，阴阳和则雨，往而和，则有无之际，群疑自释，「睽」道革矣，是以吉也。六三，阴也；上九，阳也。阳气下降，阴道上行，故言「遇雨」。「见豕负涂」，犹诗言「谁谓鼠无牙」，有之疑也。「载鬼一车」，犹诗言「谁谓雀无角」，无之疑也。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇，难也。见难而知止，谓之「蹇」，故蹇为智者之事。蹇之时，得人则济，故「利西南，不利东北，利见大人」。西南，得朋之地也。东北，丧朋之地也。大人，足以济大蹇者也。得人之道，先在反己，其身正而天下归之，故「贞吉」也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
险而止，蒙者之事；见险而能止，智者之事。蹇之与蒙，用智不用智虽不同，其于待人以济险则一也。犹屯解不同，其于自动以济险亦一也。震之动刚，其才足以自济；艮之止柔，其才不足以自济，故蒙蹇必止而待人也。「蹇利西南，往得中」者，谓九五也，九五「朋来而中节」也。「不利东北，其道穷」者，寡助之至，至于亲戚畔之，道穷可知矣。「利见大人，往有功」者，大蹇之时，虽多善士，亦不能有济，必大人而后有功也。「当位贞吉」者，所处知所止，则无不当位之失，无不当位之失，则其身贞矣，是以吉也。古之圣人，莫不先于治己，故大人正己而物正。当位「贞吉」，则正己者至矣，所以为正邦之本也。「蹇」之时，用以见大人为主，虽「乾」龙飞见，不过「利见大人」而止耳，顾不大哉！
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
古之君子，穷则独善其身，达则兼善天下。独善之道无他，修德而已。蒙也，「蹇」也，皆君子遇险独善之时也，故蒙曰「果行育德」，蹇曰「反身修德」也。「蹇利得朋」，而「反身修德」者，君子爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬，
行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。故「得朋」之道，莫大于「反身修德」之要也。屯之难，济以动，故君子以「经纶」；困之难，济以说，故君子「致命遂志」。「蹇」之难在止于至善，故曰「反身修德」。难非一也，故所以济难亦不能同也。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
「蹇」为智者之事，见难而止，智也；见难而往，非智也。故「往」则「蹇」而来则「誉」也。夫知止而止则安荣，知止而不止则危辱，故言「来誉」。「来誉」虽美，未足以究「蹇」之实用，故宜有待以济也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。六二当位得中，上应九五，不私其身，涉己之难以济君之难，非同德兴王之臣不能至也。孟子曰：「畜君何尤？」畜君者，好君也。夫蓄君之德，济君之难，其志皆同，「无尤」宜矣！初六以「往」为「蹇」，六二以「蹇蹇」为「无尤」，盖九五大人也，初六非见大人则当止，不止则失身；六二见大人则当往，不往则失君。此其所以异也。
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。蹇难之际，非见大人则皆当止，故「往蹇」之义皆同。「反」者，既往复反之辞。蹇自观来，九三复反于内，故「内喜之」也。初二阴爻，故见刚反则喜之。伊川谓「反」犹春秋之言「归」，九三之「反」，实归也。
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
马氏以「连」为难，故辅嗣谓往来皆难。伊川曰：「来则与下同志，众所从附也。」雍曰：「往来皆蹇，何取当位？惟其来而能连在下之志，故曰当位实也。六四之位，实以接下为职，今得其实矣。」
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
君道居蹇，则天下难矣，故云「大蹇」也。九五以中正之道，致匪躬之臣，盖所谓反求诸己而天下归之者也，故曰「朋来」。「大蹇朋来」，所谓西南得朋之利也，故彖曰：「蹇利西南，往得中也。」「以中节」者，以中自反而致「朋来」也。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
居难之极，难将革矣，犹能以往为戒，慎之至也，故有「来硕」之「吉」。「利见大人」者，以居难之极，志当济难，徒谨失身之戒，则乖正邦之义矣，故「利见」九五之大人也。志在内者，谨失身之戒也；「以从贵」者，明得君之义也。内外两尽其道，宜其来硕而吉矣。「蹇」自二至上五爻皆当位，故彖言「当位贞吉」。其曰「来誉」、「来反」、「来连」、「来硕」者，「硕」，大也，反身修德，至于盛大则至矣，誉则次之。反者，众之所喜，连则当其实而已。方险难之时，无悔吝凶咎，而有「誉、反、连、硕」，无尤中节之得，斯其所以为智之事欤？䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
「解」者，难之解也。故动乎险中为屯，动乎险外为「解」。「解」与屯为内外，亦与「蹇」为反复，故蹇「利西南」，而「解」亦「利西南」，虽止与动不同，其险难则相接迹矣。「复」者，来之渐也。难解之时，无所往而复于道；难作之际，速于往而缓难，各尽其宜，是以皆吉也。先言「无所往」，而后言「有攸往」者，安不忘危之义也。亦犹先「泰」后「否」，先「既济」后「未济」也。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！遇险而止者，才之不足也；遇险而动者，才之有余也。以有余之才，故能动而免乎险，所以为「解」也。「解利西南，往得众」者，西南，得朋之地也。得朋而动，乃能济险，故蹇之「大蹇朋来」，与解之「朋至斯孚」，皆一道也。「其来复吉，乃得中」者，险难既解，而来复不为太过，乃得中也，所谓「𫉬三狐」而「得黄矢」者也。「有攸往，夙吉，往有功」者，以有余之才，故往则有功，如「射隼于高墉之上」者也。夫有难则有解，解终复于难，故解缓之时，复存「夙吉」之义，亦「休否其亡苞桑」之道也。「解」之道，虽天地亦如之。天地之解以雷雨，故百果草木皆甲坼。然则岂止人难解散而已乎？故曰「解之时大矣哉」。王辅嗣曰：难解之时，非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷雨之作，无间于大小美恶，皆解其难，此天地之所以为大也。圣人法天以解大难，亦无所不及，虽过失罪戾之人，亦有赦宥以缓之，是所以能尽解时之大，非私己自谋而已也。古者罪有宽宥而无赦，赦而释之者，惟过失耳，此过罪之不同也。故康诰言人有小罪非眚，而曰「乃不可不杀」，谓罪也；乃有大罪非终，而曰「时乃不可杀」，谓过也。观「解」之象与康诰之言，可见先王用刑之意。赦过宥罪，亦解之一耳，语尽解之大则未也。彖言解时之大，故象复明其小。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
处解之初，以柔居刚，以阴应阳，得无所往，其来复吉之义，故「无咎」也。其为无咎，盖于刚柔之交际，尽其所处之道理，必无过矣。
九二，田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。狐疑之喜，不足与有成，况难解之时乎？九二以刚阳之才，田而𫉬之，以去其害，然后中直之道可得而守，「贞吉」矣。狐，阴类也，「解」有三阴，故云「三狐」。黄，中也；矢，直也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！
阳为君子，阴为小人。小人，六也，负之事也；君子，三也，乘之器也。居非其位，以负而乘，致寇之至，不亦宜乎？吝而固守，益可鄙也。凡来寇己者皆曰「寇」，不必盗也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
辅嗣以三为「拇」，伊川以初为「拇」。九四拘于应初，不知「朋至斯孚」之大，故必「解」而「拇」而后「朋」可至，此难之所以「解」也。六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。
六五之君，以柔居中，下应忠直之臣，无所不缓，故曰「维有解，吉」。不言所事，解之大者也。其解之至，有孚于小人者，不私己以解难，如天地雷雨无间于草木之微，是以小人亦信之而退安其分也。
上六：公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。六三负且乘，悖乱之道，隼之象也。「高墉」，三之位也。乘非负之所当乘，墉非隼之所当处。在三致戎，犹负乘，在上能获，犹「射隼」也。夫以上六解悖之道，以获六三负乘之丑，是以「无不利」也。孔子曰：
「君子藏器于身，待时而动。」解悖有道，所谓器也。高墉之上，则其时也。䷨兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。名卦之义，以一损无复谓之「损」，损而复益谓之「益」，故二卦皆有「损」义，而其名则难同也。世以损有损下厚己之意，故以损为非美。然损善损恶，损上损下，损其过与不及，或损而为君子，或损而为小人，一治一乱，莫不有损之谓也。文王取「损恶益善」为言，孔子因之，至「益」，则彖言「民说无疆」，然后知「损」亦有损下厚己之意也，圣人之旨深矣。损恶之至，至于「有孚」，是以「元吉，无咎」，有可贞之道，亦利于有行也。「曷之用？二簋可用享」，犹言何必用多仪，所以损其过也。且礼者，中也，过则为伪，不可谓之礼，是以可损也。礼以时为大，故损之时，虽二簋亦可用享，不以微薄废礼也。与「坎」「樽酒簋贰」同意，故彖曰「与时偕行」。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。「曷之用？二簋可用享。」二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
「损」自「泰」来，「乾」之九三，「损」而成「兑」；「坤」之上六，「益」而为「艮」。在卦之象，以刚变柔谓之「损」，以柔变刚谓之「益」，故曰「损下益上」。以义言之，则下流恶也；上善善也，损恶益善，则道日进。故卦言「利有攸往」，而彖言「其道上行」也。或不知居尊之义，损天下以奉一人，则善日消而恶日长矣。迂儒方究多仪备物之享，不知损过复礼之义，则天下不胜其伪矣。伊川曰：「享祀之礼，以诚敬为本。仪物所以饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。」斯言尽之也。祀事在所损，则其他可知。二簋应有时者，当末俗繁文之世，二簋可享也。时方得礼之中，则二簋为不及矣。所谓「可用享」者，盖欲著诚去伪，损其末节，宁俭之意也。「可」，仅辞也，非中礼之享也。损刚者，损乾之三也；益柔者，益坤之上也。损刚益柔有时者，亦犹二簋之享刚亦有时而不可损也。故损益盈虚之道又有时焉，遇其时则道与偕行矣。以此见圣人非固为损益，皆因其时而已。
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
山、泽言二卦之体，损之所以为损，彖言「损下益上」而已。「忿」、「欲」，小人之道也，恶之所积，伪之所生也，必先惩忿窒欲，以去小人之道，然后君子所以为一损不复。而系辞曰：「损，德之修也。」然「欲」者，平居无时不生，故直欲窒之，忿有时而作也，遇作之时，则惩之而已。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。系辞曰：「损，先难而后易。」「已事」，谓毕先难之事也；「遄往」，后易也。以其道先难，故言之于初也。「已事遄往」则「无咎」，以明难事未已往则咎矣。以彖观之，损下为先难之事也；以象观之，惩忿窒欲为先难之事也。「酌损之」者，酌其宜而损之，过与不及，皆非酌损也。象言「已事遄往，尚合志」者，盖损下益上，则其道上行，是以上合六四之志。颜渊问「克己复礼」，孔子告以「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。颜渊请事斯语，所谓「已事酌损」也，所谓「惩忿窒欲」也，所谓「先难」也，修德也，损之道如是而已。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。初能「已事遄往」，故二有可贞之道。可贞而言「征凶」者，三损于上，足以致益，二复损之则过矣，故以征为凶而弗损也。弗损所以益德也。九二得中，故曰「中以为志」。
六三，三人行，则损一人；一人行则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「三人」，三阳也。三阳汇征而损一人，谓六三之损也。「一人行」者，上九之行也。上九行而下得六三为应，故云「得其友」也。以泰之乾、坤论之，则下乾也，上坤也，乾、坤交变，故系辞言「天地𬘡缊」也。以三人、一人言之，则六三兑女也，上九艮男也，故系辞言「男女搆精」也。「三则疑」者，损之成卦，由六三、上九之变，得其友也。三爻虽皆应，而非艮、兑成卦之主，不可言得其友，故一人行则可，三则疑也。三阳盛极，必损之道，故于六三言此。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。「疾」，害己者也。先损其害己者，然后「遄有喜」，犹已事遄往，皆先难后易之义也。先「损其疾」，至于「遄有喜」，是以「无咎」。初九、六四之辞略相类者，上下皆为损之初也。「亦可喜」者，能损其疾，虽未至于道之大成，已可喜矣。意必固我，人之疾也，孔子绝之；迁怒贰过，人之疾也，颜子去之，谓之「损其疾」者如此，故曰「损以远害」。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
当损之时，下损上益，故居尊之位，无不益也。「十朋之龟」，元龟也。益之至，岂独人事而已，虽元龟之灵弗能违，此其所以「元吉」也。洪范曰：「汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。」六五之「元吉」，犹洪范之「大同」也。「自上祐」者，所谓「天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎」？龟之弗违，鬼神从之也。先言「或益之」者，由人益之而言也。先儒皆以十朋为十龟，神龟、灵龟之属，非也。大贝十朋之龟，谓元龟也。六五之辞与益之六二同者，损至六五，疑于益矣，又其反对之义同也。「或益之」，谓来益之不一，以见人从之多也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
一人行而得其友者，上九也，故「无咎贞吉，利有攸往」，是由损下益上，其道上行之所致也。「得臣无家」者，天地、男女、君臣皆一象也。「得臣」即得友之义；「无家」者，致一之臣。象言「大得志」者，修德而至于「无咎贞吉」，居上而「得臣无家」，在损之时，大得志者无逾于此矣。上九为损道之成，益且至矣。无家之臣，谓六三也。损之道，五得其「元吉」，上得其「无咎贞利」也。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
损、益实一道，相须以成德，有损而后有益，故圣人先求损，修德之序也。损而致益，损之得也。损而无益，损之失也。得则为善，为君子；失则为恶，为小人，此损之道有二也。益一而已。然「损」主止，益主动。止故「有孚，元吉，无咎」，而后「利有攸往」。益继止以动，故「利有攸往」，而「利涉大川」也。益象虚中，而上下二卦皆木，所以「利涉大川」。损益之道相为终始，故二卦之辞，其义相继。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益自否来，乾之九四，损而成巽。坤之初六，益而为震，是损上之四，益下之初也。「民说无疆」者，言其为君而厚下也。损不以君民为言者，盖其所损或善或恶，其道皆上行耳。损恶而上行，则德日进矣。损善而上行，是以自厚私己之道，故与益为异也。然自修德言之，则先损以远害，后益以兴利，是以「其道大光」也。「利有攸往」，言往而兴利，是以中正之道益天下，斯天下有庆矣。「木道乃行」者，益之卦象与中孚相类，中孚之「利涉大川」，以乘木舟虚也。益之震、巽，皆为木道，虽未若中孚之舟虚，亦木道行而利涉矣。「神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，取诸益」者，亦木道之行也。「益动而巽」，则无盈满之累，故「日进无疆」。颜渊「有若无，实若虚，终日不违如愚」，所以见其进，未见其止也。孔子曰：「益长裕而不设。」故益，裕道也。虽「天施地生，其益无方」，亦长裕不设之大者耳。圣人法天地，是以中正有庆也。损言「损益盈虚，与时偕行」，则并损、益言之。益言凡益之道，至是损为已事，则无损矣，惟有益而已。「与时偕行」，以言其日进而不已也。象曰：风雷，「益」，君子以见善则迁，有过则改。
子夏传曰：
「雷以动之，风以散之，万物皆益也。」故天施地生，所以益万物者，莫盛于雷风也。「损」之象言「惩忿窒欲」，盖言修德之始，务损去其恶也。其恶既损，则见善自迁矣。然犹曰「有过则改」者，非谓惩窒忿欲之未尽也。盖迁善之际，犹或有失焉；有之，又当不惮改也。过谓过失耳，非若忿欲之为恶也。颜子「三月不违仁」，则亦有违矣；「不远复」，则亦有未复之时矣，所谓过也。是以颜子克己之，始于视听言动之非礼者，皆勿而绝之，所谓「惩忿窒欲」也。及其得一善，则拳拳服膺而又弗失，所谓「见善则迁」也。「有不善未尝不知，知之未尝复行」，孔子以谓「殆庶几」，所谓「有过则改」也。论语亦以不迁怒、不贰过言之。不迁怒，则所迁者善矣。故「惩忿窒欲」，始也；见善则迁，中也；有过则改，终也。知此，则「损益」之道尽矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
损为益之始，益为损之终。「损益」者，终始之道也。在「损」之初，言当已事；至「益」之初，则「遄往」之时矣，故言「利用为大作」。而系辞言「益以兴利」，其义一也。自「益」之一卦言之，则初九为益之始；自「损」而至于益言之，则初九道已成矣。先难之事已矣，言乎得失则「元吉」，论其修德则「无咎」。当兴利之初，故「利为大作」也。「损」、益二卦，终始相通，故其辞意相接。「损」之上九曰：「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。」而象言「大得志」。「益」之初九言「利用为大作，元吉，无咎」，盖所以终「利有攸往」之辞，亦知其「大得志」也。犹之卦辞，「损」自有孚，终于「利有攸往」，而「益」之卦辞以「利有攸往」为始也。下不厚事者，益之。初九非先难之时，故虽在下而不必厚于事，是以直以长裕之道，大有为以益天下，自然「元吉无咎」也。事如惩忿窒欲损恶之事，固当厚而不敢忽。然德既有成，当利泽天下，非厚事之时也。何以知其德之成？盖方忿未惩、欲未窒之时，非独无以致「元吉」，亦且未能补过而「无咎」矣。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
损、益本一道，相须以相成。以二卦反对言之，则「损」之上，「益」之初；「损」之五，「益」之二也。故损上益初，其辞相属；而损五益二，又大同矣。自损五之下，去益既远，于益为不及；自益二之上，去损复远，其辞为已过矣。六二柔顺中正，人之所与，故或益之十朋之龟，弗克违也。「或」者，来益而不一之辞。「损」之六五曰「元吉」，自然之吉也。此曰「永贞吉」，久而有守，斯为吉也。君臣之道不同，故其吉亦异。「或益之」，人益之也。「十朋之龟弗克违」，鬼神益之也。「王用享于帝吉」，天益之也。益象虚中，而六二谦以居之，是以致益之多。天且弗违，况于人与鬼神乎？在「谦」之彖，言天道益谦，鬼神福谦，人道好谦，益之六二皆得之。伊川曰：「人之为善，则千里之外应之。六二中正，虚己而益之者自外来是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外来是也。」
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
六三居动之极，为益之过者。过于益下，虽不为凶，而用于患难之际，则得其宜而「无咎」也。「有孚中行，告公用圭」者，信以行之，贵于得中，而后可以「告公用圭」也。「告公用圭」，治世之礼也。益之过厚，用于患难，则固有之。苟欲用之平世，非有孚以中道行，则不可矣。此明时有不同，其用亦异也。伊川曰：「凶事，谓患难非常之事。」然则孟子谓「拯民于水火之时」，又如周官行人有「赙补、赒委、槁禬、哀吊之礼」，皆是也。
六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
三、四失中，故皆以「中行」戒之。四非有为之地，居「巽」之下，不能自动以益人，故欲「有行」也，「告公」而己；欲「迁国」也，「依人」而己，不能自用也。「告公」者，以益天下之志告之也。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
天下之能致益者，君也；而求其益者，天下之民也。「有孚惠心」，则所以致益者有至诚之道焉，此其所以「元吉」也。「有孚惠我德」，则天下之民求益而得益，至诚怀我之德矣，此其所以「大得志」也。「益」之道于是为至。「损」之上九言「大得志」，盖自损得益而为得志也。此言「大得志」，盖君有惠天下之志，至于天下信而怀其德，是为「大得志」之时也。孔子曰：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」九五之谓也。「勿问」者，「有孚惠心」无所择也。犹彖言「天施地生」而曰「无方」，系辞言「益之长裕」而曰「不设」，皆无限极之意。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。天下之理，高极者必危，满极者必溢。是以益赞于禹曰：「满招损，谦受益。」诗人美成王，言能持盈守成，则知盈满之戒，古人深慎之也。益之上九，益道既极，其损将至，故「莫益之」。「莫益之」者，莫之与益也。莫之与益，则惟伤之者至，是以至于「或击」也。夫以乾之健犹有姤，以坤之顺犹有复，物之所不能免者。当是时也，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，尚惧不免于击，况立心勿恒之人乎？其凶宜矣。「偏辞」者，言「莫益之」之辞，谓一偏于求益不已，不知持满之戒，故至于极而莫之与，是所以谓之偏也。持满之道何如？孔子所谓「安其身，易其心，定其交」是也。且方益之时，天地人鬼无或不致益焉。及其极也，外来之击，斯亦众矣。谦言天道亏盈，鬼神害盈，人道恶盈，益而至于盈，其害必至，与丰之上六「𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶」，其义皆同。郭氏传家易说卷四，