钦定四库全书

御纂周易述义卷九

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。

「成列」，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八相次之行列。八卦之列既成，则无穷之象，具载于其中，如说卦所列是也。因而重之，为六十四卦，六位已具，时义各有不同，而「爻在其中矣」。卦爻既立，则刚柔迭用，有相推之象，而变化之理，不出其中矣。象有纯驳，爻有当否。系辞焉命以吉凶悔吝，则事为之动不出其中矣。

吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。

可以动而动，吉之所从生；未可动而动，凶悔吝之所从生。吉凶悔吝之辞，皆教人以慎动也。刚柔者，阴阳之质，乃不易之体，变通之本也，故曰「立本」。刚变为柔，柔变为刚，乃变易之用，各趋其时之所宜，故曰「趋时」。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

贞，正也，常也。吉凶之理，惟得正者常胜，言不以祸福为吉凶也。观，视也。天地之道正，所以万古常示。日月之道正，所以万古常明。天下之动虽多，而要之于正，则惟一理。一以御天下之万变，故随吉凶而常胜也。此承「吉凶悔吝生乎动」，而言其归于一理也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

确然而专一直遂，故不贰而易。𬯎然而翕受敷施，故不烦而简。易简者，乾坤之贞一也。爻效此，象像此，圣人之易所以与天地相似也。此刚柔立本之事。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

爻象由乾坤而立，必以蓍而行。蓍揲而得爻象，故曰「动乎内」。爻象具而吉凶著，故曰「见乎外」。爻象之动，即变也。行以数神，而趋避决功业不于此见乎？而其妙用皆显之于辞。圣人之与民同患，而导之于易简以成其功业者，此也。故曰「圣人之情见乎辞」。此变通趋时之事。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

易简之德，一无所为，惟以生物为事。圣人体天地之大德，必有君师之位，而后能使物物遂其生，故位曰「大宝」。好生谓之仁，所以守位也。养民谓之财，所以聚人也。理财以厚民生，正辞以正民德，明刑敕法以禁民为非，义也，所以行其仁者也。仁义立而帝王盛德大业备，易道举矣。右第一章。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

仰观天象，俯察地法，如阴阳刚柔之类。鸟兽之文，龙马洛龟之类。地之宜，水火山泽之类。近取诸身，乾首坤腹之类。远取诸物，乾为金玉，坤为布釜之类。皆两间自然之易，包牺则之，以作八卦者也。神明之德，幽而难测，故曰「通」。万物之情，杂而难辨，故曰「类」。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

以下皆制器尚象之事。圣人立成器以为天下利者也。生民之初，与物相搏以食，而爪牙不若。包牺作结绳而为网罟，资物以养，抑以除害也。离取中虚而物丽之义。离为目，互巽为绳，两目相连，结绳为之，网罟象也。

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

神农之时，人厌鲜食，遂教民耕耨，而粒食于是乎始。天下之益，莫大乎此也。二体皆木，上入下动，中爻坤土，木入土而动，耒耜之象。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

食足而有无未通，弗便也。市井交易，始有间而终得合，噬嗑之义也。上明下动，日中为市之象。震为大涂，又为足，致民之象。中爻坎水艮山，百货所出，聚货之象。一刚一柔相间，有相交相易之象。艮止坎归，各得其所之象。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。生养既遂，礼制宜兴，时有变而通之，则民不倦矣。因其自然，而人不觉其变，则民咸宜矣。易以变通而可久，不特人宜之，而天亦祐之。黄帝、尧、舜之通其变者，取法乾坤，以为上衣下裳之制，礼达而分定，而天下治矣。衣六幅，乾六奇之象。裳十有二幅，坤六耦之象。乾易坤简，亦无为而治之义。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

阻远隔绝之地，无舟楫则无以通其往来，远何由致？木在水上，风行而震动，舟楫之象也。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

有舟以行水，必有车以行陆。牛马下动而人悦，行止随人，随之义也。兑三索于坤为牛，震为马，互巽为绳，艮为鼻，又为手，「服牛乘马」之象也。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

川途既通，暴客或至。坤为阖户，互艮为门阙，「重门」之象。震动善鸣，有声之木，柝之象。艮为阍人，坎为夜，又艮为手，「击柝」之象。坎为盗，「暴客」之象。豫者，逸也，又备也。恐逸豫，故豫备。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。耒耜开粒食之源，臼杵肇脱粟之始。此小事之过详，而万民以济者。兑金断巽木，断木为杵象。巽木入坤土，掘地为臼象。下止上动，杵臼之利象。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。睽乖则以威服之。弧矢者，合睽之具也。坎为坚木，离为槁木，坎为弓，兑为上弦，弦木为弧象。兑金剡木而锐之，剡木为矢象。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。宫室栋宇，所以奠其居。大壮取壮固之义也。震之一阳，在上卦之下，而承二阴，上栋之象。乾阳在下而相比，下宇之象。乾覆于下，而震动于上，有宫室蔽风雨之象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

送死大事，宜过于厚也。乾为衣，中爻重乾，厚衣之象。巽为木，薪象。四阳在中，二阴揜之，葬象。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

书契所以决伪而防欺，故取夬决之义。百官用之以治其职，万民用之以察其事。乾兑皆金，乾为言，兑为决。金以镌言决事，书契之象。吴澄曰：「十三卦之制作，以画卦始，以书契终，盖万世文字之祖也。」右第二章。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易卦以写万物之情，象之谓也。象者，理之形容，理不可见，托象以显，故曰像。彖，以六画之象而论一卦之材质；爻，以一画之象而效人事之群动。著谓自微而著见。吉则悔之著，凶则吝之著也。欲人于观象玩辞之际，知有悔心，而不吝于改过，庶几有吉而无凶也。右第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。此言六子之卦。阳卦皆索于乾，虽多阴而所主在奇；阴卦皆索于坤，虽多阳而所主在耦。少者，多之所宗也。

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

阳贵而阴贱，故以阳为君，阴为民。主必致一民无二王，故分君子小人之道，以答其德行之问，而圣人崇阳抑阴之意可以见矣。右第四章。

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。「天下何思何虑」，

释咸九四爻义。「何思何虑」，非不思也，不思则不得；非不虑也，不虑则无获。徒思虑而失其主宰，乃憧憧而入于妄耳。天下之理，所行之涂各殊，而其归不能不同；所发之虑有百，而其致不能不一。得一则无营何思，无为何虑？失一则多思多危，多虑多败，何以朋从之思为哉？同曰「归」，如人人所还之家；一曰「致」，是人人所至之地。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

言往来有自然之理，非憧憧往来也。二曜相继而明生不匮，二气相代而岁功以成。往非有心而往，气机之消而屈也；来非有心于来，气机之息而信也。利，犹顺也，功也。明生岁成，其功也，皆自然之理，则顺也。此天运之屈信相感也。

尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

往者先屈，然后来者得信，若尺蠖之屈是也。来者欲启，则往者必伏，若龙蛇之蛰是也。此物理之屈信相感也。精研其义，至于入神，内之屈也；而乃所以致极其外之用，屈之感信也。利其施用，无适不安，外之信也；而乃所以增崇其内之德，信之感屈也。此圣学之屈信相感也。精义崇德，下学之事，过此以往，则上达矣。未之或知己，亦莫知其然也。至于穷极阴阳之神，周知造化之妙，则德盛致然，而亦非思虑之所可及矣。夫子因咸四往来之辞，而极天下往来之理而论之，盖示人以玩辞之方也。困以下仿此。

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」

释困六三爻义。强求必得，失固辱，得亦辱也。妄处非分，势不安，心亦不安也。辱且危，危且死，妻且不可而见，言不祥之甚也。卦以刚见掩为困，而爻以柔掩刚为危。小人固不足惜，然亦可为择地者戒也。

易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。」

释解上六爻义。隼虽鸷，不患不获；患非时，尤患无器。器轻用，将损其器，犹无器也。藏器，斯云成器，器成时动，故不括而有获。万举而一不当，岂所以解哉？

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」释噬嗑初九爻义。耻与畏，本心之良。劝与惩，赏罚之应。小而惩，则大知诫。威之者，福之也。此所以暂履灭趾之校，而卒无再犯之咎也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

释噬嗑上九爻义。积善非近名，实至而名成耳。积恶不止，败名且灭身矣。身之灭，由不诫于小，以小为无伤，故积小成大，而罪不可解，由灭趾不防，而至于灭耳也。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」释否九五爻义。世之有危有亡有乱，足以警人，而使之安其位，保其存，有其治，是以君子极不忘之也。不忘而能尽其道，其身斯安，而国家可以长存，久治而保矣。

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」

释鼎九四爻义。位欲当德，谋欲量知，任欲称力，小人苟得以人国侥幸，鲜不及祸。小人之祸，国之祸也。

子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」

释豫六二爻义。知几以理言，见几以事言。知在内，见在外也。上交易谄，谄者本以求福，而祸常基于谄。下交易渎，渎者本以交𬴐，而怨常起于渎。不谄不渎，其真知几乎？欲动未动之际，吉凶已兆，众人不知，而君子先知之。见几而作，不俟终日，言赴几之速也。介如石焉，则非依违不断者矣，故曰「断可识」。于违而知彰，见之明也。于柔而知刚，作之决也。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」

释复初九爻义。庶几，言近道也。有不善未尝不知，明足以察几，不待迷而后觉也。知之未尝复行，健足以致决，非失久而后复也。

天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。

释损六三爻义。𬘡缊，气之交也，专一而不二，故其气𬪩厚而化醇。搆精，形之交也，专一而不二，故其精凝聚而化生。盖以一合一，则其精专；以一合二，则其情分。爻言三人损一，一人得友，皆言致一而不二也。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」

释益上九爻义。道顺则安，理直则易，情孚则定。修此三者而民与之，所以求诸民者，无不本诸己也。求益不已，伤即随至，盖自失其心，以失人心故也。右第五章

子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

乾奇坤耦，阖辟互用，阴阳往来之所由，故曰门。形质具而为物。合德，谓交错往来，其德相合。有体，谓成诸卦爻之体。天地之撰，阴阳造化之迹也。有形可拟，故曰体，言效其至著者也。神明之德，阴阳健顺之性也。有理可推，故曰通，言极其至微也。

其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

名，卦名也。或举义，乾、坤之属是也。或假物，井、鼎之属是也。或指事，讼、师之属是也。可谓杂矣。然于体撰通德，未尝有越也。但如噬嗑、如明夷、如蹇、如困之类，非淳质之时思虑所及。盖世变风移，情伪日滋，非是无以周尽之，故考其类而知为衰世之意。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。

彰往者，明天道之已然；察来者，察人事之未然；微其显者，使人见事之几微；阐其幽者，使人见理之实象。开示而当其名，其物甚辨，其言甚正，其辞甚断，无所不备也。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。其当名也，称名于物象之小，取类于阴阳之大。其断辞也，旨虽远而辞则文。远，谓推索而无尽；文，谓假托而不质言也。其正言也，言虽偏曲而理则中。其辨物也，事虽肆陈而理则隐。理贞夫一而民贰之，要于一而民行济矣。济者，出险阻而措之安全之域也。得失之报见，吉非幸致，而凶难苟免。书云：「惠迪吉，从逆凶，如影响。」此所谓报也。右第六章。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

中古，谓文王时，文王系辞而易道大明，故曰兴。有忧患而与民同之，故可即命名以见其心，如下所陈九卦是也。

是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

三陈九卦，明君子反身修德，以处忧患之事也。履者，上天下泽以为礼，非礼不履，则操持定而始基立矣。「谦」者，有功德而不伐，持身之柄也。「复」者，一阳初还，在人心为善念方新，火然泉达，百行自此始，故以为「德之本」。次之以「恒」，知及仁守，则完固而不倾，所以为固。「损」者，裁其所过，易恶去非，修德之方，莫切于此。「益」者，从容顺适，天机长养而成裕，困穷之际，可以观德，如岁寒之松柏，疾风之劲草，其德足以自别，故曰「辨」。井之德定体不动，而所养不穷，是其所处之地也。巽柔顺而能深入细微，随宜断制，故以言乎「德之制」。此一节以九卦之德言。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。

「和」者，兑之说。「至」者，乾之健。虽与物无乖，而行必造其极也。「尊」谓坤地之平，而尊之使居艮上。「光」谓艮山虽下于坤，而自不失其为高。复之一阳方生为「小」，群阴不能乱为「辨」。「恒」之震动不一，杂也。巽入有常，不厌也。损摧山以填壑，则两患俱减，是「先难」也。然夷高就下，自非难事，故「后易」。「长裕」，充长其固有。「不设」，无撰造也。「穷」则水之涸而身之困。「通」，则水之流，道之亨也。居其所，言水在井中。迁，则水之汲而及物也。称，谓酌量处置。隐，谓深入不露。此一节以九卦之体言。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。和行，言举足从容和缓，则行无颠蹶。制礼，言退让以明礼，是为礼之法则。知，犹主也，一阳为主于内，天下孰得而蔽昧之？一德，谓始终如一。远害者，害莫大于嗜欲，欲寡则害远矣。兴利者，积善余庆，德崇而用利矣。寡怨，谓知命安分，无怨尤也。辨义，谓静深安定，虑无不精也。权，称锤也，前却无定，以等物之轻重，而取于衡平，非入理之深者不能，故论语以「可与权」为学之至也。此一节以九卦之用言。首言履以为德之基，终言巽乃可与权之事，则九卦之序，略可见矣。右第七章。

易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

居，犹滞也。虚，言位也。位无定体，因爻始见，故称六虚。易之为书，不可远而求之，不可泥而求之。天下事变无常，故易道屡迁而不居。周流六虚，初无定位，往来而为上下，相易而互刚柔，不可执以为典要，惟变之适其宜者为典要。此言卦爻之画，其道为至变也。

其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常；苟非其人，道不虚行。

出为外卦，「入」为内卦。「度」，法度也。出入内外，无不示以法度，使知所畏惧，而又明于忧患与所以忧患之故，不有师保之严，即有父母之临，无时无处而不知惧也。方，即度也。原始谨初，率循其所告之辞，揆度其所向之道，则其道虽不可为典要，而其书则既有典可循，有常可蹈。苟非其人，不能神而明之以行道也。此言彖爻之辞，其道常而不变也。右第八章。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。卦举始终以为质。质，体也。一体分为六爻，迭用柔刚而相杂，则取于时物也。如乾之龙物也，时则有「潜」、「见」、飞、「亢」之异；渐之鸿物也，时则有「干」、盘、「陵」、「陆」之异。质以定其体，时物以妙其用。初则事微，故难知；上则事彰，故易知。初与上犹本与末，得其本则末自举。故凡初爻之辞，必拟之而后言，卒至于上，成初之终而已。其在于人，志学之初，即定终身之准；一念之动，即决素履之端。此初上所以为原始要终之地也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。「物」，谓八卦之物。「杂」，谓自其中四爻杂而互之，又撰成两卦之德也。是非者，时物之是非，皆于中爻辨之。正体则二为内卦之中，五为外卦之中；互体则三为内卦之中，四为外卦之中。故皆谓之中爻。「要」者，总其理而贯通于心也。存亡者，天道之盈虚；吉凶者，人事之得失。观中爻，则一卦居然可知；观彖辞，则六爻思亦过半矣。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？此论中四爻之位，有远近贵贱之不同，而刚柔之用亦异。二与四皆阴而同功，然位不同则善亦不同。二与五远而恒相应，故多誉。四与五，近而恒相逼，故「多惧」。柔不能以自立，二远则宜有不利，而其归得以无咎者，以用柔而居下卦之中也。三与五皆阳而同功，以位不同，故三以贱而多凶，不若五以贵而享其功也。盖三以柔居之则危，以刚居之，稍克胜任，亦以重刚而不中位使然也。至于五，则以刚居之，固得尊位大中；以柔居之，乃有处谦执柔，以贵下贱之美，是则所谓「多功」也。右第九章。

易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

「广」，谓如地之无所不容。大，谓如天之无所不帱。「悉备」，谓人物之理纤悉具备于其中。三极以理言，三才以用言。三画之卦，三才各一而已。一而不两，则独而无对，故必兼而两之，以为六画也。六画既成，始有变动，六虚周流，刚柔相推，阴阳相交，故曰爻。爻有上下贵贱等级，故曰物。物错杂而彬彬，故曰文。错杂而不相得，此顺彼逆，故吉凶以之生，人事之得失，于此乎备矣。右第十章。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

文王以盛德遇末世而有忧患，故其系易也，有危惧之辞。盖以人之处事，危惧则无不安，慢易则无不覆，理有必至，若或使之，此易之道也。「百物」犹云百事。近而语默动静之得失，远而天下国家之兴亡，靡不由此，此易道之大，百物皆不能废也。苟能惧以终而如始，乃可要其终而得无咎，盖敬惧之心，止求补过，非敢有求吉之心也。此易辞教人之道也。右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。

夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。此以体乾坤之德者言之。得诸心为德，见诸事为行。人心之险，至难知也；人事之阻，至难治也。以险阻御险阻，则不足以知险阻，而亦终无以处之矣。惟中心易直者，能烛其情，而有以平其险也；惟行事简静者，能察其机，而有以通其阻也。易简之理，足以悦心；险阻之几，又能研虑。故为天下定其吉凶，而成其亹亹者，非体乾坤至健至顺之德，其孰能之？

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼神，百姓与能。

「变化」，谓易之阴阳。「云为」，谓人之言动。以易中变化之理，用之于云为，则事皆吉而有祥。或有所象之事，则能知器之形，而可以制器；或有所占之事，则能知未来之吉凶，而可以断疑。云「为」、「象占」，则上篇所谓「以言」、「以动」、「以制器」、「以卜筮」也。四者皆本诸天地之道以教人者也。天地设位，易之体也。圣人成能，易之书也。明则谋之于人，幽则谋之于鬼，虽日用不知之百姓，亦可与于圣人之能，易之用也。学易先居而后动，用易先人而后鬼。洪范曰：「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」，是其义也。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

以象告者，示人以意；以情言者，究尽其理。刚柔杂居，当位不当位，而吉凶见矣。易之变动，欲人行其所利，如「利贞」之类。然不免吉凶殊分者，由情而迁也。爱恶者，时所生，如泰则交，否则隔也。远近者，位所限，如蒙之远，实比之，此匪也。情伪者，德所发，如泰之「光大」，否之「包羞」也。爱恶之情显，故生吉凶。远近之迹疑，故生悔吝。情伪之积深，故生利害。然惟近而不相得者，则有凶有害，有悔且吝，远则无是矣。皆所谓「吉凶以情迁」也。凶害悔吝，则易情之险阻也。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

将欲倍叛，迹虽未彰而中情有慊，隐隐难秘，故其辞惭；中心疑惑，则两岐其说，故其辞枝。吉人静重深厚，故其辞寡；躁人轻浮浅薄，故其辞多；诬善者无实而欲人生疑，故其辞游；失守者强说而反己无据，故其辞屈。此人情之险阻也，非体乾坤之易简者，其孰能知之？故曰「易简而天下之理得」。右第十二章，御纂周易述义卷九，