钦定四库全书
御纂周易述义卷七
山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
山本高，泽本下，今泽在上而水下润于山，山在下而气上蒸于泽，此二气之交感也，故为「咸」。君子观此象，知山惟中虚乃能受泽，心惟中虚乃能受人。廓然大公，无所系累，来者不距，而万感皆通，亦如山泽之通气也。彖言「贞」，象言「虚」，惟贞故虚，程子所谓「有主则虚」是也。卦体以「坤」包「乾」，亦虚受之象。
「咸其拇」，志在外也。虽凶居吉，顺不害也。「咸其股」，亦不处也，志在随人，所执下也。「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。「咸其脢」，志末也；「咸其辅颊舌」，滕口说也。「外」谓四，身未动而志已应，如拇之常向外也。二静守以俟正应，则顺于理而不害也。二互「巽」，有顺象，亦不处因初二之辞。「随人」，谓随己之人。「所执下」，谓下系初二也。「未感害」者，言未感之初，未为私意所累也。「未光大」者，言任思之失，于咸感之道，未得为光大也。「末」谓上。「志末」者，谓五志感于上也。「滕」，有传播之义，以心感人，所感已狭，况口说乎！
雷风，恒，君子以立不易方。
风行雷动，至无常也。然收发不爽其时，凉温不舛其候，则至有常。雷迅则风烈，风飞则雷厉，每气求而声应，又至有常，故为「恒」。君子以之立不易方。方者，所也，即大学至善之所，人物所当止之地也。立身于此，而不迁易，乃君子之恒也。程子曰：「恒非一定之谓，一定则不能恒矣。惟随时变易，乃常道也。」震巽皆木，有立象。巽入而在内，震出而在外，有不易方象。
浚恒之凶，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恒其德，无所容也。久非其位，安得禽也。妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。振恒在上，大无功也。
应与之始，深于求人，浅于责已，故「凶」。可久之道，中焉止矣，故「悔亡」。「不恒其德」，则仰愧俯怍，若无所容其身也。久非其位，徒为久耳，必无所获也。妇人无专制之义，当终守于从一，故为「贞」。夫子以义制事者也，乃反从妇，则「凶」矣。恒道贵乎静止，以振动为恒，故「大无功」。
天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
天运于上，山止于下，势若连接，而相去乃甚辽阔，故「天下有山」为「遁」之象。君子观象以远小人，未尝绝之也。礼以相与，正以相诲，诚以相感，无恶厉之加，有方严之守，如天之高而无不容，如山之峻而莫之越。盖小人不可不远，然恶则激怨致忿，不严则召侮启羞。不恶以畜物，严以自守，乃可全其遁也。天包山为不恶，「乾」三阳刚健为严。
「遁尾」之厉，不往何灾也？执用黄牛，固志也。「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。君子「好遁」，小人否也。「嘉遁贞吉」，以正志也。「肥遁无不利」，无所疑也。
初长之阴，不能敌上盛之阳，止而不往，何灾之有？「固志」，欲固五之志也。系于阴而不能去，犹不去其疾而至于惫也。「畜臣妾」之私恩，故不可施之大事。「好遁」在君子，则否运惟小人当之也。「正志」，谓所志者正。有系则有疑，上九在外，而下无系应，是以无所疑也。
雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
雷在地中，则阳气潜藏；出地，则阳气奋发；在天上，则阳气甚盛；大壮之象也。「大壮」，二月卦，雷乃发声之时也。雷之发声，必以其时，非其时则不发。君子之举动，必由乎礼，故「非礼」则「弗履」。礼者，天秩天叙也。克己复礼，动皆天理，不愧刚健之天常，有雷厉之勇，所以为君子之「大壮」也。「礼」，取乾天之象，「履」，取震足之象。
「壮于趾」，其孚穷也。九二贞吉，以中也。「小人用壮」，君子罔也。「藩决不羸」，尚往也。丧羊于易，位不当也。「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
初之孚四非得己，以穷于所往故也。九二以中，故不妄动而贞吉。「用壮」者，小人之事，君子则无此也。「尚」与「上」同。「尚往」，谓无阻碍，可以进而上也。他卦以不当位为悔，大壮柔可济刚，故以不当位为善。不详审于理势，故进退皆失据。知其艰而改图，是其殃咎不至于长也。
明出地上，晋。君子以自昭明德。
日未出地，其明为地形所蔽。及其出也，渐进而上，则其明昭著，无隐不烛，晋之象也。月与星，皆假日以为明，日之明，乃自己之明。君子以明德为己所自有，有此明德而不自失其明，曰「自昭」。日新又新，缉熙无𭣧，俾心之明不蔽于形气，如天之明不蔽于坤阴，此非己之自昭，谁为昭之？明德以象日，自昭以象地。
「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。「受兹介福」，以中正也。「众允之」，志上行也。「鼫鼠贞厉」，位不当也。「失得勿恤」，往有庆也。「维用伐邑」，道未光也。
始进贵正，初之见摧，乃初之独行其正也。命即锡马三接之谓，及二而不及初，故称「未受」。二以中正顺丽乎五，故受福。众允之者，其志皆欲上行，以顺丽乎明主也。德不称位，为不当位。「有庆」，谓阴阳相遇合。「道未光」，释「贞吝」。「离」本光明，互「坎」损「离」，故有「未光」之象。
明入地中，「明夷」，君子以莅众，用晦而明。
明入地中，以明自入地为象，故不曰「夷明」，而曰「明夷」。出于地上之明，其明之所烛者远。入于地中之明，其明之所彻者微。君子以之莅众，用「坤」之晦藏「离」之明，不察察以为明，而生众心之睽疑，此莅众之善道也。彖曰「晦其明」，犹因时之艰也。象言「莅众」，则不必处患难。凡临民君子，皆不可无晦明之用。盖日进之明，用以自昭；沉几之明，用以莅众；非明于察人，而暗于反己者矣。莅众以「离」，昭「坤」之象；「用晦而明」，以「坤」藏「离」之象。
「君子于行」，义不食也；六二之「吉」，顺以则也；「南狩」之志，乃大得也；「入于左腹」，获心意也。箕子之贞，明不可息也。「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。
义不容留，故不食其食。二柔中正，故曰「顺以则」。九三虽与上六之阴相应，其志惟在于阳明之地，舍暗就明，是以「大有得」。「获心意」者，得意于远去也。明可夷不可息，箕子之贞，明之所以不息也。初登天，四国由之以照临；后入地，则失「坤」顺之则，而明其息矣。
风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
风者，火气之所化，火盛则其气上冲而风生。火与风，一气而相通者也，故为家人之象。君子知风化之本，自家而出，家之本，又自身而出。言行者，发乎迩，见乎远。言忠信，则诚实而有物；行笃敬，则常久而有恒。修之于居室之内，而风之于千里之外，所谓「知风之自」也。言之有物，象火；行之有常，象风。
「闲有家」，志未变也。六二之吉，顺以巽也。「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。「富家大吉」，顺在位也。「王假有家」，交相爱也。「威如之吉」，反身之谓也。
闲其未变之志，故用力易而悔亡。二承三应五，皆有顺巽之道，所谓「贞」也。「节」，即闲也。「嗃嗃」，犹严于节，故未为失。「嘻嘻」，则至于失节矣，故「终吝」也。四以顺五为贞，故曰「顺在位」。「交相爱」，不止于夫妇，尽父子兄弟皆然，反身之谓，盖循其本而言之。
上火下泽，「睽」。君子以同而异。
火与水，阴阳正交；火与泽，原不通气。火性炎上，而又在兑泽之上；泽性润下，而又在离火之下。两不相逮，为睽之象。君子以同而异。大同之中，有不同者焉。盖所同者，义理也；所异者，世俗也。如孔子违众而下拜，孟子不与右师言，苟有见于理之同，何害其为俗之异哉！同人于异之中见其同，睽于同之中见其异。离、兑同出乎坤，而炎上流下各异，即「同而异」之象。
「见恶人」，以辟咎也。「遇主于巷」，未失道也。「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。「交孚无咎」，志行也。「厥宗噬肤」，往有庆也。「遇雨」之吉，群疑亡也。
不为已甚，故免于咎。「遇主于巷」，虽非其所，然所遇者正应，未为失道也。三不当位，故所见者妄。「遇刚」，谓与上相遇也。敌应本不相与，既交而孚，则四之志得行矣。二得主而五得宗，则阴阳相合而有庆。妄生于疑，遇雨之吉，群疑尽亡，一卦之睽，无不合矣。
山上有水，「蹇」。君子以反身修德。
「山上有水」，山之峻已不可跻攀，其上又有水以为险陷，跬步难以行进，有「蹇」之象。行有不得者，皆反求诸己前。遇险而外不可行，惟当静止于内，反求诸身，以自修其德也。夫君子之「反身修德」，何时不然？而于蹇言之者，历世愈艰，则自考愈真，反修有独至者矣。艮背，有反身象。坎常德行，有修德象。
「往蹇来誉」，宜待也。「王臣蹇蹇」，终无尤也。「往蹇来反」，内喜之也。「往蹇来连」，当位实也。大蹇朋来，以中节也。「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「待」，所宜待，不轻往也。要终获吉，故「无尤」。在下二阴，乐于从阳，故喜之。四来则与三连，以三当位而实，才足济蹇也。「大蹇朋来」，众爻俱以五之中为节也。「内」，指九三。「贵」，指九五。
雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
震雷在下，而坎水在上，则水气结而为云为屯之象。
震雷在上，而坎水在下，则水气散而为雨为解之象。雷雨作而解散郁结之气，则物被发生之仁。君子以之解散囚繋之人，则人蒙宽大之恩。「赦过」者，眚灾肆赦也。「宥罪」者，罪疑惟轻也。承平不数赦宥，使民生幸心。蹇难之后，行以宽仁，所以体天地与物为新之意，而与民为新也。坎有刑狱，而震发动之，赦过宥罪之象。
刚柔之际，义无咎也。九二「贞吉」，得中道也。「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。「解而拇」，未当位也。君子有解，小人退也。「公用射隼」，以解悖也。
初虽险体，而与四刚柔相际，从震而动，遂不为险，故「义无咎」。以中直之道去小人，故得「贞吉」。「可丑」，犹言可恶。「又谁咎」，言三之自致也。以九居四，应初比三，为「未当位」。「退」，谓退而改过，以自新也。集获而全卦之柔，更无悖而不顺者，故曰「以解悖也」。
山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
山上有泽，山体上受，而日有所润，为「咸」之象。山下有泽，山体下夷，而日有所亏，为「损」之象。人之所当损者，莫如忿与欲。忿心之起，如山之高。欲心之溺，如泽之深。君子观象反躬，以惩以窒，损之又损，以至于无，内则义理悦心，外则笃实艮止，然后乐在其中，忿不期惩而自惩，天理流行，欲不期窒而自窒矣。震动为忿，艮山止之，惩忿之象。兑悦为欲，坤土塞之，窒欲之象。
「已事遄往」，尚合志也。九二「利贞」，中以为志也。一人行，三则疑也。「损其疾」，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。「弗损益之」，大得志也。
「尚合志」，谓上与六四之志相合也。二有刚中之贞，故能以弗损为益。一阴一阳，两相与也。两相与则专，参以三则疑，故有致一之义。益固可喜，能损其疾，即损成益矣，故曰「亦可喜」。「自上祐」，言若「自天祐」也。「大」谓阳。上九弗损下而能益上，所以「大得志也」。
风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
挠万物者，莫疾乎风。动万物者，莫疾乎雷。风飞雷厉，交相助益。二月启蛰之后，风以长物；八月收声之后，风以残物，故风雷为益。天下之有益者，莫大乎迁善改过。君子见人之善，则喜而迁就之；知己有过，则悔而改更之。「巽」以虚而受善，自外而益也。「震」以惧而改过，自内而益也。迁善当如风之速，改过当如雷之勇。夫子发风雷之象，而教人以迁善改过，所以戒人之犹豫，而勉以迅速也。「恒」，雷外风内；「益」，风外雷内。二物易位而相从，即迁与改之象。
「元吉无咎」，下不厚事也。「或益之」，自外来也。益用凶事，固有之也。「告公从」，以益志也。「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
下本不当任重厚之事，以受四之益，悦而忘劳，故虽重厚而不以为重厚也。无方之益，故曰「自外来」。凶事乃三之固有，而善受者反以凶而得益。四以益民为志，故「告公从」。五「有孚惠心」，如天施地生，无择于物，何问之有？故天下亦「有孚惠其德」，而志乃「大得也」。「偏辞」者，犹言岂但「莫益之」，而「击之」者且立至也。
泽上于天，「夬」。君子以施禄及下，居德则忌。
泽本在下，气腾而上于天，势必沛然下决而成雨，有夬之象。「夬」，三月之卦，正天子布德行惠之时。君子体之，知下之待禄于君，犹万物之待泽于天，于以施禄及下，亦若天泽之必降而后已。若居其德，惠积于上而不下究，如泽壅而不流，将成溃决，是乃所忌也。禄曰天禄，乾象。居德则忌，兑有毁折之象。
不胜而往，咎也。「有戎勿恤」，得中道也。「君子夬夬」，终无咎也。「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。「中行无咎」，中未光也。「无号」之凶，终不可长也。
君子虑胜而后往，理不可胜而仍往，其咎乃自为之也。得中，则不恃刚而能惕，能惕则有备，故虽有戎而无忧也。决所当决，内断于心，故「终无咎」。四以刚居柔，不当其位，故欲进不得，而「其行次且」。聪者，听也。听之不能明其理，故「不信」。中有牵系，为未光明，故必「中行」，乃得「无咎」。小人不去，终于有凶，故曰「终不可长也」。
天下有风，姤，后以施命诰四方。
「天下有风」，与「风行地上」一也。然自地而行者，各以其方，故象观。「天下有风」，则自天而下，周徧四方，无一物不与风遇，为姤之象。天与万物相远，而鼓舞之以风。后与民相远，而鼓舞之以命。「施命诰四方」，丁宁反复，俾微阴之潜伏者，有以振动而发散之，此君与万民相遇之道也。施，乾象。命，巽象。「诰四方」，取风行天下之象。
「繋于金柅」，柔道牵也。「包有鱼」，义不及宾也。「其行次且」，行未牵也。「无鱼」之凶，远民也。九五「含章」，中正也。「有损自天」，志不舍命也。「姤其角」，上穷吝也。柔道牵连而进，故繋之宜固，包之使不及于宾，义之所当然也。三之行，未为柔道所牵，故「无大咎」。四与初虽正应，然视二为远，故二「有鱼」而四「无鱼」也。阴为民象，五有中正之德，故有「含章」之美。祸与福皆天所命，「志不舍命」，不付诸天命之自然而舍之也。「上穷吝」者，处时之穷，非己有咎也。
泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
川壅为泽，泽乃水之所聚，上于地，则众水合潴，而四面为归，萃之象也。水聚则决，必有以防之，水乃潴。人聚则争，必有以制之，人乃定。君子以简除民器，戒备不虞。「除」者，去旧取新之谓。戎器久则必敝，除而修之，非右武也，用戒不虞而已。天下之患，多生于所不虞度，故戒之。如泽上于地，有溃决奔突之忧，而防之也。兑，西方金，戎器之象。坤知阻，戒不虞之象。
「乃乱乃萃」，其志乱也。「引吉无咎」，中未变也。「往无咎」，上巽也。「大吉无咎」，位不当也。「萃有位」，志未光也。赍咨涕，洟未安上也。
孚而不终，志不专一，故曰「志乱」。初、三不终，皆始「萃」而忽变，惟二之中，未变其志，故能相引以「萃」于五也。三互巽体，上往以巽而从之，故「无咎」。九四不当萃之位，而有萃之责，故必「大吉」而后「无咎」。五，萃有位矣，而犹有匪孚，是「萃」之志未光大也。「未安上」，言在上而常存不敢安之心也。
地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。「升」，取升高之义。木始生于地中，甚小，积而不已，其高可以干霄，其大可以蔽日，有「升」之象。夫木日升而人不见其升之迹者，以顺积致之耳。君子察焉，以顺其德之自然，谨小慎微，日积月累，以渐至于高明广大，皆因其固然之理，而无所容私焉。如以为小而忽之，一息少懈，前此之功必隳，犹木之在地，一日不长，生生之机必息也。「顺德」，取「坤」象。「高」，取「巽」象。
「允升大吉」，上合志也。九二之孚，有喜也。「升虚邑」，无所疑也。「王用亨于岐山」，顺事也。「贞吉升阶」，大得志也。冥升在上，消不富也。
初六允升，与二合志也。九二之孚，天下之庆也，故为「有喜」。「巽」究为躁，故「无所疑」。「顺事」，谓以顺事五。贤人升而治道，升彖所谓「有庆志行」者也，故曰「大得志」。「消不富」，所谓「升而不已，必困」也。柔画为「消」，阴虚为不富。
泽无水，「困」。君子以致命遂志。
「坎」，流水。泽，潴水。今兑泽居上流，坎水居下流。水流下，则泽中无水，而巽木失润，故为困。君子之不得其时，犹泽之无水也。凡纲常名教所在，为吾志所欲成者，则委致其命，以遂吾不可夺之志，是以身虽困，而道则亨也。「致命」，为坎陷之象。「遂志」，为兑悦之象。
「入于幽谷」，幽不明也。「困于酒食」，中有庆也。「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。「幽不明」，言不觌之故。互离为明，初未入明体，又居坎北，为「幽不明」。二有中德，斯能待「朱绂」之来而「有庆」也。兑为悦，有庆象。三下乘九二之刚，退无所归，上无正应，进无所往，故以「不祥」归之。「志在下」，谓应初有与，终必合也，故曰「有终」。五欲亨困而志未得，故有「劓刖」之施。能以中直之道，与二相遇，则可受天之祐，而有福庆矣。三上阴柔，牵引于出，困为未当也。征行则吉，而困乃以亨矣。木上有水，井。君子以劳民劝相。
木上有水，木根入地，而津润上行，达于木杪，有井水自下而上之象，故为井。君子观此，以为井田之法，使民服田力穑，以奉养其上。又劝其相助，而不敢惰农自安，亦犹井中之水，养人济物，而以上出为功也。「劳民」，坎劳卦象。「劝相」，巽申命象。
「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。「井谷射鲋」，无与也。「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。「井甃无咎」，修井也。寒泉之食，中正也。「元吉在上」，大成也。
「下」，谓巽不能上也。「时舍」，谓非可以用汲之时。无应与，故功不上行，而仅以射鲋也。泉清而不食，故行道皆为心恻。王明之求，非枉己之求，贤人之用，国家之福也。「甃」，即修治之谓。五居中得正，为井养之主，天下用汲而食也。「渫」为井之小成，收乃井之大成。云「在上」，与「汔至」之义相应。
泽中有火，革。君子以治历明时。天时之推迁变革，无不以火为候。火出于震，藏于兑。泽中有火，泽上行，火下伏，则寒当革暑，阴当革阳，时序变迁，为革之象。四时有自然之革，君子治历以明之。纪日月星辰所历之度，以明作讹成易之时。积久岁差，时渐不明，必当更革以求合，此革道之至大也。兑为巫史，故言「治历」。离为明，故言「明时」。
「巩用黄牛」，不可以有为也。「巳日革之」，行有嘉也。「革言三就」，又何之矣。「改命」之吉，信志也。「大人虎变」，其文炳也。「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
初依二以为中，未可先时自用，故「不可以有为」。「行有嘉」，谓征而从五，非自革也。「又何之矣」，犹言更何往也。四当改命之时，天下信其志，故「悔亡」而「吉」。「其文炳」，与「其文蔚」差别。蔚止于盛，光华发外。炳极其明，昭明有融也。「小人革面」，非谓其不革心也。「顺以从君」，亦由中心以达之面目者。曰「文」曰「面」，皆自其著见者言之耳。
木上有火，鼎。君子以正位凝命。以木入火，则火登木而成亨饪之用，故为鼎。鼎，重器也。端正而不敧倾，凝固而不动摇。君子观于上，而得离明出治之象，居高位，不可以不正也。观于下，而得木火相生之象，命既革，不可以不凝也。君之位正，然后可凝其所受之命。犹鼎之器正，然后可凝其所受之实也。巽而聪明，即所以正位之道。享上帝，养圣贤，皆凝命之事。
「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。「鼎耳革」，失其义也。「覆公𫗧」，信如何也。「鼎黄耳」，中以为实也。玉铉在上，刚柔节也。
「颠趾」而谓之「未悖」者，其利在「出否」以从贵耳。「贵」，谓二之实，亦兼释妾子之义。能慎重以应五，则虽有疾害于我者，而亦终无尤矣。雉膏以食人为义，而以耳革失之，故曰「失其义」。「信如何」，言如五信任之意何？五虚中，受二以行，二之实为其实，故曰「中以为实」。上刚居柔，以柔节刚，如玉之质刚而德柔也。瀳雷，震，君子以恐惧修省。
「瀳」之义，与坎卦「水瀳至」之「瀳」同。雷声相续而至曰「瀳雷」。人心非动无震，两雷瀳至，益有所动，为震之象。君子畏天之威，以恐惧而修省。恐生于心，惧见于貌。修饬其身，使事事合天理；省察其过，使事事遏人欲。虽震有不来之时，而恐惧修省，必无间断之日，此人心瀳雷之震也。恐惧，初震之象。修省，重震之象。
「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震来厉」，乘刚也。「震苏苏」，位不当也。「震遂泥」，未光也。「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
震主在初，故彖爻传词并同。二乘初刚，故犯初震之威而有厉。三居柔不正，故勉之使行。四阳刚而陷于重阴，故为「未光」。五所行虽危厉，而能于有事之时，体在中之义，故「大无丧」。震惧失常，由未能得五之中道也。因邻之戒而知畏，则无咎。所谓「惧以终始，其要无咎」也。
兼山，艮，君子以思不出其位。
一山之外，又有一山，其势相连，有兼并之义，谓之兼山。山形高卑大小不齐，而皆安止于其所，故为艮。君子以人心之思有万变，而以位为止之所。位者，人所立也。未发之中，至静无感，固为思之位。即其以天地万物为一体，竭智尽虑于经纶参赞财成辅相之间，皆谓之思。不出其位，非局浅陋以言思，执方寸以为位，而谓之不出也。思象互坎之心，出象互震之出，艮止故不出。
「艮其趾」，未失正也。「不拯其随」，未退听也。「艮其限」，危薰心也。「艮其身」，止诸躬也。「艮其辅」，以中正也。「敦艮」之吉，以厚终也。
初柔不正，能止，故未失正。「未退听」，言三未能退而听二也。三以止互动，故「艮其限」而危。「薰心」，屈身为躬，「止诸躬」，即艮背之义。五艮辅以中，而得艮止之正也。「厚」释「敦」义。艮成终，上又卦终，故曰「以厚终」。
山木有木，渐，君子以居贤德善俗。
地中生木，始生之木，以时而升。山上有木，高大之木，其进以渐。山有木，非人所植，则听于天而无所用其力。木因山而高，则浸以长而不骤至于高，所以为渐。君子体此，以贤德为居，而因以善其风俗。「居」，如「宽以居之」之「居」。人之居贤德，亹亹而不已，循循而有序，则其德日进而不自知。善俗亦然，渐涵浸渍，而无欲速之心，则风移俗易而不觉，如木之在山，不见其长，有时而高也。「居贤德」，艮止象。「善俗」，巽入象。
「小子」之厉，义无咎也。「饮食衎衎」，不素饱也。「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。「或得其桷」，顺以巽也。「终莫之胜吉」，得所愿也。「其羽可用为仪吉」，不可乱也。
于义无咎，固君子之所安，志在辅君以正邦，非空饱饮食之人也。三征而不复，以离其群类而独进也。「妇孕不育」，失其相与之道矣。鸿止则相保，御寇象也。能顺以巽，则随所栖止，可以得安矣。「得所愿」，谓二五正应之合。鸿飞列阵有序，不可乱之象也。
泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
雷藏于泽，无声之雷。泽上有雷，泽气上蒸，雷因以动，以阴感阳，有女说男动之象，故为归妹。以时言之，「兑」，正秋也。正秋之雷，非生物之雷，犹少女长男，为不正之合也。夫始合不正，其终必敝。君子知之，于始初时，谨始虑终，不使从欲而动，不使柔得乘刚，常以「震」之修省，防兑之毁折，所以能永善其终而无敝也。何楷曰：士进不正，敝必谄；交友不正，敝必损。君子惟谨其敝而已。互离明，有「知敝」之象。
「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。「利幽人之贞」，未变常也。「归妹以须」，未当也。愆期之志，有待而行也。「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。上六无实，承虚「筐」也。娣之媵君，止于其分，常久之道也。初承二，二承五，曰「相承」。二以承五为常，守其幽贞，而不以说动，是未变其常也。「未当」，谓德与位皆不当。「待」，谓待六五之命。五以中德为贵，不效娣袂为良也。柔无实德，故筐无物而虚。独言「女」者，卦为归妹设也。
雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
阴阳相薄为雷，其光为电。然月令二月「雷乃发声」，后五日「始电」。则雷电亦有不皆至者，故电久而雷，雷不甚震。惟其皆至，则威焰盛大，为丰之象。「君子以折狱致刑」：折者，折衷其至当之理。致者，自此而致之于彼。君子于始而问狱之时，法电之明，以折其狱，是非曲直，必得其情。终而定狱之时，法雷之威，以致其刑，轻重大小，必当其罪。盖其明威并行，亦如雷电声光之皆至也。噬嗑明在上，故先王制为刑法，以示威于下。丰，明在下，故君子洞悉奸伪，以运威于上。
「虽旬无咎」，过旬灾也。「有孚发若」，信以发志也。「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六五之吉，有庆也。「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
「遇旬灾」，明不可过之义。二以诚信感发五之志，则相孚而无疑疾矣。见沬为极暗之时，故不可与虑大事，终不可用，如书之「用静而不用作」也。四居不当位，丰蔀之象，由四成也。离体之外为幽，不明行，震为行也。言「有庆」者，誉因于庆也。处上之极，居动之末，曰「天际翔」。自藏则非人之远己，乃己远人也。
山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
山非宿火之地，火在山上，逐草而行，延缘而过，有去其所止而不处之象，故为旅。艮为门，火在门外，有出门前往之象，亦旅象也。旅人留滞莫如狱，君子离明以察其情，艮止以慎其法。明慎既尽，断决随之，不使留滞淹久。其在狱也，亦若旅之暂寓而已。舜戒皋陶曰：「惟明克允。」故易凡言刑狱之事，未有不取诸离者。动而明，明罚敕法之象也。明以动，折狱致刑之象也。明以止，无敢折狱之象也。止而明，明慎用刑之象也。项安世曰：「明象火，慎象山，不留象火之过山。」
「旅琐琐」，志穷灾也。「得童仆贞」，终无尤也。「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。「终以誉命」，上逮也。以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
初无丽明之志，故穷而取灾。「得童仆贞」，则即次怀资，皆无所失，故「终无尤」。焚次既伤，而在旅好刚，童仆解体，其所以与下者，失义而致丧亡也。未能得位行道，而但「旅于处」，故虽「得其资斧」，而「心未快也」。「上逮」，言获乎上也。上居高而亢，以旅之时，而上人如此，焚巢之祸，义可断也。心失其顺，而不自知觉，故曰「终莫之闻」。
随风，巽，君子以申命行事。
巽以顺为体，以入为用，故取象为风。随风者，前后相从而至，于物无所不顺，于物无所不入，「重巽」之象。风无形而及物远，君命及民，亦犹是也。故天下有风姤，后所以「施命」，若风相随而至，则是申命不一之象。君子以此重申其命令，丁宁告戒，然后行事，则上下远迩画一，耳目心志大同，无始终二三之梗，而风行天下，君子所为「随风」也。「申命」重巽象，「行事」风象。
「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。「纷若」之吉，得中也。「频巽」之「吝」，志穷也。「田获三品」，有功也。九五之吉，位正中也。「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。志以进退，而疑以武毅，贞正而治，治则无疑也。九二得中，承五之命而布之下，谆切「申命」，故有「纷若」之「吉」。巽上穷，三与之合，故「志穷」。「田获三品」，有功之验也。五位正中，所谓刚巽中正之大人也。上亦巽在床下，上穷而反下也。居柔巽极，失其阳刚，于贞道为凶，故曰「正乎凶」。
丽泽，「兑」，君子以朋友讲习。
「兑」为泽，上下皆兑，则两泽相附丽，有交相滋益之象。君子以同方之朋，合志之友，相与讲其所未明，习其所未熟，则彼此皆有滋益也。夫兑为口舌，君子所慎，惟讲习为至说而无伤。群居相说，莫如朋友。惟讲习有直谅多闻之益，而无便辟善柔之损。乐而不流，亦泽象也。两口相向，有讲象。两泽相从，有习象。
「和兑」之「吉」，行未疑也。「孚兑」之「吉」，信志也。「来兑」之「凶」，位不当也。九四之「喜」，有庆也。「孚于剥」，位正当也。上六「引兑」，未光也。阳明无疑，阴暗有疑。卦之六爻，惟初不比于阴柔，故「行未疑」。九二「孚兑」，其志有以自信，不为外物所移也。三「位不当」，说不以道，故「凶」。四之从五也专，则喜在四而庆在五矣。五位正当，故于剥我者，亦化而孚之也。柔之力，未必能引人，而卒为所引者，皆其心之未光者为之也。
风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
涣者，水之融液而泮涣也。涣次兑后，水遇兑，秋以后曰「始涸」，曰「始冰」，曰「水泽腹坚」，皆凝结之义。至东南巽风行于其上，则无不融液而泮释，故为「涣」。王者险难既散之后，以水源木本之思，为风教之首务。万物本乎天，人本乎祖，故享帝于郊，使知天无二主；立庙于宫，使知人无二本。仁孝诚敬之至，幽无不格，散无不聚，所以系天下之心，合天下之涣者也。巽为高，而互震，有圜丘享帝象。坎幽隐，而互艮，有立庙象。
初六之「吉」，顺也。涣奔其机，得愿也。「涣其躬」，志在外也。「涣其群，元吉」，光大也。「王居无咎」，正位也。「涣其血」，远害也。四巽顺主爻，初与之应，故曰「顺」。能顺于刚中之九二，故「吉」也。去危就安，得所愿矣。六三应上，志在济时，故曰「志在外」。互艮有光明，因其上同而尽有阳之光大，故曰「光大也」。王乃在中，所谓正位也。上居涣终，去坎甚远，而无伤害也。
泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
泽所以止水也。水流无穷而泽有限，以有限而蓄乎无穷，不虚不溢，适当其分，故谓之节。君子以应用立身，皆不可以无节。数有多寡，度有隆杀，则制为品节，使贵贱上下各安其分。德存于心，行见于事，则商度拟议，以求其中节，而无过不及之差。「制数度」，如三千、三百之类，所以节其外也。「议德行」，如直温、宽栗之类，所以节其内也。坎，法律，象制。兑，讲习，象议。
「不出户庭」，知通塞也。「不出门庭凶」，失时极也。「不节」之嗟，又谁咎也。「安节」之亨，承上道也。「甘节」之吉，居位中也。「苦节贞凶」，其道穷也。
坎本通，而兑初塞其底，时当塞而知蹇，则时当通而亦知通矣。极，至也，言失时之至也。敏于知过，又谁咎之。中正之通在五，四以近上承其道，故「亨」。五居尊位，而又有中德，故有「甘节」之「吉」。上当时位之穷，变而通之，斯不穷而通矣。
泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
风之性善入，水虚而能顺承，波涛汹涌，惟其所感，有相信从之义。然惟泽中之水，方能信从乎风。若溪湍之水，其性急流就下，风无如何也。故「泽上有风」，为中孚之象。夫风行无象，而能鼓川泽之幽潜；君子精诚无象，而能周民情之幽苦。于狱之未成则议之，务求其入中之出；狱既成则宽缓之，且求其死中之生。盖其至诚恻怛、好生不杀之心，首用之「议狱缓死」，此所以深入乎民心，而与天下相孚也。卦互震艮，动止两疑，故有议与缓。若夫元恶大奸，则有丰之「折狱致刑」，在不在是。典狱与死，兑秋杀象。议，兑口象。缓，巽不果象。
「初九，虞吉」，志未变也。「其子和之」，中心愿也。「或鼓或罢」，位不当也。「马匹亡」，绝类上也。「有孚挛如」，位正当也。「翰音登于天」，何可长也。
中孚之初，纯一不杂，故曰「志未变」。有他则变矣。愿出于中，孚之至也。三居位不当，故动静无常，不能自主也。「绝类上」，谓绝朋类以承上。五当化邦之正位，不特与二相孚，合一卦而无不孚也。虚闻不可以久，岂可以是而为常乎？
山上有雷，「小过」，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。雷出地奋，其声和豫。雷在天上，其声壮盛。山上有雷，山中空而响，四应，视出地之雷有过焉。然不能如在天上者之壮盛，则其所过亦小也。君子不随狥乎俗，亦若小有过焉。修身谨行，行惟恐不恭，过乎恭何害？丧致乎哀而止，丧惟恐不哀，过乎哀何害？礼与其奢也宁俭，用惟恐不俭，过乎俭何害？三者虽小有所过，然皆过而近于本者，正彖传「宜下」之意，所以为过而亨也。行、丧、用，皆见于动，以象「震」。恭、哀、俭，皆止于节，以象「艮」。
「飞鸟以凶」，不可如何也。「不及其君」，臣不可过也。「从或戕之」，凶如何也。「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。「密云不雨」，已上也。「弗过遇之」，已亢也。
「不可如何」，言欲下而不能也。当过之时，而言不及，故特释之，明事有决不可过者。「凶如何」，言凶之甚也。刚居柔位，故弗过而遇之。「终不可长」，言不可长，执此而不知变也。阴在上体，不与阳和，失「宜下」之义矣。「亢」则上之极而不能下者也。
水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
火性炎上，水性润下，今水在火上，则水为升腾变化之水，而火为抑制降伏之火。水火相逮而交相济，既济之象也。君子于其相济之时，即思其相射之患。既济之患无形，思而后知可患。既济之防未然，豫而后为善防。故思患则无患，豫防则无防。不然，患至而不可防，思亦无如何矣。王弼曰：「存不忘亡，既济不忘未济。」是也。思患，坎难象。豫防，离明象。
「曳其输」，义无咎也。「七日得」，以中道也。「三年克之」，惫也。「终日戒」，有所疑也。东邻杀牛，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。「濡其首，厉」，何可久也。
初不轻进，于义为无咎。二能守其中，故勿逐而自得也。惫，谓兵力困乏。言「惫」，见用兵之难，高宗且然矣。西在水火上下之交，故「有所疑」。五得位即得时，吉，即福也。「大来」，谓五以阳大能来之也。「何可久」，欲人思其可久，而虑其所终也。
火在水上，未济，君子以慎辩物居方。
水火以交济为用，火在水上，则气不相交，而功不相济，未济之象。夫火炎上，水润下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。水火异处，虽无济于用，而亦可以无相害。君子观象，以慎辩其物而居之，使各得其所。薰莸不使并器，邪正不使并立，君子在位，小人在野，如水火之不相杂而不相害，此未济终于必济，而亦无既济之乱也。慎，坎象。辨，离象。
「濡其尾」，亦不知极也。九二贞吉，中以行正也。未济「征凶」，位不当也。「贞吉悔亡」，志行也。「君子之光」，其晖吉也。「饮酒濡首」，亦不知节也。
初知始之欲济，而不知终之不能续，故曰「亦不知极」。极者，终穷之谓。刚中在二，柔中在五，以正相应，应然后行，故曰「中以行正」。未济以济二为主而三乘之，故特明其「位不当」。四得五而志行，故「吉」而「悔亡」。日光曰晖，言如日光之盛。五承乘应，皆阳刚君子，相助为明，故其晖吉也。不知节，则濡首为饮酒之过，能知节则无不续终之患矣。御纂周易述义卷七，