钦定四库全书
御纂周易述义卷二
䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
豫，和也。三阳泰后，雷乃发声，时之和也；一阳用事，五阴从之，位之和也；顺理而动，人之和也，故曰「豫」。「坤」为国，震主器，其侯也；「坤」为众，震长子，其帅也。国人爱戴，则立君而民服；大众同心，则师出而有功。此以「豫」而「建侯行师」也。君能子民，则兴利而人心悦。将能和众，则除害而民气顺。此以建侯行师，而益成其「豫」也。因天之道，以兴人事，尽人之事，以亮天工，易教也。初六，鸣豫，凶。
四震雷，初应之，故「鸣」也。柔不中正，而上应由豫之四，是小人有强援也。宠过其分，故不胜其豫而鸣。满无不损，骄无不危，当其鸣，即可知其凶矣。
六二，介于石，不终日，贞吉。互艮为石，二在下体之中，故曰「不终日」。二上应五，为四所隔，宜求四也。守其中正，义利之介，辨之甚明，确乎不拔，如石之坚，故曰「介于石」也。心能有定，静则生明，于四之权势，决然去之，不俟终日，不溺于「豫」也。贞固守此，则德进而害远，故「吉」。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
柔不中正，上比于四以得「豫」，故曰「盱豫」。仰面求人，可耻之甚，宜速悔之。变巽不果，故悔而迟，不如二之速也。明知其非义而姑待之，一旦而与其害，则不胜其悔，且悔无及矣，故克己贵勇也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，卦主「豫」之由也。阳为大，坤得朋，一阳横贯于五阴，以簪括发之象也。阳得位而志行，诸阴之豫，皆由于己，故曰「由豫」。近五而得坤朋，是能汲引群贤以事君，其所得者大也。互坎为加忧，故「疑」焉。疑君之忌其专也，又疑人之分其权也。圣人教以「勿疑」，开诚布公，为国进贤，使人才汇合而己。总其成如簪括发而不乱，则下得贤而上得君，保豫之要道也。六五，贞疾，恒不死。
坎心病，故「疾」。震反生，故「不死」也。六五居尊，宜豫者也。受制于四而不得豫，其心有病焉。常病人之豫，不由己也，常病己之豫，不自由也，故「贞疾」。然因疾知戒，则损其骄盈，而益其畏慎，其疾也，乃其所以不死也，所谓生于忧患者欤？上六，冥豫，成有渝，无咎。
阴终而迷，故「冥」；动极而变，故「渝」也。上处豫终，沉溺于豫，迷而不返，故曰「冥豫」。幸居震体，动而能变，一且悔悟，尽反其所为，是疾虽成而有渝也。过而能改，斯无过矣，故「无咎」。胡炳文曰：成而有渝，尚可无咎，则未成者可知。初鸣即凶，遏其恶于始也。上渝无咎，开其善于终也。䷐震下兑上随，元、亨，利、贞，无咎。
刚下柔而说之，故曰「随」。震初乾始，故「元亨」。兑上坤终，故「利、贞」也。屈己随人，易于有咎。刚下柔，恐其枉道以狥时。动而说，恐其违道以干誉。故用「元亨」，本仁以行之也。又用「利贞」，度义以处之也。以大公之道通物，以至正之道守己，则动而顺理，说而不私，无诡随之咎矣。春秋传曰：「有是四德，随而无咎。」此学易之通例也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。震阳来复，为主于内，心之官也。孔颖达曰：人心所主，谓之官是也。一有所随，不自主而从人，是官有渝也。夫心官则思，渝亦无害，但贵于贞，从理不从欲，从义不从势，变而不失其正，则吉矣。然恐其执一而不广也，故贵「出门」。二偶为门，互艮亦为门。出门而交，无异无同，惟善是从，则集思广益，不惟一己之吉，且可有功于天下，故曰「随之时义大矣哉」。
六二：系小子，失丈夫。以刚从人谓之随，以柔从人谓之系。随则公，故无失。系则私，故有系必有失也。阳大阴小，故阳爻为丈夫，阴爻为小子。二当随时，柔而有私，舍初阳而上从三阴，是「系小子」而「失丈夫」也。渝而不贞，凶咎可知。书曰：「远耆德，比顽童。」此爻似之矣。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
卦之诸爻，比而上从，故二系三，三系四也。震动故「求得」。艮止故「居贞」也。三与四比，上系四阳，则下失三阴，是「系丈夫」而「失小子」也。系所当系，系即为随。四得位而三随之，故可有求而必得。然人之处世也，品莫卑于有求，祸每伏于所得，故劝以居贞，不求名利，以正自守，则品高而害远，其无求即利也。无求亦无得，而以为利者，不以利为利，以义为利也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？
四近五，故随之。阳实，故「有孚」。震大涂，道之象。艮辉光，故明也。兑体互巽，是顺。巽以随君，而君说之，故「有获」也。「有获」，人之所慕，然以随而获，不可为常，贞固守此，有将顺而无匡拂，终必凶矣。非随之咎，其所以随者非也。夫人臣随君，心必有孚，以诚相通，而非希宠，即彖所谓「元亨」也。事必在道，以正相得，而非迎合，即彖所谓「利贞」也。如此，则深明随之时义矣。以明而随，随所当随，其获宜也，何咎之有？故随一也，而诚伪义利之介甚微，不可不明辨而慎行之也。九五，孚于嘉，吉。五中正，二亦中正，相应相信，是「孚于嘉」也。五为君位，其随更难。自以为是，则不能尽物之议；中无所主，则或至受人之欺。故欲其孚嘉，廓然大公，一无所系，但择善而从之，随善非随人也。如此则不失人，亦不失己，交遍天下而有功，吉莫大于此矣。此人君之随道也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
爻皆上系，至五而极。上无所系，返而系五。位处危疑，则从之不可不专，而结之不可不固。故「拘系之」，又从而维之，终身不解也。昔者文王三分有二，而拘系于纣，恪守侯度，祭其封内之山。其固结于神者，正以固结于君也，所谓「乃从维之」者乎？随不贵系，有时用系，道不可以一端尽也。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
卦自「泰」变，「乾」变「巽」而弱，「坤」变「艮」而止。不能事事，故「泰」坏而成「蛊」。今欲治之，必反其道。「巽」复「乾」，「艮」综「震」，故「元亨」。用「乾」也，健以起其弱也。「利涉大川」，用「震」也，动以振其止也。「先甲」、「后甲」，兼用「乾」、「震」也。「甲」，「乾」也，「乾」纳甲也。「先甲三日」，先乾三卦也。先乾三卦为震，后乾三卦为艮。艮阳终则震阳始，乾行不息也。任天下之事者，用其震动，以符乾行，尽变巽止之习，则永无蛊矣。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
后天之卦，艮、巽与乾、坤易位，是父母老而子用事，故诸爻皆干蛊也。初柔而能干者，蛊未深也。父子一体，子能干则父无蛊矣，故人乐有子也。夫蛊而后干则事危，恐伤亲之志，则心亦危。然终能干之，则「考无咎」，而子亦无厉矣，故「吉」也。
九二，干母之蛊，不可贞。
二与五应，六五柔尊，有母象焉。二刚承之，是干母之蛊也。妇人之性，可以情感，而难以理争；可以潜移，而难以显正，故不可以刚为贞。委曲调和，巽以行权，而后有济也。其不贞也，乃所以善为贞也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三重刚而不中，更张无渐，未免显亲之过，故「小有悔」。然终能干之，自无大咎。若悔而不干，则其咎大矣。故详言之，使人审其轻重，不可避小悔而罹大咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
六四重柔而不中，惮于改作，其蛊愈多，是不干而反裕之也。夫其裕之也，必借口于不显亲。过而不知，往而有事，则已坏之绪，触处呈露，无往而不见吝也，所谓欲盖而弥彰者乎？君子观象而玩辞，宁为三之悔，无为四之吝。
六五，干父之蛊，用誉。
六五以柔居刚，又能得中，故其干蛊也，张弛得宜，急徐合度，不露更张之迹，惟见继述之善。其父不惟「无咎」，且用此以有誉矣。补其过而不失其名，子之于父，臣之于君，皆当如是也。上九，不事王侯，高尚其事。
五居尊，故为王。三互震，故为侯。上在其上，故「不事」。巽为高，艮为山，上在艮上，故「高尚」也。蛊当有事之时，家事责之子，国事责之臣。上高无位，身在事外，故王侯之事有不事者焉。夫其不为王侯之事者，有更高于王侯之事者也。天下之蛊，有事蛊，有心蛊。事蛊在一时，心蛊在万世。上以事外之身，抱道而处，高风介节，立懦廉顽，不治事蛊而治心蛊，不治一时之蛊，而治万世之蛊，是人以事为事，上以不事为其事也。不事之事，更高于事，其尚之也宜哉！䷒兑下坤上
临元亨，利、贞。至于八月有凶。
亲往治之曰「临」。二阳进而临阴，临以德也。四阴下而临阳，临以位也。震故「元亨」，坤故「利贞」也。天有四时，以备四德，「元亨利贞」是也。临人者必法天，故仁以育之，用「元亨」也。义以正之，用「利贞」也。既明于天之道，又必明于天之运，阴阳消长是也。临，二月阳长，不旋踵而八月阴长，而阳有凶矣。夫八月有凶，未至于八月尚无凶也。无凶而忧其凶，至于八月而所以备其凶者预矣，将天运亦可转也。以天道立人事之极，又以人事挽天运之穷，则世常治而不乱，临民之极则也。初九，咸临，贞吉。
「咸」，感也。初阳在下，前临四阴，无位而临人，不能强其服也，必有所以感之。初九刚正，故感以正。心正则人信，身正则人从，以正相感，临之「贞」也。人无不应，则吉矣，所谓正己而物正者也。
九二，咸临，吉，无不利。
二、初同德，故亦「咸临」，而有不同者，初以正感，二以中感也。民受天地之中以生，以中相感，人无不应，故「吉」。执其中以用于民，则无不利矣。不言「贞」者，中则未有不正者也。观上二阳，中正以观天下；临下二阳，中正以感天下，位异而道同也。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
三当兑口，以言悦人，故曰「甘」。互震知惧，故「忧」也。柔不中正，逼近二阳，德不及而位过焉，忧其不服也。为甘言以悦之，故曰「甘临」。以言悦人，何利之有？然彼则既忧之矣，但勉修德以实其言，则可以无咎，善善欲长之意也。六四：至临，无咎。
四，阴虚，本不足于诚，幸以柔正下应刚正，略势分以相与，其情意恳至，故曰「至临」。不为甘而务实，革薄从忠，去文返质，四有之矣，故「无咎」。
六五：知临，大君之宜，吉。
五以柔中下应刚中，知其贤而任之，是不自用而取诸人也。明目达聪，合天下之智以为智，乃大智也。「大君之宜」，莫先于此，所谓聪明睿知，足以有临者与。上六：敦临，吉，无咎。
坤土厚载，变艮厚终，故曰「敦」。上居临终，积累其德，以至于厚，因以其德化民使厚，故曰「敦临」。民德归厚，吉孰大焉。「敦」则久而不敝，使「无咎」也。所谓「教思无穷，容保无疆」者与。爻位不同，其道亦异。咸者，临之速也。敦者，临之久也。知者，临之明也。至者，临之诚也。甘者，临之贼也。备陈之，而临之法戒昭矣。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
卦象叠艮，门阙重复，有宫庙之象焉。艮手巽洁，故为「盥」。艮止，故「不荐」也。二阳居上，建中表正，四阴仰而望之，故曰「观」。下之观上，不观貌而观心，故上之示下，不以迹而以神。以迹示之，见者观焉，不见者不观也。隐微之内，相示以神，则深宫穆处，而天下皆见其心。此如宗庙之中，盥而未荐，默然无为，而诚敬所孚，人皆颙望，亦不自知其所以然也。中庸曰：「君子不动而敬，不言而信。」又曰：「笃恭而天下平。」此之谓也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。艮少男，故为「童」。初阴在下，是草野之民，安于颛蒙，如童子也。不识不知，顺帝之则，小人之常，何咎之有？若君子则必观政而知德。今日之所以观君，即异日之所以观民也。亦由之而不知，是可羞矣。六爻之内，三言君子，所望于君子者大也。六二：𬮭观，利女贞。
艮为门，坤阖户。闭门而观，故曰「𬮭」。柔正，故女贞也。二五正应，能观五者，宜莫如二。二以重柔不能进而观光，株守于内以𬮭外，乃女子之贞，非君子之所为也。圣德溥傅，王道荡平，拘儒浅识，蔽于一隅，见其小而不见其大，不亦吝乎？六三，观我生，进退。
「我生」，一生所行也。三柔居刚，故欲进。互艮而止，又欲退，在「巽」之下，进退不果，故「观」也。王申子曰：「君子进退，常观乎时。」今不观时，而「观我生」者，九五中正，时不待观，但观我之所行，以为进退可也。张振渊曰：士人所学既成，则进而观光，以翊圣明。其或才德未足，则退而修其所以进之具焉。不苟且以赴功名，君子之所为也。
六四，观国之光，利用宾于王。
坤为国，艮辉光。五为王，四近而相得，故为「宾」。九五中正，以观天下，礼乐文章，灿然明备。「国之光」，皆君之光也。四能近光，道德之辉，得于亲炙，非若初之童、二之𬮭也。明良际会，宜进而不宜退。出其所学，以宾兴于王朝，则得行其道，乃君子之利也。以下观上，惟四得之。
九五：观我生，君子无咎。
九五中正，为下所观。以互艮体，心止于内，不观人而观我，以为下观而化由我生也。必返观内省，一生所为，无时不求其中，无事不合于正，不责人而自治，君子之功也。凡有位之君子，皆如是观，而后「无咎」也。
上九：观其生，君子无咎。上九无位，非人所观，进退已定，亦不必自观也。上有大观之君，下有观化之民，故不观己而观人。常观吾君所为，果能中正否也；常观吾民所为，果能孚化否也。忘其身以为国，君子之公也。凡有德之君子，皆如是「观」，而后「无咎」也。重望于君子者，以卦时阴盛，汤一失道，势必成「剥」。故欲君子忧盛危明，观小人而化之，乃无孚剥之咎也。其意远矣。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
卦象「颐」，四为梗，啮而合之，故曰「噬嗑」。互坎为陷。「震」、「坎」、艮皆木也。陷于三木，狱象也。天下之患，皆生于间。家国之内，谗邪间之；宇宙之内，顽梗间之。如颐中有物而不合也。卦德离明而震威，明以察其间之情，威以除其间之弊，如噬颐中之物而去之也。间去则「嗑」，「嗑」则「亨」矣。谗邪去而恩谊通，顽梗去而政教通，故「噬嗑」者，治天下之大用也，而尤利用之以治狱。凡狱皆因两造不合而成，彼其所以不合，亦必有以间之。用其明威以去其间，则合而不争矣。钦恤五刑，以全民命，亦致治之要务也。
初九：屦校灭趾，无咎。
「震」为足，初在下，是趾也。「震」为木，「校」象也。「屦校」，以足受校，如屦也。「灭趾」，遮没其趾也。仅「灭趾」，「校」，小也。初方欲动，其恶未甚，前遇艮即止之。止恶于初而用轻刑，所谓小惩而大戒也。受刑与用刑者，俱「无咎」矣。六二：噬肤灭鼻，无咎。
二重柔，去胏远，故为「肤」。互艮，故为「鼻」。肤易噬，齿入深，所噬之肤，掩噬者之鼻，故曰「灭鼻」。以中正之德，治易服之人，一讯而深得其情，无滥刑久繋之咎也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
柔近胏，故为「肉」。离日炙之，故「腊」也。肉久味变，故「遇毒」。此治陈狱而遇疑难也。或谤之，故「小吝」。三柔居刚，不竞不絿，以求得其情，则沉冤雪而久系释，故「无咎」也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
刚居柔，肉带骨，故曰「胏」。离火薰之，故「乾」也。坎为矢，其中爻金也。坎为禽，离射之，故噬胏而「得金矢」，骨中有镞也。乾胏难噬，以喻用狱者搏豪强，治贵近也。惟官惟货，兼有之焉。故贵刚，不畏势也；又贵直，不狥情也。四得金矢，能刚直矣。然结怨强御，恐有反复，必其难其慎，以求至当，固守其法，而不为人所摇夺，斯国梗去而身名亦全，故「吉」也。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
五质柔，故为肉。在离上，故「乾」也。「噬乾肉」者，治已成之狱也。金即矢也。五得中，故为黄。「得黄金」者，不用刚而用中也。用中则得当而贞矣。然五之心犹有厉焉，惟恐失当，故「厉」，所谓「钦」也。哀矜勿喜，故又厉，所谓「恤」也。如是则刑期无刑，虽用刑而无咎矣。四「艰」而必「贞」，人臣执法之义也。五「贞」而犹「厉」，人君法外之仁也。上九：何校灭耳，凶。卦上为首。离木科槁，校象也。何与荷通，施校于首，故荷之也。「坎」为耳，「灭耳」校厚可知也。上明极而刚不中，明至于苛察，刚至于暴戾，用重刑以示威，而无钦恤之心也。自古酷吏，未有能善终者，故受刑与用刑者，皆「凶」也。二治易而有功，三治难而无害。四守刚以伸法，五用中以恤刑。初用轻刑而寡过，上用重刑以罹灾。类观之，而用狱之道思过半矣。䷕离下艮上贲，亨，小利有攸往。
质有其文曰「贲」。卦自泰来。坤上之阴入乾中而成离，柔来文刚也。乾中之阳居坤上而成艮，刚上文柔也。柔文刚者，文以明之也。设诚致行，而恩明谊美，则德盛礼恭，事无不亨矣。刚文柔者，文之以止也。谦让巽顺而止而不过，则和而以礼节之，小事皆「利有攸往」也。君子无小大，无敢慢，故文刚文柔，常相济以为功也。初九：贲其趾，舍车而徒。
卦下为趾，互坎为车，艮止，故「舍」也。初应四而比二，二贲主而互坎，欲以车贲初焉。初以非应，故舍之而徒行。徒行则其趾辱矣。而初以为是乃所以贲其趾也。以德义为华，不以富贵为荣，可谓知所贲矣。六二：贲其须。
三至上有颐象，二附之，故为「须」。二者，柔来而文刚者也。柔之文刚，非有加于刚之外也。附刚而生，随刚而动，凡所以美仪容、饰观瞻者，皆以贲刚，非以自贲。如人之「贲其须」，实以贲其颐也。是故文不虚行，必有其质。无质而强为文，非君子之文也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三重刚，上下二柔，比而文之，故「贲如」。又在坎中，光华润泽，故「濡如」，文之盛也。然柔能润刚，亦能溺刚。譬之坎水，能濡亦能陷也。若文盛而至于灭质，则溺而不返矣。故欲三之永守其刚正也。胡炳文曰：「能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，不为陷溺之濡矣，故吉也。」
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
四、三相贲，刚柔互文，故皆「贲如」。然四入「艮」体，文明将止，贲道变矣。变「巽」为白，故「皤如」。外事缘饰，而心存朴素，尚文尚质，相持而未有决也。「白马翰如」，谓初也。二互坎，以车贲初。四互震，以马贲初。初应四，故舍车而乘马也。震于马为馵足，白蹄也。又为的颡，白颠也。「翰如」，疾行也。初乘白马，与「皤如」者有同心焉。翰如而来，欲助四也。四能信其匪寇，而与为婚媾，则同心一德，尚质之志可决矣。当流俗波靡之日，而欲以身挽，必得与世异趋之人，相助为理，故欲四之坚于自信，且善于用人也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
五，「艮」中山之半，故为「丘」。「震」竹苇，「艮」果蓏，是园也。变「巽」为女工，为白，是帛也。五疋为束，爻数五，故为「束帛」。「戋戋」，幅有制也。五，「艮」体而得中，善于止者也。厌世之好文者，逐末而忘本也，崇奢而失俭也。故「贲于丘园」，务农桑也。「束帛戋戋」，从朴素也。当文胜之日，而敦本尚俭如此，或讥其陋，故有「吝」焉。然要其终而计之，民生厚而风俗淳，天下之吉，莫有大于此矣。故治贵审所尚也。上九，白贲，无咎。
上，「艮」之终，止之极也。尽去其华，至于无色，故「白」也。白非贲也，而以为贲者，质胜之时，以文为贲；文胜之时，以不文为贲也。减后起之数，而还于太素之初，纯白之光辉，视五采之彰施更胜矣，故曰「白贲」也。虽质胜而非野，何咎之有？推而言之，圣功恶文之著，而至于不显，王道救文之敝，而归于尚忠，皆「白贲」之意也，其旨远矣。䷖坤下艮上剥，不利有攸往。五阴盛长，一阳消蚀，故曰「剥」，小人害君子也。君子之去小人也，明声其罪，与众弃之，用「夬」也。小人之害君子也，萋菲浸润以浸蚀之，使日消月削而不自知，用「剥」也。「不利有攸往」，为君子谋也。小人道长而君子孤，不可以有所为，亦不可以轻于去。安坤之顺，守「艮」之止，「巽」言晦迹留其身以待天行之复，则今之「不利攸往」者，即异日之利有攸往者也，岂止全身远害已哉！
初六：剥床以足，蔑贞凶。「剥」之为卦，纯坤。「剥」，重乾也。上「乾」，庐也，阴所庇也。下「乾」，床也，阴所安也。初在下而先剥，是剥足也。「剥足」者，意不在于足也。欲「剥床」而先足，是「剥床以足」也。小人之害君子也，先于所忽而易摇者中伤之，使渐至于陷溺，亦犹是也。「贞」与桢同。「床」，干也。足坏则干倾，是剥小以蔑大也。至于「蔑贞」，则床圯而剥者亦失所安，故君子与小人俱「凶」也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。「辨」，床陛也，在足与身之间，所以辨别上下者也。「剥床以辨」者，先剥足，次及辨也。小人之害君子也，乱其纪纲，坏其名节，使其不能自白，亦犹是也。辨剥则干愈倾矣。事与初同，故凶亦同也。六三，剥之无咎。
三在阴中，独与阳应，是小人而保全君子也。当剥之时，君子不能相救，惟小人能救之。同为小人，同剥君子，而独于剥之中，阴行其救之意，则群小不疑，而君子实受其福，许以无咎，不没其善也。六四，剥床以肤，凶。
「肤」，床箦也。四变离华而睆，有箦象焉。三当床身，四在其上而剥之，故剥以「肤」也。「肤」者，蒙床者也，蔽其上而阴蚀之，惟此剥为最甚。不言「蔑贞」者，肤蔑则床无余矣，贞不待言也。「蔑」不止于「贞」，则「凶」更甚于「蔑贞」矣。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
阴长已极，再剥则无阳，圣人所不忍言也，故变词以繋之。「鱼」，阴物也，变巽为绳，贯之也。坤，众女也。艮为门，为阍寺，众女在内，阍寺守门宫人也。五阴尊，有柔中之德，能不剥阳，而顺以承之。其率诸阴也，有如「贯鱼」。其率以承阳也，如以宫人受宠，则汤利，而己与众阴亦无不利焉。剥之则皆凶，顺之则无不利，亦可以决所从矣。邱富国曰：「遁阴方长，犹可制也，故曰畜臣妾吉。剥阴已极，不可制也，故曰以宫人宠。畜阴之权在阳，则告阳以制阴之道。制阳之权在阴，则告阴以从阳之道。」其委曲为君子谋也如此。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
艮为果，阳为硕，在上独存，「不食」也。坤为舆，一阳庇五阴，庐象也。「硕果不食」，则有复生之理，天心之仁也。君子当乱世而独存者似之。夫世乱则民愈思治，故君子必为人所爱戴，有得舆之道焉。然小人之性，怙终不悛，或恶其上，并其庐而剥之，亦事之所有也。君子而得舆，必与小人俱安。小人而「剥庐」，则失其所庇，亦无以自存矣。五示「贯鱼」之利，上言「剥庐」之灾，欲小人之自择也。其为小人谋者，正所以善为君子谋也。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
剥上返下曰「复」。「硕果不食」，入地重生，故「亨」也。真阳既复，出剥入坤，而不为阴伤，故「无疾」。临长泰来，而不为阴阻，故「无咎」。其所以致此者，有道焉。乾、坤、坎、离之外，爻数三百六十，故一爻为一日。乾初变姤，七日成剥，阳失道也。必反而复其道，历坤六位，至七日而乃复。天行如是，人亦宜然。陷溺虽深，而天性不蚀，是「无疾」也。正人一进，则多士汇征，是「朋来」也。私欲去而天良发，小人退而君子进，亦反而复其道也。至于既复，充其天良，以达于庶事，群贤协力，以行先王之政，人之「利有攸往」，乃天运之所以「亨」也。故「复」之为道，天与人交致其功者也。初九，不远复，无祗悔，元吉。
阳动于初，「复」之最先者也。在人心，则为不远之复，一念初动，心即知之，知其不善，即止不动，失未远而已复，则不至于悔矣。不善之念皆止，是复于元善之初也，吉孰大焉？六二，休复，吉。
六二虚中，天良内涵，比初而能下之，是亲师取友以成其德也。切磋观摩，恶念潜消，善心日生，事不劳而功倍，复之休美者也。初能克己，二资于人，功不同而复同，故「吉」也。六三，频复，厉，无咎。
三不中正，处动之极，复而不固，故频复而频失。夫复而频失，此危道也。然终归于复，则虽危无咎矣。劝，迁善也。六四，中行独复。
四在群阴之中，下与初应，是与众俱行，而独从善也。外不立异，中不苟同，则独往独来，而毁誉祸福非所计矣，故不言占，坚独复之志也。六五，敦复，无悔。
五得中，故能「复」。坤德厚，故「敦」也。以其虚明，内守其中，自觉其失而复之。既复矣，又积之以至于厚，一复而不再失，故「无悔」也。初知之明，五守之固，常有「休复」之吉，永无频复之「厉」矣。
上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
阴终不返，故为「迷复」。徐几曰：「位高而无下仁之美，刚远而无迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇。」是也。「迷复」如是，天怒人怨，必有灾眚矣。震帅坤众，故「行师」。坤为国，震其君也。十年，坤数也。「迷复」之人，尤不利于「行师」，兵连祸结，不能自反，终必大败，害其国以及其君，至于十年而未有已也。上六爻词与彖相反，「出入无疾」，而兼有灾眚，「朋来无咎」，而凶及君国，「七日复」而利往，今则十年而不克征，皆由一念之迷以至此也。戒之哉！䷘震下乾上
无妄，元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
震应乾。动以天曰「无妄」。震故「元亨」，艮故「利贞」也。天心复而无妄，所谓诚也。诚无为而天动者，元之亨也。无为而动，动而无动，故其「元亨」归于「利贞」，天之命也。赋于人而为性，亦至诚而无妄。感物而动，乃诚之通，即「元亨」也。通无不复，动归于静，即「利贞」也。性与命符，人与天合，无妄之正也。自人以心与其间，乃以意之不欺为无妄，此无妄之次，而非其正也。恶意之动而强止之，以心制心，自谓「无妄」，皆性之眚也。又「无妄」者，为主于内者也。知恶动之非正，又以其心逐物而求「无妄」，则憧憧往来，终无利焉。是故天之无妄易，人之「无妄」难。必尽去人心以复其性，率性为道，动以天而我无与焉，则其静无眚，其动非往，而无妄之正得矣。正与匪正，其辨甚微，不可以不察也。初九，无妄，往吉。
初九，刚自外来者也。「坤」一索而得「震」，「震」初即「乾」初也。故「震」之动，乾动也。人之初心，不杂后起，率性而出，其动以天，亦犹是也。以此而往，肆应咸宜，而为主于内者不迁，故「吉」也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
震动巽入，耕也。震稼艮手，获也。二在地上，为「田菑畬」也。人之有妄，皆生于望。耕而望获，菑而望畬，不惟获畬之愿皆虚，并耕菑之功亦旷矣。二以中虚无心而动，未尝不耕，不耕而望获也；未尝不菑，不菑而望畬也。虽往而有不往者存，故利也。必如是而后利往，其不宜轻往可知矣。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
「震」「艮」合「离」，故为牛。「巽」绳，故系也。「震」动，行人；「艮」止，邑人也。三，「震」体，亦无妄者也。时位所值，未能中正，故事出意外，有如行人得牛而邑人灾者，是无妄之灾也。无妄之灾，本不当有，然必谓无妄不当有灾，是又妄之萌矣。故耕获菑畬，为善得福，君子无期望之心，行得居灾。为善未必得福，君子无怨尤之念，尽其在我者而已，所以纯无妄之功也。九四，可贞，无咎。
四入乾体，互巽为命，互艮为止，是天命止于人心也，故可贞固守之。安所止而不动，非不动也，动而不失其所止，则静固静，动亦静，而无偏静之咎矣。初「往吉」，行所当行也。四「可贞」，止所当止也。二行而不流于功利，四止而不沦于虚无，皆无妄之正也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
九五中正，应二中正，本无疾也，而有疾者，系于应也。但有所系，即性之累。变坎心病，故疾也。系于私者，妄疾也，当药之，去其妄也。系于理者，「无妄之疾」也，故「勿药」，不以药生妄也。化其有意，入于无心，应而不系，则勿药而自愈矣。是勿药即药也。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」此之谓也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九，刚极无妄者也。以应六三，见行人之得也，于是心动而欲行，盖将以无妄有为也。一有行念，即是眚起。不动以天，而动以人，以眚招灾，何利之有？故行不可不慎也。六爻之词，上下异义。下震应乾，宜行者也。初「往吉」，二「利往」，皆行也。三当行而忽止，故有灾。上乾互艮，宜止者也。四「可贞」，五「勿药」，皆止也。上，当止而欲行，故有眚。皆不与天合故也。是故人之无妄，法天而已。天之为道，无亨、利、贞是也。守天之性，静而无静，动而无动。顺天之命，时止则止，时行则行。其动而行，天之元亨。其静而止，天之利贞也。一参以人，则天命不祐。慎之哉。䷙乾下艮上
大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。止而养之曰畜。以巽畜乾，阴畜阳也，故曰「小畜」。以艮畜乾，阳畜阳也，故曰「大畜」。艮止故贞，兑口在外，不家食也。震木行于兑泽，涉大川也。以大畜人者，非智取而术驭之也，必有德以服之，故利于用艮之贞。己守其正，止而不迁，故人服其正，止而不往也。既已止之，则必养之。接之以隆礼，予之以厚禄，使天下之士，不食于家，而食于朝，则贤人乐为所止，故「吉」也。既已养之，又必用之，资其大才，以济大事，使贤人之在位者，皆得因吾之养以养人，则我收得人之庆，人快大道之得，并忘其为止矣。此大畜之「利」也。初九，有厉，利已。
初与四应，而不同道。贬其道则自失，守其道则起争，往而上进，必「有厉」焉，不如其已也。已而不进，则身全而道亦全，故「利」也。九二，舆说輹。
二与五应，而不同道，故乘舆而往，中道而说其輹，暂止而不进也。相时而动，宁需勿躁，出处之正也。大畜初、二与小畜同，皆不受阴畜，故不进也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
乾为良马，互震而动，故「逐」也。三与上同道，引初、二以并进，如良马之相逐也。然四、五有阻，故利于克艰，不可有易心；又利于贞固，不可有速志也。兑为口，乾为言，故曰教令之也。闲，习也。震、艮合离为戈兵，是卫也。「闲舆」，利行世之具也。「闲卫」，备周身之防也。如是，则可以济世，又可保身，故「利有攸往」也。初戒其进，二喜其不进；三可进矣，又恐其轻进。君子之难进也如此夫。
六四，童牛之牿，无吉。
大畜有二，曰养贤，曰止健。养贤之义，于彖言之。四、五两爻，言止健也。
震、艮合离，故为牛。艮少，故童也。一阳横亘于其首，牿象也。童牛而加以牿，则习于牿而忘其触矣。化其气质，以复其性，故「元吉」也。贾谊曰：「绝恶于未萌，而起教于微渺，使民日迁善远罪而不自知。」此之谓也。六五，豮豕之牙，吉。
震为决躁，故有豕象。尔雅云：「豕子，猪；□，豮。」故「豮豕」与「童牛」同义，皆言少也。牙，杙也。艮为止，木杙象也。豮豕善走，有牙以系之，则止矣。天下之民，散而未有纪也，圣人有以系之，制其田里，使恋其家；教之孝弟，使恋其亲，则重迁徙而畏犯法矣。虽不能如「童牛之牿」，止于未萌，然有所系而恶不得逞，则天下可以乂安，故「吉」也。上九：何天之衢，亨。
上九卦终，则畜成矣。健者皆止矣，贤者皆养矣。良马相逐，王路荡平，有如天衢也。亨，通也，畜极而通也。小畜之上，君子犹不可以征。大畜之上，则「不家食」与「涉大川」者，皆「利有攸往」矣。何，惊疑之词。言大畜之时，何以震之大涂，如天之衢之亨也？盖喜庆之甚，若出望外也。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
上止下动，颐之象也。山雷合离，离为目，故「观」也。颐中虚，故求实也。养不可以苟得，必贞乃吉，养以正也。所以考其正不正者，于己取之而已。观己之所养者，养性乎，抑养形乎？养性者食道利用，止自饱其德，不必求于人也；养形者食谷利用，动自劳其力，亦不可求于人也。养性而自求者正，养口体而求人者不正，贵观之审也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
卦象「离」，故为「龟」。龟之为物，灵而不食。人之心中，亦有灵而不食者，性是也。不内观而见性，徒外观而见食，于是弃义理之悦心，求刍豢之悦口。圣人立象以示之曰：是舍尔之灵龟，而观我之朵颐也。不养性而养口体，又不自求而求人，宜其「凶」也。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。「经」，颈也。「丘」，高也。人之食也，食于下则颠其首，食于上则拂其颈。六二阴柔，不能自养，求养于阳。求初则颠首以颐于卑，求上则拂经以颐于高，而皆非其应，故往则有凶也。内无资身之策，外无相知之素，腼面求人，徒辱身而无得，深戒之也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
三与上应，拂经于丘颐者也。躁动不中，贪得无厌，以此为贞，则必有凶，戒求人也。「十年」，坤数艮止，故「勿用」也。「十年勿用」，为上言之也。人而不廉，无所可用，虽求之久，必峻拒之。设一用之，贪人败类，必无利焉。深恶三之不能自养，且不能助上以养人也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
四居上位，养人者也。柔而应初，资于下以为养，故「颠颐」也。二求人以自养，故「颠颐」而「凶」。四求贤以养人，故「颠颐」而「吉」也。四，艮体而变离。艮为虎，止于山也。离亦为虎，文在外也。离目故视，震足故逐也。凡养人者，患其不明而自足，必遍察民隐，如虎视之「眈眈」；下而能专，广给民求，如虎欲之逐逐。勤而能继，则所施不穷，乃可以「无咎」。言养人之难也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
柔居尊位，虚中任贤，仰资上九，以养天下，是亦「拂经于丘颐」者也。养贤及民，人君之贞，居而守之，无事而民自静，无欲而民自富，故「吉」也。若不用人而自用，欲有所创造而纷更，则以养民者扰民，利未兴而害已著矣，故不可也。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
阳刚在上，五仰赖之，天下之养，皆由于己，故曰「由颐」。稷思天下有饥者，由己饥之，此之谓也。任大责重，必常怀危厉乃吉。经纶之本，在于兢业也。又必竭其才力，平险阻以成治安，而后其职无忝，故「利涉大川」也。五不利涉而上利者，君不可喜事，臣不可怀安，各尽其道也。合而观之，养德为大，养体为小；养人为公，自养为私。不自养而求人者贱，能养贤而为人所求者贵。六爻之吉凶，大约如此矣，故颐贵观也。䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。
大过，刚过也。巽为木、为长、为高。木高而长，栋象也。木身奇而根枝偶，下阴为根，其本也。上阴为枝，其末也。本末皆弱，故桡也。大过之时，四阳居中而过重，上下两阴，材弱不能胜任，是屋之栋将桡也。大过之德，二、五得中，而内巽外说。过而得中，则能抑其中强之弊。内巽外说，又将扶其颠而起之。以德济时，而「利有攸往」，则过者亨矣。是以过人之才，成过人之功也。夫所谓过人者，奚以过于人哉？不自用其所过，则过人远矣。
初六，藉用白茅，无咎。
巽为茅，又为白。初在下，藉象也。凡物必有所藉，贵者藉用贱，刚者藉用柔。民柔而贱，邦之本也，人君之所藉也。不侮鳏寡，不废困穷，抚其民而用之，如藉用茅，则任虽重而可胜，贵务本也。钱一本曰：枯者近之而回生，桡者应之而隆起，是为「藉茅」之「无咎」也。
九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。
木近泽，故为「杨」，阳过故枯也。九为夫，刚过故老也。二虽刚过，而居柔得中，比初六而藉之，是收敛务本，以下交于阴，故杨枯而生梯，夫老而得女妻也。槁于上而下生，内燥而资柔德以自润，故无所不利也。彖之「利有攸往」，于二见之矣。九三，栋桡，凶。
三、四两爻，居卦之中，栋象也。三重刚而不中，原不可以任重，又舍初而应上，不务本而逐末，是自取凶也。彖之「栋桡」，三当之矣。钱一本曰：三远初，柔无本，不可以自立。初不为藉，上何能辅？可为刚愎自用者戒矣。
九四，栋隆，吉。有它，吝。
四刚居柔，又与初应，是刚不过而能务本也。与三相反，故不桡而隆，吉可知矣。然与上同体，若舍初而悦上，则进退无标，而吝生矣。张振渊曰：卦惟二柔，四得初为藉，已成「栋隆」之吉。第初过于慎，而上以灭顶自雄，圣人虑其误任也，故设「有它」之戒，其意远矣。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
五与二同象。二近根，故「生梯」。五近枝，故「生华」也。「生梯」，则下滋而上亦润。生华，则外泄而内愈枯矣。此本末之辨也。男未室曰「士」，九五无应助也。妇已衰曰「老」，上六阴极而衰也。云「无咎」者，阴欲得阳，非阳之咎也，然亦非美矣，故「无誉」。一时之华，一时之合，终于无益。将过者愈过，弱者愈弱，而「栋桡」之凶，至于不可救矣。是以君子贵务本也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
入泽故「过涉」，阴终故「灭顶」也。才柔任重，说行不止，故有「灭顶」之凶。然为公，非为私也。才不足，非力不尽也。系以「无咎」，易教也。祸福之与善恶相从而有时相左。故善而得福，君子勉之；恶而得祸，君子戒之。或恶而得福，君子不以为是，恐人之效之也。善而得祸，君子不以为非，仍欲人之勉之也。置祸福于度外，惟为善而去恶，此圣人之所以参天地也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
阳陷阴中曰「坎」。独「坎」言「习」者，「坎」险非德，习于险乃德也。中实，故「有孚」。「维」，系也。「尚」，合也。凡人之生，皆「习坎」也。性入于形，气拘物蔽，是内「坎」也。形入于世，境阻时艰，是外「坎」也。然拘蔽虽甚，而天性常存；艰阻虽多，而所性不易，是「坎」中「有孚」也。顾性本无为，能率性者，心也。故人之习于险者，必中实有主，以理收心之放，使不至陷溺而失其性，则四端之发，如泉之达，而内险出矣，故「亨」也。天下之性一也，我尽其性，必能尽人之性，如水之流，必有与之合者，则所行有尚，而外险亦平矣。「有孚」，诚也。「亨」而「有尚」，自诚而明也。诚立而明通，圣人之心学也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
初在险下，柔不能出，「习坎」者也。未能有孚，而为智巧以侥幸，其所以习而求出者，乃其所以入而愈深者也，其「凶」必矣。中庸曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。」其斯之谓欤！
九二，坎有险，求小得。
一阳二阴，其势不敌，故曰「有险」，君子孤而小人众也。九二居柔得中，不与之争，而求与相得，能得小人，则险可出矣。然其所以求之者，卑以谄之乎？积其孚以化之而已。以至诚之道动物，乃君子之所求，而非求人也。小畜之五「富以其邻」，亦犹是也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
「之」，往也。重「坎」，故曰「坎坎」。「震」为木，枕象也；「艮」为止，枕义也。三互震，动乎险中者也。动而来内固有「坎」焉；往而之外又有坎焉，其险甚矣。夫既不可往来，则不往不来可也。事当万难措手之时，且择一可止之地而安焉，静以俟时可也。若或妄动，必入于坎窞而不可救矣。戒占者勿用以有所往也。屯之初九：「利于居贞」，亦犹是也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
「坎」为酒。「樽簋缶」，「震」象也。「震笑言」，故为「约」。二至五中虚，「牖」象也。四与五近，艰难之际，以忠信自结于君，故一樽之酒，二簋之肴，器用瓦缶，皆可以享献，不嫌俭素也。择简要之言，因君心之所明而投之，如自牖而「纳约」，不拘常格也。无事繁文，惟通其诚；不为高论，惟启其明。彖之「孚亨」，四得之矣。终可以济险，故「无咎」也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
「盈」，高也。「祗」，适也。九五中正，济险者也。天下之险，皆起于盈，我欲自高，人谁肯卑？高卑反复，无由平矣。能不盈者莫如水。水无高于坎之时，适与之平而已。流而皆平，则无坎矣。故上善若水，虚怀善下，而因物顺应，物所自具之分，称而施之，以求平焉。所往皆平，则无险矣。艰阻普济，而无功可纪，期于寡过，故「无咎」也。不骄泰而絜矩，圣人之平天下，亦若是而已矣。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
坎色黑，变巽绳，徽𬙊也。互艮手，故系之。坎木坚多心，棘也。重坎，丛棘也。上居险终，柔而不出，故有「系用徽𬙊，置于丛棘」之象。坎错离，故三岁也。周官司圜收教罢民，下罪一岁而舍，中罪二岁，上罪三岁。所以久系之者，欲其悔罪思过，以得出险之道也。至三岁而不得，乃凶，自取之也。险不负人，人自负险，苟能得之，则未三岁而已出矣。徽𬙊丛棘，孰非造福之地哉？君子是以知「习坎」之义大也。䷝离下
离上离利贞，亨。畜牝牛，吉。
离，丽也。火本无质，有所丽而炎生。心本无形，有所丽而神发。其所丽者，不可不正也。丽于理则正，丽于欲则邪。邪则昏而塞，正则明而通，故必贞乃亨，此省察之功也。能省察者，必本于涵养，顾涵养难也。无主则空，有执则滞，日言养而未知所养者果何物也。君子观象，以为如「畜牝牛」然。坤为牛，顺也。离得坤中，故为牝牛。纯，顺也。人心之养也，专气致柔，约情致和，和柔合而成顺。日夜畜此，纯而无间，则静止于顺，无而非空，不言贞而自贞；动达其顺，有而不滞，不期亨而自亨矣，故「吉」也。坎实性之诚，离虚心之明。明必丽正，以心复性也，所谓明明德也。又必养顺，以中致和也，所谓止于至善也。
初九，履错然，敬之，无咎。
在卦之初，日出之离也。朝日初出，群动交作，故「履错然」，言杂乱也。然事物有万，吾心则一，敬以束其明，使主一而无适，则肆应而其明不昏，故「无咎」也。圣人于离初言敬，以明心学之本，不外于主敬也。六二，黄离，元吉。二在卦中，日中之离也。以其得中，故曰「黄离」，所谓柔丽乎中正也。备中正之德，而止而不迁，则以坤之贞，葆乾之元，元善协于大中，故「吉」也。书曰：「惟精惟一，久执厥中。」黄离之谓也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
三在卦上，日昃之离也。离中虚，故为「缶」。八十曰「耋」。卦八画，耋数也。日有昃，人有老，不明其德，则老而衰。非欲及时行乐，鼓缶而歌，则忧死期将至。大耋是嗟，心为形役，哀乐失常，凶可知矣。苟能缉熙于光明，则不知老之将至，无所谓日昃也，又何哀乐之有？故曰「夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也」。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
四在昃后，是日入而火用事也。互巽为木，又为风。风动火发，故焚。火燃木烬，故死。烬遇风飏，故「弃」也。大明息而薪火继，德不明而情欲生，不忍一念之贪，或狥一朝之忿，突如其来，焦火自焚，至于杀身丧名而不顾也。然来虽「突如」，亦必有因，若「畜牝牛」，积其柔顺，则焚弃之患，何因而至乎？故君子贵养胜也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
五在夜中，是次日之明，将生也。涕，泪也。离为目，故出涕。互兑口，故「戚嗟」也。人当夜半以后，良心复萌，故深悲其突来之焚，至于出涕；深惧有死弃之灾，至于戚嗟。是变离之刚猛，而用坎之忧泣也。难忍之忿，遇悲则惩；无穷之欲，遇惧则窒。故出涕戚嗟，未有不吉者也。「震无咎者存乎悔」，此之谓也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
离为甲胄、为戈兵，故「出征」。火属礼，故「有嘉」。离乾体，故为首。兑毁，故折也。离火戒猛，故不用刚而用柔。然道非一端，如上九之刚明及远，王者亦可用之以出征，借其猛以威敌也。兵犹火也，夏官掌之，此之谓也。然虽用其刚，终必济之以柔，但申明王章，以礼服其为首者足矣，不必尽其丑类而获之也。如此则猛而不残，乃无用刚之咎矣。是故易之为道，阴阳刚柔而已。坎水患弱，故「行有尚」，沉潜，刚克也。离火患强，故「畜牝牛」，高明，柔克也。坎坤得乾，故用乾刚，以阳主阴也。离乾得坤，故用坤柔，以阴济阳也。乾坤位而体立，坎离交而用行，天人之道皆如是矣。御纂周易述义卷二，