钦定四库全书
御纂周易述义卷一
䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞。
「乾」，健也。纯阳之性，生生不已，故曰「乾」，所谓至诚无息也。诚通诚复，故有「元亨利、贞」之四德焉。生意初萌，浑然太和，「乾」之元也。气动理呈，元必「亨」也。气成形而理成性，亨之利也。太和保合，利乃「贞」也。贞则元复而又亨利矣。循环无端，「乾」之所以为「乾」也。在天为命，春夏秋冬其著也。在人为性，仁义礼智其施也。率性为道，而天下之理得矣。其体之立，无物不有。其用之行，无时不然。故善体「乾」者，必以元仁为本，而礼以亨之，义以利之，智以贞之，则与天合德，而「自天祐之」矣。此学易之通例也。初九：潜龙勿用。
纯阳善变，故「象」。龙位在下，故「潜」。阳性动，急于有为，故戒「勿用」，安于「潜」也。静以养德，密以洗心，斯见飞之本立焉。其「勿用」也，乃所以善其用也。
九二：见龙在田，利见大人。
出潜故「见」。地上为田，二为人位，九阳，大也。龙之既见，必行雨以生五谷，故贵「在田」也。九二刚中，变离文明，又为同人，是行乎中庸，阐明斯道以教人者也。圣人在世，道著于人伦，如神龙在田，功及于稼穑。天下之人见之，而闻大道之要，其利普于一时，而传于万世，此作师之大人也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
诸爻皆龙，而三称「君子」，明易之立象，皆人事也。龙者，物之君子；君子者，人之龙也。下体之终为终日，变兑当酉为夕，变履知惧，故「惕」也。三以重刚之姿，当重乾之交，故「终日乾乾」，法其健也。「夕惕若」，「终夜乾乾」也。「日夜乾乾」者，自强不息，纯其天德之刚，而不以人欲间之也。夫三居上而远五，位有危焉。重刚而不中，德有危焉。以其乾惕，能素位以求中，故履危而寡过。惧以终始，其要无咎，此之谓也。
九四，或跃在渊，无咎。
将飞故跃，变巽不果应初，偕潜故在渊也。方跃而忽止，人之进而又退者似之。养晦俟时，如神龙之在渊，其宅也至深，其出也至便，则退可安身，而进不后时矣。系以无咎，难之也。
九五，飞龙在天，利见大人。六画之卦，五上为天。龙飞乘云，变化乃神，故贵在天也。五刚居尊，建中表正，变离向明，是圣人而为天子也。以其天德，居天位以敷化，有如神龙行天衢以施膏。天下之人见之，而得蒙至治之泽，其利始于一方而及于万国，乃不愧为作君之大人也。上九，亢龙，有悔。
九在卦上，龙飞过高，故「亢」也。以高致危，以满招损，故「悔」也。繋以「有悔」，欲其知有悔也。亢龙剥体，穷上返下，有复道焉。如因悔而思改，复初而再潜，则不惟救目前之亢，并可基异日之飞。此时「乘六龙」，所以为「御天」也。
用九，见群龙无首，吉。
用九、用六，先儒以阳变阴、阴变阳为说，固属观象玩辞。然乾阳以元为用，上亢几无元矣，用九所以复之于元，故曰「乾元用九」。坤阴以贞为体，上战几非贞矣，用六所以永之于贞，故曰「利永贞」。盖无极而太极，太极动而生阳，静而生阴。太极无形，阴阳有气，相资迭运，循环始终。乾元无所不统，坤贞无所不利。爻止上九、上六，而复繋以用九、用六者，正以明贞下起元之义。如子为十二辰之首，而子初则仍属之前夜，是「无首」也。辰终于亥，而夜分直至子半，是大终也。春始寅初，岁终丑末，无首大终之义。推之万事万物，莫不皆然。此用九、用六所以为乾坤之妙蕴，非于六爻之外更有所加也。䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「坤」，顺也。纯阴至柔，顺以承乾，故曰「坤」。「乾」为马，故「坤」为「牝马」。后天卦位，三女从母于西南，故坤得朋；三男从父于东北，故坤「丧朋」也。凡阴无元，以阳为元。「坤元」即「乾元」也。「坤」含乾元，顺而亨之，其利普焉。是以顺乾为贞，故曰「牝马」，言顺健也。人有形质，「坤」之属也。故君子所行，皆法乎「坤」。「乾」者，「坤」之主也。天者，人之主也。「坤」顺「乾」，人顺天。逆天而动，如「坤」先乎「乾」，必迷于所往矣。顺天而行，如「坤」从乾后，则得所主也。得主则无往不利矣。「西南得朋」以佐「乾」，固利也。「东北丧朋」以从「乾」，亦利也。「得朋」「丧朋」，皆以顺「乾」，此所谓「牝马之贞」也。能安于此，则与「坤」同功，即与「乾」合德，其为吉孰大焉？故君子之道无他，法「坤」之顺而已矣。初六，履霜，坚冰至。六在坤初，阴始生也。变震为足，有「履」象焉。五阴戌而霜降，六阴亥而冰坚。初阴生午未，有霜也。然阴气既萌，君子履之，而知地之下有霜兆焉，此即坚冰所由至也。未至而先忧之，见几早而防患预也。豳风「十月陨萚」，而叙所由来，以为始于「五月之鸣蜩」，即此意也。
六二，直方大，不习无不利。
二柔中正，全有坤德者也。「乾」动也直，坤顺其直，直达必方，方积则大矣。人身坤也，其性乾也。性动必直，心顺其直，达于万事，咸宜各正，所谓方也。内直德崇，外方业广，则大矣。此率性之道也。性本无为，因形有习，耳声目色，物交而引，则性蔽而道不行，故曰「性相近也，习相远也」。克其人心，去其物累，顺性之动，而不染于习，则无往而不利矣。此复性之学也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
坤文为章，变艮止，故「含」也。乾为王，坤从之，顺极故「无成」；变谦，故「有终」也。君子之学，患其务外而近名，敛心晦迹，暗然为己，惟此道为可久，终身守之可也。然君子固无干进之心，而亦有见用之日，如或出而从王之事，则仍含其章，不可自有成见，从君之令，以终君之事而已。此则所谓「牝马之贞」，顺而能健者也。
六四，括囊，无咎无誉。
坤中虚，故为「囊」。四入上坤，重阴凝闭，有括象焉。君子见几，故取其所有而尽藏之，如括囊之口也。默足以容，故无咎。然君子之处世也，避害易，逃名难，如或自智其计，而以囊括得誉，则誉即咎也。四以多惧，善于自藏，不惟无咎，并其誉而无之，是必有忘其囊之富，并不露其括之迹者矣，慎之至也。六五，黄裳，元吉。
「坤」为文，五居尊，是以文为治者也。致饰虑其过侈，故欲得中也；增华或至逾分，故欲善下也。坤土色黄，能得中矣；坤体为裳，能下人矣。然又虑其文胜也。五在坤中，守虚涵乾，故亦有元德焉。「黄裳」而本之于「元」，则三千三百，无一事而非仁矣。履中蹈和，而体信达顺，则文质彬彬，而天下化成矣，故「吉」也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
初六履霜至上而坚冰矣。阴极而不容阳，阳忿而与之争，故战也。阴内而阳外，其力屈；阳君而阴臣，其理绌。故血「元黄」，两伤也。驯致其道而至于穷，不复于内而战于外，宜其伤也。战于外，阴皆敌也。复于内，阴皆民也。是故善为学者克己，善为治者修身。救亢以潜，息战以复，天人之道尽于此矣。用六：利永贞。
说见用九节。「贞」即「牝马之贞」，要终于贞，所谓「永贞」也。䷂震下坎上
屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
内震外坎，动而遇险，故为屯。中互艮、坤，震阳始，坤顺之，故「元亨」。坎润下，艮止之，故「贞」也。坤为众，震帅之，故「有攸往」。遇艮而止，故「勿用」。初得民，故为侯。五与同德，故「建之」也。多难之世，安民为先，必以仁心达为仁政，因民所宜而静养之，慎勿急功好大，兴役行师，用民以有所往，又陷之于险也。区画山川，建邦设都，简亲贤以为侯，使各子其民，则兵革不动，而王道四达矣。此治屯之利也。诗曰：「载戢干戈，载櫜弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之。」此之谓也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
「震」木为「桓」，刚下为「磐」。「磐桓」，柱石也。大材在下而不动，「元贞」也。初本能贞，犹戒以居者，震性好动，故欲其静，申「勿往」之义也。得斯人而建之为侯，则息乱以静，化暴以谦，而其屯亨矣，故「利」也。彖「建侯」，其事也；爻，「建侯」，其人也。初「居贞」，五建之。士不求君，而君求士，各尽其道也。
六二，屯如，邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
六二中正，比初应五，欲去初而为所制，故「屯如」；欲就五而有所阻，故「邅如」。「乘马」者，九五也。震为马，「坎」乘之，故上三爻皆「乘马」也。「班如」，退也。左传曰：「有班马之声」是也。变「兑」为「女」，柔正，故「贞」。「十年」，「坤」数也。「多难」之世，群雄并起，不独君择臣也，臣亦择君。初近而强，五远而弱，二之从违难决矣。圣人从义不从势，故谓「乘马班如者，非寇乃媾」，明五之为正应也。二以重柔，过于谨守，初既匪媾，五亦屯膏，均有疑焉，故「宁不字，居贞」也。「期以十年」，久居之也。事久则定，心久则明，深信五之「匪寇」，而后字焉，难之也。此出处之正也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。三躁动，坎象鹿，故「即」也。初五两阳，三不比应，故「无虞」。震坎皆木，聚于艮山，故为林。坎陷，故「入」也。三非君子，言君子者，尚变也。变九则与乾三同德矣。变离明，故「几」。互艮止，故「舍」也。三不中正，当屯之时，不思济民，而因以求利，又无正人以导之，如「即鹿而无虞」，徒陷于险而已，不得鹿也。如是，则小人之技穷矣。「易穷则变」，故望其变君子也。夫林中之险，非必入而后知也。当无虞即鹿之初，其几已兆，利令智昏，故不觉也。君子喻义，故能见几，以为不如舍焉，舍与入林，均不得鹿。然舍者自为君子，入者枉为小人，以此较之，洵不如也。若不舍而往，举足即为羞吝，岂待入林而后可耻哉？故君子小人之分，义与利之间也。舍利则为君子，舍义则为小人。知几无他，义利明，取舍决而已。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。四居上位，重柔才弱，幸与初应，乃「婚媾」也。自知不足，而望助于人，故「乘马班如」，退求初也。大臣不患无才，患不能用人之才。四屈己求初，与之偕往，则得人共济，而屯可亨矣，故「吉」也。「无不利」者，言不止济屯而已。凡天下之事，但得人而任之，则无往不利焉，劝求贤也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五坎体，能润万物，是其膏也。陷阴互艮，止而不动。六二「不」字，佐理无人，故屯其膏而不施，是二居贞，而五亦不求之也。夫六二，阴也，九五阳也。阳大阴小，易之例也。小者受人之膏，守其贞静，不往求人，则身屯而道亨，故可以得吉。大者施膏于人，亦守贞静，不求而往，则屯其道，因以屯其民，而险无由济矣。故繋以「凶」，深惜五之不能元亨，并贞而亦失之也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
上入于险，才柔不济。「乘马班如」，退求三也。四应初，「建侯」者也，故劝之以「往」。五应二，「不字」者也，故戒之以「贞」。上应三，即鹿者也，则不可共事矣。坎为血卦，又为加忧，故「泣血」也。「泣血涟如」，非策也，然犹幸其能泣也。境有穷而道无穷，如因忧而思奋，或旁求而得人，尚可转祸为福焉，故不言占，望之也。忧劳可以兴国，在人自勉而已。六爻之辞，上下互异。下遇险，故贵居；上入险，故贵往。随其时位以拯民也。震动，故贵静。艮止，故贵动。坎陷，故贵奋。变其气质以从道也。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
坎智艮止，情识未开，故曰「蒙」。艮少男，故为童。九二蒙师，故称「我」。初筮贞，再筮悔。贞，刚中，故告。悔，刚止，故不告也。蒙性本善，真明内含，因其所明而导之，则良知良能，如泉之达矣，故贵「亨」也。亨有其机，不可强求。诱掖劝化，使发其心而自求师，则其机动矣。迎其机而察之，其求我也，发于初心，一而不杂，是性之动也，则告之，亨其道心也。若初心不专，二三其念，则欲动而性渎矣，故不告，不亨其人心也。亨亦多术，总归于贞，使之见正人，闻正言，行正事，所谓以正学复其正性也。天下皆复其性而教之，能事毕矣。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
刑，型也。坎为桎梏，变兑毁折，故「说」也。蒙有天性，而气拘物蔽，锢而不出，故贵发。发其心，所以亨其性也。发之道，利用刑人。刑人者，可为仪型之人也。不怒而严惮，不言而观摩。严惮则邪念息，观摩则善心生。于是拘者开，蔽者撤，桎梏用说，而固有之天良，油然而不能已矣。此发蒙之利也。然必当其初而用之，及其时而发之。过初以往，习染既深，则于桎梏有吝而不说者矣。故教贵豫也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
九二刚中，发蒙者也。蒙有易发，亦有难发，故贵包。包者，囿之使不轶其范，宽之使不苦其难，则悦而入之矣。书曰「敬敷五教在宽」是也。又有率教，有不率教，必如纳妇。妇虽异姓，可以同室，礼以接之，诚以感之，则异同渐化矣。子曰「有教无类」是也。所以如是者，何也？二之于五，以道则二师也；以位则五君也。臣之事君，如子事父。一家皆成材，而后子职无愧；天下皆向道，而后臣职无忝。故人臣之敷教，如人子之克家，分所当然，而谊所不能已也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
三变互兑，故为女。「坎」中男，故为夫。二，「坎」中金，故为金夫。九二纳妇而不取三者，以六三之有隐慝也。三本应上，见二金多而悦之，是嗜利而不自有其躬也。人性皆善，无不可教，惟见利禄而忘身心者，必不可纳之门墙。彼将以其所学，为悦人求富之资，教之适以长伪，终无利焉，故勿取，不屑教也。孟子曰：「不屑之教诲也者，是亦教诲之也。」六四，困蒙，吝。
六四重柔，又与二阳不比不应，故「困」也。有困于天，有困于人。质之不敏，天困之也。困而学之，则不困矣。四与阳远，不能亲师取友以成其德，是自困也。故系以「吝」，耻之也。冀其知耻而自奋，则犹可以不困也。六五，童蒙，吉。
六五柔中，质之美也。下应九二，能求师也。变巽互坤，顺而善入，是有「初筮」之诚，而无「再三」之渎也。彖之「童蒙」，五当之矣。夫天下之蒙，未有善于童者也。纯一无伪，充其爱敬而达於伦常，则道由性生矣。柔顺无忤，因其中和而导以礼乐，则德若性成矣。「蒙」当其童而求师，师用其蒙以养正，达之可以成材，熟之可以作圣，其为吉孰大焉。后之为人师者，不知「童蒙」之吉，舍其良知良能，而益以外至之照，于是乎强求渎告，亨贞之道胥失，并蒙之元而亦凿之矣。圣教不明而人才皆坏，可胜叹哉！上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
三不顺教，上刚不中，故击也。夫三之不顺，非三之性也，物交而引，有寇之者也。击之不中其节，则苦而不入，或激而甚焉，是又以击为寇也。以寇易寇，何利之有？审其致寇之由，明征其过而重惩之，以遏嗜欲而保其天良，斯不为寇而御寇，蒙与师俱利焉，故击不可不慎也。贵包纳而慎击，犹是尚德礼而缓刑。屯作之君，蒙作之师，其道一也。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
乾遇坎险，待而不进，故曰「需」。坎实，故「孚」。离明，故「光」。兑说，故「亨」。阳正，故「贞」。坎为大川，乾健不陷，故「利涉」也。然「需」非徒「需」而已，故贵「有孚」。「有孚」者，真知时命之当安，实有道义之可守也。「需」而「有孚」，则躁消妄息，静以生明，而其性光矣。神宁体泰，安以能虑，而其心「亨」矣。然遇险之道，「光亨」不足尽，必贵贞。「贞」者，持守坚固，不息「有孚」之功，并不露「光亨」之迹也。以其「孚贞」者相时，以其「光亨」者度义。时义不失，事无不济而「吉」，虽「涉大川」可也。圣学之深造，以俟其自得，王政之久道，以俟其化成，亦若是矣。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
坎险在上，初刚在下，守正远险，故「需于郊」，隐居者也。躬耕田野，无求于世，可以保身。然所守不固，恐其久而改节，故「利用恒」。「恒」者，有孚而能贞也。守其初心，一而不变，则不易乎世，而并无闷于心，身不进而其德进矣。许以「无咎」，贵潜确也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
二五同德，有志济险，刚而得中，不肯轻进。其于险也，在不远不近之间，故「需于沙」，涉世者也。互兑口，故「有言」。退而隐者，言其不能高蹈；进而仕者，言其不能匡时。然其言皆局于一偏，所见者小也。九二守中，不激不随，相时而动，故不失其身，而亦未尝无济于世。久而论定，向之有言者亦服矣。系以「无咎」，贵中行也。
九三，需于泥，致寇至。
三不中而近险，互兑而有所悦焉，故「需于泥」，干禄者也。争名者毁，争利者夺，故「寇至」。然此非寇之过也，「需于泥」者，有以自致之耳，劝知止也。
六四，需于血，出自穴。
坎为血卦，其窞为穴。六四才弱，入险受伤，下应初九，求与共济，故「需于血」，拯灾者也。求人于忧伤之地，则心诚而礼卑，其所需者必至矣。贤才汇进，大难自平，故血可去而穴可出，教求贤也。
九五，需于酒食，贞吉。
坎水兑口，故曰「酒食」。五在险中，需人共济。六四出穴，三乾同进，是所需者皆来矣。未得人，所需者人也。既得人，所需者治也。治不可欲速，需不可多事。五为需主，当速客之位，故「需于酒食」，养贤者也。笙簧酒醴，娱我嘉宾，以俟治化之成也。然而安乐者，怠荒之渐也。怠荒者，小人之阶也。故戒以贞，欲其常守正道，而不至于骄泰也。欲其常亲正人，而不间以佥壬也。如是，则王心正，而天下咸蒙休养之福，故「吉」也。四「需于血」，劳于求贤也，先天下之忧而忧也。五「需酒食」，逸于得人也，后天下之乐而乐也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
位高险深，不需而进，故「入于穴」，犯难者也。幸与三为正应，三与初二同德，故三人偕来焉。客为五来，非由上速，故为不速之客。变巽能恭，故「敬之」也。凡人之不期而遇者，皆当敬之，理所当然，非求福也。然不敢失人之心，终必得人之力。虽「入于穴」，而所敬之客，能拯之使出焉，故「终吉」也。三「需泥」，以敬慎而不败。上「入穴」，以敬客而终吉。不敬则成险阻，能敬则为坦途。修身涉世者，当知所从矣。凡临险者，贵其不陷，故乾之三爻，皆需而不进，教守身也。入险者，贵其能出，故坎之三爻，皆需乾而进，教用人也。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
险健善争，故曰「讼」。坎孚巽窒乾惕。二中、上终五为大人。坎，大川也。生民之患，多起于讼，亦不能无讼，故贵「有孚」，不可为无情之词也。有孚矣，犹窒而忍之，欲其不讼也。将讼矣，犹惕而戒之，不可遽讼也。不得已而讼矣，必半讼而中止，庶足释怨而得吉。若终讼以求胜，是结怨以阶祸也，其凶必矣。「利见大人」者，仰其中正，可以化其争心。「不利涉大川」者，争而不和，不可以造大事也。盖圣人之意，始终劝人无讼而已。
初六，不永所事，小有言，终吉。
阴柔无才，居下无势，不能终讼，故事不永。或见以为懦，然与人释怨保身，其吉在终也，事不永而其福永矣。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
二自遁来，不讼复遁，是归逋也。坎、坤体，故为邑。又互离，户象也。三百，离数也。刚为险主，二阴附之，恃其邑人而上讼五。五刚居尊，二不能敌，幸其得中，不敢怙终，故归而逋，不有其邑也。不有其邑，则二之累去，五之怒解，并邑人且因之以免祸矣。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
「坤」之中爻，变坎为险，初三未变，犹然「坤」顺，是「旧德」也。「坤」为邑，二「讼」而「逋」，故「丧」之。三顺不讼，保其邑而食焉。以旧德而得食，故曰「食旧德」也。固守其顺，或受人侮，故虽「贞」而有「厉」。要其终而计之，二「逋」、四「渝」、上「褫」而已。「食德」，其吉可知也。当是时，饮食之后，下有讼起；建侯之后，上有讼兴。三有禄位，从王者也。如或从王以理天下之讼事，则欲其「无成」。「旡成」者，屏去偏私，不立意见，惟顺理以断之，而无成心也。「从王」、「无成」，皆「坤」三之旧词。不言「有终」者，讼不可终也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
乾初复体，互巽为命，变艮为「渝」。艮止，贞也。四与初「讼」，初不永，四亦自反焉，故「不克」。非力不敌，理不足也。既能以理自反，必将敛其好胜之气，而即于命，亦且变其好争之心，而安于贞。至于「安贞」，则理得而命又不足言矣。改过迁善，故「吉」也。二不克，不伺上以险也。四不克，不制下以健也。「即命」，则知分之有定，永无讼事矣。「安贞」，则知善之可乐，并无讼心矣。九五，讼，元吉。
九五听讼者，所谓大人也。以刚居尊，恐其治狱过严，而鲜钦恤之心，故系以「元」，用其长人之仁也。慈祥恺悌得其情，而哀矜好生之德洽于民心，则不犯于有司矣。天下之无讼，人君之吉也。初不永，三不讼，二、四不克讼，五以元化讼。卦以讼名，非教讼也，教无讼也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
乾圜为带，巽命或锡。离为朝，又为三，坎为曳，故「褫」也。上与三讼，三守其顺，上健而终，势能胜之，故或锡之命服，是以告讦得禄也。天道好还，众怒难犯，不崇朝而三褫，所谓「终凶」也。夫讼以求胜也，不永、不克者皆吉，而胜者凶，则不如不讼之为愈也。圣人喜需而恶讼，乐比而忧师，必也使无讼乎，情见乎词矣。䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
震帅坤众以行坎险，故曰「师」。「贞」，坤德也，坤以顺为贞也。兵凶战危，非民所愿，以义而动，众心乃顺。众之顺，师之贞也。丈人，九二也。震为长子，二刚得中，坎水内明，震雷外威，是齿德俱尊，智勇兼至者也。国之元老，故曰丈人。师，贞矣。又以丈人将之，则有胜残止杀之吉，而无劳民伤财之咎矣。吉而后无咎，难之也。
初六，师出以律，否臧凶。
坎为法律，出师之初，申严法令，所为纪律也。师贵律，律贵臧，令顺人心，简而易行，斯善矣。若立法不善，而以法滋扰，则律亦足以致凶，故法不可不慎也。
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二刚中，所谓丈人也。师错同人，乾王巽命，离三也。军行之法，大将居中，故曰中军。以九二之丈人，而使在师中，则命将得人，吉而无咎，可预卜矣。然将兵者，将也；将将者，君也。老成持重，谗谤易生，必为君者三锡宠命，使其威望足以镇服三军，且自信不疑，乃能益壮其猷也。战胜于庙堂，此之谓也。六三，师或舆尸，凶。
三居刚而外比坤众，敢于自主军事者也。程子曰：「舆尸，众主也。军旅之事，令不专一，则必覆败。」是也。抑三之「舆尸」，二亦与有责焉。春秋传曰：「子为元帅，师不用命，谁之咎也？」故为大将者，不可不尽人之议，而究不可假人以权。六四，师左次，无咎。
军行之法，右前左后。四应初，故左次。次而观变，可进则进，否则完师以退耳。师固贵进，然轻进以致败，又不如退之为愈矣。许以无咎，嘉其不杀人以邀功也。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。坤田坎禽。变艮为执。震为长子，坎其弟也。五，大君命将者也。蛮夷猾夏，寇贼奸宄，则宜兴师为民除害。如禽入田而执之，民之利也。利执而又利言者，明出师之义，修威让之辞，申儆戒之令也。如是，则虽兴师而无咎，所谓「贞」也。然师贞矣，必用丈人而乃吉。若使长子帅师，而又使弟子舆尸以挠之，则虽贞而亦凶。故为人君者，择将不可不审，而任之不可不专。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
师复、同人，乾申巽命，故「大君有命」也。坤为国邑，爻多阴，小人之象也。师终凯旋，颁爵定封，或开国而为诸侯，或承家而为大夫，所以赏功也。「小人勿用」，大君之命词也。凡师之兴，皆由于小人。内忧由小人之嗜利，外患由小人之邀功。幸用丈人，师克终矣。若又用小人，则前师终而后师复起，故君臣相戒，所以杜师之原也。「不永所事」，息讼之端于初。「小人勿用」，杜师之原于终。圣人之忧天下来世，其至矣。䷇坤下坎上
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
水附地，阴从阳，故曰「比」。「原」，再筮问也。刚在外卦，故曰「原筮」。五乾中，故为「元」。坤永贞也。初远而三应上，故「不宁」。成卦之次，上在五后，是「后夫」也。九五一阳居尊，众阴从之，是一人首出而天下归心，吉可知也。欲保人比之吉，宜有比人之道。「民罔常怀」，怀于有仁，必再三自问吾之元仁。存于中者，能不息而「永贞」；发于外者，能执中而「无咎」，则天德纯而王道备，疑贰之方，自革心而向化，顽梗之夫，亦势孤而自穷矣。来者自宁，后者自凶，吾惟筮吾之元，期于「永贞无咎」而已。此王者比人之道也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
变震，刚来故「有孚」。「震」，缶象。坎水注之，故「盈」也。卦之诸阴，皆上比五，初最先比，而发于诚心，是「有孚」也。比人之道，诚信为先，能「有孚」则「无咎」矣。若能积其忠信，至于充盈，则至诚感通，不惟「无咎」，终「有他吉」焉。吉言「他」者，初与二邻，二与五应，名位之来，皆由二致，初之意中，实不计及此也。
六二，比之自内，贞吉。
「内」者，内卦也。二本应五，不外从五而比之自内者，以道致君也。积德于身，敦行于家，由是以信友而获上，得出处之正，故「吉」。六三，比之匪人。
三不中正，而应上六之「后夫」，虽亦比五，而有二心焉，不孚不贞，故曰「匪人」。「否之匪人」，害君子者也。「比之匪人」，党小人者也。不言占者，不为匪人谋也。六四，外比之，贞吉。
外者，外卦也。四本应初，不内顾初而外比五者，绝系累之私也。忘其身家，离其党类，以致身而敬事，得臣道之正，故「吉」也。二偕初以内比，坤之「得朋」也。四舍初而外比，坤之「丧朋」也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
艮辉光，故为「显」。五，君位，故为「王」。坎车、坤马，驱象也。坎为禽，坤为邑。互艮止，故「不诫」也。阳刚居尊，建中表正，以为民极，而无邀结之私，其道光明，故曰「显比」。大公之心，廓然无外，比者亲之，不比者任之。如合三驱之围，而纵失前禽，邑人亦不警戒，以求必得也。上下相忘于顺逆，大同之世也，故「吉」。师、比皆有禽。师禽在内，境内之寇也，故执之。比禽在外，化外之民也，故失之。师执言，犹诫也。比不诫，并其言而无之矣。上六：比之无首，凶。
阳者，阴之首也。卦之四阴皆上比五，是为有首。上在五上，不下从五，而其上无阳，是「无首」也。当比之时，人皆得主，己独无君，「凶」可知矣。乾「无首」而吉者，阳不自以为首，得君道也。比无首而凶者，阴不以阳为首，失臣道也。䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
以阴止阳曰「小畜」。乾气升，故为云。巽风离日，故「不雨」。兑在西，乾为郊。凡云自东而西者多雨，自西而东者多不雨。「我」，文王自谓也。巽阴得位，止乾之进，小人当路以阻君子，似不亨矣。然阳众而得中，君子道胜，若能孚小人而用之，犹可以志行，譬之阴阳和则能成雨也。今三乾气盛，足为密云，以不受阴畜，不能成雨。文王推原不雨之故，不责阴而责阳，故曰「自我西郊」。其心以为，民不被泽，皆由己之德薄，不能孚化小人。盖引咎责躬，终欲积诚以动之也。
初九，复自道，何其咎，吉。
乾初复体，刚而得正，虽与四应，而进不求荣，退而自守，是忘人之势，而复己之道也。何、荷通，受也。应而不相得，四将咎之矣。初宁受其咎，而不肯贬其道，身名俱全，故「吉」也。九二，牵复，吉。
二五同德，宜上进也。以四当路，故惕而不出，为初所牵而复焉。与初同道，故「吉」也。彖欲其受畜，爻欲其不受。必有所不受，然后足以有受。受之所以济世，不受所以守身，义固各有当也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
乾圜「舆轮」，互兑毁折，故「说辐」。阴阳相比，有夫妻之象焉。互离为目，三视下，四视上，故「反」也。九三究属乾体，亦欲「牵复」，比四阴而受其畜，遂为所制，有说其辐而不能率复之象焉。然三虽受四畜，而性情不合，故夫妻「反目」，不安处也。始而与之比，既而与之争，进退俱失之矣，故君子不可以失身也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
四柔得位，畜「乾」者也。三「反目」，四不宁，故有「血」焉。初、二「牵复」，「惕」而不出，四亦无如何矣。夫四之畜「乾」，非欲害之，亦欲用之也。故圣人教之以「有孚」。「有孚」者，实不害君子也，实为其君用君子也。不害君子，则君子亦不害之，而其血去矣。实为其君用君子，君子不为小人用，而未尝不为其君用，则「惕」者出矣。此圣人扶阳抑阴之义。教小人使用君子，正欲使小人为君子用也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
四「有孚」，阴虚也。五「有孚」，阳实也。程子曰：「中虚信之本，中实信之质」是也。变艮手，故「挛如」。「以」，用也。小人难化，惟有积诚以孚之，使其疑惧皆忘，则渐为我用，如富者之能以其邻也。君子孚小人而用之，小畜之所以「亨」也。初二「复道」，不过洁身。九三「反目」，或致激变。必如五之以邻，乃可转乱为治焉。此圣人之所以易天下也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。德，孚也。载，满也。月望于乾卦，互兑，上弦也，故几望。此承上二爻而言，阴阳相孚，则畜成矣。不雨者「既雨」矣，尚往者既处矣。由彼此皆尚孚德，积久而满，故至于此。然四，阴也，妇也。五，阳也，君子也。以阴畜阳，一时之权宜。若妇以此为常，则「厉」矣。征，往也。孚小人而用之，可也。忘君子而往从，则必凶矣。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
人行地上曰「履」。初、二为地，三、四人位，互巽为股，故「履」也。互离为虎，上为首，初为尾。上口不开，故「不咥」也。人行于世，动多险阻。书曰：「心之忧危，若蹈虎尾」是也。履之为卦，乾惕、巽逊、兑悦，是敬慎恭让而和顺也。以此行礼，则虽遇强暴，不为所害。如履虎尾而不被咥，乃可通行而无阻，言处世之难也。故曰：「作易者，其有忧患乎？」初九：素履，往，无咎。
素者，无文之谓。初阳在内，未为物牵，率其天真而不加缘饰，如物之素而不绚也。以此而往，则简易坦白，而人皆谅之，故「无咎」。胡炳文曰：履初言素，质先于文也。贲上言「白」，文反于质也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
以刚居柔而得中，是用其柔中以行礼，其所履者，皆道也。天下惟道为平安，故曰「坦坦」。然患人之行险以侥幸也。二刚中在下，无应于上，淡泊宁静，以道自守，得幽人之贞矣。如是则「终身坦坦」，故「吉」也。「履道」，素位而行也。「幽人」，不愿乎外也。其「吉」，则无入而不自得也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。互离为目，互巽为股，遇兑毁折，故「眇」、「跛」也。三本柔悦，以居阳而志刚，故眇而自谓能视，跛而自谓能履。又与上应，「履虎尾」而首回，故被咥也。然刚柔无常，惟人所用。「离」为甲胄，「乾」为大君，设「武人为于大君」之事，而身履行阵，则「致命遂志」，宜也。其「凶」也，乃所以「吉」也。是故处常用二之幽，遇变用三之武，道非一端，随时履之可矣。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。三、四人位，同「履虎尾」。三志刚而应上，四居柔而应初，履尾之末，故「诉诉」也。乾本能「惕」，四又多惧，防患周密，可以免害，故「终吉」也。易之为道，惧以终始，此之谓也。九五，夬履，贞厉。
程子曰：「夬，刚决也。五以阳刚居至尊之位，任其刚决而行者也。」古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未尝不尽天下之议，乃所以为圣也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也。上九，视履考祥，其旋元吉。
上九天位，故能降祥。互离在下，而上亦视者，天视自我民视也。天视人之所履，以考其祥之大小，故履成则祥定也。「旋」，返也。初往而上旋，履之始终也。「元」，仁也。三千三百，无一事而非仁也。返于初之素，则得其心之仁。人心仁则与天心合，而降祥必矣，故「吉」也。初率其素，上旋于「元」。三用其「武」，五戒其「夬」。二坦而能「贞」。四危而知惧，亦可以得履道之大凡矣。䷊乾下坤上「泰」，小往大来，吉，亨。
天地之化，阳为大，主生也；阴为小，主杀也。人之性情，阳者为大人，以其光明而慈祥也。阴者为小人，以其晦昧而惨刻也。一阳生子，三阳至寅，阳内阴外，生气发而为春，天时之泰也。大人用事于内，小人服役于外，仁政行而为治，世运之泰也。世运既泰，则小人往而各安其生，大人来而得行其道，故「吉」而且「亨」也。时之「泰」，天为之。世之「泰」，人为之。然则君子小人之进退，盖可忽乎哉？
初九：拔茅茹以其汇，征吉。
变巽为「茅」，在下为「茹」，互震故「拔」。三阳同起，是以「汇」也。开泰之初，一君子进而众君子同升，有拔茅连茹之象焉。然君子在内，不可怀安，必往而治小人，使同归于正，斯泰运无阻，故「吉」也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。坤为大荒，变坎为「河」。三在坎内而互震足，是「冯河」也。上远而非应，故为「遐」。四近而同功，故为「朋」。五柔中，故「中行」也。二刚中而应五，治泰者也。治泰之道，不难于用君子，而难于安小人。小人在外，如草荒芜，治之过严，激则生变，故贵包宽以容之，使反侧自安也。然非一于宽之谓，设有疑贰，则用「冯河」，不事猜防，推心置腹，如徒步涉河，以通间阻也。虽在幽遐，不敢遗弃，不忘远也。虽在近习，不敢朋比，不泄迩也。诚以通之，明以照之，公以化之，用此道以「包荒」，则宽严得中，乃与「中行」之主相合矣。君臣一德，协于大中，所以保泰也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
「平、陂」，坤势，「往复」，乾行。乾惕故「艰」，坤德贞也。阳实故「孚」，兑口食也。三当乾坤之际，「无平不陂」，而不可任其陂也。「无往不复」，而不可听其复也。必克艰其心，忧盛危明，贞固其守，防微杜渐，惟求君子之无咎，不必忧小人也。夫阴者，养阳者也；小人者，食君子者也。恤而思防，转起猜忌，开诚布公，孚而化之，则小人受治而食人，君子治人而食于人，上下相安，而彼此受福矣。「艰贞」能留君子之往，其孚不忧小人之来，圣人所以平天地之憾也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
翩翩，鸟群飞而下集之貌。诗曰「翩翩者隼，载飞载下」是也。三阴内复，故「翩翩」。又忘势以下交，有不富以邻之象焉。富以邻者，用其实也；不富以邻者，用其虚也。虚心求人，人必助之也。阴能以邻，则不必疑阳而有戒心，用其虚以孚之可矣。「勿恤其孚」，教君子孚小人也。「不戒以孚」，教小人孚君子也。彼此相孚，则往来之迹，亦可以相忘矣。小畜五、四以相孚而畜成，泰之三、四以相孚而泰定，故易贵孚也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
帝出震，「坤」纳乙，三、四易位，则成归妹也。五以中行之君，下应尚中之臣，降其尊以从阳，有「帝乙归妹」之象焉。用此道以受天之祉，则大善而吉矣。治以好善为优，德以下贤为盛。好善下贤，则君子不往而小人不来，故「元吉」也。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
「坤」土外高，有「城」象焉。三阴下复，入于隍也。「坤」为众，「震」帅之用师也。「坤」为文，「兑」言之告命也。「坤」为邑，「乾」君之自邑也。又顺乾无成，「坤」之贞也。圣人观象，以为「城复于隍」，世运方否，而又以兵争，益之乱耳，故「勿用师」，为「自邑告命」焉。盖奋武不如修文，勤远不如治近，守其国邑，明其政教，所以得民，即所以回天也。若安于顺乾之贞，不能有所转移，则可羞矣。泰否之际，虽曰天命，圣人终欲以人事挽之也。䷋坤下乾上
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。
「否」者，「泰」之反也。「无往不复」，固天之数。「先否后喜」，系人之为。君子者，尽人道者也。小人之心与君子反，故曰「匪人」。「泰」之「匪人」在外，「否」之「匪人」在内。匪人在内，不利于君子之贞，而谋去之，于是乎大者往而小者来矣。君子进，小人退，世之所以常「泰」也。小人进，君子退，世之所以常「否」也。抑乾坤之后，历十卦，乃阳爻三十，阴爻三十，适相均而后「泰」，见「泰」之难也。方「泰」而即「否」，见否之易也。然则人之所以开「泰」而防「否」者，宜何如哉？
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。初阴巽体，故为「茅」。应四艮手，故为「拔」。三阴同起，亦以「汇」也。小人偕来，其事可忧。然初恶未形，又与四应，有变为君子之象焉。故圣人教之以贞，如能翻然悔悟，改邪而从正，则受四之祉，身可得吉。承五之休，世可复「亨」。是君子之贞，未尝无利也。为小人者，可以返矣。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
二以重柔上应九五，慕其势而承之，又以得中包其承而不露小人之巧者也。工为容悦，不害君子，故可得「吉」。谄谀者进，则方正者退，是小人之吉，即大人之否也。然大人但当固守其否，不可慕其吉而效其「承」，于举世波靡之中，独留乾坤之正气，此吾道之亨，即世运之所由以「亨」也。以「泰」而亨易，以否而亨难。「泰」「否」反复，而君子之亨自如。道能通，天之穷也。六三，包羞。
三不中正，与四近而不相得，为所辱而羞焉。以互「艮」止包其羞，而不发小人之险者也。知耻而能改则吉，含怒而思逞则凶矣。故不言占，听其自择也。
九四，有命，无咎，畴离祉。
互巽，故「有命」也。「泰」之将否，自邑告命，至于既否，则「无命」矣。今「否」过中而将「泰」，故五出命而四行之，盖告命于天下，不止自邑已也。九四以阳居阴，刚柔相济，故其命顺人心而无咎，天下皆从其命，此转否为泰之实政也。三阳同心以出命，阳祉阴也。三阴相率以从命，阴祉阳也。阴阳之畴，相丽以受祉，则小人虽来，而君子不往矣。泰三无咎而有福，否四无咎而离祉，盛衰之际，虽曰天命，岂非人事哉？
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
互艮止，故为「休」。艮木坚多节，故为「苞桑」。巽绳，故系也。九五刚健而变离明，凡二之承三之羞，明能察之，而健能止之，小人止则否亦止，故曰「休否」。否之「休」，大人之吉也。然大人虽吉，小人犹在，一不慎防，危亡立至。故必日有其亡之惧，而后国家乂安，有如「系于苞桑」也。泰三能艰，否五知惧，皆用乾之「惕」也。
上九，倾否，先否后喜。
否终成泰，反其类也。上下易位，有倾象焉。取其所以否者而尽倾之，今而后喜可知也。然今虽喜，先之否也久矣。追念先否，则悼往失而图先事之防。否而后喜，则戒骄盈而毖后日之患。所谓先天下之忧而忧，后天下之乐而乐也。君切其亡之戒，臣存先否之思，否终泰来，而忧危愈甚，深知平陂往复之可畏也。诗曰：「畏天之威，于时保之。」此之谓也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
同人，与人同也。乾覆坤，故为「野」。健行，故「利涉」。二五中正，君子也。乾，天也。离虚明，人心也。乾在离上，人心之天也。人不同而其心之天同，故欲同人者，贵同于野。地与天际曰野，人与天际曰「于野」。不设藩篱，亦无畛域，吾心之天与天下之人合而为一，则廓然四通，而事无不济矣。亨而利涉，天同故也。天本同而有不同者，心为之也。心生于天而具于人，故有天心，有人心。天心，理也，理公则一。人心，意也，意私则万殊矣。君子者，以人合天者也。明以察理，健以去私，无我得正己之尽，则人心之异去，而天心之同复矣。故同人之道，「利君子贞」也。圣人之治，至于大同，用此道也。
初九，同人于门，无咎。
六二偶虚，初之门也。世本大同。因门有异，我在门内，人在门外，无由通也。初动遇二，其门开矣。二中而正，是可同之人即在门也。「同人于门」，则但见人之同，而渐忘门之异，虽未至于大公，而其私少矣，故「无咎」。六二，同人于宗，吝。
坎自坤变，离丽于乾，故坤为坎。旧乾，离，宗也。二本中正，以与初、三为宗，故近而同之，所以类族，非有私也。然五居尊，其应也。既上应五，则当「丧朋」以从「乾」，而内比于宗，虽无私而不当于理矣。中正而不应，非君子之贞也，故「吝」。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
「离」，甲兵，故为「戎」。互「巽」隐，故为「伏」。「巽」为木，又为茅，是「莽」也。变「艮」为「高陵」。「三岁」，「离」数也。卦惟一阴，五阳同之。三为二宗，心欲同二，而惧五之争之也，故「伏戎」，卫二也。又「升陵」，望五也。攘二理不直，敌五力不胜，故「三岁不兴」，畏五也。终不兴戎，故不言凶，然多事矣。所以同人欲无争也，以戎争同，则不如其不同也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。
「离」为「墉」，四在上，故「乘」也。四欲同二，而三隔之，故「乘其墉」而「攻」焉。然三之同二，固为不正，四亦未尝正也，故「不克攻」。非力不敌，理不胜也，能自反而循理，吉莫大于是矣。故同人以理不以情。情胜而争其同也，乃所以为异也；理胜而不争其异也，乃所以为同也。君子之贞无他，循理而已矣。
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。「乾」金有声，「巽」风善鸣，故「号啕」。变「兑」为悦，故「笑」也。卦综大有，「大有」，众也。同人五阳，名曰「大师」，众之义也。「离」为目，故「相遇」。九五刚健中正，应二文明，全乎君子之贞者也。以贞通天下之志，非一日之积也。当其未通，人心各异，虽大声疾呼，而不能合也，故「先号啕」。积而通矣，天下一心，不言而喻，故笑也。其志既通，则不特二之正应，舍宗从上，而且初出其门，三戎不兴，四墉弗乘，举一卦之大众，皆能与五以心相遇，此所谓于野之同，与天同大者也。「亨」而「利涉」，岂待言哉？故同人之道，惟五足以尽之。
上九：同人于郊，无悔。
「乾」为野，又为郊。野无畛域，尽人与同之象也。郊远城市，无人与同之象也。卦之大师，皆与五遇，上又在五之上矣。无人与同，故于郊也。于郊无人而言「同人」者，有所以同也。人不同而其心之天同，上居「乾」终，合于天也。处宽闲寂寞之地，以守其尽人合天之道，虽无人与同，而所以「同人」者得其贞矣，故「于郊」而「无悔」，所谓「遁世不见知而不悔」者乎！不同于上而同于下，不同于一时而同于万世，孔子以之。䷍乾下离上「大有」，元亨。
「大有」，有者大也。「同人」之「离」在下，人心也。「大有」之「离」在上，君心也。日光下照，庶类繁昌。君心下交，贤才汇出。物之大与人之大者，君皆有之，故曰「大有」也。所有者大，必以大道治之。五柔而虚，虚则虑其不诚，柔则虑其不行。夫「离」之中虚，原以含「乾元」也。元善在心，积而能诚，又以「乾」健亨之，使天德实于中，王道行于外，则物之大者，常保其丰，人之大者，皆为我用矣。此治有之道也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
刚正在下，当「大有」之初，上无系应，故「无交」。不与其富盛，故亦无交之害也。夫六五交如，而初无交者，时位当然，匪初之咎也。然或不安于无交，而有求心，自以为无害，而有易心，则咎生焉。故教之以「艰」，淡泊自矢，刻苦自励，固守无交之穷，常切有害之惧，斯可以「无咎」矣。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
「乾」为轮，又为马。大车，攸往之象也。「大有」之时，诸阳上交，二与五应，则群贤遇合，二之责也。夫天下之人才，必大臣能容之，乃得进于君；又必能用之，乃可行于世。二以刚中之德，恢有容之量，多士汇征，皆包于度内，而又器使之，如大车以载物而「有攸往」也。任重致远而不危，故「无咎」。不言「吉」者，归功于五也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
「离」为王公，上卦「离」，天子也。三变离，其公也。乾为金玉良马，用，享也。变兑为睽，小人弗克之象也。三当大有之时，居下之上，公侯有国而富盛也。不善用之，则有适足以为累。三刚正而上交，用所有以享于天子，不私其富盛，故所有者不为害也。小人自私而不以与人，则不知其所终矣，言用有之难也。九四，匪其彭，无咎。
彭，盛也。四居乾上而近五，势过盛矣。过盛则危，其彭也，乃其害也。离体能明，居柔善逊，故让而不有，以为非己之彭也。群策众力，「匪其彭」也。一归诸贤，嘉谟伟绩，「匪其彭」也，一归诸君。则功高不忌，权重不疑，可以「无咎」矣。三「用享」，持富厚以奉君也；四「匪彭」，解功名使去己也。可谓善处有矣。
六五，厥孚交如，威如，吉。
一柔得位，众刚应之，是大者皆为所有也。柔能有刚者，用其虚以孚之也。以虚而孚五之所独，故曰「厥孚」。上下相孚，君臣一德，如良朋之互益，故曰「交如」。既与君子交，必不使小人间其交，则遏恶扬善，而君威自振。故「交如」者，又「威如」也。初远其有，二积其有，三通其有，四忘其有。五能孚之，使各怀其交而畏其威，则诸爻之无咎，即五之吉矣。「济济多士，文王以宁」，此之谓也。
上九，自天祐之，吉，无不利。
五下诸阳，皆臣也，待以友道，故「交之」。上在五上，无位者也，待以师道，故「尚之」。是五之孚，至上而愈笃矣。贤人者，天之心也。能尚贤则顺乎天，故「自天祐之」也。祐君使常用贤，吉孰大焉。祐诸贤，使常为君用，则无往不利矣。君德贵于得天，得天本于用人。故「同人」者，尽性之量；「大有」者，至命之符也。䷎艮下坤上「谦」，亨，君子有终。
有而不居曰「谦」。「艮」内止，坤外顺，谦之意。山高而屈于地，「谦」之象也。乾三入「坤」而成「谦」，故「谦」三亦为君子。「坤」大终，「艮」成终，故「有终」也。持身涉世，莫善于谦。虑以下人，行无不达，故「亨」也。凡为君子者，才刚则易满，功高则易骄，故「克终」难也。虚心逊志，有而不居，斯不显而德日崇，不伐而业弥广矣。程子曰：「君子达理，故乐天而不竞。内克，故退让而不矜。自卑而人尊之，自晦而德益光，故有终也。」
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
以柔居下，「谦」而又谦，故曰「谦谦」。变「离」，文明君子也。「坎」，大川。「离」，虚舟，故「利涉」也。心不厌小，行不厌恭，卑以下人，人乐与之。用以涉险，亦可得吉，况其他乎？极言谦之「亨」也。六二：鸣谦，贞吉。
变巽为鸡，故「鸣」。柔正，故「贞」也。二承三而应五，深知三之劳也，而心服之，且欲五之知其劳也，且欲三知己之服也，故「鸣谦」，乐道人之善，而亟言己之服善也。自言其谦，近于谄谀，二以得正，为国下贤，其中心好之，不啻其口出也。诚于好善，天必祐之，故「吉」也。
九三，劳谦，君子有终，吉。
卦惟一阳，五阴赖之。坎水艮山，坤车震马，而三处其间，是上致君，下泽民，车马驰驱于山川，劳苦而功高者也。主柔臣刚，功名太盛，君子忧之。艮体能止，互震知惧，故辞其劳而不居，所谓德盛礼恭，厚之至也。彖之「君子有终」，三当之矣，故「吉」也。六四，无不利，㧑谦。
㧑与麾同，以手示也。四重柔，能谦者也。乘三刚，宜谦者也。艮上止极，坤下顺极。变互兑悦，又互巽伏，举手动足，皆有谦象，故曰「㧑谦」。处圣主贤臣之间，德不及五，而功不及三，故无往而不「㧑谦」，亦无往而不利于「㧑谦」也。下济而光明，卑而上行，兼有之矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
五，阴虚，故不富。坤为众，震帅之「侵伐」也。五以虚中之德，统群阴而任九三，不富以邻之象也。夫谦不可作而致也。自以为富而外为谦，是伪也；不敢自富而强为谦，是矫也。不富者，实不自知其富，忘其所有，则不期谦而自谦，故人皆为用也。「侵伐」用三也。三互震为长子，「丈人」也。师贞而用「丈人」，「侵伐」之利也。抑不止用三而已，用㧑以制礼，用鸣以作乐，用卑牧以劝学，既有武功，又有文德，皆「以邻」之「利」也。大有六五，以不自有，故能有人；谦之六五，以不自用，故能用人。谦之为用大矣哉！
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
三，震雷，上应之，故「鸣」也。「邑国」，坤象也。上居顺极，内服于三，欲降以从之，而位反居上，故「鸣谦」，所以表己之心也。身为坤众，而从震帅，亦有「行师」之象。五君位，侵伐及于天下；上臣位，故所征止于「邑国」也。柔不用刚，故用「鸣谦」。夫师之行也，原非满以招损，不得已而后用也。今既行矣，尚欲以谦受益，但可已而即已也。宣此意以明告之，则邑国之人不烦征而自服，故利也。豫利行师，用其顺而动也；「谦利行师」，用其顺而止也。夫谦之亨吉，人皆信之，独疑其不利行师。乃伯益赞禹，于「行师」发「谦」义；周公系易，又于谦卦言「行师」。五不富而以邻，上「鸣谦」以「征邑」。然则圣人之行师，其别有道矣。御纂周易述义卷一，