钦定四库全书

御纂周易述义卷六

天行健，君子以自强不息。

「乾」象为天，两「乾」相重，有天行一日一周而日日一周之象，运行无穷，万古不息，何健如之？「健」者诚也，所谓诚者，天之道也。体「乾」之君子，以天行为行，一心之中，天理流行，有一毫人欲之间，则息矣。克己贵强，为仁由己，贵「自强」，自强则健在我，而与天同其「不息」。「不息」亦诚也，所谓「诚之者，人之道也」。「自强」象乾道之「健」，「不息」象乾上有「乾」。大象六十四卦，皆言以所以教人体易而用之之法也。

「潜龙勿用」，阳在下也；「见龙在田」，德施普也；「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

「阳」，德也。「下」，位也。「在下」，时也。爻之蕴不见此三者，盖以发凡也。此与坤初首揭「阴阳」二字，明易之大义，所谓「乾坤为易之门」也。阳气著见于地，而普及于物，如圣人虽未见用于世，而德化及物，其施已普也。「反复道」，谓行道已竟，又反复于已行之道而再行之，一乾既终，一乾又始之象也。「进无咎」，言进亦无咎，而君子不轻于进，宁「在渊」也。「造」，犹作也。龙飞而在天，犹大人作而居位。上居盈位，盈不可久，是以有悔。不自居其盈，则可久也。六龙之德皆天德，本无首也。岁首春，而春阳生于子初。月首朔，而朔气潜于始魄。「用九」者，全体天德，循环不已，所谓动静无端，阴阳无始者也。故曰「天德不可为首」，即圣人时乘六龙以御天之能事。

地势坤，君子以厚德载物。

天以神用，故言行。地以质用，故言势。坤象为地，两坤相重，一下一上，象地形高下之相仍，乃其势之自然也。君子法之，以厚德载物。地载万物，顺万物而无私厚薄。君子载物，顺万情而无偏好恶。敦庞淳固，无一物而不容受承藉之，是体坤之德以为德者也。冯当可曰：「法坤以厚德，法重坤以载物，天地民物之责，圣贤道学之传，非德之厚，孰能载之？」

履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。「括囊无咎」，慎不害也。「黄裳元吉」，文在中也。「龙战于野」，其道穷也。「用六永贞」，以大终也。

阴阳不可相无，始能顺则化而生物，其始不顺则凝而杀物。当凝之始，其阴甚微，积渐而成于不觉。「驯致者，狎至而易入，不至于坚冰不已。蚤辨」者，辨诸此也。阳动阴静，六二顺以承「乾」，「乾」动也直，「坤」顺之而动，亦无不直。方者，地道之本，然为方必由于直。二承「乾」之直，故曰「直以方」。「不习」者，不囿于习也。阳明阴暗，囿于习则暗，不囿于习则光，故曰「地道光」。「章」言「含」者，积中不露，非一于不发也。发以时而贞在「含」，故曰「含章可贞，以时发也」。至「或从王事」，则「坤」作承乾，乃其时之当发，知自光显而博大也。有咎则不能寡过而害，有誉则有意近名而亦害。当闭塞之时，而以顺为道，则不害也。五有中顺之美积于中，斯有「黄裳」之美形于外。曰「文在中」，言其非由外饰。「坤」为文，五居中之象也。道即驯致其道。初六阴之微，故戒其长。上六阴之极，故著其穷。阴为小，阳为大，用六「永贞」。「坤」分体于「乾」，以合乾为终，六分用于九，以合九为终，故曰「以大终」。阳无首，阴无终，终始循环而无端，造化之妙用也。

云雷屯，君子以经纶。「坎」水在下为雨，在上为云。云布雷作，而雨未成，阴阳之气，结塞未通，所以为屯。天下方屯，群情盲晦，庶政敝坏，千绪万端，棼如乱丝。君子治之，先振总纲，次及条理，所谓「经纶」也。经者，分理其绪。纶者，比合其类。经之纶之，非得其人不可，彖所以云「利建侯」也。

虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。求而往，明也。「屯其膏」，施未光也。「泣血涟如」，何可长也。

磐桓居贞，虽未有作为，而志行己正，且有下贱之诚，能大得民，是可建以为侯也。以震侯之贵，下坤民之贱，故曰「以贵下贱」。二乘初刚，不能应五，故有多难之变。「十年乃字」，正交方合，而得乃复，反其常矣。贪禽故无虞，而犹漫往，往则羞吝，自取困穷，不如舍之为愈也。求初以辅五，哲于知人者也。四互艮下济，有明象。五与初不相应，四「弗求」而二弗字，佐理无人，虽有膏泽，不能光大其施者也。上穷则变，变则通，屯难已极，何可长处，当思所以变通之矣。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

水在山下，为始出之泉。其源静深而有本，其流壅阏而未达。如人之童稚，天艮内具，而郁滞未通，故其象为蒙。君子体之，以果决其行，涵育其德。行，谓身之所行，德，谓心之所得。其动也，勇于义以毅其行，象内泉之涓涓，而决导其流于外也。其静也，主于敬以养育其德，象外山之包藏，而汀涵其源于内也。「果行」，体坎之刚中。「育德」，体艮之「静止」。

「利用刑人」，以正法也。「子克家」，刚柔接也。「勿用取女」，行不顺也。「困蒙」之「吝」，独远实也。「童蒙」之「吉」，顺以巽也。「利用御寇」，上下顺也。

「刑」，即法也，以师之正，为仪型而法之也。二有刚中之贤，而五以柔中接之，所以能成「克家」之功也。有震之行，无坤之顺，故曰「行不顺」。三与五皆互坤，五顺而三不顺者，五得中而三失位也。易以阳为实，阴为虚。四阴爻阴位，承乘皆阴。于二隔三，则包之所不及；于上隔五，则击之所不加，故曰「独远实」。五互坤，有顺象，顺则能下，巽其师矣，故曰「顺以巽」。「利用御寇」，则击之正所以包之，故上顺下，而下亦顺上也。

云上于天，「需」。君子以饮食宴乐。

「需」者，水气之升。云上于天，则阴阳交而雨可待矣，需之象也。君子涉世，修其在已，俟其在天。凡一饮一食，无非俟命于天之具，是以安其身而无所营作，乐其心，而无所忧虑。饮食则素其位，而宴乐则不愿乎外也。坎酒食，而互兑口，饮食之象。乾阳舒，而互兑说，宴乐之象。

「需于郊」，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。「需于泥」，灾在外也。「自我致寇」，敬慎不败也。「需于血」，顺以听也。「酒食贞吉」，以中正也。「不速之客来，敬之终吉」，虽不当位，未大失也。险难在前，居易在我，不至犯难而行也。「乾」初以「勿用」为常，「未失常」者，未失其勿用之道也。「衍」有平义，二「需于沙」，外险而内自平，故曰「衍在中也」。「以吉终」，正所谓「利涉大川，往有功」者。「灾在外」，言己近也。「坎」虽为寇，然非「坎」逼「乾」，乃「乾」之进而逼坎，故曰「自我致寇」。能敬慎则不败，相时而动，临事而惧之谓也。「顺以听」，顺下三阳也。互离有顺象。五以中正，主一卦之「需」者也。柔顺而能敬，三阳之进，虽不当于主位，而由其能敬，则亦不致失于客意也。

天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。

天一生水，「乾」「坎」一气而同方。及丽于形，天上浮，水下注，天西转，水东流，其行相背，是「违行」也。其始也，西北同方，其违也，天渊悬隔。始于相得，而终于相失，「讼」之象也。君子观此，则知讼所由起，皆始之不慎有以致之。于「乾」知而得其事始，于「坎」心而得其作谋。理明于素，则争心不生。虑周于先，则争端不起。作事谋始，斯不致终之相违，而讼端绝矣。

「不永所事」，讼不可长也。「虽小有言」，其辩明也。「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。「食旧德」，从上吉也。「复即命渝」，安贞不失也。「讼元吉」，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。

初为讼端，故以不可长为戒。应四互离，故其辩明。「逋」，释为「窜」，遁亡自全，则免于患。不然，则自下讼上，祸患之至，如掇拾而取之矣。阴以从阳为德，故以从上为「食旧德」。四能安贞，于己为无失也。尔身克正，罔敢不正。民心罔中，惟尔之中。所谓使民无讼者如此，吉孰大焉。以讼受服，不褫亦不足敬，况必褫乎？

地中有水，师，君子以容民畜众。

地中有水，水藏于地，无地无水，犹兵藏于民，无民匪兵，皆伏险于顺之义，师之象也。水居地中，容而善畜，君子法之。不容无以得天下之心，不畜无以制天下之命。古者寓兵于农，后世虽不可行，然藏兵于民，有兵之利，而无兵之害，亦犹藏水于地，有水之利，而无水之害。此义不可不知，而顾畏民岩、载舟、覆舟之戒，圣人盖三致意焉。

「师出以律」，失律凶也。「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。「师或舆尸」，大无功也。「左次无咎」，未失常也。「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。

「失律」，即否臧之谓。二得五应，五能顺天，故二亦承天宠也。三锡之命，不以威而以怀王者，用师之本心也。二阳为大，以众主之，则二无成功，故曰「大无功」。知难而退，未失师之常道也。二五以中相应，二以刚中之道而行师，使之当也。若以弟子而尸长子之任，则所使不当矣。师以正行，则功无不正，故曰「以正功」。严小人之用，则乱本永弭矣。

地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。

水在地中，隐而相忘。水在地上，显而相附。「水」，土妃也，物无亲于是者，故为「比」。地上之水，散则万，合则一，如万国之民，各比于一侯；又如万国之侯，共比于一王。是以古先王封建万国，亲抚诸侯，与天下交相亲比，如身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命。水地之相亲「比」，何以过是。「坤」为众、为土，万国象。诸侯分布其上，地上之水之象。

「比」之初六，有他吉也。比之自内，不自失也。比之匪人，不亦伤乎。外比于贤，以从上也。「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。「邑人不诫」，上使中也。比之无首，无所终也。「比吉」之义，初顺备之，故终致有他之吉。二反求诸内，自无所失，而后可比于人也。「比之匪人」，则「无首」之「凶」，不特在上，而亦在三，故以为伤。五有刚中之德，故称「贤」。「从上」，谓从五也。「比」之尊位在五，德又正中，故有「显比」之吉。不强人之必从，而人自无不从，故曰「舍逆取顺，失前禽也」。「不诫在邑」，人非下之中自为之，乃上之中实使之也。在上为首，又为终，故爻曰「无首」，象曰「无终」。

风行天上，小畜。君子以懿文德。

巽在天象风，在地象木。天无处不在，无所谓上下。曰「上下」者，姑以人目力所及而分上下耳。「风行天上」，有气而无质，有声而无实，能畜物而不能久畜，「小畜」之象。君子体之，以懿美其文德，如容仪之温恭，言辞之和婉，皆柔淑粹美，足以为德之文饰。犹风行天上，舒卷云霞而成文，然未能厚积而远施也，是所蕴蓄者小也。「懿」取「巽」体柔顺之象，「德」取乾体刚健之象，「文」取互体文明之象。

「复」自道其义吉也。「牵复」在中，亦不自失也。「夫妻反目」，不能正室也。「有孚惕出」，上合志也。「有孚挛如」，不独富也。「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。

「复」所当复，于义为吉。二有在中之德，故与初同其复。「不自失」者，不失于阴也。「不能正室」，咎三之自失其道，不如初与二之复也。四、上合五中，而后畜健之志始得行，所谓「刚中而志行」也。不独有其富，而与四共之，所以能成畜也。巽顺之德，以渐而积满，乾车之载也。小畜阴道，故要终以有疑为戒。

上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

水潴而不流者为泽。地之上有天，下有泽，人在其中，「履」也。泽水于地为最下，上极于天，而下讫于泽，其为上下也，判乎远矣。君子观此象，分别上下之分以示民则，俾民志有定而无僭逾。上者如天，下者如泽，天泽之位昭然，是为上下之辩；其分截然，是为民志之定。志定于中，足之所投，无弗定矣，是为君子之履。辩上下者，乾之断。定民志者，兑之说。小畜，巽风行天之上，披拂成章，故象文。履，兑泽在天之下，高卑有等，故象礼。

素履之往，独行愿也。「幽人贞吉」，中不自乱也。「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人之凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。「诉诉终吉」，志行也。「夬履贞厉」，位正当也。元吉在上，大有庆也。

独行其愿，无所慕于外而往也。无应故曰独。富贵贫贱，所履不同，而幽人之心自若，故曰中不自乱。视不能明，行不能远，又居不当位，是以履虎尾而逢咥也。惟志从九五之刚，如以武人而效命于大君之事，则得悦而应乾之道矣。四健而敬，其才能胜，其志得行也。履位以五为正，于应乾之说为当，而犹有贞厉之戒，此所以履帝位而不疚也与！履终而元吉，斯大有庆矣。

天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，为天地之位之定。坤上乾下，为天地之气之交。乾阳不可无阴，坤阴不可无阳，必二气交通于上下，而后为泰。人君参赞于其中，亦必有以交通之，而后纳民于泰也。浑然而全者，天地之道，后为裁制而成之，使民莫不交修其道以为道。截然而分者，天地之宜，后为辅助而相之，使民莫不交尽其宜以为宜。「以左右民」，民之情达于上，左之右之之德至于下，交泰之治所以成也。民，坤象。左右，互震兑之象。

「拔茅征吉」，志在外也。「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。「无往不复」，天地际也。「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「以祉元吉」，中以行愿也。「城复于隍」，其命乱也。

志在外，谓应阴也。阴为民，君子在内，则思及乎民也。九二刚中有光大之德，所以能「包荒」而配合中行之德也。天地之极际，在三四之交，故以平陂往复为戒。阳实阴虚，故以不富为「失实」。阴下孚阳，其中心同以为愿也。「坤」顺从乾，五又得中以行所愿，所谓「上下交而其志同」也。天命靡常，治必有乱，遂致复隍。「保泰」之君子，所贵治之于早也。

天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

天不下济，地不上行，万物闭塞而不通，天地之否也。泽不下流，情不上达，上下隔绝而不通，世道之否也。天地闭则贤人隐，君子于此，惟当闭藏以顺天地之道，愈收敛愈坚贞，不露声华，以俭约其德，而辟免祸难，虽欲荣之以禄而不可。夫能为不可荣之人者，乃能为不可辱之人也。「俭德辟难」，不与害交。「不可荣以禄」，不与利交，法「天地不交」之象。坤吝啬为「俭德」。互巽行权，为「辟难」。「禄」即乾之「天禄」。互艮止，为「不可荣」。

「拔茅贞吉」，志在君也。「大人否亨」，不乱群也。「包羞」，位不当也。「有命无咎」，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。

「志在君」，以从乾为贞也。君子于小人有群之时，无乱之日。三不中不正，不当其位，故「包羞」。志行，济否之志得行也。三刚皆济否之君子，而五位独正当，是为圣人大宝之位。否无可长之理，否终则倾，岂不系乎人哉。

天与火，同人，君子以类族辨物。

先天乾位，即后天离位。天纯阳，火生于阴而成于阳，故天以日为明，以火为用，是以天与火可以言同。天上运，火上炎，不同其物而同其性，亦犹人之与人，不同其道而同其趋也，故曰「同人」。君子法之，以类其族，辨其物。天之所生，各族殊分，法乾覆之无私者，于殊分之族，而类聚其所同，异中之同也。火之所及，万物均照，法离之有别者，于均照之物，而辨析其所以异，同中之异也。同其所不得不同，异其所不得不异，所以为同之大也。出门同人，又谁咎也。「同人于宗」，吝道也。「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。「同人于郊」，志未得也。

「出门」，则「于野」之渐也。同所当同，谁其咎之，同于野为亨，故同于宗为吝之道。「敌刚」，谓忮五而成敌也。「安行」，谓安于五之乾行。其「弗克也」，非力不足，义弗胜也。「反则」，谓反而则五之中正。乾动也。直，五得中而理直，所以先之号啕也。「相克」，犹言相能，不特五之「同人」，人亦尽能同于五矣。「于野」，上之心；「于郊」，上之势，故于道无悔，于志未得。

火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。

「离」为日，为火。火丽于物以为体，不能丽于空以为明。「火在天上」，则日也。大明中天，万物皆相见，如天子当阳，四海皆富有也，故为「大有」。所有既大，无以治之，恐有衅孽之萌。君子遏止人之恶，显扬人之善，以顺天休美之命。天命善善而恶恶，故讨有罪曰天讨，命有德曰天命。遏之扬之，皆惟天所命，而圣人无与焉。此所以应天时行，而成「保有」之治也。「遏扬」之权，与火合；「休命」之顺，与天合。

太有初九，无交害也。「大车以载」，积中不败也。「公用享于天子」，小人害也。「匪其彭无咎」，明辨晳也。「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。大有上吉，自天祐也。初九在下，未与物接，所以未涉于害也。重积者易败，德厚积而中有容，可以任重而不败矣。小人处有，则反为害。四居离明之始，所以辨而能晳也。五之孚于上下者，有天然之信，发人之志意；天然之威，不由于戒备也。上下应之曰「大有」，上应五者也，故「自天祐」也。

地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。

山在地上，而其本在地中。地中有山，山之本也。山藏其本而见其末，以高下下，以卑蕴高，谦之象也。君子盛德之至，虽有劳有功，而自无上人之心，责己惟恐不厚，待人惟恐其薄。多者裒之，自视不见其有余；寡者益之，视人不见其不足。若此者，所以称量物之不齐而平其施，如损山之高，益地之卑，以趋于平而已。坤艮二土，其德博厚而皆平，有平施象。

「谦谦君子」，卑以自牧也。「鸣谦贞吉」，中心得也。「劳谦君子」，万民服也。「无不利㧑谦」，不违则也。「利用侵伐」，征不服也。「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。

初位最卑，「牧」即牧牛羊之牧，驯服于卑者也。二之「鸣谦」，由于中心所自得，非以声音笑貌伪为于外也。阴为民，众阴归之，故曰「万民服」。四承五而乘三，故以「㧑谦」为「不违则」。宜服而不服，故「征」以正其罪曰「征」。不服，则非干戈妄动者矣。位处乎上，非其志之所安，故曰「志未得」。奉王命以行师，所征止于邑国，而毋敢侵伐，亦谦之义也。

雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷在地中，声闭气郁。及其出地，奋发而有声，则其气通达而和畅，豫之象也。乐由阳来，震雷发动之声也，故先王以之作乐。德以乐彰，坤厚积累之功也，故先王以之崇德。言作一代之乐，以发扬祖考之德，而尊崇之也。殷，盛也。盛祭至于荐上帝、配祖考，由其顺动之德，通乎神明，故能以万国之豫，为祖考之豫，而配乎上帝，豫孰大焉？帝出乎震，震在上，为上帝之象。互艮为门阙，互坎为隐伏，有宗庙祖考之象。

「初六，鸣豫」，志穷凶也。「不终日贞吉」，以中正也。「旴豫有悔」，位不当也。「由豫大有得」，志大行也。「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。冥豫在上，何可长也。

恃所应而志意骄满，则时位未穷，而志已先穷矣，故「凶」。二贞于中正之道，所以能介如石也。六三虽阴，其位则阳，故有能悔之意。阳为大，震为行。四得上下之应，故其志得大行也。五乘四刚，为其所逼，而心有病，以得中，故「未亡」。「何可长」，释「成有渝」之义，盖许其能变也。泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

雷发声于春，收声于秋。兑正秋时，雷藏于泽，故曰「泽中有雷」。水动而常流者也，泽中之水，则止而不流。雷动而有声者也，泽中之雷，则静而无声。以雷之动，随泽而静，故为随。君子法之，昼则动以勤其事，夜则静以安其身，故向晦入居于内，而宴安休息，所以随时也。天心震动之生机，涵于雷，人心震动之生机，涵于息。是故以形息者，圣愚所同。以心息者，君子所独也。震，东方，日出旸谷之乡。兑，西方，日入昧谷之乡。由震趋兑，「向晦」之象。互巽为入，互艮止为宴息。

「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。「系小子」，弗兼与也。「系丈夫」，志舍下也。「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。「孚于嘉吉」，位正中也。「拘系之」，上穷也。

随之为义，以得正为善。初渝而获吉，以所从者得正，正则不失而有功矣。随无两兼之理，二系三则失初，故谓之「弗兼与」。三系四失二，专志上巽，故曰「志舍下」。四惟明，故「有功」。五得尊位而居正中，故能与二之中正相孚也。上穷于无所往，守正而已。「拘系之」，又从维之，守正之则也。

山下有风，蛊。君子以振民育德。

风之在天上，与地上水上者，皆行而无阻。山下有风，则为山所阻，旋转而不畅。蛊者，风之族也，故风字从虫。风郁则山木滞淫而虫生，蛊之象也。饬蛊之君子，以之振起其民，养育其德。民不振，则风俗呰窳而有「蛊」。「振民」者，取风在下而振动山木之象。德不育，则人心惑乱而有「蛊」。「育德」者，取山在上而涵育风气之象。夫「蛊」之时，百废未举，而独先民德，圣人施为气象，亦可见矣。

「干父之蛊」，意承考也。「干母之蛊」，得中道也。「干父之蛊」，终无咎也。「裕父之蛊」，往未得也。「干父用誉」，承以德也。「不事王侯」，志可则也。

初以巽柔居刚位，先意承志，默默感孚，故曰「意承考」。二居巽体柔位之中，如子服母事，以刚巽柔，得乎干治之中道者也。所失小，所全大，故曰「终无咎」。不干而裕，以是而往，未为得也。五有刚柔适中之德，故能干父而「用誉」。盖不承以才，而承以德也。「高尚其事」，如孟子居仁由义尚志之事，非以放情物外为高尚已也，故曰「志可则」。

泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

不曰地下有泽，而曰「泽上有地」，主泽言「临」也。泽之汀蓄能尽，地皆在浸润中，故称「有地」。「君子以教思无穷」，不徒曰「教」，而必曰「思」，如泽之渐入于地中，无有穷已之时也。「容保民无疆」，不徒言容，而又言「保」，如地之四周于泽外，无有疆域之限也。「无穷」，象泽之深。无疆，象地之厚。上下之情接，君民之分亲，是君子之临也。

「咸临贞吉」，志行正也。「咸临吉无不利」，未顺命也。「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。「至临无咎」，位当也。「大君之宜」，行中之谓也。「敦临」之吉，志在内也。初咸以正，四应以正，正己而物正者也，故曰「志行正」。互震为行也。二刚中而应，无心之感，非顺命之说也。三以阴柔而居不正，故为「甘临」。刚浸而长，则三亦将为刚矣，故其咎不长也。四以阴居阴下，顺行正之贤，故曰「位当」。五虚中以行二之中，所以为知之大也。上与四五同体于初，二不当应位，故但以「志」言之。

风行地上，「观」。先王以省方观民设教。

天有八风，随方而异，皆天之所以鼓万物者。万物因风而变化，故风行地上有「观」象。先王以省察四方，随其地，观其俗，因其情，设其教，如风之吹万窍而成声，而非有意设施之者。书曰：「彰善瘅恶，树之风声。」省方所至，即风化所至。过化存神，而四方风动，所谓「神道设教」也。「坤」为土，方象。又为众，民象。「巽」为申命，设教象。

「初六，童观」，小人道也。「𬮭观女贞」，亦可丑也。「观我生进退」，未失道也。「观国之光」，尚宾也。「观我生」，观民也。观其生，志未平也。小人之分，原不可责以远大之观，故曰「小人道」。女子之贞，丈夫之丑也。「亦」之为言，因初吝之辞。当进退之时，而能反已以自审，则进不失道，退亦不失道矣。四以道自尚，故能致王者之宾礼也。五通天下之民为一身，「观民」即所以「观我」。诗曰「群黎百姓，徧为尔德」是也。下四阴为民象，以阳居高，下所观仰，虽不在位，未可忘戒惧，故曰「志未平」，著其心之不息也。

雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。噬嗑以合为义。雷震必电，电掣必雷，无不相合者。不曰「电雷」而曰「雷电」，何也？噬之合，自下合上，电先掣而后雷应之，雷以从电也，故曰

「雷电噬嗑」。先王以明其罚，敕其法。「明」者，辨别精审之意。「敕」者，整饬严儆之意。「罚」者，一时所用之法。「法」者，平时所定之罚。明而示之，虽愚知避；严而敕之，虽悍知畏。「明罚」取离之明，「敕法」，取震之威。噬嗑「明罚敕法」，丰「折狱致刑」，俱以震为主。刑罚之用，以警众而使知畏，如雷电之偶一用耳。德威惟威，德明惟明，噬嗑有焉。

「屦校灭趾」，不行也。「噬肤灭鼻」，乘刚也。「遇毒」，位不当也。「利艰贞吉」，未光也。「贞厉无咎」，得当也。「何校灭耳」，聪不明也。「屦校灭趾」，则不得动而行，以为恶也。震欲行而艮止之，不行之象。乘初之刚，济二之柔，故噬易嗑而深噬之也。三居位不当，故治人不治而有「遇毒」之吝。以刚直之才，而有「艰贞」之戒者，爻非中正而未光也。四本明体，而互坎为暗，为未光象。「得当」，言胜其任也。「不聪」，听则不明，至于罪大恶极，而有「灭耳」之刑也。「聪明」，亦离坎之象。

山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。

丽于物而其焰炎热者，外灼之火。未丽于物而其气温暖者，内蕴之火。「山下有火」者，山下有此温暖之气，蕴藏于内，则山上之草木，贲然有光华。书曰「贲若草木」是也，故为「贲」。君子法之，以明庶政，典章制度，灿然若草木之敷荣，以成文明之治。至于「折狱」，贵乎得情，不尚文饰。曰「毋敢」者，敬慎之至，不以察察为明也。「明庶政」者，离之明。「无敢折狱」者，艮之止。

「舍车而徒」，义弗乘也。「贲其须」，与上兴也。「永贞」之吉，终莫之陵也。六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。六五之吉，有喜也。「白贲无咎」，上得志也。

君子在下，以守义为贲，故宁舍车而徒行。柔从刚而动，与三同兴起也。互震有兴象。三坎体易陷，惟永守其刚正，终莫得而陵侮之也。四所当之位为可疑，然与初正应，始疑终合，复何尤哉。四居震艮之间，有疑象。柔来刚上之主，至是交庆其成，安得无喜乎。「白贲」在上，则反于质素，而下无不化矣，故曰「上得志也」。

山附于地，「剥」。上以厚下安宅。

「山」者，形峙地上，根蟠地中。言「附于地」，则下朽蚀而上倾圯，山将夷为地矣，故谓「剥」。「下」，谓民也。「宅」，谓君之所居也。民在下，为君之基，犹地在下，为山之基也。地基厚，则山安于上，民基厚，则君安于上。故居上者厚其下，所以安己之宅也。曰「厚」，则植根深，而与附者异矣。曰「安」，则高不危，而与剥者异矣。厚如坤之厚，安如山之安。

「剥床以足」，以灭下也。「剥床以辨」，未有与也。剥之无咎，失上下也。「剥床以肤」，切近灾也。「以宫人宠」，终无尤也。「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。

「蔑贞」，适以自灭，无与于上，故曰「以灭下」。易以阴阳相应为有与，二与上不相应，故曰「未有与」。三独与上应，失上下群阴之类，故「无咎」也。四最近君位，「剥」而至于「肤」矣，其灾岂不视床，尤切近乎？「无尤」，言无妒害渎乱之尤，释「无不利」之义。君子在上，有以奠安乎民，是民所承载也。小人而去君子，则自失所庇而已，无以自存，故曰「终不可用」。夫三云「无咎」，五云「无不利」，要终而以不可用绝之，君子小人之辨严矣。「民」与「载」，皆「坤」象。

雷在地中，「复」，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。「复」，十一月之卦。是时天气正寒，而井泉初温，阳气在下故也。入而收声之雷，不得言「在」；出而奋地之雷，亦不可言「在」。惟子半之雷，蕴藏于大地之中，而有回阳大地之力，所谓动而以顺行者在此。故「雷在地中」，有「复」象。「至日」，谓一阳初至之日。先王以是日闭关而不通往来，故商旅于是日不行，后于是日不省方。盖微阳之气，安静而后能养，不敢动而泄之也。「闭关」，「坤」阖户之象。「商旅」者，「坤」为众之象。「行」者，震为大涂之象。「方」者，「坤」为国土之象。「不远」之复，以修身也。「休复」之吉，以下仁也。「频复」之厉，义无咎也。「中行独复」，以从道也。「敦复无悔」，中以自考也。「迷复」之「凶」，反君道也。

不远之复，形色皆天性矣，故曰「以修身」。仁即初阳，二动不外驰，反求初之不远，是下附于仁而得吉也。三失而后复，势虽危厉，然揆之以义，亦无咎也。「从道」，谓应初。二近初，能见其心，故谓之仁。四远初，但见其率行之迹，故谓之「道」。「震」为大涂，有道象。「考」，察也，反观内省之意。自考而动作，不离于中，何悔之有？君道在初，自二至五，无有不顺止，迷则反之矣，故曰「反君道」。

天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

行于天之下而鼓动万物者，雷也。雷以时行而不妄行，物与雷俱出而不妄出。「天下雷行」，阳气普徧而物不滞，于达物之「无妄」，视雷之「无妄」，故曰「物与无妄」。先王之育万物，亦体「雷行」及时之义。「茂」，勉而对越之。「对时」者，顺合天时。育物者，因材而笃。雷震于发生之时，故于「震」取时；乾「无为资始之本」，故于「乾」取育。

无妄之往，得志也；不耕获，未富也。行人得牛，邑人灾也。可贞无咎，固有之也。无妄之药，不可试也；无妄之行，穷之灾也。

诚无不通，故往而「得志」。初以有主而实，二以无欲而虚。「未富」，言未尝有欲富之心也。阴爻中虚，未富之象。牛为行人所得，乃邑人之灾。然非意所及，反己而「无妄」，顺受之而已守之固，乃实有诸己。「无咎」之「可贞」，惟其「固有之也」。无妄而药，将因药生疾，故不可试。无妄之往何之？故有穷而取灾之象，与乾上「穷之灾」同义。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天亦积气耳，六合之内，无处非气，则无处非天。山有雷雨云，物可升中于天，故曰「天在山中」。天至大也，山以静虚，止而畜之，故曰「大畜」。前言往行，有著见之迹，犹山也；德体渊默清虚，犹天也。因其言而默识其所以言，因其行而默识其所以行，则吾心之德，实不外是。德畜于前言往行之中，犹天之在山中。子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」畜德之谓也。

「有厉利己」，不犯灾也。「舆说輹」，中无尤也。「利有攸往」，上合志也。六四「元吉」，有喜也。六五之吉，有庆也。「何天之衢」，道大行也。

知其危而止其行，故「不犯灾」。灾谓艮山之阻。二得中，故自说其輹而无尤也。三与上合志，畜而通者也，故「利有攸往」。四有喜，五有庆，皆以阴阳相得言之。庆即喜也。但五君位，所畜者大，故曰「庆」。上为止主，与下三阳合德，随其所止，而皆四达之天衢，畜道不大行乎？

山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。

雷，声于震，蛰于乾、坎、艮。艮，东北，冬而未春之交也。山下有雷，阳气之缄藏者方密，天地所以养万物也，故为「颐」。「颐」，口也，以动而止为其道。君子体之，慎其自内出外之言语，所以养德；节其自外入内之饮食，所以养身。言语饮食，时动而动，必慎必节，时止而止，君子之山雷也。

「观我朵颐」，亦不足贵也。六二「征凶」，行失类也。「十年勿用」，道大悖也。「颠颐」之吉，上施光也。「居贞」之吉，顺以从上也。「由颐厉吉」，大有庆也。

初为动主，易动于欲饮食之人，则人贱之，故不足贵。初、上二阳，皆非其应，故曰「失类」。「行」，震为行也。「道」者，养正之道。凡易中言「大」者，皆谓阳。三与上九，阳爻虽应，而道则相拂，是以「大悖」。四在上而得其正，故能取诸人以养人，使德施光明，共吉可知。「光」者，「艮」笃实光辉，其道光明也。五以顺承上九，以阴从阳，所以为「居贞吉」。「顺」，坤之顺也。阳刚之大，能养己以养天下，己与人俱有福庆也。

泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

「巽」，在他卦皆为风，惟在泽、地、水火之中皆为木。泽水本润养其木者也，今也高涨而浸灭其木，不亦过甚矣乎？是为大过之象。当此颓波横流，鲜不仆且闷者。惟君子以植其节，则独立而不惧，若木植根之深固，不为水所飘摇也。以乐其道，则遁世而无闷，若木生意之融畅，不为水所浸毁也。非有大过人之力，何以能之？

「藉用白茅」，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。「栋桡」之凶，不可以有辅也。「栋隆」之吉，不桡乎下也。枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。「过涉」之凶，不可咎也。

初柔在下，以承刚为事，故以「藉用白茅」为象。二与初，老少相得，原非正偶，故曰「过以相与」。三有应于上，上柔不能有辅，三又刚愎自用，亦不可以有辅也。「不桡乎下」，谓不因下之弱而至于桡也。枯杨不壮于根本，而仅美于英华，虽荣不久也。阴欲得阳，老少非偶，故曰「可丑」。上才弱，不足以济难，而志存大义，不可咎也。

水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。

大川之水，朝夕两至。此言「瀳至」，则重叠相仍而至。「瀳」，义与「瀳雷震」之「瀳」同。雷曰瀳，声相续也。水曰瀳，流相续也。即瀳水成重险，「习坎」之象。「德行」，德之行。「教事」者，教之事。始终如一谓之常，一再不已谓之习。君子以之治己，则常其德行，如源泉混混，不舍昼夜也。以之治人，则习其教事，如江海浸润，有加无已也。「坎」刚中，有德行象。水滋益物，有教事象。

「习坎」入「坎」，失道凶也。「求小得」，未出中也。「来之坎坎」，终无功也。「樽酒簋贰」，刚柔际也。「坎不盈」，中未大也。上六失道，凶三岁也。「坎」以上行为道，入窞，正与「尚行」反，故「失道」而凶。二虽未出险，以得中，故「求小得」。三进退皆险，故终无出险之功也。「刚柔际」者，五刚四柔，相交际而成合也。「中未大」者，中虽在我，不侈然自大，必敬惧以臻于尽平也。初入险最深，上处险最极。初云「失道」，拯之于始；上云「失道」，拯之于终也。

明两作，离，大人以继明照于四方。

「离」为日，重离不曰「日」而曰「明」，天无二日也。「明作」，犹言明发。「两」，犹再也。日一而已，而旦旦明作，是为「重离」之象。大人者，大德而与日月合其明者也。「继明」者，今日之明，继前日之明，而不绝其明，故能徧照四方。不然，耳目所及，且不能照，又安能照于四方之远哉！诗言「缉熙」，即「继明」之义。

履错之敬，以辟咎也。「黄离元吉」，得中道也。「日昃之离」，何可久也。「突如其来如」，无所容也。六五之吉，离王公也。「王用出征」，以正邦也。火性炎上，而初势未张，敬以持之，可以辟咎。二明而得中，所以元吉。三过中故昃，日昃而时不久矣。笑歌嗟叹，皆非可久之道。无所容，言无所容于世。五居尊位，离之王公，所谓继明而照四方者也。征之为言正也，非黩武之谓，所以一折首而遂已。程子曰：「刚明居上之道也。」御纂周易述义卷六，