钦定四库全书
御纂周易述义卷三
䷞艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
山泽通气，上下相感曰「咸」。天地之间，感应而已。天以气感，无心而通；人以神感，不言而喻。故「咸」未有不亨者，而但患其不贞，如君臣以邪僻、朋友以谄佞、男女以淫姣，则不贞而因以不亨矣。以性相通，不以情私，斯冥漠之䜣合，皆天理之流行也。卦以二少相感，男下乎女，婚姻之正也，故用以取女则「吉」，贵其贞也。夫妇者人伦之始，婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。故诗始关雎，礼重大婚。易之下经首咸、恒以配乾坤，皆是道也。初六：咸其拇。
感通之几，莫捷于心身。圣人通天下为一身，知所以感身，则知所以感天地万物矣，故六爻皆以身取象也。「拇」，足大指。初在下，故象「拇」。人心欲有所往，身未动而拇先伸，是动之微，几之先见者也。人不知而己独知之，谨之则吉，不谨则凶，故不言占教，谨几也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
「腓」，胫肉也。二在股足之闲，故为「腓」。腓不自动，因足而动，且不能自止也。动而不能止，凶道也。然不能止腓，当止其足，去躁去妄，常使居而不行，则腓无由动，亦因之以得吉矣。意外之扰，皆自取之，宜杜其原也，故君子慎动。
九三，咸其股，执其随，往吝。
三在腓上，互巽为股。「随」，指下二阴而言。足之拇腓，乃随股者。初、二者，三之随也。此卦有拇腓动，而股亦因而动之象，是为阴柔所系，执于其随矣，非感之正也，故为往而羞吝。盖下三爻，皆用静吉也。
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
四当心位，不言「咸其心」者，感乃心也。然有心为感，感即累心，有所私系，则悔生焉，故咸利于贞。贞者，无心之谓也。冲然而虚，凝然而止，无心于感，而无所不通，故「吉」。无所不通，其悔皆亡也。若逐物于外，往而感物，往极而来，仍执其私，是憧憧于往来之际，则心之体失而思起矣。其类从而扰之，则其感适足以为心害也。故曰：「主一之谓敬，无适之谓一。」主于一则「贞」矣；有所适，是「往来」也。此内外宾主之辨也。九五，咸其脢，无悔。「脢」，脊肉也。前与心对，一身皆动，惟脢不动，是不能感物，而物亦不感者也。五在四上，近于兑口，一有所感，则驷不及舌，悔无及矣。刚而得中，戒其外驰，而务止于内，故「咸其脢」，感于所不感也，是有心于绝感也。夫有心于感，与有心于不感，皆非贞也。然有心于感，则必有悔；若有心于不感，则止于静而可以无悔。所谓艮其背者，其庶几乎？亦事心之一道也。上六，咸其辅颊舌。上当兑口，辅在口旁，颊在辅下，舌在口中。「咸其辅颊舌」，以言感人也。以心感人，尚恐有悔。心不相通而徒以言感，则更浅矣。谨之犹可，不谨必凶，故不言占教，谨言也。咸主于动，其道尚静。拇动谨几，舌动谨言，腓欲其居，股欲其处，皆尚静也。然必如五之咸脢，则又偏于静而不能动矣。静非守寂，惟止于贞。贞者，纯乎理而无欲也。理实则心虚，心虚则能受，能受则能感，感而仍虚，则无偏动偏静之咎矣。此九四之贞，所以独得吉也。是故知贞之为虚者，可与言心之体矣。知虚之为咸者，可与言心之用矣。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
开辟之机，始于风雷，随时递变而万古不息，故曰恒。人心之德，亦必始终如一，事乃可成，故贵恒。书曰「德惟一，动罔不吉」是也。然非执一而不变也，必因事制宜乃亨，而无执一之咎矣。书曰「德无常师，主善为师」是也。然变非意为之也，有不易之理焉，必随时处中，变而不失其正，故「利」于「贞」。书曰：「善无常主，协于克一」是也。此必本于逊志时敏，日进不已，故又「利有攸往」。书曰：「始终惟一，时乃日新」是也。「恒」之为义大矣哉！
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
「浚」，深也。初六「巽」主，其性善入，故以「浚」为「恒」，强求深也。庸德庸言，事近而理平，强求其深，虽正亦凶，为其用智而失之凿，求道而索之隐也。以之修己，则锐进者易退；以之为政，则欲速者不达。「无攸利」焉，深戒受也。九二，悔亡。
以九居二，刚而不正，有悔者也。以其得中，所应又中，时位不当，而能素位以求中，随时以处中，则不正之悔皆亡矣。彖之亨贞利往，皆有之焉，故不言象而止言占也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
九三刚正，乃其德也。以其过中，又「巽」之究为躁卦，故不能恒其德焉。五爻皆「恒」而己。独不然，所遇之人，皆羞辱之，不知其所从来也，虽贞亦吝惜之也。二不正，以能「恒」而「悔亡」；三虽正，以不恒而「贞吝」。君子是以知「恒」之为贵也。九四，田无禽。
「震」马动，田象也。又为大涂，无禽之处也。四在「震」初，不中也。以阳居阴，不正也。不中不正，动而不已，是恒于所不当恒者，如田于无禽之地，虽久而终无得也。杨、墨之仁义，黄、老之道德，申、韩之治术，记诵词章之学问，皆是也。三有德而不「恒」，四能恒而无德，君子是以知「恒」之「利贞」也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
六五柔中，是其德也。应二刚中，是「恒」其德也。有其德而能「恒」，是恒之贞也。然以柔从刚，恒而不变，是妇人之贞，而非夫子之义也。五，「震」男而互兑女。以爻，则二阳而五阴，阴「恒」从阳，乃妇人之吉也。以卦，则上震而下「巽」，男恒从女，则夫子之凶也。四误用其刚，故「恒」而不贞；五过用其柔，故贞而不亨，犹有咎焉。君子是以知恒之为道，非执一也。上六：振恒，凶。
变动曰「振」。上居震极，柔不能守，而变动不已，是以振为「恒」，变而不得其正也。五守贞而不亨，犹得半而失半。上求亨而不贞，则无之而可矣，故「凶」也。乃知「恒」之为道，中而已矣。四「无禽」而初浚，不及中也，泥常而不知变也。三不恒而上振，已过中也，好变而失其常也。二、五中矣，五柔不变，未能制义。惟二刚中，随时变易以从道，斯亨贞两得之矣。不变所以守中，能变所以时中。变不变之迹异，而其中同也。书曰：「惟精惟一，允执厥中。」此之谓也。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。
阴内而长，阳外而消，其势不胜，故遁，阳避阴也。遁有身，遁，亦有心遁。不当位者，见几而作，以身遁也。当位者，不恶而严，以心遁也。身遁则君子犹能伸其道，心遁则小人不能售其奸，故遁而亨，时当然也。小，谓阴也。阳虽从时，阴不可以恃势，故利于贞。贞者，顺以从阳，不害君子也。不害君子，则君子得以维世，小人亦与有利焉。能知贞之为利，而小人亦可以化矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
卦以上为首，初为尾。初与四应，四遁于前，初尾其后，是小人随君子而伺之。君子危而小人亦厉，故教以勿往不尾也。不尾，则两无事矣。此小贞之一端，尚令君子得以去也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
艮手为执，二中为黄，柔顺为牛，互巽为绳。黄牛之革，皮绳也。六二阴长，阳之所由遁也，以得中而应五，故五欲遁而二执之。其「执之」也，用其中顺之心，加以艮止之义，缠绵固结，如用黄牛之革，而不可脱焉。此小贞之最善者，尚令君子得以留也。焦竑曰：「剥阴害阳，而取宫人之宠以顺上；遁阴驱阳，而取黄牛之革以留贤。」易之扶阳抑阴，每如此。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
互「巽」绳，故为「系」。阴在内，故为「疾」。阴在下，故为「臣妾」。初位刚，臣也。二重柔，妾也。三比二阴而性止，故为有所系而不遁之象。若「有疾」，则必「厉」矣。明知其为疾而系之，是安其危，未有不危者也。若以之「畜臣妾」，有恩义以系其心，使不遁而永为我用，则亦吉矣。母致近之而不逊，亦毋致远之而怨，斯可耳。
九四，好遁，君子吉，小人否。
四遁而初尾之，四以居柔，变而成「巽」，故「好遁」不恶也。「逊」，言晦迹，不为所牵，而亦不触其忌，故初不尾而四遂遁焉。不受小人之害，乃君子之吉。然君子既遁，小人亦自此否矣。盖二阴再长，势必成否。君子不遁，或遁而不好，则否在君子。既能「好遁」，君子超然事外，而小人乃撄世网，故「否」运独小人当之。彼其所以害君子，适所以自害也。九五，嘉遁，贞吉。
五遁而二执之，五以得中，变而成「离」，故「嘉遁」守礼也。等威有辨，则小人不敢越其分；言动无疵，则小人不能乘其隙，所谓不恶而严也。盖小人道长，君子皆去，谁与维持？故因其执而留之，以礼自防，而不为所惑。贞固守此，则可以迟小人之长，故「吉」也。此则所谓不以身遁而以心遁，乃当位之善术，故曰：「遁之时义大矣哉。」上九：肥遁，无不利。
上处卦外，无应于内，人与事两无所系，故遁而「肥」焉。超然自远，充然自足，觉所遁之处甚宽，而遁中之味甚腴，所谓「遁世无闷」者与！全身远害，固利于己，而留其身以有待，伸其道以觉民，于世亦未尝无补焉，故曰「无不利」也。夫「遁」之为卦，阴长阳消之时也。合观诸爻，君子吉，无不利，而小人否，乃知守道相时，则消亦为吉；党邪害正，则长即为凶。小之「贞利」，不益信哉。䷡乾下震上大壮，利贞。
四阳势盛，故曰「大壮」，君子道长之时也。然阳长过中，乾刚震动，恃刚则不能审理，好动则不能需时，故欲其「贞」。贞者，不用其壮也。处极盛之势，而能慎以审之，徐以俟之，则刚不过而动得中矣，故「利」也。遁阴长，故教以「小贞」；大壮阳长，故教以「大贞」。小者贞，则阳犹可以全生，所以爱阳也；大者贞，则阴不至于急而反噬，亦所以爱阳也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
乾初震体，在下而动，趾象也。恃刚而动，壮趾也。趾所以行，「壮于趾」，躁进也。在下而躁进，所往必凶矣。幸与四同德，若能积其孚诚，信从乎四，而与之同进，则四「贞吉」，而初亦可以不凶矣。戒其壮而勉以「贞」也。九二，贞吉。
二刚居柔，在下卦之中，所谓「柔中」也。当「大壮」之时，而用柔中，是能慎以审理，而徐以相时者也。彖之所谓「贞」，九二得之矣，故「吉」也。以九居二，疑于不正，而以为「贞」者，壮忌用刚，而二能居柔，则不惟位得中，义亦得中也。中则无不正矣，故许以「贞」也。程子曰：「能识时义之轻重，可以学易矣。」
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。九三不中而得正，故兼有君子、小人之象。「罔」，不也，谓不壮也。「大壮」叠「兑」，故诸爻皆有羊象。三重刚，故为「羝羊」。「藩」，谓二阴也。阳在内而阴蔽于外，「藩」象也。「震为萑苇，为竹，亦藩象也。小人尚力，故以壮为用；君子尚德，故以不壮」为用。若以居刚为贞，而仍欲用壮，则不惟损德，且必有厉。夫用壮则必陵物，而物不胜陵也。此如羝羊之触藩，徒自困其角耳。「用壮」终于不壮，则不如其用不壮也。九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
「震」阳善动，宜有悔也。以其居柔，得时义之正，故与二同其「贞吉」，而好动之悔皆亡矣。三用刚而触，上六与之为敌，故藩不决而角羸。四居柔而不触，六五不与为难，故角不羸而藩决。险阻既平，则「乾」之轮輹愈壮，而其进益无阻矣。不用壮而乃壮，以是知「用壮」不如其「用罔」也。
六五：丧羊于易，无悔。五即四所决之「藩」也。以阴蔽阳，宜有「悔」也。柔而得中，不与阳为难，又值四之不触也，故自决其藩，而丧羊于疆埸之间，任所之而无所私焉。人不用壮，我亦不忌人之壮，畛域不分，而群才并进，无所谓蔽阳之悔矣，教阴使不为藩也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
上即三所触之「藩」也。三羸角而不能退，上质柔才弱，虽欲丧羊，以三之触之也，乃固其藩以自防，而不能遂，皆由恃壮而有易心，故终无利焉。若知「用壮」之「艰」而「用罔」焉，则吉矣。壮本刚盛，道宜柔克。二、五不正，以其能柔，故「吉」而「无悔」。初、三得正，以其重刚，故「凶」而有「厉」。盖始终不欲用壮也。易之为君子谋，至悉矣。䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接
大明。上升曰「晋」。「离」丽「乾」，附于君，故曰「侯」。「坤」顺得众，能安民，故曰「康侯」。「坎」「坤」皆马，「离」为昼日，其数三，故曰「三接」也。五以柔顺进而丽乎「乾」，下而临乎「坤」，是得君行道以奠安民生，所谓「康侯」也。锡马蕃庶，臣奉君也。问国君之富，数马以对。马蕃庶，人富庶也。为侯能富庶其民人，即是贡君以福禄，较筐篚之享更重。昼日三接，君礼臣也。为安民之故，而加以隆礼，即是为民造休和之福，较蠲赈之恩更普也。圣人之治，所由进而日上者，恃此而已。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。初变「震」，故「晋如」。互「艮」止，故「摧如」。盖为四所阻也。小臣初仕，而大臣阻之，不可失身，但宜守正，洁己奉公，自见信于明君而得吉矣。设若不信，必宽裕其心，义命自安，庶可以免咎。慎勿因躁生妄，并其贞而失之也。程子曰：「苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣。」故裕乃无咎也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
二五同德，故「晋如」。互「坎」加忧，故「愁如」。盖忧九四也。鄙夫当路，蔽主聪而阻贤人之进，志士忧国，非忧身也。然不可与争，但宜守正廉静以自防，积诚以悟主，久而邪正辨，心迹明，则可不愁而得吉，且受福于君矣。君臣虽以义合，亦自有性情焉。六五阴尊，犹王母也。六二纯顺，犹孝孙也。一德相承，精诚所结，故良臣之受福于明君，犹孝孙之受福于王母也。六三，众允，悔亡。
三近四而不相得，远五而不相应，宜有「悔」焉。以居坤上，其顺已极，又下阴同心，而上阳相应，故众皆信之，而五亦信焉。九四之媢嫉，不能有所中伤，而其「悔亡」矣。见人臣当精白乃心，以信友而获上，不可躁进而求合大臣之意也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
鼫与硕同。互艮为鼠，阳大故「鼫」也。晋贵柔顺，而四用刚，失其顺德，众心不允，据非其位，常虞见夺，贪而畏人，有如「鼫鼠」，鄙夫之情状也。贞固守此，则必「厉」矣。世未有窃位而不危者也。夫初摧二愁，皆由于四，是鼫鼠常危人以自安，而卒自危也，则何益矣。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
离火起灭不常，故有「失得」之象。坎忧，故「恤」。艮止，故「勿」也。五所谓「康侯」，柔进上行者也。以阴居阳，亦时有悔。顺而丽明，故能得君而「悔亡」，然又必并其得君之心而忘之。大臣患得患失，是即鼫鼠之根，故必「失得勿恤」，而后为纯臣，斯往无不吉矣。抑此「勿恤」之吉，不独事君为然也。天下事，是非易明，而利害惑之。若能不计利害，而止计是非，则知明处当，无所往而不利矣。此正谊明道之学也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
刚在上，角象也。「坤」为邑，「离」为甲兵，故「伐」也。上刚进之极，无所复之，如「晋其角」而不能容物，无所可用，惟用「伐邑」。「邑」者，己所私也。「伐邑」，自治其私也。人惟自治其私，不嫌于过刚，克己贵勇也。迫而不能容，则除恶务尽矣。故虽「厉」而得「吉」，无用刚之咎也。然亦惟此乃可耳。若以为贞而固守不变，则「吝」矣。程子曰：「严厉非安和之道」是也。离不用刚，其上用之以出征。晋不用刚，其上用之以伐邑。盖变而通之以尽利，不可以为典要也。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
大明入地曰明夷，是阳明之德为阴所伤也。小人势众，不利君子之贞。君子处此，不贞则随俗波靡，以全身而害道；贞则与时抵牾，以守道而危身。故贞不可径行也。有贞之心，而不露贞之迹，遵养时晦，艰难以行其贞，乃利也。夫艰非利也，而以为利者难。一身而可以济天下，君子之所利也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
「离」为雉，故「飞」。互震动，故「行」。离为日，其数三，为腹而中虚，故「不食」。又为火，于五事为言，故「有言」也。自初至五，皆明而被夷，以上六之不明故也。初与上远而亦夷者，守义怀清，自晦其明于避世，如鸟之夷于飞而垂其翼也，垂翼则难飞矣。然君子见几，期于必行，虽三日不食，而不顾所往之处，主人有言而亦不恤也。北海、西山，至于穷饿而不悔，夷、齐以之。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
二在下体，故为「股」。辅。震属左，故为「左股」。震、坎皆为马，震马作足，坎马美脊，故「壮」也。股为臣象，「夷于左股」，伤而未甚切也。六二柔顺中正，克尽臣则，虽伤其左股，而志在拯难，惟用马壮焉。臣民者，人君之马也。势穷于上，则宜厚下。但使臣心不叛，民力普存，则国虽危而可安，故「吉」也。抚赪尾之劳民，而率商之叛国以事纣，文王以之。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
离为戈兵，震马坎车，狩象也。离位在南，故曰「南狩」。坎心病，故「疾」。三刚正，故「贞」也。凡明之夷，皆由于上。三当应位，身任其责，不得已而南狩焉。「得其大首」，除元恶也。「疾」，急也。必如周之世德而永昌，纣之稔恶而不改，然后一戎衣而有天下，身不失天下之显名。虽变而实贞，武王以之。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
坤为腹，震为左，故曰「左腹」。变巽，故「入」也。阴偶为门，震动，故「出」也。四与上同体，是肺腑之亲，而不相比，故为「入于左腹」。既不相比，则恐见伤。宗臣之谊，庙社为重，全身以存祀，乃其自靖之心。苟恋其门庭而不出，则沦胥以丧其心，无由获也。书曰：「王子弗出，我乃颠𬯀」是也。故再三自审，获明夷之心，「于出门庭」，盖决于去也。抱器归周，封于宋，以承商祀，微子以之。
六五，箕子之明夷，利贞。
六五柔中，本明者也。以其近上不可出，而亦不能拯，故受夷更甚。然不可以不明也。晦其明以蒙难，使举世皆谓不明，而隐存其明，此则箕子之明夷也。明夷，利艰贞。若箕子者，可谓艰矣，但利于贞而已。贞者，受其「夷」而不变，葆其明于不息也。披发佯狂，而卒传洪范，其夷千古，其贞亦千古矣。
上六：不明，晦，初登于天，后入于地。
上六阴终，暗之极也。本明者可以晦其明，本晦者亦可以明其晦。上六本晦而不用功以明之，是自暴自弃者，「南狩」之师所由来也。「初登于天」，所谓「殷之未丧师，克配上帝」也。「后入于地」，所谓「惟不敬厥德，乃早坠厥命」也。商纣以之。䷤离下巽上家人：利女贞。
五男二女，内外各正，曰「家人」。二、四两阴皆得其正，曰「女贞」。男女居室，生民之始，万福之原也。有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟。女者，家之所由成，亦家之所由败也。家之成败，皆由于女，故「利女贞」，重妇顺也，著齐家之实也。修身以齐其家，而天德王道之本立矣。初九，闲有家，悔亡。
初，有家之始也。限隔内外曰「闲」。「离」为垣墉，闲之象也；又为礼文，闲之义也。人之处家，易失而多悔，以恩掩义故也。初九刚正，能守礼以为闲，闺门之内，皆有法度，则防患于预，起教于微，而伤恩害义之悔皆亡矣。此齐家之首务，故于初发之也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
二，所谓正位乎内者也。柔中而承、乘应皆阳，有从父、从夫、从子之象焉，故「无攸遂」，无所敢自遂也。坎为酒食，「离」为烹饪，故曰「馈」。二，中，故曰「中馈」。无非无仪，酒食是议，修妇职也。勤于其职，而不敢自专，所谓「女贞」也。贞固守此，则相夫子，供苹蘩，养舅姑，育子孙，造福于家者无穷矣，故「吉」也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。「嗃嗃」，犹熇熇也。「嘻嘻」，笑言之声。三，离体而互坎，兼有水火之象焉。重刚而明，治家过严，故「家人嗃嗃」，火烈之象也。如是，则有悔而危厉。然家节不失，妇无敢遂，而子守其闲，吉可知也。若不为火烈，而为水之濡溺于二阴之间，使妇子群聚而笑言，一时虽若欢洽，要其终而计之，失礼而无别，必有吝焉。「嗃嗃终吉，嘻嘻终吝」：欲齐家者，可以审所从矣。六四，富家大吉。四入巽体，巽为工、为帛、为近利市三倍，是善女工而能持家者，家之所由富也。记曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」善富家者，不宝金玉而宝仁义，能均而不患寡，家和而福自生，故「大吉」也。
九五，王假有家，勿恤吉。
五，君位，故称王。「假」与格通，感格之也。五以中德正位乎上，刚柔不偏，恩义兼尽，故能感格一家之人，使皆归于正。盖以德化之，不止以礼闲之也。家者，天下之则也。能格有家，则家齐矣。能齐家，则治国平天下，举而措之耳，故「勿恤」而「吉」也。
上九：有孚，威如，终吉。
上有家之终也。家道之终，必为之计久远，以诚相孚，斯心合而不睽。又必整齐严肃，望之常如有威，斯其孚久而无弊，故「终吉」也。家国之道，宽严互用。治国主义，故尚宽，恐其义胜而离也。治家主恩，故尚严，恐其恩胜而流也。故三戒其「嘻」，而上归于「威」，以为闲不可逾，而节不可失也。䷥兑下离上睽，小事吉。
炎上者上，润下者下，曰「睽」。人之性不合而行不同，亦犹是也。彼此异趣，宜有凶咎。然人之异同，势所不免，在善用之而已。集大事者贵众，办小事者贵独。众则必期其同，独则不妨于异。故「睽」之为道，不可大事，而小事则吉也。初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
四互坎，故为马。动而上，故「丧」也。初守正，故「不逐」。五应二而三应上，四无所之，故「自复」也。离躁坎险，四兼有之，故为「恶人」。离为目，故「见」也。初在下而无应，久与四睽，而能「悔亡」者，以刚正而说，忘其为「睽」也。是故「丧马勿逐」而「自复」，本同而忽异者，任之可也。恶人来见而见之，本异而忽同者，容之可也。往者不追，来者不拒，故「悔亡」也。九二，遇主于巷，无咎。
离为巷，宫中之道也。二与五应，本宜相遇，以睽之时，意有乖异。然五主也，君睽臣，臣不可以自睽，径情难遂，委曲抒诚，而情乃可通，如「遇主于巷」可也。夫巷非大涂，亦人所行也。「遇于巷」者，多方以悟主，如纳约而自牖，非违道以求合也，故「无咎」。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
离为见，坎为舆，为曳。「离」为牛。四当人位，掣牛者也。「天」当作而，去发也。「劓」，割鼻也。「坎」为法律，「兑」为毁折。「天且劓」，皆上体被刑之象。三与上应，然以阴柔不正，心忽生疑，故「见舆曳」，疑二之在坎后也。「见牛掣」，疑四之在离前也。掣牛之人，天而且「劓」，疑四之为上伤也。三互离明，宜无疑也。以疑为明，愈疑而愈不明矣。去疑则明，故「无初」而「有终」也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
四与二阴近而不相得，与三阳远而不相应，故睽而孤。然初阳在下，仁而不校，所谓「元夫」，乃善士也。能与之合，则不孤矣，故欲四之往遇之也。二往遇五，臣致君也。四往遇初，上求四也。既与之遇，则必与交，虚心下之也。既与之交，则必与孚，实心信之也。则始虽厉而终无咎矣。盖合睽若斯之难也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
二为五之正应，又互离，五之宗也，故曰「厥宗」。二变则成噬嗑，噬嗑之二曰「噬肤」，故睽二亦「噬肤」也。五阴居阳，宜有悔焉，得中应刚，故与二合而「悔亡」。夫其与二合者，非必待二之「遇于巷」也。二，刚中贤臣也，又同宗亲臣也。地处亲贤，性情易合，有如「噬肤」。五能不疑而往与之遇，自一见而即合矣。明良际会，而四海归心，天下永无睽矣，尚何咎之有哉？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。
坎为豕，入于兑泽，故「负涂」也。坎为车，又为隐伏，故「载鬼」也。离为弓，坎为矢。「先张」，离虚圆也。「后说」，兑毁折也。坎为寇盗，三上正应，故曰「婚媾」。坎水成泽，故「雨」也。四睽而孤，无应也。上有应而亦孤者，不信其应也。刚极而戾，明过而察，其疑愈甚，所见愈奇。「豕涂」，疑污己也。「鬼车」，疑祟己也。「先张」，疑射己也。「后说」，疑误己也。皆以三为寇，故至此。其实「匪寇」乃「婚媾」也。若信其为媾而往焉，猜嫌释而同心，如阴阳和而「遇雨」，则疑免而生明，睽合而说应，故「吉」也。因疑生睽，睽则愈疑。因信成合，合则愈信。是故「觇睽」贵「往」，解「睽」贵「遇」，合「睽」贵「孚」，而不可妄有所见也。䷦艮下坎上
「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
水险山阻，行而有碍，曰「蹇」。凡遇「蹇」者，必有济蹇之道。后天卦位，坎、艮、震在东北，皆刚卦也。离、坤、兑在西南，皆柔卦也。「蹇」合坎、艮，在于东北，有过刚之患焉，故「利西南，尚往也」。艮错西兑，坎错南离。水往交火，山往下泽，则刚柔得中，而攸往咸宜，故「利」也。若止于东北，刚而不柔，水火不既济，山泽不通气，则其「蹇」愈甚矣。天下之「蹇」，必得人以共济。九五刚中，九三刚正，皆大人也。下有「蹇」，利见在上之大人，以得主也。上有「蹇」，利见在下之大人，以求辅也。又自二至上皆得正，是以正道济「蹇」也。刚柔不偏，主辅皆得，又加之以守正，济蹇之道备矣。初六：往蹇，来誉。彖之「往来」，以卦位言，顺行为「往」，逆旋为来。象之「往来」，以爻位言之，外为往返，内为来。蹇险在外，宜止于内，故不尚往而贵来也。初在艮下，去险最远，而能止最早，人皆服其先见，故「有誉」也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
二与五应，是为王臣。委质为臣，义不可去，而犯难以救时，蹇君之蹇，故曰「蹇蹇」。其所以「往蹇」而不来者，皆为君，非为身也。朱子曰：不言吉凶者，占者但鞠躬尽力而已。至于成败利钝，则非所论也。九三，往蹇，来反。
九三刚正，又在上位，济蹇者也。以其不中，济蹇之道有缺焉。往而犹蹇，故来而自反，所谓治人不治反其智也。止于其所，反身修德，非不往也，乃欲以善其往也。六四，往蹇，来连。
四在重险之间，纯阴才弱，又无应援，故往而「蹇」。幸与九三相比，乃来而与之连焉。天下之英贤众矣，其志皆欲救世，上之人不能屈己相求，故解体耳。诚心隆礼以纳结之，使情谊相联，则无往不济矣。屯之六四不能济，屯而下求初；「蹇」之六四不能济，「蹇」而内连三，事相同也。九五，大蹇，朋来。
五阳居尊，得中得正，天下之「蹇」，以身任之，是以大人居「蹇」，又以大道济「蹇」也。其位足以引援，其德足以感动，天下之人归心焉。不惟王臣「蹇蹇」也，凡「来誉」、「来反」、「来连」、「来硕」者，皆欲出而图君。是诸爻以为往者，自五视之，则为来也。诸爻以为臣者，自五视之，则为朋也。降心以友天下之士，则朋来而天下永无蹇矣。「坤利西南」，以得朋也。「蹇利西南」，以得中也。九五兼之得中，以得朋也。故曰：「蹇之时用大矣哉！」
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。
硕，大也。阳为大，谓九三也。上六才柔，往则有蹇，幸与三应，来而从之，资其硕也。刚柔相济，故「吉」也。大人，谓五也。上来得三，则当与之往见九五，以成济蹇之功也。引贤臣以助圣主，造福于世者无穷，而己之享福亦无穷矣。此上六之所以得「吉」也。䷧坎下震上
解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
动而出险曰解。解合震、坎，东北之卦也，故「利西南」。蹇「利西南」，用离、兑也。解「利西南」，用坤也。坤也者，地也，万物皆致养焉。又坤为众，民所聚也。大难既解，安民为先，故震往于坤，以役其众，制田教稼，尽地力以养民，则民忘其蹇矣。难之初解，当审度之。若民害已除，可以不往，则来复其所，休养生息，故「吉」也。若尚有当往之处，必夙乃吉。盖不往则误事，不夙则劳民，故用震之迅，乃为有功也。有往无往，事不扰而民安，而蹇永解矣。此所以皆为「吉」也。初六，无咎。彖言解蹇难，爻言解小人，非异议也。天下之患，皆起于小人，去小人，所以杜蹇难之原也。初柔不正，亦属小人。幸其承二之刚，应五之刚，能从君子，是小人之可以诲者也。「许以无咎」，开迁善之门也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
坎车震马，离弓坎矢，田象也。坎为狐，离为三，震为获，九刚为矢，二中黄也。「得黄矢」者，矢所以射狐，狐获，故矢亦得也。九二刚中而应五，身任解小人之责者也。刚则不谬为调停，中则不至于激变，应则不忧其反噬。如此，则小人尽去，而君子得中直之道，如「田获三狐」而「得黄矢」也。贞固守此，小人狐媚之术，无所复施，君子中直之道，至于大行，故「吉」也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
坎为舆，为盗，故兼有「乘寇」之象。六三阴柔，而居下之上，是无德而位高也。取非其有，力不胜重，有如负焉。据非其地，以高陵人，有如乘焉。负而且乘，人将夺之，寇之至也，自致之耳。贞固守此，吝亦甚矣。
九四，解而拇，朋至斯孚。
四为震足，初、三两阴，附之于下，故曰「拇」。与二同德，故曰「朋」。卦以二阳合力解阴，而四与三、初，皆有所系，故阳不孚而阴亦不解。必用其刚德，割其所爱，有如「解拇」，使系恋尽去，朋之至者斯孚矣。初本小人，而承二应五，柔从刚也，故「无咎」，与人贵恕也。四本君子，而比三应初，刚系柔也，故「解拇」，克己贵勇也。六五：君子维有解，吉，有孚于小人。
五居尊，君子之位也。中而应刚，君子之德也。君子于小人，别无道以待之，惟有解之而已。能断然以解之，则阴私尽去，必有孚于小人。盖取舍既定，小人亦信其公正，而回心向道，是以解之者，孚之也。论语曰「举直错诸枉，能使枉者直」，此之谓也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
卦互离，故为公。坎为矢，故「射」也。阴偶象羽，震性健动，鸟之鸷者，故为「隼」。离为墉，四在离上，故「高」也。「解」之为义，阳解阴也。初能「无咎」，四已「解拇」，三之负乘，无能为也。惟上六一爻，翰飞戾天，党阴而悖阳，五亦不能孚也，故四乘「高墉」以射焉。离明震动，智勇兼备，而后「获之」。大奸既获，天下无蹇，故「无不利」也。吴澄曰：初、三之阴在地中，故象狐。上六之阴在天际，故象隼。初最下，二解之甚易。上最上，四解之甚难。故于卦终乃获之也。䷨兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。卦自泰变，损下之刚以益上也。爻尚刚而卦主内，内刚有损，故谓之「损」。卦似中孚，坤含乾元。艮止，故「贞」。震行，故「往」。兑说，故「利」也。震象簋，兑数二。兑食坤众，享之也。损有减省敛抑之义。减其伪妄，存其真诚，故「有孚」。减其后起，复其本初，故「元吉」。省言省事，可以寡过，故「无咎」。收敛敬慎，宜于常行，故「可贞」。谦抑自持，人皆说之，故「利往」也。夫损，何所用而不可哉？事之宜丰莫如享。陈馈八簋，小雅所以致咏也。然损而为四，再损而为二，亦可以享宾。「樽酒簋贰」，坎四所以「无咎」也。享且用损，而况其他哉！深明损之为用大也。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
「已」，止也。「艮」，故「止」，「震」，故「往」也。初刚在下，有事者也。以应六四，阴虚求益，故损己之事而速往益之，可以「无咎」。然必酌其事之可损者损之可也。酌其内事，有功不如无过；酌其外事，兴利不如除害。是损所当损而已益矣，不必求多于损之外也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
二柔正，故宜「贞」；互震动，故戒「征」也。九二之词，与初相反，初已其事，二「贞」乃利守其事而不已也。初宜「遄往」，二「征」则「凶」，止其所而不往也。不已则弗损矣，不往则弗益矣。所以然者，初不中而二中也。初重刚，则有余，四重柔，则不足，有余故损，不足故益也。二五皆中矣，二刚居柔，五柔居刚，二非有余，损之则不及；五非不足，益之则太过，故贞而不征，以守中也。其弗损也，乃所以善其益也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
「乾」本三阳，以一与上，是三人而损一也。阳上阴下，适居应位，是一人而得友也。「震」为大涂，此往彼来，故皆行也。一阴一阳之谓道，两而化也。物无独，必有对，一则专而三则疑。故三而损一，是两也；一而得友，亦两也。损有余以补不足，自然之理也。初「酌损」，二「弗损三」，则任其自然而己，无与焉。天地之时行，圣人之时中，亦若是则已矣。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
阴阳之偏谓之「疾」。六四重阴，承乘皆阴，有偏柔之疾焉，故初「遄往」，以刚治之。然使四不自克，未必能速愈也。幸居震体，奋发自新，损其柔疾，以受刚之益，于是乎初「遄往」而四「遄有喜」，四之疾愈，而初之志亦合矣，故「无咎」也。夫向也疾而今也喜，非人为之，自使之也。故君子贵克己，一日克己，终身之疾皆愈矣。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
坤为朋，其数十。自二至上，中虚象离，故曰「龟」也。五以柔中应二刚中，二不可损，五亦不求益也。上为成卦之主，受三之益，而推以与五，不期益而益之，故曰「或」也。意外之益，君子疑焉，故问之于卜筮，理数既定，虽「十朋之龟，弗克违」也。此所谓「鬼神其依，龟筮协从」者与。五以「坤」之虚，含乾之元实，德积于中，虽益来意外，而我能受之，则「吉」矣。盖损益之道，以刚得柔则为损，以柔得刚则为益。「损」之五，犹益之二也。虽皆得中，而其质本柔，故此望其元，而彼勗以贞，欲其以刚终也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上与三应，所谓损下益上者也。三方受损，不可再损，上方受益，亦不可遽损也，故「弗损」。然五之或益田于上也，弗损而乃益者，以弗损者益之也。不损己之道，即有益于君；不损民之财，即有益于国也。「无咎，贞吉、利往」，词与彖同。彖以损而得之，爻以弗损而得之，义固各有当也。然犹有戒焉。三柔在下，是上之臣也。阴而在内，即上之家也。上弗损三，三必说之，是得臣也。然以得臣之故，而欲自益其家，则假公济私，家益而其人损矣。故欲其无家，无家则心无私累，而损道尽矣。故外虽弗损，内实无所不损，绝不求益于己，而己亦未尝无益也。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
益自否变，损上之刚以益下也。刚益于内，故谓之益。震为大涂，故「利往」。上下皆木而虚中，舟象也，故「利涉」。益者，所以益民也。益民之道，兴大利、济大难而已。震动巽入，二五中正，刚柔相应，事焉往而不行，故曰「利有攸往」。震木巽木皆以仁行，以动坤，众难何向而不济？故曰「利涉大川」。大利兴大难，济民之受益，岂有穷哉？书曰：「地平天成，六府三事允治，万世永赖。」此之谓也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
卦取益下，初者下之下也。受益最大，则所以报上之益者亦宜大，故「利用为大作」。「大作」者，农事也。春耕谓之东作，统而言之，谓之大作。斲木为耜，揉木为耒，耒耜震动，巽而入土，初其事也。施生之德，首现于木，所谓元仁，初其时也。能为大作，则得元仁之道，而民赖以养，吉孰大焉？万世行之而无弊，故无咎也。此益之至大者也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。损益相综，益二即损五也，故其象同。五益由上，二益由初，皆言「或」者，俱非应也。唐鹤征曰：「损五元吉，益二永贞」者，五爻柔位刚，二爻位皆柔，艮止不迁，震动易变，必如坤之永贞，而后可常吉，是也。帝出乎震，艮山郊丘，坤牛特牲，享帝之象也。或，益人也。龟，从神也。合神人之欢心以事天，其受益必大矣。故王用之以享帝，则吉也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
阴爻言「孚」者，中虚也。三四非中而言中者，重卦之中也。震为涂，故「行」；为言，故告；为侯，故公；为玉，故圭也。三处多凶之地，震体知惧，故因凶而得益。困心衡虑，而增所不能，是「益之用凶事」者也，何咎之有？为国亦然。师旅饥馑，国之凶事也。果能存诸心者有孚，行于外者，又合中道，用其镇圭以告于诸侯，则邻国借籴，无粟而有粟；方伯兴师，无兵而有兵。因凶事而得益，上与下兼有之也，在人用之而已。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
四受巽命，与三同中而偕行，故曰「中行」。震为公侯，主爻在初，四与初应，故「告公」而见「从」也。坤为国，初自四而下，四自初而上，是迁国也。初受益而得众，故可用以为依。周之东迁，晋、郑焉依是也。国之事莫大于迁，然苟得所依，可以利民，则亦未尝无益焉。盘庚迁而商定，太王迁而周兴，邢迁夷仪而再存，卫迁楚丘而复大，其明征也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
五阳居尊，得中得正。阳实故「有孚」，居尊故「惠下」。建中而使民协于中，表正而使民归于正。惠下之政，皆惠下之心也。以心惠下，则「元吉」可知矣。二之「朋龟」，犹问之也，今则不必问矣。上既「有孚」，则下亦「有孚」，至诚之相感也。上惠以心，则下惠以德。感上之心，而正其德，所谓「群黎百姓，徧为尔德」也。初「用养」以厚生，二用「祀」以受福，五用「教」以觉民，皆益用吉事之大者，所谓「利有攸往」也。三用「圭」以告公，四用「依」以迁国，皆益用凶事之大者，所谓「利涉大川」也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
上刚不正，居益之极，求益不已，势必损人，人不与也，故「莫益」而「或击之」。「或」之云者，意外之词也。意外之患，皆生于心。原其所由，上之「立心勿恒」故也。「益」与「恒」相易而成，益之上，即「恒」之三也。恒三「不恒其德」，而「或承之羞」；益上「立心勿恒」，而或予之「击」，其事同也。夫心何以恒？「孚」与「贞」而已。五「有孚」而二「永贞」，上皆无之，故不恒也。是故损上欲其无家，去私也。益上欲其有恒，存诚也。去私存诚，不损常益之道也。䷪乾下兑上
「夬」，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。五阳盛长，决去一阴，曰「夬」。「乾」为王，阳实，故「孚」。「兑」口，故「号」。乾惕，故「厉」。「乾」伏坤，故有「邑」。乾、「兑」皆金，两金相敌，故「即戎」也。「夬」以五阳去一阴，其事若甚易也。然上以一阴乘五阳，柔说善媚，利口善辨，密迩于五，不可轻也。必明其罪状，「扬于王庭」，使人共信其奸，而后可以「夬」。然又虑众君子议论不一，而怠玩从事，或自治不严，而急于兴戎，则事偾矣。故必信以约言，心常危厉，令行自近，周于防卫，使其无隙可乘，不可过恃其刚，激而生变，以至于用兵也。如此，则谋出万全，乃可「往夬」而「无不利」矣。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。
卦下为趾，重刚故壮。志在夬上，故前趾尚往也。无应与而遇毁折，故「不胜」。当「夬」之时，前往非咎，然亦必审时量力，期于有济。若冒昧以往，角而不胜，则不可夬矣。是无咎而自「为咎」也。此所谓「不利即戎」者也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。九二刚中，「夬」而能和。「惕」，即所谓「有厉」；「号」，即所谓「孚号」也。唐鹤征曰：初不宜壮，三与之应；四不当位，五与之比。名虽五阳，惟二主「夬」耳。焉得不惕而自厉，焉得不号而告之是也。「兑」西于日为莫，「乾」西北则夜也。莫夜而犹惕号，戒备之至也。上阴势迫，或至反噬，故「有戎」焉。然既已戒备矣，将必胜之，「勿恤」可也。此所谓「告自邑」者也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。「𬱓」，观骨也。下卦之上，故象「𬱓」。与上应，故「独行」。与阴和，故遇雨也。诸阳夬阴，三独应上，嫌疑之际，急于自明，故「壮于𬱓」，征于色也。事未发而机先泄，必「有凶」矣。所谓小人用壮者也，君子则内断于心而已。「夬夬」，决于夬也。心决于夬，故不与众偕，「独行」可也。往与阴和，「遇雨」可也。冒嫌而不避，「若濡」可也。受谤而不辨，「有愠」可也。密以成谋，忍以济事，终能得上之情，以佐五之「夬」，而「遇雨若濡」之咎，皆无矣。其不用壮，乃其所以「壮」也。九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
上，卦之下，故象「臀」。阴为肤，承乘皆阳，故「无」也。「次且」，行有碍也。兑为羊，兑口故「言」。刚壮，故不信也。诸阳同志，皆欲夬阴，五与上比，中有未光，四处其间，不夬则迫于其下而不能安，如臀之无肤也。欲夬则阻于其上而不能往，如行之次且也。又与壮四同位，志决于行，如羝羊之触藩也。故教之以牵，使自制其壮往之性，而相机以发，庶「无肤」「次且」之悔可亡。然刚壮则气盛，虽闻善言而不能信也。古今来君子得志，皆有此病，故深戒之，欲其闻人言而详思也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
「苋」，山羊也。「陆」，平地也。卦似大兑，诸羊如群羊然同志前进，以触上阴，而五与之比，常阴护之，不使触也。今则时势已极，五之志亦定矣，故任诸阳之进而不为阻，如纵「苋于陆」而不为藩也。独三、五言「夬夬」者，三应五比，恐有系累，故欲其决于「夬」也。去恶务尽，必如此乃合于「中行」，无过刚之咎也。冯当可曰：五最近上，势接则易饵，情昵则难断，即过于夬，无咎也。天下有过而中者，此类是也。上六：无号，终有凶。
此众阳之所夬者也。垂尽之阴，若无足虑，然一返即姤，不可忽也。惟望众君子孚号惕号，不忘诚敬以防之。若易而无备，忘其号而至于无焉，则投间抵隙，勃发而害君子，必有之事也。夫自一阳初复以来，几经积累而后至于「夬」，盖刚长若斯之难也。今长将终矣，而又致有凶，岂不惜哉？不别立象，终五爻之义也。䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
不期而遇曰「姤」。阳上剥而复于下，阴外「夬」而姤于内，其事同也。一阳来复，渐长至四而后「大壮」。一阴初姤已，在内为主，而阳反为客，且其道上行，而阳乃退消，是女生遽壮，其势不同也。然女之壮也，皆由于男。乾道不纯，故与外阴一遇即合，则驯致其道而不可止矣，故劝「勿取」。勿喜其柔媚而与之比，勿忽其微弱而与之狎，慎防于始，以杜其渐，则其势息矣。小人道长，皆由君子假之以权。若始进而即不用，彼何能为哉？
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
「巽」为绳，故曰「系」。柅，杙也。「乾」为金，故曰「金柅」。巽下半坎，故为「羸豕」。「巽」之究为「躁卦」，故「蹢躅」也。初六一阴，五阳之所遇也。既与之遇，则当制之。制之之道，不激不弛，系之而已。「系于金柅」，使其贞静自安，则「吉」矣。若不系而纵之使往，则其凶立见。往于二则「遁」，往于三则「否」，往于五则剥矣。此如「羸豕」，虽目前力弱，而实具「蹢躅」之才，则奔逸跳梁，事所必有。戒阳使随时加谨，不可一系而遂已也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
阳包阴，故为包。巽隐伏，故为鱼。姤一阴为主，四居应位，乃其宾也。初本应四，以先遇二，遂为所有，如包苴之中有此鱼也。容之于内，而制之于外，所以无咎。惟包之，故不利及于「宾」。盖及于宾，则正应相合，阴势渐长，不可制矣。钱一本曰：「姤取象曰鱼、曰瓜，鱼烂瓜溃，皆自内始，而外初不觉也。」
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
「夬」、姤相综，「姤」三即「夬」四，故其象同也。但「夬」四之意，在于「夬」上；「姤」三之志，在于遇初。象同而情不同也。急欲遇初，而为二所阻，居则不安，行则有碍，亦危甚矣。幸其刚正不溺于邪，故不与二争，而亦不与初遇，发乎情而止乎礼也。虽有咎，而不大能改过也。九四，包无鱼，起凶。
遇之为道，近者先得之。四虽应初，不如二之近，故二「包有鱼」，而四「包无鱼」。然知其「不利宾」，不当起矣。四不中不正，以为己之所有，起而求之，凶之道也。彖辞曰：「勿用取女，安于无鱼。」亦何凶哉？
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。「巽」为木而高，故为杞。初在下而甘，故为瓜。巽称而隐，故「含章」。乾为天，「巽」在下，故「陨自天」也。九五阳刚中正，当制阴之任，而与阴相遇，如以高大之杞，包萦蔓之瓜，含藏内美，皆天地品物之章。然「乾」之遇「巽」，其数适然，不期之遇，若有陨之自天者。诗咏文王初载，而曰：「天作之合。」及咏「赫赫宗周」，则曰：「乱匪降自天。」易于「姤」彖，以「取女」致戒，而于五著其象，为吉为凶，皆在五之自为也，故不著其占也。上九，姤其角，吝，无咎。
刚而在上，角象也。穷上返下，故与初「姤」。过于刚褊，如「姤其角」，触而不能容也。不能治阴而弃之，有「吝」道焉。然不与之遇，则无「女壮」之忧，虽「吝」而终「无咎」也。盖与阴遇者，时也；不与遇者，义也。度能治之则遇之，所以救时也，二、五是也。度不能治则勿遇，所以守义也，三、上是也。三欲遇而不果而无咎者，远小人不至于见伤也。上虽遇而不容而亦无咎者，绝小人不妨于过严也。䷬坤下兑上
「萃」，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。阳得位而众阴归之，曰「萃」。「艮」为宫阙，有庙象焉。五中正，故为「大人」。「坤」为牛，大牲也。顺而说，利往也。物必萃而后「亨」，精诚所聚，有感必通也。无形之萃，莫大于格庙。聚万国之欢心以事先王，神人之心通也。有形之萃，莫利于见大人，聚万物之性情以事其上，君民之心通也。故萃必「亨」也。萃而亨者，又利于贞。贞固守此，使精神常聚而不散，则由祖庙以及群祀，皆用大牲而获吉，物聚则能备礼也。由大政以及庶事，随其所往而皆利，人聚则能集事也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初变震，故为「号」。互艮手，故为「握」。上兑，故「笑」也。五为萃主，而初与四应，始而「有孚于四，继又欲孚于五，故其孚不终」，而其萃亦乱。然四本正应，初若悔其不终，至于号泣，专心萃四，握手之间，一笑契合，亦不忧其不孚五也。盖比主五，豫由四萃，则四与五相得也。初能有孚于四，因四以往见于五，则「利见大人」，而萃以正矣，何咎之有？
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
艮手巽绳，故为「引」。礿，夏祭也。由坤入兑，夏秋之交，故「用礿」也。二与五应，而内比于阴，牵引初三，以萃于五，以人事君之义也，故「吉」而「无咎」。夫二引初、三，是人己孚也。引而萃五，是君臣孚也。人者，神之主也。明良遇合，上下交孚，则人萃而神说之，因而用之以礿祭，必获福焉，故「利」也。孚乃利礿，则见大人者，「又假有庙」之本也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
应「兑」故「嗟」。初应四，二应五，三与上六独不相应，求萃而不得，故初「笑」而三「嗟」，二利「礿」而三「无攸利」也。能因四而往见五，可得所「萃」而「无咎」矣。视初则不能无「小吝」，以三已在臣位，非初与五无交者比也。九四，大吉，无咎。
四不当萃之位，而有萃之责，处近君之地，操聚物之权，必多为汲引，尽天下之士而致之君，使君有得人之喜，人有「汇征」之庆，上下皆「吉」，庶「无咎」矣。「大吉」而后「无咎」，难之也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
四五二阳，皆萃人者也。四引众阴而归之五，是五之「萃」以有位也。义所当然，故「无咎」。然天下之「萃」大矣，故有「萃」而「匪孚」者焉。九五乾中，原有元德，其下「坤」也，「永贞」者也。若能体「乾」之元，而永贞不渝，则与天地合德，万物自「萃」，匪孚之悔皆「亡」矣。盖卦与比相似，「比」之彖曰：「原筮，元永贞。」九五以此而显比，故「萃」五亦如之。「元永贞」之德，乃萃人心之本也。
上六：赍咨涕洟，无咎。
「兑」为口，故「赍咨」。为泽，故涕洟也。柔居卦上，下无应与，求萃不得，故悲也。夫物之求萃，物之情也。不萃而赍咨涕洟，其心可谅矣，是有孚而能「终」者也。号嗟而其萃不乱，君子有取焉。唐鹤征曰：比上险终，绝无求比之意，故「凶」。萃上说体，实有求萃之心，故「无咎」也。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
刚柔俱进曰「升」。二阳相比之卦，临、观、萃、升是也。临刚在下，观刚在上。萃，刚在上而下孚，升，刚在下而上进。顾刚进至三，而柔已居五，则主升运者在柔也。阴柔不足于元，故系「元亨」，勉之也，与大有同也。九二刚中在下之大人也。五与之应，宜用见之。顺而「巽」者，下贤之盛节也。能「见大人」，则勿用忧恤，凡事皆吉矣，虽「南征」可也。巽东南，坤西南，震阳统坤众，皆「南征吉」之象。初六，允升，大吉。
初柔在下，为巽之主，能敬逊以承阳，而二阳信之，故与之同升，所谓信友以获上也。如是，则阴得进身之路，而阳亦有荐贤之功，故「大吉」也。
九二，孚乃利用礿，无咎。
九二，所谓「刚中而应」者也。刚能得中，与初相允，而引之同升，则与萃二有同心矣。二允初，是孚于初也。同升于五，是五亦孚于初也。上下交孚，则与萃二有同功矣。引吉，则人心欢萃，而神说之；允升，则治道日升，而神亦说之，故「利用礿」。萃二以此免蔽贤之诮，升二亦以此无迫上之嫌，故其无咎亦同也。九三，升虚邑。
「坤」为邑，阴偶故虚也。九三重刚好进，而所遇皆柔，如前行而入无人之境，故曰「升虚邑」也。如是，则宜吉矣。然而境平则心肆，心肆则险生，其吉凶实未定也，故不言占，欲人之慎之也。何以慎之？入虚如有人可也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
震为侯，文王也，文王终身为侯也。巽为高，兑在西，西而高者，岐山也。四近于五，升则逼君，故不可升也。四重柔入坤顺，下顺天下之贤而升之。上顺君心，使升天下之贤，是己不升，而使上与下皆升也。昔者文王尝用之，恪守臣职，亨于岐山，不敢僭也。而用思皇之士，以抚赪尾之民，用能昭格于神，而天降之福，故「吉」且「无咎」。程子曰：「四处大臣之位，上升其君之道，下升天下之贤，己则止其分焉，分虽止而德则升也。」尽斯道者，其惟文王乎！六五，贞吉，升阶。坤为土，三爻层上，阶象也。五以柔中应二刚中，虚己下贤，人君之正道也。贞固守此，则任贤勿贰，何事不吉？且二升则无不升矣。初允二而升，三与二同德而升，四与二同功而升，贤人皆升，则治道之升如升阶然，有凭而又有序也。
上六：冥升，利于不息之贞。
阴终故冥，坤「永贞」，故「不息」也。上在五上，位无可升，而求升不已，知进而不知退，冥于升者也。此无所利而亦有利焉。夫人心原有不息之贞，是不已之天命也。以其求伸不退之心，施之于固有之正，则自强不息，合于「坤」之「永贞」，并合于「乾」之健行矣，其利孰大焉？是故晋上「晋角」，无可用而用以「伐邑」。升上「冥升」，无所利而利于守贞。易穷则变，变则通，圣人之教也。䷮坎下兑上
困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
水入于泽，塞而不行，曰「困」。二、五刚中，故为「大人」。兑口，故「有言」。信与伸通，刚屈故不伸也。困则不亨，而言亨者，有亨道也。动心忍性以增其才，惩忿窒欲以进其德，德进则心亨，才增则事亨也。然必正静自守之大人，乃能不改其常，而徐图其济。困而能亨，故「吉」。亨本于贞，故「无咎」也。若浮躁浅露，而为无因之诉，不平之鸣，则所言不伸，无解于事之困，而益增其心之困矣，故贵「贞」也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。初在下，故为「臀」。行则趾在下，坐则臀在下，故壮趾，言前行也。「臀困」，言坐困也。坎木坚，兑毁折，故为「株」。初为坎窞，故曰「幽谷」。离数三，故「三岁」。又为目，初在离外，故「不觌」也。初与四应，不往助四，而自欲困二，力不能胜，故坐困于株木，且入于幽谷，三岁而不与四觌也。不言凶者，俟之也。若能出幽谷而迁乔木，所应犹可觌焉。故曰「祸福无不自己求之者」。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。坎为酒，兑为食，离为朱。巽股之下，是绂也。兑为巫、为羊，坎为豕，离为牛，用以亨祀者也。二居坎而应兑，故有酒食。酒食非困，而以为困者，二陷于阴，不得行其道，仅以酒食优游自养，故「困」也。绂与芾通，𫖒也。天子之芾纯朱，朱绂谓五也。刚中之君，与二同德，方来拯己，二惟至诚专一以感通之，故「利用亨祀」。若不待朱绂之来，而自往焉，则徒丧其所守而凶矣。知其有凶而不征，可「无咎」也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
兑刚卤，有石象。坎为蒺藜，离为宫，巽为入，上为妻，在宫外，故不见也。三不中正，志刚才弱，欲困四，而四坚如石，反为所困；欲据二，而坎如蒺藜，不可据也。返于其宫，以求内助，而上六非应，又不得见，内外交困，「凶」可知也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
坎为车，兑为金，故曰「金车」。礼：金辂以赐同姓。四，近臣，故得乘金车。四志欲拯初，而居柔不勇，又互巽为进退不果，故其来徐徐，以「困于金车」也。急难不敏，为可羞吝，然刚柔正应，终必合也。能拯初，则初亦得觌，而相助以济困矣。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
一阴在上，有如鼻，欲去之则「劓」也；两阴在下，有如足，欲去之则「刖」也。「赤绂」谓二也，诸侯之服也。祭天神，祀地祗，亨人鬼。二言享祀，而五言祭者，惟人君得祭天也。五刚居尊，亨困者也，故有志于劓上而刖下。二著赤绂，困于两阴，不来助五，是「困于赤绂」也。卒之二五相遇，有君臣相得之说。惟夙夜之间，竭其诚敬，以畏天之威，而回天之意，将天神地祗亦阴祐之，故「利用祭祀」。此人君亨困之道也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
三柔牵而善附上，其应位也，故「困于葛藟」。五巽木而风高，上乃乘之，故又「困于臲卼」。兑口有言，故自讼曰「是不可动，动则必悔」。是能大有悔悟，变阴邪之习，而从阳以征，则不止无凶，而且获吉矣，劝改过也。合而观之，初与三，小人也，自困者也；二与五，君子也，亨困者也。四以离小人而有终，上以从君子而征吉，困与不困，岂不以人哉！御纂周易述义卷三，