钦定四库全书

御纂周易述义卷八

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

此明画前有易也。天确然处上而尊，地𬯎然处下而卑，不待奇耦之画而乾坤已定矣。天地万物由卑至高，以序而陈，不待六画之次而贵贱已位矣。以两物言，或动而或静；以一物言，时动而时静。莫不各有常理焉。不待阴阳之判，而刚柔已断矣。「方」，谓在天之方侯方候。易则生杀之气以类而聚也。「物」，谓在地之形质。形质异，则清浊之品以群而分也。不待得失之报，而吉凶已生矣。精气上著，而聚散显晦之靡常者，「在天成象」也。体质下凝，而流峙荣枯之迭更者，「在地成形」也。不待九六之用，而「变化已见矣」。此天地自然之易，易书之所由以作也。是故刚柔相摩，八卦相荡。

此言易之变化也。「摩」，如以两物相摩切。「荡」，犹以器荡于水上也。「相摩」，谓以一交一，八卦以前之事。「相荡」，谓以一交八，八卦以后之事。

鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

「霆」，即电也。生物之机，动于雷霆。养物之用，资于风雨。暑以发而舒之，寒以敛而止之。惟刚柔八卦之摩荡，故震为雷之鼓，离为霆之鼓，巽为风之润，坎为雨之润。离为日，运行于昼；坎为月，运行于夜。日月之行，有冬有夏，为一寒而一暑。要其品汇男女之根，资始成形之本，则莫非乾坤之所为也。乾道成男，震坎艮皆乾之成。坤道成女，巽离兑皆坤之成。物未有始，乾道始之，主之而无心也。物物自成，坤道因其成而成之，若为之而有迹也。此造化之功用，即易变化之妙用也。乾以易知，坤以简能。

此言天地之成化，皆根于性情之德也。大始之知，无为而善始，初无艰深险阻之处，以「易知」也。成物之作，从阳而善承，初无繁扰作为之处，以「简能」也。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。此言人体乾坤之德也。人之所为，如乾之易，则所知皆性分所固有，无一人不可以与知，是「易知」也。如坤之简，则所能皆职分所当为，无一人不可以与能，是「易从」也。「易知则有亲」，乐其中之无险也；「易从则有功」，信其成而争先也。有亲则天下附之而不可解，故可久。有功则天下成之而不知倦，故「可大」。可久则日新不已，而为贤于人之德；可大则富有无外，而为贤于人之业。知至德可久，不外一易；能至业可大，不外一简。故「易简而天下之理得」。是理也，三才之道也。圣人得之，所以成位乎天地之中，而与天地参也。朱子曰：此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。右第一章。

圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。

八卦成列，象在其中，象立意尽，不言而吉凶以见，此包牺之易也。繋彖、爻之辞，以明示吉凶，而象见乎辞，此文、周之易也。刚柔相推而生变化。

刚柔两盛，则为相摩。刚柔迭胜，则为相推。柔推刚，则刚变而化柔；刚推柔，则柔变而化刚。此揲蓍求卦之事。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。

此象之著于人事者也。忧者，迫切于中。虞者，猝乘于外。悔生于事后，则自凶而之吉。吝见于当前，将由得而致失。事有大小，故辞有缓急，各著其象也。上文所谓「繋辞以明吉凶」者，此也。

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

此象之著于天道者也。春夏为进，秋冬为退。柔变而刚，则进而为春、为夏；刚化为柔，则退而为秋、为冬，象四时也。变而刚，则为昼，化而柔，则为夜，象一日也。动，谓九六之变。三极者，三才各具一太极。道，则理之流行。自主宰而言，则为太极；自流行而言，则为三极，其实一也。上文所谓

「刚柔相推而生变化」者，此也。

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。

君子，谓作易之人。易之序有其时，有其位，理之一定者也。君子居则别其象之定理，安而涵泳其辞意之深。爻之辞，陈其理，著其戒，事之当然者也。君子动则揆其变于几先，玩而体察其占事之决，故动与吉会，自天祐之，而攸往皆利矣。然惟圣人身体心契，与天地合德而后能。若参以己私，则玩辞玩占，有不必皆利者矣。朱子曰：此言圣人作易，君子学易之事。右第二章。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。

彖者，观象所繋之辞。言乎象者，至著之象，至微之理所寓也。爻者，

刚柔相推而生变化。言乎变者，不一之变，至一之理所贯也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

言象言变，不外吉凶悔吝之辞。时有消息，位有当否，故有得有失。悔未纯吉，吝未纯凶，如物之有小疵也。时位之难处，本宜有咎，以其知过能改，得善处之道，故免于咎。所谓转祸为福，易危为安者也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。列，犹陈也。位分上下而贵贱陈，故有阴得位反贵，阳失位反贱者，是贵贱无恒，存乎其所列之位也。齐，犹定也。阳大阴小：阳卦多阴，以阳为主。阴卦多阳，以阴为主。卦之大小，以卦主定之也。吉凶者，事之已成，玩其辞可辨也。悔吝，则小疵方形，必有其几微之介焉。圣人于此而预为之忧，所以使人谨于几先，不待著明而后觉也。自有咎而之于无，机在于悔。一念震动，恐惧修省，乃所为善补其过。下传曰：「惧以终始，其要无咎」。惧即震之谓也。

是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

卦主既有大小之殊，而圣人繋辞则因时取宜。其辞或难或易，皆指人以所之，而使不迷于所往也。朱子曰：此章释卦爻辞之通例。右第三章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

易所以道阴阳，故与天地准。准所以为平，言与之平也。弥者，弥缝之无有罅隙，大无不包也。纶者，条理之极其分明，细无不析也。犹中庸之言「大德敦化，小德川流」也。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此以易穷理之事也。仰观天文，俯察地理，可见者为明，不可见者为幽。明者，易之呈于有象。幽者，易之藏于无朕。幽明之故，以易知之也。原人之始，而知其所以生。反人之终，而知其所以死。死生之说，易一阴一阳之说也。精气则物成其形，魂游则物变其故，鬼神之情状，易一屈一伸之情状也。中庸曰：视之不见，听之不闻，洋洋乎如在其上，如在其左右，记曰：其气发扬于上为昭明，熏蒿凄怆，此其状也。易曰：与鬼神合其吉凶，又曰鬼神害盈而福谦，此其情也。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此以易尽性之事也。德合天地而与之相似，故先后天而不违。知周如天，知之无不明，道济如地，处之无不当，故不过差也。道有变动，故有旁行，知之事也。权必合经而不流荡，仁之事也。乐天理之自然，而知命分之当然，则此心与天为徒，故不忧，知之深也。安于所处，厚于所性，则无所往而非仁，故能爱，仁之笃也。能尽其性而上下同流，所谓「与天地相似」者如此，凡易之所能备此也。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

此以易至命之事也。范，铸金之模也。天地无心而成化，圣人作易，如范之围绕于外，莫能逾越也。曲，谓一偏。物物偏旁幽曲之处，皆易之成能，而无纤悉之或遗也。「昼夜之道」，即幽明死生、神鬼之所以然，圣人兼通而知之，贯天地之始终于一心，统万物之消息于一气，是默契之知，而非闻见之知也。盖其主之神者，阴阳不测，而无可求之以其方，是以化之易者，惟变所适，而无可执之以为体，此易所以弥纶天地之道，而与天地准也。张子曰：「语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名尔。」朱子曰：「此章言易道之大，圣人用之如此。」右第四章。

一阴一阳之谓道。继之者，善也。成之者，性也。阴阳，气也。一阴一阳，有对待之体，有交易之用，有循环迭运之机，有互根互藏之妙，所谓道也。以阴先阳，道具乎阴而行乎阳也。阴阳变化，接续而无穷谓之继。浑然纯粹，何其善也。人物禀受，凝成而有主谓之成，生理各正，是为性也。继善，阳之动；成性，阴之静。继之成之，形下之事。善与性，形上之事。孟子性善之说，盖出于此。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

人均具此性，均有此善，而气禀不同，则所见亦不同。有偏乎阳而意存乎仁者，则所见皆仁，而以流动者为道；有偏乎阴而意存乎知者，则所见皆知，而以贞静者为道。至于百姓日用之间，由之而不知，此君子之道，知者鲜矣。盖君子见其全，仁知见其半，百姓则全不见，而道无乎不在也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

仁者造化之心，用者，造化之功。仁，本在内者也，达而在外，是显其所藏之仁，万物之出机也。用，本在外者也，敛而在中，是藏其所显之用，万物之入机也。鼓动万物之出入，而不与圣人同其忧，圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。显仁者，流行不息，德之盛而极其至也。藏用者，充塞无间，业之大而极其至也。故曰「至矣哉」。富有之谓大业，日新之谓盛德。

时而藏用，则举万物之生意，包括无遗，富有如此，故由内知外，而谓之大业。

时而显仁，则举万物之生机，时出不穷，日新如此，故由外知内，而谓之盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

阴生阳，阳生阴，递禅而不息，亦交互而不穷，所以为易。天地之化，圣人之书，皆此理也。别而言之，无象之中，忽然成象，固有主乎其大始者，则谓之乾。象之方始，即顺承而效法之，固有作成乎其物者，则谓之坤。举天地间，无一物而非阴阳之生生也。有象斯有数，即七、八、九、六之数也。推而极之，则可以彰往察来，而谓之占。因卦之变，而通乎事之变，则可以尽趋避之方，而谓之事。举日用间，无一事而非阴阳之生生也。此所谓「易可得而知」者也。若夫阴阳之妙，无在而无不在，有不可测而知者，则谓之神。盖「一阴一阳之谓道」，以其生生，故无体，而谓之易。以其不测，故无方，而谓之神。圣人本天地以作易，其德业亦即与天地参者，盖如此。右第五章

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

广，谓无所不受。大，谓无所不包。远，以用言；迩以体言。以言乎远，则充周无外而不可御；以言乎近，则自然无为而各具其理；以言乎天地之间，则无一处、无一物不具足该备矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

易之广大，于乾坤见之。乾坤各有性情，故各有动静。「乾」，君道也。其静也专，纯一不杂；其动也直，直遂不挠，是以其气贯彻无外，而大生焉。坤，承顺乾者也，「其静也翕」，受乾之施而翕聚也；「其动也辟」，施其所受，开生万有也。是以其体含弘光大，而广生焉。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

乾大生无不覆，知广生无不载，故配天地。阳变而通乎阴，阴变而通乎阳，流行不息，故配四时。复之七日，阳之义也；临之八月，阴之义也，故配日月。乾易坤简，至善所存，故配人心之至德。自广大而至于易简，立言之序，自博而趋约也。天道人事，无乎不配，易之广大可见矣。右第六章。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。

至，言易道之至。具易理于心，是以易崇德也；体易理于身，是以易广业也。知崇者，德之所以崇；礼卑者，业之所以广。德崇于知，圣人之知如天之运，而极其高明，故曰「崇效天」。业广于礼，圣人之礼如地之凝，而极其卑顺，故曰「卑法地」。

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。自天地设位，而生生之易已行乎其中。人之知礼能如天地，则成性存存不已，而率之而为道，宜之而为义，若辟其门，而利用出入之无穷，故曰「道义之门」。道义即在人之易也。右第七章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

易有象有爻。象者何形？天下无形之理也。爻者何穷？天下无穷之事也。无形则含而不见，故曰「赜」。「赜」，颐中深处也。极深斯有以见天下之赜。形容者，物之状，宜者，物之理。拟以象之，肖其状即以尽其理，而无形者有形矣。无穷则变而难执，故曰「动」。研几斯有以见天下之动。「会」者，理之聚，通者，理之行。不观其会，则拘于一曲而无由得其通；不观其通，亦互相窒碍，而无由达其会。会得其通，即为典礼。典者理之常，礼即理之节文也。系辞焉，而因得失以断其事之吉凶，而无穷者可穷矣。

言天下之至赜而不可恶也，

言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

象显天下至幽之义，而名言宜称，则自不至于厌恶其赜矣。辞载天下至多之事，而处决精当，人所易从，自不至于棼乱其动矣。拟者，比伦详度之意。「议」者，商确裁定之意。言动者，人身之变化也。拟其所立之象以出言，则言必简而合宜。议其所合之爻以制动，则动必惠而得吉。拟言议动，则语默动静必合于道，而易之变化成于吾身矣。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」杂举七爻以为拟言议动之例。此释中孚九二爻义。鸣鹤在阴，而其子必和，情之所同，无隐显之间也。我有好爵，而尔亦靡，心之所欲，无物我之间也。在阴者，鸣鹤幽隐之地也。居室者，君子幽隐之地也。「居其室，出其言善」，天下皆以为善，故应。「居其室，出其言不善」，天下皆以为不善，故违。人心之于善恶，相感应如此，岂可以一室之幽隐而忽之哉？户之动，发于枢，天之动，发于机。极言行之至，可以动天地，则三才一理，又可见也。言，兑口象。行，震行象。居室，艮门内之象。枢机，震行艮止之间之象。

「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。」同心之言，其臭如兰。

释同人九五爻义。爻言始异终同，孔子释之以迹异心同。出处语默，迹之异也。断金兰臭，心之同也。同心者之行，譬如至利之器，可断至坚之金，物莫能间之也。同心者之言，譬如幽生之兰，自见臭味之一，物莫能杂之也。九五之阳在上，有或出或语之象。六二之阴在下，有或处或默之象。

「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

释大过初六爻义。物之置于地也，亦可安矣。而又藉之以茅，过于慎也。凡天下之事，过则有失。惟过于慎，则无所失，故「无咎」。

「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」

释谦九三爻义。厚之至，言非气量浅薄者所能也。有功且以下人，矧无功而欲上人乎？观地中有山之象，德之盛而充实如山焉，礼之恭而接下如地焉。内之德极其盛，而外之礼极其恭，所以处上而人不忌，处前而人不怨，此谦所以长保其位而有终得吉也。

亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

释乾上九爻义。孔颖达曰：「上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九，证骄亢不谦也。」

「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」

释节初九爻义。节下卦为兑，兑为口舌。口舌者，人一身之门户也。一语不谨，则失臣失身，殃祸立至，此尤君子之所重也。故夫子因明谨行，而又推之谨言也。

子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」释解六三爻义。负者，以身负物，物贵而身贱，故曰小人之事。乘者，以身乘车，身尊而物卑，故曰君子之器。凡盗皆乘隙而动，苟无衅隙，盗安能犯负者而乘，非所安也，故盗乘衅而夺之。慢其上而暴其下，盗则乘其过恶而伐之。受伐者无防，如慢藏之诲盗；被夺者自辱，如冶容之诲淫。所谓知盗，非知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。右第八章。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此河图之数也。天地者，阴阳对待之定体。一至十者，阴阳流行之次序。天之气，专直而无间断，故其数奇。地之形，翕辟而有容受，故其数耦。一、三、五、七、九，阳之奇也。二、四、六、八、十，阴之耦也。一、二、三、四、五，生数也。六、七、八、九、十，成数也。其位则一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。五行顺布，阴阳互藏，此画卦之原，大衍之数所由以出也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

数者，气之分限节度处也。一生一成，合为一位，故曰五位。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，皆两相得，如十干之甲乙木、丙丁火之类是也。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合，如十干之甲与己合，乙与庚合之类是也。由其相得者观之，则二气迭运，四时顺播，而消息盈虚之变，成乎其中矣。由其有合者观之，则内外宾主之位，互藏其宅，而鬼神不测之机行乎其内矣。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之为四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

衍，推衍也。天地之数，造化自然之数，以生卦也。大衍之数，圣人推衍之数，以生蓍也。宋咸曰：「自太极生两仪，则阳一阴二，衍而为三。两仪生四象，则太阳一、少阴二，少阳三，太阴四，衍而为十。四象生八卦，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而为三十六。通太极之一，两仪之三，四象之十，八卦之三十六，则其数五十是也。其用四十有九者，太极为数之体，虚而不用，其用惟两仪、四象、八卦之数也。揲蓍之时，平分左右，以象两仪也。取右一策，挂左小指，以象三才也；左右互揲，以四为节，以象四时也；又归所挂之奇于左右之余，并以象闰也。揲四者为正数，奇零者为闰数。故挂为积余之端，扐为积余之总，再扐之后而复起挂，犹再闰之后而复起积也。」

乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

蓍策，三变皆奇为老阳，而过揲之数，九其四而为三十六；十有八变皆奇，积为二百一十有六，如遇乾而画皆老阳者，此数也。三变皆耦为老阴，而过揲之策，六其四而为二十四；十有八变皆耦，积之为百四十有四，如遇坤而画皆老阴者，此数也。合二卦之策，凡三百有六十，当周一岁之日数。每期岁以二十四气计，则三百六十六日而不足；以十二月朔计，则三百五十四日而有余，折中之为三百六十日也。合上下经二篇计之，阳爻一百九十二，因每爻三十六策，得六千九百一十二策。阴爻一百九十二，因每爻二十四策，得四千六百八策。合之为万有一千五百二十。「当万物之数」者，举盈数而为言也。抑此论九、六老数也。若以七、八少数推之，少阳过揲之策七其四而为二十有八；少阴过揲之策八其四而为三十有二。如乾、坤皆少，其合亦三百有六十；二篇皆少，其合亦万有一千五百二十。传言「二老」而不言「二少」者，犹卦爻以九、六名爻而不言「七」「八」。九、六纯阴纯阳，七、八阴阳相杂，乾坤可以该「六子」，九、六可以该七、八也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。奇耦始分而老少未定，故曰易三变，斯老少定而成画；十有八变，斯内外备而成卦。八卦而小成，则六十四卦为大成也。引，谓加长之，伸谓舒展之。由小成而大成，是「引而伸之」也。以此抵彼曰「触」，物之相同曰「类」。六十四卦变为四千九十六卦，随其所触而互相长，是「触类而长之」也。而天下人之所能为，天下人之所当有事，尽于此矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

显道，阐幽也。神德行，微显也。酬酢，谓幽明之相应，如宾主之酬酢也。言揲蓍求卦，显阴阳之道，神德行之用，可与鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。夫阴变阳化，而道无不在，故曰「神」。神不可知，于变化而知之。变化之道，于图数见其体，于衍数见其用。成变化者，神之所为也，非圣人其孰能知之？故曰「至诚如神」。右第九章。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

「指其所之」，易之辞也。「以言者尚之」，则言无不当；「化而裁之」，易之变也。以动者尚之，则动无不时；「象其物宜」，易之象也。「以制器者尚之」，则可以尽创物之知；「极数知来」，易之占也。「以卜筮者尚之」，则可以穷先知之神。凡卦爻皆具此四者。此与第二章观象玩辞、观变玩占相应。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

此以蓍言之。辞变象占之用，所以行也。「为」，为于身；「行」，行于世。「以言」，谓求卦爻之辞，以发言处事也。「命」者，将筮而告神之辞。受命以答，如响应桴。凡远而天下后世，近而瞬息户阶，幽而事几之潜藏，深而情伪之不测，遂知将来祸福之物也。明炳于几先，故曰「至精」。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

此以卦爻言之，辞、变、象、占之体所以立也。天地之数，函于三，中于五。「参」，以三相参。「伍」，以五相伍。「错综」，以顺逆相错，上下相综。通参伍之变，一刚一柔，相间成文，阳刚天文，阴柔地文，故曰「遂成天地之文」。极错综之数，自内自外，刚柔有体，内体内象，外体外象，故曰「遂定天下之象」。用周于无穷，故曰「至变」。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

此又总蓍卦而言其体用之妙也。易，谓蓍卦。其体寂无思为，而天下之故涵焉；其用因于有感，而天下之故通焉。静则同乎一物，动则妙乎万物，故曰「至神」。

夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰

「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

理之内蕴，深也。极者，深无不濬之谓。动而未形，几也。研者，几无不剖之谓。圣人之作易也，辞变象占，藏理之深，而通德类情无不毕具，天下之志能通焉；显动之几，而惟变所适，于会得通，天下之务能成焉。范围天地，而不假疾而后速；经纬万方，而不待行而后至。盖圣人聚天地之神于一心，撰一心之神于易，则辞非烦也，变非幻也，象非迹也，占非数也，故曰易有圣人之道四也。右第十章。

子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

天下之物，蒙昧难明，易示吉凶之理，而未然者剖，物无不开焉。天下之务，曲折难举，易酌趋避之宜，而当然者显，务无不成焉；天下之道，纷纭错杂，莫可纪极，易昭变化之能，随其所适，应用无遗，道无不冒焉。圣人以其开物者通天下之志，使之不迷于吉凶；以其成务者定天下之业，使之不岐于趋避；以其冒道者断天下之疑，使之不滞于变化。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

蓍以七七为数，象阳之圆，阴阳不测，故为神。卦以八八为数，象阴之方，吉凶有定，故为知。易谓「变化」，贡谓显出于外。圣人体备三者之德，以洗濯其心，愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密。发而为用，则以物我一体之心，与民同其忧患。故「圣心之神，可以知来」，谓将至未至之几，预知之也。「圣心之知，可以藏往」，谓现成之理蕴蓄于胸中也。其谁能为此哉？盖聪明旁烛，足以通天下之志，不蓍而神也；睿知内涵，足以定天下之业，不卦而知也；神武应机，足以断天下之疑，不爻而贡也。夫以杀止杀为武，不杀，而事无不立，功无不成，人无不服，则「神」矣。盖古圣之心易如此。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

「天之道」，谓天理之自然。「民之故」，谓人事之所以然。明之察之，神知自然之能事也。兴神物以诏民，使先事而知吉凶，以导其用，即「通志」、「定业」、「断疑」是也。「斋戒」，即「洗心」之事。「神明」者，变化不测之谓。「其德」，即神知之德。何楷曰：古之通志定业而成亹亹，必寄诸无心者而后神。故蓍卦既设，而圣人以之洗心。民用可前，而圣人还以斋戒。盖以无心合无心，所以通神明之德者，此也。

是故阖户谓之「坤」，辟户谓之「乾」，一阖一辟谓之「变」，往来不穷谓之「通」。见乃谓之「象」，形乃谓之「器」，制而用之谓之「法」。利用出入，民咸用之谓之「神」。

造化流行，有静有动，即万物出入之户也。静而气机收敛，如户斯阖，阴气用事，故谓之「坤」。动而气机发生，如户斯辟，阳气用事，故谓之「乾」。一阖一辟，阴阳变易，谓之「变」。阖辟往来，流转无穷，谓之「通」。及其生物，气聚而可见，谓之「象」。体立而有形，谓之「器」。圣人法天地而制之为筮，以分二，象「乾」之「辟」。揲余复合，象坤之阖。既合复分，又以象辟，是谓「蓍之变」。分合之中，有往来不穷之妙，是谓「蓍之通」。见为奇耦，而阴阳以分，是谓「蓍之象」。形为老少，而卦爻以定，是谓「蓍之器」。蓍，数也。数行理著，故曰「法」。法既立矣，利用出入，民咸用之，鼓舞于趋避，而不知其所以然，故曰「神」。阖辟变通，见象形器，是天道也。制用之法，咸用之神，是民故也。

是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

太极者，理之极致也。仪，匹也。承上文而言，所以往来阖辟而无穷者，以其有理为之宰耳。有是理即有是气，理一而已，气则无不两者。两而生四，四而生八，程子所谓加一倍法，朱子所谓「一本双干之理」也。至于八，则三才已备，故圣人因之画为八卦，以形变易之妙而定吉凶，俾民无所疑而勇于趋事赴功，故生大业。朱子曰：「此数言者，圣人作易自然之次第也。」

是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

法，谓地之理。象，谓天之文。易之奇耦，天地之法象也。老少纯杂，四时之变通也。阴阳往来，日月之悬象著明也。易无乎不在，而天地、四时、日月，其莫大者也。然非富贵之位，则易之道不行。非圣人之作，则易之用不备。非蓍龟之神，则易之理不显。理藏于内曰「赜」，探者入而取之。伏于幽曰「隐」，索者寻而得之。颐在内而犹未深也，深则探之不及也，钩以引之；隐虽伏而未远也，远则索之不获，必致而至之。如是以定吉凶而失得之报明，成亹亹而趋避之机决，皆圣人之大业也。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

「天地变化」，以四时言。「天垂象」，以日月言。「见」，犹示也。日月如常，则示人以吉；有变，则示人以凶。「则」者，则其无心而知吉凶。「效」者，效其体一而用万变。「象」者，象其不言而以象告。龙马负图而出于河，神龟载书而出于洛，具金木水火土生成克制之数。「圣人则之」，而蓍数之进退，卦画之方位，由之以出，此作易之原也。

易有「四象」，所以示也。「繋辞」焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

「四象」，象与变也。「繋辞」，辞也。定吉凶，占也。易之所以开物成务，冒天下之道者，此也。右第十一章

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」

释大有上九爻义。上九居天位，天之象也。应爻居人位，人之象也。离中虚，信之象也。中坤土，顺之象也。九三，贤人也。上与之应，同德相尚，故曰尚贤。出于身在信顺，取于人在尚贤，斯可以得天而获其祐矣。朱子曰，此错简，宜在第八章之末。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

言发诸口者无穷，文字不可以尽言。意存诸心者至深，言语不足以尽意。然则圣人之意，何自而见之乎？两言。子曰，先自问而后复自答也。立象，谓八卦之象，如说卦所陈是也。设卦，谓因而重之为六十四卦也。象之所示，包括无穷，不待言而意已尽矣。人有情必有伪，犹卦之有阴阳淑慝也。设六十四卦之名，以观爱恶之相攻，情伪之相取，而天下之情伪毕著矣。繋之以彖辞而不足，又系之以爻辞，而圣人所欲言者，尽于此矣。变通以事言，谓因其卦之变而通之，使人凡有所为，知所趋避，故足以尽利。鼓舞以心言，谓其奋然有所兴起也。方其未占，则人心有疑而不敢为；既占，则自然作兴，亹亹而不厌，故足以尽神。「立象」、「设卦」、「系辞」，言作易之事；「变通」、「鼓舞」，言用易之事。

乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

乾坤指九六言，非以天地言。凡阳皆乾，凡阴皆坤，易之妙尽藏于此，犹「衣之缊」也。「成列」者，一阴一阳相对待也。既有对待，自有变化。「毁」，谓卦画不立，「息」，谓功用不行。一有不易，乾自乾独阳不生，坤自坤独阴不成也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。乾坤，阴阳也。阴阳亦器也，其理则谓之道。道与器不相离，故分上下而总言形也。道一而神，器两而化。因其自然之化而裁之，则盈虚消息，界限分明，是乾坤之一阖而一辟也，故谓之「变」。推此化裁而行之，则进退出入，随在咸宜，是乾坤之往来而不穷也，故谓之通。于是举而措之，开物成务，而民无不利，皆乾坤之法也，故谓之「事业」。盖皆以器显道也。

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

谓之象。指卦而言。卦与爻皆所以明象也，故以象发其端。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。

卦即象也，辞即爻也。穷幽隐之理而著之卦象，故曰极其显明之理以振作人心，故曰「鼓」。苟非其人，道不虚行。化裁之谓变，存乎能变而已。推行之谓通，存乎能通而已。神妙而明察之，存乎与道合体之人而已。渊然而凝成之，不假言语文字而与圣人相契，存乎躬行心得而已。俞琰曰：前言变通而归之事业，圣人以易道举而措之天下也。此言变通而蹄之德行，圣人以易道存之一身也。右第十二章，御纂周易述义卷八，