钦定四库全书

御纂周易述义卷十

元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」

「元亨利贞」，在天为命，在人为性。性继阴阳之善而成，善者性之实也，而元为之长，得之最先，而众善一以贯之，天之元即人之善之长也。两美相接谓之「嘉」，聚而为一谓之会。嘉美会而得其自然之通，天之「亨」即人之嘉之会也。物盛或过，裁制起焉，义严而断，各得其分，乃协其宜，而中节而和，天之利即人之义之和也。贞固则自立，守正不移，而神明默运，如干立而枝叶附焉，天之贞即人之事之干也。君子体仁，与万物为一体，疴痒疾痛举切吾身，而生人之命由我立，故「足以长人」。美其所会，三百三千，各有节文，动无不中，故「足以合礼」。不以利为利，而以义为利，则物无不利而协于和，故「足以和义」。事不贞则不固，事固于君子之贞，如树之固于干，故「足以干事」。君子行此四德，而乾道在我，是君子即乾也，故曰：「乾，元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。」不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

六爻皆龙德，而时位不同，以居下，故曰「隐」。无易世之责，故世虽乱而不与易。无可见之行，故德虽盛而无成名。不以身入世，故隐遁于世而无闷。不以身殉名，故不见是于人而无闷。「乐则行之」，行乎时之所当行。「忧则违之」，止乎时之所当止。其志坚确，不可转徙而他也。何楷曰：有乐有忧，所以为圣人。若无闷而并不忧，则巢、许之流矣。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，」君德也。

龙德在五，既中且正。在二，亦中而不失正，故曰正中。龙德不外寻常日用之言行。言必有物，无苟高也，惟其信。行必有则，无苟难也，惟其谨。庸言一不信，庸行一不谨，悉邪也。信之谨之，则邪闲而诚无不存矣。是虽功极于渊微宥密，而不离百姓之所与能，故天下薰其德而善，而其心犹不自满也，何伐焉？盖至于德博，则大而化之之谓神，正己物正，且不自知其然而然矣。二虽非君位，而德在焉，所以为「大人」，而世之人「利见」之也。何楷曰：初、二皆龙德。龙之潜也，遁世而无闷。龙之见也，善世而不伐。人见有潜、见之异，而龙之自处则槩乎其未有动也。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

德为内，业为外。四、三居其介，皆曰「进德修业」。「忠信」者，尽心于中，达乎在物之信也。心常实，则德无时不进矣。「修辞立其诚」者，修辞于外，而固守其在中之诚也。事皆实，则业无不修矣。言「修复」、言「居」者，如治居室，修而后居之也。先知所至而行以至之，则自动之微而趣于善，故曰「可与几也」。既知所终而行以终之，则制事之宜皆存于此，故曰「可与存义也」。是故「居上位而不骄」，为二之「善世不伐」；「在下位而不忧」，为初之「遁世无闷」。盖无时而无乾，无时而「无惕」，三之虽危无咎，以此也。居下体之上，故曰「居上」。在上体之下，故曰「在下」。

九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

上下以位言，邪以失位言。进退以时言，群以下三阳言。为邪者干进，离群者忘世。或跃或处，上下无常，而非为邪也。去就从宜，进退无恒，而非离群也。君子退则修德，进则修业，惟恐有不及进不及修之时，或者从时之义也。圣人仕止久速，惟其时而已。

九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」六龙同德，故以同类之感召，而极言利见之义。以声气言，五为声应气求之主。以水火言，五为流湿就燥之处。以风云言，五为龙飞虎变之会。圣人有作，万物同仰其光明。故睹圣人之德，如天而亲于上，贤贤亲亲是也。睹圣人之德，如地而亲于下，乐乐利利是也。各从其类，亲上亲下，咸得其所，是所谓利见也。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

五位乎天位，是为有位。圣作而物睹，是为有民，是为圣人在上位而为主。」自四以下，皆贤人在下位而为辅。上出五上，极其贵矣，而无五之位；极其高矣，而无五之民；且在圣作之上矣，而无五之辅。动而有悔，则不宜动明矣。洪范言「用作凶」，言静而不作，亦不凶也。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。

初处下，故勿用。「舍」，止息也。出潜离隐，而止息于田也。「行事，即进德修业之事。自试」，自量可以试于用也。「上治」，谓居上而治下。时位之穷，故即悔言灾。「用九」之上，加以「乾元」者，无首也。元统天而归于贞，则终始无端，而不可为首，即「用九」之义也。圣人所以首出庶物，无为而治者，此也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。

阳气生物，在初能藏，故在二能见。潜而勿用，藏之深也。阳德发生，显于地上，有胥天下而囿于文明之象，见之著也。「与时偕行」，言无时而不「乾乾」也。「革」者，变也，离下而上，时当变幸也。五居崇高之天位，而实位乎乾健之天德，故曰「乃位乎天德」。至于亢则已极，然而时为之也，故曰「与时偕极」。「天德」者，自然之妙。「天则」者，当然之准也。

乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！四德本一理，或分而言之，以尽其用。或合而言之，以著其体。可分可合，其实一理而已。「乾元」者，气之始，资乎物而亨通无滞，是形气之发生也。「利贞」者，收敛归藏，是性情之中涵也。「贞」又起元，故言性兼言情。「乾始」即「乾元」也。「以美利利天下」，而不可名言其所利，此「乾」之「利」所以为大，即「乾」之「元」所以为大也。朱子曰：「始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。」

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

又赞乾德之大，刚则不屈，健则不息，中则无过不及，正则不偏不倚，纯则无杂，粹则无疵，精则纯粹之至也。诸德皆备，惟九五足以当之。九五，盖「乾」之主爻也。至于六爻发挥，因时而各异其用，又可以旁通乎诸卦，而曲尽其情也。程子曰：「乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣。」故见「云行雨施」，阴阳溥畅，天下和平之道也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

行道而有得于心为德，成德则德无不备。君子以已成之德，举而措之于行，则日可见之行事矣。而乃曰「潜」者，以言乎其隐晦而不轻于表见，敦行而不侈然自居其成，是以君子有弗用也。盖君子所能为者，德也。所不能为者，时与位也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

前言言行谨信，此言学问宽仁，皆龙德君子体乾之实功也。聚，则理得于心；辨，则理验于事，居以宽则处心大而裕，行以仁则及物公而普。学问，德之府也。宽仁，德之舆也。九二之君德如此，天下幸而见之，其利何如哉！六龙皆生知之圣，而有待问学者，翕受之量不自满，修证之功不敢废也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

三四在两乾交承之际，故皆曰「重刚」。下卦以二为中，三则过之，故不中。在天则安于上，在田则安于下。三离二之田，而未及五之天，上下之际，所以危惧而不安也。因时而「惕」，则无时不「惕」，虽处危地而无咎矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。

上卦以五为中，四则不及，故不中。三四皆人位，而三附于地，人之正位也。四又在其上，故曰「中不在人，不在天，不在田，不在人」，故在渊。渊即「潜」之处，「跃」则潜之革。潜跃有二，故「或」之而「疑」之。「惕」者，平日戒惧之心。疑者，临事谨审之虑。审而后进，故「无咎」也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

九五大人中正无私，以天德居天位，而与天为徒，故天地日月、四时鬼神悉合而无间也。覆载无私之谓德，照临无私之谓明。合序者，赏以春夏，罚以秋冬是也。合吉凶者，福善祸淫是也。先天，天合乎圣；后天，圣合乎天。先天则宇宙在手，心之所至动，合天则也。后天则天运人从，时至事起，奉天者，奉其时也。天且弗违，而况于人，惟大人之造命也。况于鬼神，惟大人之凭灵也。此所以圣人作而人皆利见之也。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

三居下体之极，上居上体之极。三「无咎，上有悔」，知不知之异也。进退言人事，存亡得丧言时命。知其一而不知其二，故「亢」。知之明，处之当，而皆不失其正，则惟圣人能之。圣人体天德而不为首，无所为「亢」也。申亢义，而以圣人之用终之，则「用九」之义在其中矣。

坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

乾刚坤柔，乾动坤静，定体也。柔以坤为至，静亦以坤为至。然健顺合体，故乾为刚而坤动亦刚。健顺异用，故乾德则圆，而坤德则方。「后得主而有常」者，后乎乾则得乾为主，乃坤道之常也。「含万物而化光」者，静翕之时，含万物生意于中，及其动辟，则化生万物而光辉宣著也。承天之施而不自生，行天之时而不自用，一于顺而已。乾道之大，刚健中正、纯粹精。坤道之至，惟在一顺。乾统天而坤顺天，此乾坤之道也。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。

阴阳之类，在人心则理欲之消长而善恶分，在人事则伦常之顺逆而治乱异，其类一也。乱之初生，起于一念之不善，驯而成之也易，逆而消之也难。辨之于早则可治，积之以渐则势成。易曰：「履霜，坚冰至。」至者，以渐而至也。盖言顺者，顺之道必有辨焉。辨之不早，则顺非其所当顺，其至于坚冰必矣。坤惟一顺，而阴积则凝，故于其初而即致戒于履霜之渐，且推其极而著其所由来，圣人之意深矣。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。直，言其心体之正也。方，言其制事之义也。君子之学，以敬为主。邪曲之念不得萌于其心，则内不期直而自直矣。行之以义，偏陂之端无所施之于事，则外不期方而自方矣。有敬直而无义方，有义方而无敬直，则孤而不可以为大。敬义两立，德乃不孤，所以为大。行不利则多疑，敬义立则攸往皆利，何疑之有？所谓「不习无不利」之道如此。乾二言诚，坤二言敬，敬所以存诚也。乾二言仁，坤二言义，义所以辅仁也。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。阳明阴晦，阴居乎阳，虽有章明之美，亦含藏于内而不露。坤以藏为道，阴以敛为道也。其或用之以从王事，美则归君，而不敢以成功自居于分，有所弗敢也。盖天统乎地，夫统乎妻，君统乎臣，其事则一。地道卑柔，无敢专主其成，必待阳唱而后代之有终。「终」又称「代」，见有终亦非坤之功也。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。变化为运之泰，草木且蕃滋而向荣。闭则运之否，贤人必肥遁而退隐。隐则安可有咎？亦焉可有誉？括囊者，默足以容，所以俭德避难，而待运之转，谨之至也。初曰盖言顺值微阴之萌，其观变也深。此曰盖言谨处重阴之介，其审时也至。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

「黄中」言中德在内。「通」谓脉络贯通，无一毫私意之滞也。「理」谓文章条理，无一毫私欲之淆也。「正位」谓知君臣之大义，以正上下之名位。「居体」谓以臣道自居，而得为下之体。凡此皆坤阴之美积于中，故「畅于四支」，而美在一身；「发于事业」，而美在家国天下，所以为美之至而「元吉」也。二直内方外，言其德；五积中发外，言其业。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，造化之理，阴阳不可相无。阴之极则乘阳而疑于阳，必至于不相容而有战矣。战由于阴盛阳微，而称「龙」者，主战者阳，不称「龙战」，则嫌于本有而没其实也。一阳虽生于子，而实始于亥。纯坤之月，未尝无阳，故称「龙」以明之。干宝曰：「未离阴类，故称血。阴阳色杂，故称玄黄。」阴阳离则异气，合则同功，君臣夫妻，其义一也。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。幽赞，犹言默相。「生蓍」，谓生揲蓍之法。「参天两地」者，天圆地方，奇以象圆，圆者一而含三，阳用其全，故凡奇者，其数三。偶以象方，方者一而围四，阴用其半，故凡偶者其数二。七九为奇，天数也。六八为偶，地数也。皆倚此而起，故揲之三变。凡三奇者，参其三而为九。三偶者，参其两而为六。两奇一偶，则参其两奇以为六，两其一偶以为二，而合之为八。两偶一奇，则两其两偶以为四，参其一奇以为三，而合之为七。所谓倚数也。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

卦爻者，蓍之体也。立卦之初，观天地阴阳之变而作。后世圣人复发挥卦画刚柔之理，而爻辞生焉。爻辞之占，其所行之利于民者，不乖于天之道，不逆于人之德，而不紊于处事之义也。其所知之明于天者，研穷于事之理，究尽于人之性，而又极至于天道流行之命也。此明易理皆性命也。右第一章。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

承上章「穷理尽性以至于命」而言。理即性命之流行于事物者。顺即所谓和顺也。性命之理，阴阳、刚柔、仁义是也。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以德言，道则主宰其气质，而为是德者也。道不两则不能以立，合三才之道而皆两，易之所以六画而成卦也。错杂成文谓之章，三才之道，既以对而分，又以迭而用，易之所以六位而成章也。阴阳亦迭用，刚柔亦有分，互文见义也。胡一桂曰：「人负阴阳之气以有生，肖刚柔之质以有形，具仁义之理以成性，莫不有三才之道焉。仁义之道立，即所以使阴阳合德，刚柔有体，以顺性命之理也。」右第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。此伏羲先天卦位也。乾上坤下，一高一卑，天地定位也。山脉流于泽，为泉为水。泽气升于山，为云为雨，山泽通气也。雷从地而起，风自天而行，互相衡激，雷风相薄也。上炎下润，不相侵害，水火不相射也。每一卦各有八卦，错杂而加于上，则为六十四卦，不易之中有交易之理也。

数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

承上文八卦相错而言。卦以藏往，往者已过而易知，故曰「数往者顺」。蓍以知来，来者未形而难见，故曰「知来者逆」。易之有数，皆以知来，故曰「易逆数也」。此交易之中有变易之用也。右第三章。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

此言八卦之用，与造物同流也。动以发其萌，散以舒其气，所以生万物也。雨润以制亢，日烜以克湿，所以长万物也。止之以成其质，说之以遂其性，所以收万物也。君则物有其宰，藏则物有所息，所以归藏万物也。自动至烜，物之出机。自止至藏，物之入机。自「天地定位」至此，言八卦定位对待之体，而用在其中也。右第四章。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

此文王后天卦位也。帝，主宰万物者也。八者皆帝之所为，故以帝冠之。出者，发露之谓。齐者，毕达之谓。相见者，物之长盛明著也。致，犹委也，委役于万物，无不养也。说者，物皆收敛，各得自遂而说也。战者，阳气始萌，阴凝而战也。劳，有慰劳、休息之义，万物皆归藏于内而休息也。成，完全也，既终藏物之冬，又始生物之春也。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

帝之出入不可见，故以万物之出入于四时者明之。东方，阳气始出地而生物之时也。洁，谓新而鲜洁也。南面而听天下者，君与下相见，以喻帝之与物相见也。坤不言方者，以地之养物不专一处也。秋令始肃，而云说者，前之长养于是而成，故生意充足而说也。至于西北，则阳自外来而为主于内，阴恃已盛之势而未肯听命，所以阴阳相薄。凡役，休则劳之，帝于是息，则万物于是归矣。物畜不固则发不力，藏不厚则施不盛，故成终者，乃所以成始也。艮之所以笃实而光明者以此。此八卦之序，即四时五行循环流行之序也。右第五章。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷；

挠万物者莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

神者，帝之不二而不测者也，故不物于物而妙于物。动万物者，生机之所发动。「挠万物者，生机之所鼓舞。熯乎火」，则光辉之发越也。「说乎泽」，则利泽之普施也。润者，有源不穷，而物之根本滋焉。终始者，凝固不泄，而发育之气全焉。六者皆神之妙，则皆帝之所为也。至六子之交相为用，则水火异气而相赴，雷风殊用而相须，山泽不同形而相注，以其本一物而两在，是以虽异位而同功，此则神之所以妙乎万物，而变化成物之本也。不言天地者，六子之变化皆乾坤之变化也。自「帝出乎震」至此，言八卦一气流行之用，而体则不易也。右第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。此八卦之性情也。乾纯阳，动而不息，故曰健。坤纯阴，静而从阳，故曰顺。阳刚好进，奋作而上起，故为动。阴柔始生，潜伏而上浸，故为入。阳在中，则为阴所陷；阴在中，则为阳所丽。艮以刚拒二柔之外，无所复往，故止。兑以柔乘二刚之上，顺而外见，故说。自此章至篇末，皆言先天对待之义。右第七章。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

此八卦之象，远取诸物者也。健而行不息者马，乾象也。顺而胜重载者牛，坤象也。以动奋之身，而静息于地势重阴之下者，龙也。以入伏之身，而出声于天气重阳之表者，鸡也。质污浊而心躁者，豕也。体文明而性介者，雉也。外刚能止物而内柔者，狗也。外柔能说群而内很者，羊也。此以八卦为八物也。右第八章。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

此八卦之象，近取诸身者也。首者，众阳之所会，圆而在上，乾象也。腹者，众阴之所藏，虚而有容，坤象也。震阳动于下，为足。巽阴随于下，为股。水内景，坎阳在内，耳之内聪也。火外景，离阳在外，目之外明也。手能握固，艮之止也。口能言笑，兑之说也。此以一物为八卦也。右第九章。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

此以八卦分父母男女为一家之象也。父母之生，即天地之生，故天地父母合为一称。索，谓求而取之也。阴阳相求，造化自然之道。得父气者为男，震、坎、艮，乾之分体。得母气者为女，巽、离、兑，坤之分体。在初爻者为一索，在中爻者为再索，在上爻者为三索。右第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

此以下推广八卦之象。纯阳在上为天。运转无端为圜。居上以宰物为君。万物资之以始为父。德粹不杂为玉。纯刚而能变为金。乾居西北，其候为水始冰，地始冻，故为寒，为冰。纯阳之色为大赤。阳而健者，马也。德莫尚者为良，健之最调者也。智莫尚者，为老，健之最久者也。骨莫尚者，为瘠，健之最坚峻者也。力莫尚者为驳，健之最威猛者也。天之大德曰生，木上有果，生气完也。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

积阴处下为地。万物资之以生为母。南北经，东西纬。中广平而旁有边幅为布。容物熟物以养物为釜。凝聚不施为吝啬。地生万物不择美恶为均。顺而多孕，为子母牛。方而载重，为大舆。奇为质，故偶为文。奇为一，故偶为众。凡执持之物，其本著地者，柄也。坤在下而承物于上，为柄。地之土色有五，「乾」南，正色为赤；「坤」北，故正色为黑也。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

震，动也。气之动于下者为雷，物之动于渊者为龙。乾坤始交，兼有天地之色，为玄黄。阳气始施，为敷。阳辟乎阴，二偶开通，前无壅塞，为大涂。代父主器，为长子。刚动决阴，为决躁。玄黄杂而成苍，下苞上茂，本实干虚，为苍筤竹，为萑苇。凡声，阳也，上偶开口，为善鸣。左足白曰馵。震居左，又为足也。作足，双足并举，上静下动也。的颡，额有白色，或旋毛，如射者之的，阴虚在上也，在野曰稼。反生者，子坠苗抽，阳反而生于下也。一阳初动，其究为健。雷，龙之体也，蕃育鲜明，极其盛长之不可量也。震巽独以「究」言者，刚柔之始也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

巽，入也。物之善入者莫如木，故无土不穿；气之善入者莫如风，故无物不被。木有曲直，纠木之曲而取直，为绳直；引绳之直以制木，为工。阴始生，柔弱而色白，风行为长，木升为高。阴性多疑，为进退，为不果。臭以风传，一阴内郁，二阳外达，为臭。阴少而血不升，为寡发。阳多而气上盛，为广颡。离以柔居中，为目之正。巽柔在下，目睛不正，为多白眼。阴隐而贪侵牟，二阳居东南，近离日中之市，为近利市三倍。震为决躁，巽反即震，故其究为躁卦。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

水内明，坎阳在内为水。「沟渎」，则水之不清者，物陷则污也。水藏于地为隐伏。「矫揉」，谓以刚物纳于陷空之中，而矫其曲者使之直，揉其直者使之曲也。弓中劲则善发，轮中劲则善运，又皆矫揉所成之物也。陷而成险为加忧。坎中满，为心病。坎为耳，而中实为耳痛。「血」者，人身之水。「赤」者，得乾中色。「美脊」，阳在中也。「亟心」，刚在内也。前画柔，故下首而不昂。后画柔，则蹄薄而不厚。陷而失健为曳。行险而劳为多眚。习险而亨为通。月为水之精，而明于夜，盗?伏而行乎险。木坚多心，阳刚在中也。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。离，丽也。火丽于木，日丽于天，电丽于云。日，火之精；电，火之光也。甲胄外坚，戈兵上锐，外刚上炎之象也。外大而中虚为大腹。火性燥，为乾卦，外刚内柔，故「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」。龟鳖之卵，蟹之肓，皆中黄也。蠃则形锐而善丽，蚌则内虚而含明，龟则文明而含智也。科，空也。木空中者，上必枯槁，故为科上槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。一阳高出二阴之上，而止其所，为山。阳塞于外，不通大涂，与震相反，为径路。坚而止，为小石。上画相连，下画双峙而虚，为门阙。木实曰果，草实曰蓏。震敷草木之始；艮，果蓏草木之终也。阍，止人之入；寺，止人之出。指，在手之末而能止物。狗，畜于人而能止物。狗鼠利在牙，黔喙之属利在喙，皆刚在上也。坚多节，刚不中也。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也为刚卤，为妾，为羊。

川壅而成泽，坎水上入而下不泄，故为泽也。以言悦神为巫。以言悦人为口舌。金气始杀，则条枯实落，物成则上柔者先折，故为毁折。柔附于刚，刚必决柔，故为附决。泽水咸湿之气，凝结而坚刚者为刚卤。少女从嫡为妾。内很外悦为羊。系传云：「类万物之情」，又云「以言乎天地之间」，则备于此可见矣。右第十一章。有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。

此以卦名发文王序卦之义，盖易理之一端也。天地谓乾坤二卦。坤次乾而不言受者，太极生两仪，一气而分天地也。屯有二义，盈者，屯聚之义。刚柔始交，天地𬘡缊，雷雨动荡，充盈之象也。物之始生者，屈而未伸，草木勾萌之象也。物稚故蒙，幼稚而无以养之，则夭阏不遂。蓄德养才，亦如是也。水在天以润万物，万物之所需也。饮食为人之所需，养以中正，为饮食之道也。有所需则有所争，乾糇以愆，豕酒生祸，讼由此而起矣。

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。

物不可以终通，故受之以否。

讼必立党相倾而众起矣。用众为师，众必有所亲附依归以统于一，事势之必然，比之义也。比必有所畜，畜者，聚也，养也，止也。来而日积，有聚义焉。聚则立赡，有养义焉。聚而可久，有止义焉。物既聚，斯等杀分；得养，斯教化行；有止，斯伦理定。故曰「物畜然后有礼」。礼，人之所履也。履得其所则舒泰，泰则安矣。通也者，谓其通行而无碍也。不可以终通，不能终通也。治乱相循，盛衰倚伏，亦势所必至，故通之极则必否。

物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

上下不交，所以成「否」，上下同心，则否倾矣，故继之以同人。与人同，则可以通天下之志，而物归焉，故所有者大。所有既大，不可以自满也，满则溢，溢则损，而大反为累矣。谦者，所以善保其有者也。有大而能谦，则中心和乐而豫悦矣。豫悦之道，物来随己，己亦随物。至于以喜随人，则溺于晏安而事生矣。随必有事，所以致蛊；蛊而有事，所以饬蛊。蛊者，事也，非以事训「蛊」也。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥；剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。

饬蛊者必有所事而后成可大之业，「临」则二阳方长而盛大也。物之小者不足观，大然后可观，德大而光辉著，业大而勋绩昭，则足以起人之观仰。「观」，二阳在上，下四阴所观仰也。有可观，即有来合之者；有不合，则噬以嗑之。「嗑者，合也」，见其可合而后合之也。直情径行谓之苟，礼以饰情谓之「贲」。不执势则不可以成宾主之合，不受币则不可以成男女之合，故贵于文饰也。致其文饰而百嘉会聚，故亨。亨极则仪文盛而实行衰，故贲终则剥，物穷则反，不可终尽。剥极于上，则复生于下，穷上而反下也。张子曰：剥之与复，不可容线，须臾不复，则乾坤之道息矣。故适尽则生，更无先后之次也。

复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者，丽也。

无妄者，诚也。复者，所以求反于诚也。复则不妄，繇不妄然后能无妄也。非无妄则本不立，无妄而不畜，则道不宏。止而聚之，莫非德也，故大也。德畜于己，则可以优游涵泳而充养之。颐者，养之义也。静养有素，然后可动而当大事。大过者，以大过人之才为大过人之事，非有养者不能。然物以中为贵，过而不已，必至于陷。以坎之阳中而节其过，则不过矣。物之陷者，必得所丽而陷乃出。坎虽陷而得中，以坎合离，则能用离之中而得所丽。故乾坤为六十四卦之首，而坎离居六十四卦之中，盖握乾坤之会，而变化不穷矣。右上篇。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇，谓咸卦少男少女之配，人道之始，故以咸为夫妇之道。天地开辟，万物化生，皆有成男成女之体。圣人明夫妇之义以立人道，故不近受于坎离，而必远溯于天地，以明咸所由本也。错，设施也。礼义莫重于三纲，三纲莫先于夫妇，咸所以为下经之首也。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。

物不可以终遁，故受之以大壮。

物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。

二少交而婚姻之礼成，男下女也。二长定而居室之伦正，斯可久之道矣。物不可以久居其所，泛论物理也。以非承夫妇之道，故言「物」以别之。如富久则府怨，位久则基危，事久则生变也。四时之序，成功者退，遁则退之义也。阴长则阳遁，阳壮则阴衰，消息之相循也。物壮盛则必进，然以壮而进，不若以柔而进，故壮不可终，受之以晋，所谓「柔进而上行」也。进而不已，必有所伤，故进极复入于地，日盈则昃也。

伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损

伤。困于外，则必反于家，所谓以天属者迫穷祸患害相收也。家道之穷，则情义乖离而成「睽」，六亲不和，家中作敌，故必有难。难不可终，必缓而解散之。天下之事，急则合，缓则散，故难之解散谓之缓，盖以缓而渐散也。一于缓则怠惰偷安，废时失事而成损矣。

损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。

损益盛衰，循环之道，损极必益，理无常损；益极必决，理无常益。天道如此，人事亦然。夬柔在上，刚决柔也；姤柔在下，柔遇刚也。美恶不两立，邪正不并行，决去小人，则君子交而遇矣。物相会遇，则必萃聚，同志既萃，则乘时遘会，聚于上而成升。然君子恒量力而度德，升而不已，必至于困。俞琰曰：升高不知回，竟作黏壁枯观蜗牛可见也。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。

物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。

困上反下，井居其所也。泽竭于上，源通于下，而穷者乃不穷矣。井之为道，不汲则秽败，易之则清冽，不可不革者也。金以火化，革之所以成鼎也。以木巽火，鼎之所以革物也。鼎，宗庙之祭器。震为长子，传国家、继位号者也，故为祭器之主。革与鼎，新故相嬗；震与艮，动静相因。物不可以终动，故动极而静。物不可以终止，故静极复动。止之所生为进，畜而通也；所反亦为进，消而息也。渐者，进也，谓其进以渐也。人之进身，必有所归宿，无所归者，不可进也。次以归妹，取归义也。物得所归，必成其大。妇得贤夫而配之，臣得圣君而事之，皆足以成事业之大，此致丰之由也。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也。入而后说之，故受之以兑；兑者，说也。说而后散之，故受之以涣；涣者，离也。

物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

丰大而至于穷极，则必失其所安，故次以旅。羁旅亲寡，宜无所容，惟能巽顺，则无往而不入也。物相入则相说。天之泽万物，礼义之说人心，不入则不说也。人之气，忧则结聚，说则舒散。涣则离披解散之义也。物既离散，则当节止之。节者，制之于外；孚者，信之于中。上能信守之，下能信从之，节而信之也。「有其信者必行之」，所谓设诚致行者也。小过之过，过所当过，如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，非设诚致行者不能。君子之过人者如此，则无事不济，故曰「有过物者必济」。程子曰：「既济矣，物之穷也。易者，变易而不穷也。既济之后，受以未济，则未穷也。」右下篇。乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。此以卦义两相对者言之，不依文王卦序，故曰「杂」也。六十四卦柔刚杂居，惟「乾」为纯刚，「坤」为纯柔，故乾坤为易之门。下皆顺从，故乐；动众行险，故忧。「临」有彼此相临之义，上以尊临卑，下以大临小也。「观」，有彼此相观之义，在下者仰观乎上，在上者俯观乎下也。故曰「或与或求」。草之穿地，出而未伸，见则见矣，而未离乎地，显而隐也。物之蒙者，昏杂未开，而光明自在，发之而焕然著矣，隐而显也。「震」，阳起于下，「帝出乎震」也。「艮」，阳止乎上，万物之所成终而成始也。「损」，下未即衰，然伤其本，则衰之始。「益」，下未即盛，然培其基，则盛之始。

「大畜」，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。兑见，而巽伏也。「随」，无故也；「蛊」则饬也。

所畜者大，则行止者时也。省己无妄，则值遇者灾也。上为往，下为来。聚于下者，势必往于上，升于上者，势不来乎下。谦则心虚而轻，豫则意盈而怠。噬而得合者，饮食之正也。反于无色者，文饰之中也。「兑」内刚而外柔，见其情以悦人也。「巽」，外刚而内柔，隐其情以巽物也。随不主于故，时随而随。「蛊」宜饬其新，不饬则坏也。

剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也。井通，而困相遇也。「烂」，谓一阳穷于上，「反」，谓一阳生于下。如硕果不食，烂而坠地，则其核中之仁，又复生于下也。晋日升而为昼，明夷日入而明伤。诛即伤也。养而不穷谓之通，困欲行而遇刚揜，则抵塞而不能相通矣。

咸，速也；恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。

咸，应之速也。恒，久于其道也。速则及时，故「咸」取二少；久则偕老，故恒取二长。风散水，故「离」。泽潴水，故「止」。解则势已宽，故「缓」。蹇则时方急，故「难」。睽，疏而外也，故二女有二心。家人，亲而内也，故一家如一心。阳与阳，阴与阴，类也。小往则大来，大往则小来，各反其类也。壮不可用，故止。遁与时行，故退。止者难进，退则易退也。

大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。

势统于一，所有者众。情通于同，所与者亲。金代火为去故，木钻火为「取新」。功成者退，方来者进，一去一取，天之道也。小过，小有所过也。中孚，信在中也。行有时而或过，心无时而不实也。丰以盛大而多事，旅以无交而少亲。离火炎上，然欲其畜于下，故曰「畜牝牛」。坎水润下，然欲其行于上，故曰「行有尚」。寡谓一阴小也。不处者，行履之义。

需，不进也，讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也；既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。乾止坎下，故不进。天水违行，故不亲。阳刚盛而本末弱则颠。姤以一柔遇五刚，有浸长消阳之势，见刚盛之不足恃也。渐女归待男而行，得男女之正。颐动而知止，得饮食之正。既济各得其位，故定。归妹从一而终，故为女之终。未济三阳皆失位，而坎刚为离柔所乘，故为男之穷。夬以五刚决一柔，阴之穷也。君子道长，则小人道忧，不曰消而曰忧者，小人以遭遇为喜，决去为忧，消则其当然者也。刚决柔为纯乾，则举世共成为君子矣。传所以终于夬也。御纂周易述义卷十