钦定四库全书
御纂周易述义卷五
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
夫子以天道、君道明乾之义。易中言大者皆谓阳，乾体纯阳，故首以「大哉」赞之。「元」者乾德之首，生气之始，物有气而后有形，故万物资「乾元」以为始。亨则元之长，利则元之遂，贞则元之成，贞复起元而为物始，维天之命，于穆不已，故曰「统天」。统者总系之辞，元气无所不贯。「云行雨施」者，元化之流行；「品物流行」者，元功之发育，此天德之「元亨」也。圣人全体「乾元」于天德，彻终彻始而大明之。「元贞」者，乾德之始终也。乾之四德，备于卦之六位。潜、见、飞、跃，各以时而成。「六龙」即六位。言其一定而不易谓之位，言其变化而无穷谓之龙。「时成」者，龙德之定位。「时乘」者，体乾之实功。「统天」者，乾德之全体。「御天」者，体乾之大用。此圣人之「元亨」也。「乾元」生物之理，推其本始，则曰「乾元」；著其发见，则曰「乾道」。一元之气，浑然而已。自「元」而「亨」、而利、而贞、而起元，乾道之变化运行不已，而万物所秉之性、所受之命，小大于以各正而无不利。元气之妙合者曰「太和」。「保合」则凝聚贞固，而有以为发育之本。是天道之「利贞」起元而循环不已者也。圣人体乾道以立君道，「袒聪明，作元后」，是曰「首出」。作之君，作之师，庶物咸资其教养，万国同享其平成，一如乾道之变化，而万物各正焉，「保合」焉。此圣人体乾德之「利贞」以安天下也。天德王道，一「乾元」尽之矣。
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
「坤」纯阴，阴主成。「乾」之所始，「坤」即成之。「乾元」之所统，皆「坤元」之所际，故配「乾」之大，而赞以「至哉乾元」，在「坤」则曰「坤元」，非有二元也。万物于「乾」受气以资始，于「坤」受形以资生。有始而后有生，生物者天之功，「坤」惟顺以承之，是则「坤」之元也。体「乾」之厚，持载万物，其德合于「乾」之无疆。其静翕也，包含弘远而无所不蕴；其动辟也，光明盛大，而无所不被。品物遂焉，嘉美会焉。此坤配乾之「亨」也。牝马阴属，故曰「地类」。龙飞于天，马行于地，异物同气，健性亦同，故能「行地无疆」。主乎柔顺，故曰「利牝马之贞」。法坤之君子，所行当如是也。「乾以易知」，故言「大明」。「坤以简能」，故言「攸行」。阴从阳为顺，后之为言从也。先乾而动，则迷而失道。从乾而动，则顺而得常。「西南得朋」，乃与阴而为类。「东北丧朋」，则从阳而有庆。得丧各有其则，而得其所安，持之以正，此「君子安贞之吉，应地之无疆」者也。孔颖达曰：「地体安静而贞正，人静而能正，即得其吉，应合地之无疆也。」
屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，利建侯而不宁。
卦之以屯名者，乾刚坤柔交于此始，交则事变以起。其始也艰，屯而未遂，难之所由生也。以震动交坎险之中，动以求亨。遇险而能自守其正，其亨乃大。阳在阴中，则激而为雷，氤氲郁结，至蒸而为雨，则阴阳和洽，而其动也满盈。「天造」，天运也。当草创杂乱，冥昧晦塞之时，「利建侯」以自辅，尤当无教逸欲，有邦不可遂自宁也。震长子出，可以守宗庙社稷，以为祭主，故「利建侯」。「坎」为劳卦，不宁之象。
蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
「艮」山之下，有坎水之险，地之蒙也。内险不可安，外止莫能进，人之蒙也。所以能「亨」者，「坎」为通，本有亨道，互震，又能「以亨行」也。九二先知先觉，亨先在己，因以其亨行，刚中以亨。一卦之蒙，当其可之谓时，无过不及之谓「中」，所谓以其昭昭，使人昭昭者也。五下求二，志自相应，二惟刚中，故应不穷，而告有节也。若不止于初，而至再三，则为「渎」。渎而仍告之，则蒙不惟不能听受，愈增疑惑，反「渎蒙」矣，故「不告」也。从初不渎，以正养人之蒙，蒙得所养，而一出于正，作圣之基，端在于此。始于蒙，终于圣，一「利贞」而已。
「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。「需」有待义，谓之「须」者，上下相须而险出，故待也。坎险在前，而能不陷者，刚健而已。刚则能断，健则知险，既有定识，又有定力，不肯冒进以陷于险，揆之于义，自不至于困穷矣。九五阳实为「有孚」；中德为「光亨」；居正为「贞吉」。以是而位天位，则能致治而成大化，需道之至善也。「需」，不进也，非不往也。惟不轻进，是以往而有功，大川可涉而险出矣。畏懦不济，非所以为「需」也。
「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
凡讼之成，皆以险健。上刚，听讼者也；下险，讼者也。「险而健」者，内藏险而外济以健。好「讼」固在下，下伺以险，而上制以健，徒健而不相孚，则交讼而不能使民无讼，皆讼道也。凡卦，往上谓之往，来下谓之来。「刚来而得中」，谓九二居内卦而得中也。刚实故「有孚」；得中故情窒而知「惕」；是以不成「讼」而「吉」也，终则成而「凶」矣。九五中正，天理之至当也。尊尚中正之人，自屈以理，何讼之能成？不上从天理之正，则下陷人欲之危，故涉川则入渊矣。「渊」，坎底之象也。
「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！
「师贞」，非徒以己正也，以众正也。天下有不正，以众正正之，乃为王者之师。孟子谓：「行一不义，杀一不辜，而得天下，不为。」故曰：「能以众正，则可以王矣。」刚中而应，为将之道也。不刚，则无威严，而不足以服众；不中，则过暴，而无以怀之。有刚中之才，而六五之君为正应，则信任专而能有成功矣。「行险而顺」，行师之道也。「兵」，凶器；「战」，危事。不得已而除残禁暴，则上顺天道，下顺民心，虽行险而以顺动也。用兵以去害，犹用瞑眩之毒药以攻疾，毒之乃所以安之，故民悦而从吉，又何咎也？「坎」为行险，为毒。坤为顺，为民从。夫兵以正举，以顺动，犹不免于毒天下。故杂卦传以师为忧。圣人不得已之心，可以见矣。
「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
物相亲比，吉之道也。比有辅义。五以阳居尊，下皆亲辅而顺从之，如水与地之相亲辅，故「吉」也。正坤互坤皆在下，故为下顺从。刚中之德，在内卦为「初筮」，师道也。在外卦为「原筮」，君道也。刚为天德，「元」也。居中得正，能永而贞也。所比如是，何咎之有？一阳在上，与下之四相应。下赖上以相统，上赖下以为安。上切于应下，不遑宁处而绥之，故下亦急于应上，方来未已而比之也。夫以五阴从一阳，则上亦在所比之中，乃居卦之极，以柔乘刚，则自外德化，而比道以穷，所以为「后夫凶」也。凡言穷，皆示以当变，变则通也。
小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
凡五阳一阴之卦，以阴爻为主。小畜四柔得位以主畜，下三刚受四之畜而应之，上两刚助四为畜而应之，是以阴小畜阳大也。以卦言，则内刚健以立心，外柔巽以应事。以爻言，则九五刚而得中，六四与之合而志得行，所以能「亨」，见亨不在小也。「尚往」者，阴有畜而阳未和，云气尚往而雨不成也。西郊属兑，宜有泽物之施，而施尚未行，泽不下究。然曰「未行」，则非终于不行者矣。
「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
卦体以兑之柔，履乾之刚，蹑之而进，动有危机，而不见伤害者。卦德以兑之说，应上之乾，柔顺而不失其宜，是以虽「履虎尾」而「不咥人」，得亨道也。夫说以应上，亨固在下。为人上而使民心说应于下，则主亨者自在上。九五刚健中正，德与位称，履道之至善，故「不疚」。光被四表，极文明发越之盛，亨可知矣。互离，光明之象。泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
泰，坤往外，乾来内，一往一来。合而言，有交之象。分而言，有内外消长之象。天地以气交，而万物之生遂；上下以志交，而君臣之道孚。此「吉亨」之象，在合而有交也。以内言，为阳、为健，为君子，而君子之道日以长。以外言，为阴、为顺、为小人，而小人之道日以消。此「吉亨」之象，在分而有辨也。君子小人，迭为消长，惟上下交而其志同，方与君子有相孚之美，而不授小人以迎合之机。健顺者，阴阳之德，内阳而外阴，故内健而外顺，斯其心内足以胜私，而外顺乎理，是以内君子而信而任之，外小人而疏而远之。内故道长，外故道消。至泰道之成，且胥小人而化为君子矣。
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。否、泰反其类，故否之辞皆与泰反。天地不交而万物不通，闭塞剥落之时也。上下不交，君骄而臣谄也。天下无邦，君子为邦家之基，无君子则无以为邦也。阴柔在内，阳刚在外，色厉而内荏者也。亲小人而内之，而其道日长；疏君子而外之，而其道日消。此「否之匪人」所以不利君子之正道也。否、泰之故，端由于君子小人之消长，虽曰气运，岂非人事哉！同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
同人、大有，五刚一柔，并以柔为主。柔何以能同人？惟得位则至正至大，得中则无党无偏，应乎乾，则以阴从阳，以人合天，而无人之弗同矣。易有「天行」，有「乾行」。天道自然之运曰「天行」，以人行天之健曰「乾行」。以乾而行，则畛域化而有「于野」之「亨」，艰险济而有「涉川」之利矣。以卦德言，文明则能察理，刚健则能克己；以二五言，中正则内无私心，应乾则外合天德，此皆君子之正道也。人心之同然者谓之志，君子以正道通之，正者感而通，不正者化而通焉，则焉往而不大同哉！
大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
同人，柔在下，曰「得位得中而应乎乾」，主应者而言也。大有，柔在上曰「得尊位大中而上下应之」，主应之者言也。以柔中而居尊位，则中非寻常之中，而为大中，所谓居得致之位，又有能致之资者也。是以上下合而应之，而五刚所有皆为五有，有安得不大乎？所以元亨者，以五之德言也。乾刚健，离文明，合而成五之德，又顺乎天理，以时而行，如离日之应乎天而行乎时焉，此所以为善之长，而致嘉之会也。刚健文明，德之体也。应天时行，德之用也。惟柔能应天，故上下皆应之。柔之为道，至大有之五，而德其至矣。谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦所以「亨」者，艮体光明来居于内，阳下济阴，是「天道下济而光明」也。坤往居外，是「地道卑而上行」也。乾之上画交坤成艮，艮之光明即乾之光明，故谓之「天道」。互震为行。盈者，谦之反也。观气运则见亏盈之度，考山川则见变流之形，验灾祥则知祸福之理，稽从违则知好恶之情。四者自然之道，故皆曰「道」。变与流，艮坎之象。「鬼神」，「坎」北方，幽阴象也。九三，成卦之主，以礼自处，故谦抑而人尊之，其道益光显。退然自下，故卑牧而人敬之，道高而不可逾越，此君子所以有终也。「坤」居上体，故曰尊。「光」，艮之光也。「坤」以故卑，艮止故不可逾也。
「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
「豫」以九四为主，四一刚居五柔之中，上承六五之君，下应初六之民，而「坤」众皆顺从，是刚有应而志得行也。卦德则顺理而动，动无不顺，所以𬤰忻和悦而为「豫」也。「豫顺以动」，虽天地之大且如之，而况「建侯行师」，尤人和之可验者乎！气机之通复，天地之动也。顺其常运，则日月之行无过差，四时之序无愆忒也。政教之张弛，圣人之动也，顺其常道，则狱讼衰息，民志大畏，协于中而民服也。天地圣人皆不能违，豫之时义，不诚大哉！「艮」，冬春之交；「坤」，夏秋之交；有四时不忒之象。震威坎律，有刑罚清之象。
「随」，刚来而下柔，动而说。「随」。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随之卦体，震刚来居于内，而下于兑柔之下，是能以上下下，以贵下贱者也。卦德下动上说，动而以说行之，随道之善也。震出兑入，天之时也。出与俱出，入与俱入，所谓「随时」也。有「元亨利贞」之德，而又「无咎」，则能「随时」。时者，理之所在，当其可之谓也。若子之于天下，随乎时而无容心焉，其动其说，一惟其时，其义岂不大哉！
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。蛊之卦体，艮刚居上而不交乎下，巽柔居下而不交乎上。卦德内巽外止，巽固进退不决，止又无健行之才，此所以积弊而至于蛊也。蛊非有「元亨」之义，曰「元亨」者，蛊之时，必得大善亨通，斯足以饬蛊而天下治也。「往有事」者，饬蛊当如涉川，不可以无事处之也。互震为「往有事」。艮有成终成始之义，乱之终即治之始，天行必然之数也。先而虑其所以始，后而图其所以终，非体天行之健者不能也。此饬蛊之道也。
临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。临以卦体言，二刚浸长，上逼四阴，如水之浸物，以渐而进也。以卦德言，下有说而上有顺，虽挟刚长之势，而无恃壮用罔之虞。以二五言，二刚得中，而五为应助，又有刚柔相济之美也。「元亨利贞」，天之道也。「临」之浸而长，说而顺，则君子之亨。刚中而应，则君子之正。大亨以正，盖以人之事而合天之道矣。云「八月有凶」者，「履霜」之戒，「金柅」之系，尚在一阴方长，此于二阳方进，已见二阴之长，而阳消不久，以见持盈思永，道在几先，迟则无及。故曰：「惧以终始，其要无咎。」
大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
观以卦体言，则二刚之大，为四柔所观，而在其上。以卦德言，则顺于民而巽于己。以九五言，则居中得正，示表仪于天下，所以为「观」。上有精洁诚敬之德，颙然可仰，则在下者咸观。「感而化」，言感应之神也。神道者，可默契而不可名言。天有神道，于穆而四时行。圣有神道，笃恭而天下平。不言之教，无为而成，所谓不荐之「孚」也。巽风行于天上，有神道之象。巽为春夏之交，坤为夏秋之交，互根为冬春之交，有四时不忒之象。「巽」，申命设教之象。坤顺在下，天下服之象。
颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「颐中有物」，必噬以「嗑」之。「噬嗑而亨」者，雷火一气，而刚柔以分，刚不过暴，柔不过纵也。震动离明，动则能断，明则能察，此二体之分而得「嗑」者也。雷合电而动以明「章」，电合雷而明以动「章」，威与照相须以成用，此二体之合而得「嗑」者也。故「亨」也。其曰「利用狱」者，主六五言。用柔得中，上行居尊，虽不当于刚中之位，而施之用狱，则为利也。盖讼之未成，利见刚中之主；狱之已成，利遇柔中之君。赵汝梅曰：彖言「利用狱」，疑当以刚能断制，而圣人归之六五之柔中，其哀矜惟良之义乎！
贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
柔来文刚，刚之文皆坤柔之著见，故离明于内而无不亨。刚上文柔，柔之文皆阳刚之发越，故艮止于外，而「小利有攸往」。刚独言分，以内卦为主，以刚爻为本也。刚柔往来，交错成文，天之文也。人伦庶物，各止其所，人之文也。胡允曰：圣人南面而立，视昏旦之星，日月之次，以知四时寒暑之变。观君臣父子兄弟夫妇朋友之文，而导以礼乐，风以诗书，彰以车服，辨以采章，而化成于天下。
剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥有剥落之义，以五柔而变一刚，侵蚀之使坠落也。「不利有攸往」，以小人之道方长，不至善类尽销不止也。治剥之道，圣人教人以观象，而得顺止之义焉。坤顺艮止，止乱以顺，止小人亦以顺。盖逆而激之，则受其摧剥靡烂之祸；顺而止之，则可善其潜移默化之机夫消息盈虚，天道循环。剥之时，处其消，处其虚，君子尚之。消息虚盈，各顺乎天，乃有以主持乎气数，而徐俟其来复也。胡一桂曰：「顺而止之，固止小人之进，亦止君子之去。当剥乱之世，一君子在上，止而不去，犹足为世道之福也。」复，亨，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎！
复何以亨？以剥上一刚，穷乎上而返乎下，阳归为主，阴去为客，故「亨」也。震为反生，故曰「刚反」。卦德动而以顺行，则一出一入，皆在顺动之中，而朋类之来，亦以我之顺动为动。是以己得「无疾」，而人得无咎也。天行反复，数以七日为期。君子去私从理，拨乱反治，以天行之健为复也。阳长则万物有生息之功，君子长则天下望治平之福，故「利有攸往」也。天地无心，以生物为心。复初一阳，则天地所以生物之心也。坤阴凝闭，朕兆难窥，惟一阳初动，而生物之心勃然可见。此生生一息之端倪，实生生无息之全体也。朱子曰：「天地之心，动后方见。圣人之心，应事接物始见也。」
无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
无妄外乾内震，震刚得乾刚，初爻来居乾内，以为动主，是人心得天最初之理，所以为无妄也。「动而健」，则动以天而不失其所主之刚矣。九五以刚居中，在己止也。下应六二，柔顺中正，所应正也。正则天命之当然也。其匪正则不可有往，乃犹以为无妄而欲往焉，又何之矣。失其所主之刚，而悖乎天命之正，其何以获祐而行之哉？惟循理知命者，跬步不敢失正，即跬步不敢违天也。乾互巽，天命象。震互艮，往何之象。
大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
大畜，乾刚健，艮笃实。「辉光」，以笃实畜养其天德，止于天理当然之极，故光华发越，其德日新而无穷，是所畜者大也。艮阳在外，有辉光象。乾健行，有日新象。卦体艮刚居上，尊尚在下三阳之贤。卦德乾健难制，艮能止之。尚贤则以人之正正己，止健则以己之正正人，皆非大正者不能，故「利贞」也。共天位曰「尚贤」，食天禄曰「养贤」，故以「不家食」为吉。居尊位而动合乎天，则何险不济，故利涉大川，以应乎天之行也。畜有止义，有养义，惟止故养也。「日新其德」，兼止与养二义。「尚贤」「养贤」，畜养之义；「止健」，畜止之义。「利涉应天」，则畜而通之义也。
颐贞吉，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，理人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
「颐贞吉」者，义以正则吉也。观颐者，观其所养之得失，而所养之得失，一本于口实之自求，故曰「观其自养也」。自养得正，则饮食之道，即是性命之养；自养不得正，则口腹之养，止是饮食之人，在人自审其正不正而已。天地养万物得其正，则物遂其生；圣人养贤得其正，则贤者安其位而民被其泽，皆以正为吉也。盖天地有生长收藏之时，然后万物得其养；圣人有撙节爱养与民宜之之时，然后万民得其养，故曰「颐之时大矣哉」。不直曰养万民，而必曰养贤以及万民者，欲养民，非先养贤，势不能徧也。孟子曰：「仁者无不爱也，急亲贤之为务」，此之谓也。养万物、养万民，皆互坤象，「坤」致养万物者也。
大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
兑巽本皆柔卦，而以四刚爻合处于中，是大者过也。云「栋桡」者，上下皆柔，本末虚弱，不能承中之坚重也。桡则不亨，而云「亨」者，卦体刚过而中，二五处两体之中，三四处一卦之中，则能以中而救其过。卦德巽而悦行，巽悦皆柔道，刚大而以巽悦行之，则刚得柔之济，而不至于过矣。以是而往，乃得其亨也。处大过之时，举大事而不过乎理，则变而不失常，穷而不失正，故曰「大过之时大矣哉」。
习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
习坎为重险，险不重则险尚易出也。于象为水，兑为潴水，坎为流水，潴则易盈，流则不盈也。龙门积石，无险不行，而春夏汪洋，秋冬敛涸，潮汐往来，随月之盈亏以为消长，是不失其信也。云「维心亨」者，二五刚中，刚则实而有信，中则虚而能通，所以处险而得亨也。险惟行则能出险，故往必有功。上坎天险，崇嶐不可升，无形之险也。下坎地险，修阻不可越，有形之险也。王公法天险之无形，而刑赏之威莫敢干犯。法地险之有形，而河山之固莫敢窥伺。处险之时，有险之用，故曰「险之时用大矣哉」。坎互震动为流水，坎中实为信，震足艮止，故不可升。山川丘陵，坎互艮之象也。
离丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化咸天下柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。离以一柔附丽于两刚之间，附丽则错然成文而华丽，故曰「丽」也。天下之物，无不有所丽而后生明。日月明矣，必丽乎天而后明，即五之天爻也。百谷草木之化光明矣，必丽乎土而后化光，即二之地爻也。六五之重明明矣，必丽六二之正，而后照临天下，而成文明之化。是三才各有所丽也。以主爻言，六二以柔顺丽乎中正，柔顺则非外炫之明，中正则非私智之明，以此自养，所以能「亨」，而有「畜牝牛」之「吉」也。坎离为乾坤之正交，故坎言「天险」「地险」，离言「丽天丽土」、百谷草木，互巽象也。
「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。「咸」者，无心之感，无心于感，乃无所不感，故为感也。卦体兑柔在上，艮刚在下，山泽之气相通，一感一应，而彼此相与，故「亨」也。卦德内止外说，人心之说，易失其正，惟止而说，则无狥情纵欲之私。卦象艮之少男，下于兑之少女，女守贞静，男先下之，则得夫妇感应之正，所以为「贞」。取女如是则「吉」也。天地以气感者也。万物说言乎兑而终始万物者，莫盛于艮，天地无容心于其间也。圣人之于人，以心感者也。所存者神，而人心说应，天下和平，不期而致，圣人无容心于其间也。寂然不动者，性；感而遂通者，情。于其所感观之，而天地万物莫知其然而然之情可见。有心感之，岂咸也哉？恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
恒为可久之道。卦体震刚在上，巽柔在下，以分正而可久。卦象雷震风发，交助为势，以不相悖而可久。卦德巽顺而动，以德有常而可久。卦画刚柔皆应，以交不疑而可久，故为恒。恒亨无咎，而必利于贞者，贞则所久者皆于其道，不贞则非可久之道也。天地之道，以贞而恒久不已，此以不易为恒也。而贞以起元，终而复始，如亥则有子，晦则有朔，冬则有春，循环无端，一息由是，万古由是，此以变易为不易也。天运有常，日月丽乎天而得其常，故能恒久以照万物。四时代嬗，变旧化新，而适合其常，故能恒久以成岁功。圣人纯亦不已，故渐仁摩义，其道悠久而治化以成。即此以观，天地所以生物而不息，万物所以生生而不穷，其情皆可于有恒之理见之矣。巽终于坤，一阳始而为震；震终于乾，一阴始而为巽。终则有始之象。
遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
遁之亨，身遁而道亨也。五刚当位，而二应之，君子尚有可为之势，小人犹有顺承之心。然阴道长盛，君子见几自守，正其志而不降其志，全其身而不辱其身，与时偕行，不系于应焉，所以「亨」也。是时二阴虽长，然长以浸，未遽剥阳，故以贞为柔小之利也。遁之时在天，遁之义在人，惟识时势者，进退绰绰，亨其道而并以亨其身，处遁之时义如此，岂不大哉！
大壮，大者壮也，刚以动故壮。「大壮利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。
大者壮也，阳长过中，其势壮也。乾刚震动，刚则能胜其人欲之私，动则能奋其必为之志，其理壮也，故名大壮。其曰「利贞」，则大者之壮，即大者之正也。合于事理之当，而非出于强猛，故既有其大，又有其正。夫天地之情，一正大而已，使阳居大夏以显其功，使阴居大冬而不用，此天地之情也。人能以天地之情为情，则刚合天德，动合天行，其为壮也，可以配道义而塞天地矣。俞琰曰：复，雷在地中，天地生物之功，伏而未露，故圣人有以见其心。大壮，雷在天上，天地生物之心，已达于外，故圣人有以见其情。「晋」，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
晋之义，以明进而盛也，卦象离，日出坤地之上，愈进愈明也。卦德顺而丽乎大明，合万国之顺，以丽一人之明，明以顺丽而益进乎大也。卦体离，柔进而居上，上有柔中之明主，下有坤顺之康侯，明良道合，相得益章，是以康侯既锡蕃庶之马于上，而天子亦不靳昼日之接于下也。明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
明在地上，则无所掩，入地中则为所掩而明伤，故曰明夷。惟能掩而不能伤，则处明夷之善也。夫子因明夷之象，而及文王、箕子之事。卦德内离文明，外坤柔顺。文王用之，内文明而懋缉熙之敬，外柔顺而敦服事之忠。以此蒙犯羑里之大难，而纣无所施其虐也。云「利艰贞」者，晦其明而不息其明。箕子用之，正固自守，所晦者迹，所正者志，处艰困之中，徉狂受辱，蒙难而不降其志，天下万世之彝伦攸叙系焉。二圣人所处不同，其善用明夷则一而已。文王之难关天下，故曰「大」。箕子之难在至亲，故曰「内」。互坎为难，又为幽谷，离为狱，坤阴阖之，皆幽囚之象也。
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。彖辞以巽离二体言，故言「女贞」。彖传以二五两爻言，故兼言男女。女之正，由于男之正也。二柔得正而居内卦，是女秉顺德，贞静自守，不预外政，而正位乎内也。五刚得正而居外卦，是男秉健德，以义制事，不牵内私，而正位乎外也。男，天道；女，地道。各得其正，所谓造端乎夫妇，察乎天地者也。故曰「天地之大义」。五，天位，二地位，亦天地象也。家人之尊严者，惟父有君道焉。母配父，有小君之道焉。其尊同，故皆称严君。父母尊严以主乎上，若子若妇，若兄弟，肃然如臣民之承事于下，则一家之父子、兄弟夫妇正，而天下之为父子、兄弟夫妇者定，故曰「正家而天下定」。朱子曰：上父，初子，五三夫，四二妇，五兄，三弟。以卦画推之，又有此象。
「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地「睽」，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，万物「睽」，而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
「睽」由同而异，圣人欲合异为「同」。卦象离火炎上，「兑」泽潴下，动而二体相违，此物性自然之「睽」也。妇人以嫁为行，中少二女，幼则同处，长则各有夫家，此人事当然之「睽」也。然「睽」有可合之理，卦德内既「兑」「说」，外又附丽乎「离」「明」。卦体柔进上行，以居尊位，得明之柔中，应说之刚中，说与明皆柔为主，是以「小事吉」。乃其时用，则有大焉者。天地异位，「睽」也。而阴阳升降，成化育之功，则其事同。男女异姓，「睽」也。而婚嫁往来，遂室家之愿，则其志通。万物散殊，「睽」也。而生长收藏，统同别异，合消息之宜，则其事类可见。「睽」者，其静而别，合者，其交而通。不「睽」则无以为合，而三才之用息矣。此「睽」之时用，所以为大也。
「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇」「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。蹇有艰难之义，坎险在前，不可前进，故难也。然艮止在后，知其为险，不冒而进，知孰如之？互离，故能见；互坎，故知也。见险虽以能止为知，而济险必以能往为功。故往而西南，乃得中道；止而东北，其道乃穷。大人者，济蹇之人。中正者，济蹇之道。初爻而外，皆当正位，人人守其正，而从济蹇之大人，则蹇济而邦正矣。坎、睽、蹇皆非顺境，处其时，有其用，故皆赞其大。程子曰：顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。
解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
遇险而止，止在险内，故蹇。当险而动，动在险外，则解矣。四以震主居坤体下，众阴顺之，是动而得众人之助也。二为坎体之中，在蹇时，险难宜济，则以往为得中道。在解时，险难已解，无所事往，则以来为得中道。若有所往，则宜早往早复，乃为有功，所谓敏则有功也。天地闭塞之时，二气郁结不散，倏然而解，则气机鼓畅，雷雨交作，以动以润。凡百果草木，枯者甲，而甲者坼矣。雷雨，震坎之象。百果草木，震为木，为蕃鲜，为萑苇之象。程子曰：「王者法天道，行宽有，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。」
损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
损以三上为成卦之主，刚上为益上，柔下为损下，故曰：
「损下益上，其道上行。」损益命名，皆就下而不据上者。向秀所谓「明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益」是也。「损而有孚」，固吉而无咎，贞而利往矣。又曰：「曷之用？二簋可用亨」者，用损之道，时而已矣。萃之时，大牲不为奢。损之时，二簋不为俭。时在上，以多仪为应。时在下，以二簋为应。故曰「二簋应有时」。下本兑柔，而曰「损刚」，主二言刚也。上本艮刚，而曰「益柔」，主五言柔也。刚为德长，不可恒减，损刚益柔，非时不可也。夫损而不已必虚，虚又当益。益而不已必盈，盈又当损。损益盈虚，惟与时偕行而已。圣人何容心哉！释损象凡三言「时」，明当损而损，必因其时也。
「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。「益」以初四为成卦之主，刚下为益下，柔上为损上，故曰「损上益下，自上下下」。损四海之奉，以益天下之不足，所益在下，而「民说无疆」，则益又在上。损万乘之严，以下天下之贤者，所益在下，而「其道大光」，则益又在上。卦所以名「益」也。互坤为民，「无疆」亦坤象。五阳为大，互「艮」有光明象。「中正」者，二五也。中正之道，何往不利乎？「木道」者，「震巽」也。生生之道，何大川不可涉乎？动而顺理，自能日进于无疆，圣功之益也。天施地生，自能普利于无方，天道之益也。当损而损，当益而益，各惟其时，故皆曰「与时偕行」。天地之益万物，圣人之益万民，一而已矣。「乾」以一阳索「震」，有天施象。「坤」以一阴索「巽」，有地生象。
「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
「剥」，柔变刚，自内溃之。夬，刚决柔，因势决之。小人于君子，常如剥果，而使之陨落。君子于小人，第如决泽，而使之行流。君子小人，用心之不同也。卦德内健外说，健则不怯懦以容其恶，说则不猛烈以激其变。是以有壅则决，而无决不和。必「扬于王庭」者，以一柔乘五刚，高据其位，不可轻也。「孚号有厉」，则阳明不为阴柔所蔽，而阳德光矣。是其危者，乃所以为「光」也。君子与小人角，终无获胜之理。但「告自邑」而不即戎兵，则谋出万全，而一阴所加尚于五阳者，至是乃穷窘也。「利有攸往」，非轻于一决，但刚长则阴自消，而复初一阳之长，至是乃终也。朱子曰：「观刚长乃终之言，圣人岂不欲小人之尽去耶？但所以决之者，自有道耳。」
「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！刚来谓之复，复称反，若故居之还，君子之当然也。柔来谓之姤，姤称「遇」，若不期之会，小人之天幸也。「取女」者，室家长久之道，一阴而敌五阳，则女德不贞，不可与长久也。然岂无其时无其义乎？姤以坤之初六，变乾之初九，有天地相遇之象焉。阴生五月，于辰为午，南离之光所耀，万物相见乎离，而蕃衍乎大夏，品物无不章美，是「姤」之时也。二五皆刚，五位中正，二五合而君臣遇，明良会而庶事康，其道可大行于天下，是「姤」之义也。天地不遇，不成变化；君臣不遇，不成治功；男女不遇，不成生育。遇则盛，盛则衰至，所贵当其时，谨以防之，故曰：「姤之时义大矣哉！」「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「萃」之所以为聚者，卦德下坤顺、上兑说，上以说道使民，而顺于人心，则下亦心说而顺从其上。卦体五刚得中，上下顺而归之，故聚也。「王假有庙」者，致孝以尽志，致享以尽物，上有以萃祖考之精神，下有以萃天下之人心也。大人者，「萃」之主，正己而物正者也。「萃」而见九五大人，则聚以正也。物聚则宜备礼，人聚则宜集事，天道自然，顺之而已。五为天，互巽为命，坤在下，为「顺天命也」。阳唱阴和，乾施坤承，天地亦此「萃」也。形交类感，声应气求，万物亦此「萃」也。观其所聚，而天地万物之情可见。见其情，顺其命，而萃道得矣。
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
坤居上体，地道上行，而巽之一阴为主于内，则自下升上，正惟其时，故曰「柔以时升」。巽，东南之卦，春夏之交，亦地气上升之时也。下巽而上顺，可升之德也。二刚中而五应之，可升之会也。德与会值，是以「大亨」。「用见大人」，得刚柔相济之理，有明良相遇之庆，故「勿恤」。「南征吉」，则升之志无不行，而文治武功皆可进而日上矣。
困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。困以刚为柔所揜而得名，坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四五为上六所揜，阳刚之困，君子穷之象也。「困」云「亨」者，卦德在险而能说险，虽处非其所，说自不失其常，困无所失，即困即通，故「亨」。「其唯君子」者，叹美之辞，明非阴柔所可当也。「贞大人吉」者，以二五刚中，刚则有处困之道，中则出困之才也。「有言不信」者，处困求通，在于修德，徒尚口说，更至困穷。困上兑口不揜，故以示戒也。巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。汔至，亦未繘井，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。井、鼎皆有养道，水火之大用也。火非巽于木，则火不能自传，故曰「以木巽火」。水非以木巽之，则水不能上出，故曰「巽乎水而上水」。井之为用，无人不待以养，亦无一日不为人养，是养而不穷也。「改邑不改井」者，井、困相变，而二五之刚中不变。刚中者，泉之源、性之德，其体不易，其用不匮者也。「汔至亦未繘井」，未成井养之功，「羸其瓶」，并失上水之用，是以「凶」也。孔颖达曰：「计覆一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，有初无终，必致凶咎也。」
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。革，上泽下火。坎离，水火相济，阴阳之正交也。兑离皆阴，水火不相济，非水灭火，即火涸水，故相息。相息，则水火之性革矣。睽、革皆「二女同居」，中上少下，序则不紊，但志不同行而为睽。少上中下，序则已紊，遂志不相得而为革。卦所以名「革」也。十干以庚为革，「己日」，在庚之先。「巳日乃孚」者，孚在革先，则革而人信之矣。卦德内有离之文明，故能察事理而悉合乎机宜。外有兑之和悦，故能顺人心而不骇其观听。有大亨之理，而能以正固守之。如此，则所革者必得其当，而悔乃亡也。天地阴阳相代，四时成序，以孚革也。汤武除暴安民，顺天应人，亦以孚革也。天地圣人，因时而革。时未至，不能先；时既至，不敢后，故曰「革之时大矣哉」。
「鼎」，象也。以木巽火，「亨饪」也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
鼎之卦体，自具足腹耳铉之象，因象命名，故曰「鼎象也」。下巽上离，以巽木入离火之中，而致「亨饪」，鼎之用也。亨饪之用，莫大于祭与宾，而祭莫大于上帝，宾莫重于圣贤。祀天尚质，故止言「亨」。养圣贤贵多，故曰「大亨」。六五为巽之主，卑巽下贤，广其视听，故内而此心巽顺，外而耳目聪明也。离为目，五为鼎耳，皆有离明之德，故曰「聪明」。以离柔则进而上行，文明得其位矣。以六五则得中而应二之刚，刚柔得其中矣。以此凝天下之重器，则天祐人归，保世滋大，有不大善而亨者乎？
「震」，亨。
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震来而恐，此致福之道也。后，谓既震之后，人心戒惧，斯言笑皆中天则，故曰「后有则」也。惊者，卒然遇之而动乎外。惧者，惕然畏之而变其中。远，谓卦之外体，近谓卦之内体。内外皆震，远迩惊惧。当此之时，乃能处之从容，不丧匕鬯，由其中心有主，是以遇变不移，岂不可以负荷天下之重器乎？故曰：「出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」帝出乎震，有出象。艮，门阙；坎，幽隐；宗庙象。坤，土震稼，社稷象。
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
艮，止也，非止而不行之为止也。止乎时之所当止，止固谓之止。行乎时之所当行，行亦谓之止。动而不失时，行之止；静而不失时，止之止，止道于是乎光明。艮互震，止中之动，有时行象。艮阳著见于外，有光明象。朱子云：「人烦扰则昏昧，中有定止，则自然光明。」是也。止其所者，知其当止之所而止之，如仁、敬、孝、慈、信之类。程子曰：「事物各有其所，得所则安，失所则悖。」圣人所以能使天下顺治，惟止之各于其所而已。卦有上下而无和应，如两山背峙，两人背立，无应接之缘，绝物交之累，其动如静，其行如止，是以内不牵于耳目口鼻四肢，而不获其身，外不累于声色臭味安佚，而不见其人，得以「无咎」也。渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐有渐进之义。言「渐之进」，以别于他卦之进也。女归以渐而进，故渐之进，必如女之归则吉也。云「利贞」者，卦位自二至五，阴阳各得正位，可以进而有功也。得位则其进以正，斯上下莫不正，而可以正邦矣。九五以阳刚之盛德，居天下之大位，得天下之大中，是主天下之进，而使无不出于正者。卦德艮止巽顺，止则静，顺则谦，既静且谦，自无躁进之失。有不动，动斯达，何穷之有？刘槩曰：物未有进而不上穷者，动而不穷，惟渐为然。
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
震东方，兑西方，天地生成之义。其在人，则震长男，兑少女，阴阳相从，「天地之大义也」。天地不交，万物无由发生。男女不合，人道无由终始。归妹者，女道之终，妇道之始也。但以说而动，在所归之妹，乃女说男，非男下女，是卦德之不善也。自二至五，皆不当位，以阴居阳，性善媚而成躁，以阳居阴，情因动而易溺，是爻位之不善也。初二刚而三乘之，四刚而五上乘之，柔下制乎刚，而刚受制乎柔，是卦体之不善也。位不当则紊男女内外之正，柔乘刚则失夫妇倡随之理，所以动则皆凶，而无攸利也。坎、离南北之交，震、兑东西之交，有天地交之象。震阳始，兑阴终，有终始象。
「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，大也。以离遇震，离明旁烛于下，震雷奋作于上，光明昭著，威声远播，故大也。丰盈之时，所尚光大，宜如日之中，无少昏昧，而常照天下，斯所以保其丰大也。夫日之有昃，月之有食，造化盈虚消息之运，人与鬼神所不能违者也。忧其昃，忧其食，不以丰大自诩，而得常中之理，乃圣人制盈虚消息之妙用，所以通变化而行鬼神也。朱子曰：「人君于此之时，当如奉盘水，战兢自持，方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骄矜自满之心，即败矣。」卦互兑西，昃象。兑毁，食象。卦本乾坤，二四相易，乾中虚而坤下盈，天地盈虚之象。
旅：小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。旅之所以为「小亨」者，卦体则六五以柔中处两刚之间，而能顺乎刚德之人，以为己之助也。卦德则以艮止而附丽乎离明，旅而得其所止，则自处者正，又能附丽乎明，则所依者又正，内不失己，外不失人，旅之最善者也。盖旅不宜过刚，亦不宜过柔，五以柔得中乎外，而能顺乎刚，得旅之正，内止而外之明丽之，皆柔小之亨，而贞吉不外乎此，故曰小亨，旅贞吉也。处旅之时，动得其宜，其亨虽小，其义则大。故曰「旅之时义大矣哉」。
重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
巽之取象，在天为风，常以长养之令，鼓舞万物；在人君为命，常以长养之令，鼓舞万民。「重巽」，重复申戒，则柔顺而入人也易，故曰「重巽以申命」。卦虽柔顺，二五皆刚巽而得乎中正，所命当理，中外大顺，故其志行。爻虽无正应，而阴皆承阳，上下二柔，皆受治而顺乎刚。刚位中正，而柔以济之，所以柔小而得「亨」也。以此「申命行事」，则「利有攸往」。刚居中正，故「利见大人」。
「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑为不言之「说」，犹咸为无心之感也。卦体二五以刚居中，有中心诚实之象；三上以柔居外，有接物和柔之象。故其所说者，一出于正，而无妄说之私，是之谓「说以利贞」。上兑之「说」，有天道焉，揆之天理而顺，是之谓「顺天」。下兑之「说」，有人道焉，即之人心而安，是之谓「应人」。顺天应人，一正焉尽之矣。本此说道之正，率先民而使民至于劳，犯大难而使民至于死，此非求为说者也。然而民忘其劳，忘其死，则说之至也。不劳无以逸，不死无以生，是以劝而趋于劳且死也。无心求说，乃能使民胥说。说道之大，其在使民自劝矣哉！兑为毁折，为附决，故以劳与死言之。「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
涣所以「亨」者，坎刚来居于内，不出则穷，风以散之，震以起之，不陷于险而险以散，是不穷也。六四之柔得位乎外，上同九五，以柔顺刚而得其助，所以「亨」也。「王假有庙」者，何楷曰：「王者之心，浑然在中，则不荐之孚，无言之奏，有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相感格是也。」「利涉大川」者，以木在水上，乘木以涉川，则有济涣之功也。易于巽言「利涉大川」者三，而皆以木言。益也，中孚也，涣也，皆乘东南之生气，而以巽顺行之者也。
节：亨，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
节所以「亨」者，水泽一气，而刚柔以分，二五皆以刚得中，分则各得其宜而有节，得中则不至过盛而流于无节矣。「苦节不可贞」者，节损太过，则境苦而情不能堪，其道将穷，故「不可贞」也。节之义近于严峻，是「行险」也。以说道行之，则有安适之善，而无拘迫之苦。九五以位则当位，以德则中正。当位则有节天下之权，中正则能通天下之志，节而通天地自然之度也，故「天地节而四时成」。不有秋冬收敛，必无春夏发生，是天地之气，以节而通也。圣人制度，不有名分等级之节，必不免伤财而害民，是圣人之制，以节而通也。「坎」互震，行险象。坎为通，有通象。出震说兑，劳坎成艮，四时成之象。
「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。
中孚合二体观，三四皆柔而在内；分二体观，二五皆刚而得中。柔在内则虚，刚得中则实，虚则无物，实则无伪，此孚之存乎己者也。卦德下以说，则诚心说上；上以巽，则诚心顺下。二五孚，上下诸爻由之以无不孚，是惟孚乃能化邦，此孚之及乎人者也。物之无知，极于豚鱼，而信及之，则无不孚矣，此孚之验于物者也。巽木动于兑泽之上，有乘木之象；四阳在外，而内函二阴，有舟虚之象。舟虚则无沉溺之患，而利于涉险，此孚之验于事者也。「利贞」者，天之性情；「中孚」者，性情之自然。莫之为而为，故曰「乃应乎天也」。孚之为道，显之而化邦国，微之而及豚鱼，粗之而可以涉险，精之而可以应天。孟子曰：「至诚而不动者，未之有也。」此之谓也。
「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。小过之「亨」，以小者之过而得亨也。过则非正，而曰「利贞」者，过所当过，一惟其时，故曰「与时行」也。「小事吉」，以二五柔小得中；「不可大事」，以三四刚大失位，不中也。卦体二刚鸟身，四柔鸟翼，有「飞鸟」之象焉。「飞鸟」以溯风而上为逆，随风而下为顺。卦之六五，乘九四之刚而在上，逆也。六二承九三之刚而在下，顺也。当此「不宜上宜下」之时，动则逆时而凶，止则顺时而吉，皆「与时偕行」之义。
「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
「既济之亨」，以六二阴小，得九五阳刚之应而亨也。卦体刚上柔下，既得其正，三阴三阳，悉当其位，有「贞」之象。彖云「利贞」，利以此也。「初吉终乱」者，六二以柔得中，自下自小，以明彻暗，慎终如始，故「吉」。至于上六，明所不照，以骄生怠，以怠生止，济道以穷，安得不乱？惟能守之以贞固而不移，持之以忧勤而不息，则可以免于终乱而不穷矣。以象言，水在上，终必润下；火在下，终必炎上，其势必穷之象。
「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济之所以能「亨」者，六五以柔得中，柔则不愎以偾事，柔而中则不懦以失几，此能济之才也，故「亨」。小狐几济，尚未出于险中，乃「濡其尾」而「无攸利」，则始虽能涉，究不能继续而成其终矣。然岂终不可济哉？卦之六爻，虽阴阳皆失其位，而刚柔各相为应，犹能同心协力，以成共济之功，但贵敬慎以保其终耳。既济未济皆以「柔得中」为宜，以「不克终」为戒，圣人教人敬慎求济之心，固不分于既济未济也。御纂周易述义卷五，