钦定四库全书
御纂周易述义卷
䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
以木上水曰「井」。卦自困变，离为市邑，改而居上，是「改邑」也。二、五刚中不改，是「不改井」也。三往四、四来三而成井，是「往来井井」也。巽绳为繘，离虚为瓶，兑毁故「羸」也。井者天一之体，其德有常，其用不匮。「改邑不改井」，言居其所也。人虽殊而性同，世虽异而道一也。挹此注彼而非有所损，因民所利而非有所费，是井之汲而「无丧」也。还其固有而毫不能增，成于无为而民不知感，是井之不汲而亦「无得」也。各性其性而彼此不必相假，各利其利而上下不必相求，是往来之人各井其井也。但人性贵于复初，而王道要于可久。若未成而遽辍其功，此如水汔至而未上，与繘未入井者同，而忽羸其瓶，人已皆失所养，则「凶」矣。
初六，井泥不食，旧井无禽。
阳为井泉，阴为井土。初在井下，泉入于土，故「泥」；不能上出，故「不食」。井废不修，故「旧」；坎禽在外，故「无」也。此如物欲昏其性而不能明，旧染污其俗而不能新，天之所弃，而人之所不与也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
巽阴伏在坎窞下，故为谷。巽为鱼，故曰「鲋」。离为瓮，兑毁，故敝漏也。二刚中，甘泉也。居上未下，其井不甃，故泉出于谷，而水下注。「鲋」，汲水之瓮，又敝而漏，故水不上出，而功不及人。如人性虽善，而人欲凿之，则偏于所溺，而不能克己；天命虽复，而扩充未至，则扞格于所习，而不能及物也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。巽为洁，故「井渫」。在下未上，故「不食」。坎加忧，故「心恻」。巽绳；离瓶，故「用汲」。五为王，互离为明。九三重刚，不受物污，故井渫而不当兑口，不见食也。抱德而不兴，怀才而不试，忧国忧民，心常恻恻。夫井水在下而达于上者，有汲之者也。贤人在野而登于朝者，亦有汲之者也。君用大臣以求贤，大臣引贤以致之君，此如用汲，谁曰不可？五明照大显，有王者之明，则所用之大臣贤，而大臣之所汲者皆贤。王享任贤之福，而贤者亦能福天下以自为福，故「并受其福」也。六四，井甃，无咎。四互离，为墉而中虚，「井甃」之象也。初旧而三渫之，所以去其泥也。二谷而四甃之，所以防其漏也。士敬以修己，邪闲而诚存；官廉以守法，弊绝而利兴，故「无咎」也。九五，井洌寒泉食。
九五重刚，洁清之至，故洌而寒。近兑口，故食也。三井已渫，四井已甃，五则井洌，不澄自清矣。初泥不食，三渫不食，五则泉食，「王明用汲」矣。「无丧无得」，天德常宁，此性功之定。「往来井井」，惠而不费，此王道之行也。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
离瓶、巽绳、坎「轮」，引之至上而汔至不羸，故「井收」也。四甃方新，五泉初食，至上而兑口不掩，是「勿幕」也。井道已成矣。然非作而致之也，坎阳中实，源泉有本，是「有孚」也。养而不穷，天下受福，是「元吉」也。「有孚」，诚也。养道之四达，由于实德之中存，故曰：「天德、王道皆本于诚意。」䷰离下兑上
革，己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
兑金从火曰「革」。离纳己，又为日，故曰「己日」。中互乾，故有「元亨利贞」之四德焉。「革」者，改也。十月之序，至庚而更。「己」者，庚之母也。于行为土，火金相克，得土则转而相生，革之所以成四时也。于常为信，信而后更，革之所以顺人心也。故曰：巳日乃孚。人心既孚，又必增修其德，故用乾之元以「亨」之，行仁以除暴也。用乾之「贞」以「利」之，守经以达权也。如是则革而得其当，而创建纷更之悔皆亡矣，言革之难也。
初九，巩用黄牛之革。
离为牛，二得中，故为「黄」。初与三，其皮也，故曰「革」。事必穷而后变，初在事始，尚未穷也，故固执其不变之志，如用黄牛之革以束物，坚固而不可动焉。至不得已而后变，则变必当矣。其不变也，乃所以善其变也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。二为离主，纳己者也。正而得中，有能革之德。上应九五，操能革之权。然必至巳日乃革之，信而后革，则天时既得，人心皆孚，故征行则吉，而无轻躁之咎矣。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚，
三在离上，刚明及远，故「征」。又在乾下，潜而勿用，故「贞」。兑为言，故曰「革言」。就，往就之也。上有三爻，历三爻而后说意流通，故曰「三就」。三以过刚之才，处当革之时，躁动以往则凶；贞固自守亦厉。惟于改革之言，详审三就，则询谋佥同，乃有孚而可革。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
乾互巽，故曰「命」。离火功成，兑金已革，故「改」也。四无应于下，宜有悔，以与五同德，故「悔亡」。革言己就，人皆信之，故「有孚」。天人协应，以之改命，必吉矣。诗曰：「周虽旧邦，其命维新。」此之谓也。五方虎变，而四言「改命」者，佐命之臣也，伊莱望散似之。
九五，大人虎变，未占有孚。兑于方为西，故为虎。于时为秋，其毛毨，故「变」也。在兑中，口未开，故「未占」也。阳刚中正，以居五位，命已改矣，故曰「虎变」，犹龙飞也。乾「龙飞」以德言，革「虎变」以业言。改革之际，人信为难。三「革言」而后「有孚」，四「有孚」而后「改命」，五则德位兼隆，存神过化，故不言而人信之也。胡炳文曰：占在未革之先，孚又在未占之先，则其孚也久矣。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。上六之词，承九五而言之也。大人既「虎变」矣，则一时之臣民无不变也。其君子与君合德，而具体而微，有如豹变也。其小人从君之令，而旧染维新，有如革面也。革道已成，不可更有所纷更，以自取多事，故征行则「凶」，「居贞」则「吉」也。盖变者，时也，不变者，道也。卦以革名，尚变也。初「巩」而上「居贞」，始终不变也。以其变者趋时，以其不变者守道，非圣人其孰能之？䷱巽下离上鼎，元吉，亨。
卦有鼎象，初足，二、三、四「腹」，五「耳」，上铉曰「鼎」。巽木离火，互乾金、兑泽，烹饪之象也。乾故「元」，巽而明，中而应刚，故「亨」也。鼎与井同功，皆以养人也。养之为道甚大，而所以致养者有本。六五应刚体乾，有长人之元德，积诚致洁，以享上帝而养圣贤，则神佑而人归之，故「吉」也。体离之明，以周知民隐，使巽伏于下者，情皆得以上达。又虚中任贤，以成致养之功，则元道亨于天下，而「鼎」之用乃全矣。井以普水之利，鼎以成火之功，圣人之赞化育而前民用，莫有大于此也。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
初在下，鼎趾也。六柔故「颠」。「否」，垢也。在初无实，而有否垢之积焉，颠而出之，故「利」也。卦惟二阴，五尊而初贱，妾象也。卦中奇，实有阳气凝聚之象，故「宜子」。养人之事，贵因其势而利导之，愚而使之顺，则贱而使之服劳。如颠趾而因以「出否」，得妾而因以生子，委曲致养，而获取新之美，故「无咎」也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
九二刚中，在鼎之腹，故「有实」。「仇」，类也。「疾」与「嫉」同。二与三四同为乾体，故曰「仇」。二与五应，以实奉五，而不及三四，故其仇有嫉而害之者。然五中应刚，君臣之交固矣。二居巽为洁，又为高。志洁而行高，则嫉之者无隙可乘，不能即而害之。善保其所有之实，可以享帝养贤而及民，吉孰大焉？九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
五为鼎耳，比四应二，独不取于三，故「其耳革」，谓变易其常也。举鼎以耳，耳不受铉，则其趾不动，故「行塞」也。离为雉，鼎烹之，故为膏。耳革行塞，腹中之雉膏，不为人食，其悔多矣。然互「乾兑」，泽上于天，降而成雨，则膏泽得以下究，而耳革行塞之悔，皆亏矣。雉膏普食，故「终吉」也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。四居鼎腹之上，有盈满倾覆之理。又舍同体之刚，而独与初应，举重任以付之。初柔不胜，故足折而𫗧覆，鼎之形亦沾濡矣。吴澄曰：「初未实鼎之时，故颠趾，而以出否为利；四已实鼎之后，故折足，而以覆𫗧为凶。」
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
五，耳位也，得中，故为黄。上，铉象也，刚直，故为金。鼎耳虚中以受刚直之铉，犹人君虚中以受刚直之言也。如此，则民情得以上达，而膏泽徧于天下。彖之所谓「元亨」，五有之矣。故繋以「利贞」，全乾德也，欲其固守「元亨」之道也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
上九，即五之铉也。以其刚直，故象金。以其刚而居柔，又能温润，故象玉也。人君纳言，不嫌于刚直，故五尚金。人臣进言，必济之以温和，故「上尚玉」也。能金而又能玉，则鼎耳不革，而鼎实上行。可以享上帝，故「大吉」也。可以养圣贤而及万民，故「无不利」也。䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
阳气奋发曰震。震恐惧，故「虩虩」。震善鸣，故「笑言」。互艮，故「哑哑」，有序也。互坎为棘，故为「匕」。为酒，故为「鬯」。长子主祭，故「执匕鬯」也。震之象为雷，人未有闻雷霆而不惊者，故震有恐惧之义。惧则不敢肆而敬德以进焉，才以达焉，故「亨」也。当震之来，能虩虩然恐惧修省，则以诚敬而得安舒。一笑一言，哑哑自如。虽大故猝临，如雷霆之震惊百里，而其神镇定，应变有方，亦能不丧其所守矣。以常惧者收心，以不惧者集事，此处震之道也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
初为卦主，故「虩虩哑哑」，象与彖同。处震之初，惧之能蚤，先有虩虩然之戒惧，然后有笑言哑哑之安舒，谋成而后整暇，备豫而后和缓，故「吉」也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。亿，预度之也。论语曰「不亿不信」是也。变离为贝，艮为山，故曰「九陵」。剥上艮，复，下震，由艮至震，历六爻而为七日。震互艮，故有丧有得也。初刚震主，二柔乘之，故「震来」甚厉。二预度其不能敌也，弃其赀财，而奔于高远以避之。贝为人取，勿逐也。守正以俟之，七日而可复得焉。此与「不丧匕鬯」者异矣。然恐惧自守，处震之大方，故始虽丧而终有得也。
六三，震苏苏，震行无眚。震有三，有天，震有事，震有心。震雷，天震也。变故，事震也。戒惧，心震也。六三之位，内雷将终，又遇艮止，其势散缓，故「苏苏」，是变故将息也。然使人心之震，亦与之俱缓，则怠而无备，后必有眚。故事震虽止，心震常行，戒慎恐惧，无时不然，则有备无患矣，所谓「恐致福也」。九四，震遂泥。
九四震体奋而上达，故「遂」。互坎而陷，又遇艮止，故「泥」。雷声将通而忽滞也。人之天良乍动，愧悔交深，乃蔽于物欲，而忽然消阻，亦犹是也。不言占者，蒙六三也。「遂」，震行也；「泥」，震止也。「震行无眚」，则泥止有眚可知矣。
六五，震往来，厉，亿无丧有事。
初阳震也，四阳亦震，五居四后，前震往而后震来，其「厉」与六二同。然二，臣位也，所有者贝而己，丧之可也。五，君位也，将有事于宗庙，故亿度之，多方以守之，必无丧所有事，所谓「不丧匕鬯」者也。五惟得中，所以恐惧修省，能尽其事如此。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
震终故「索索」；变离，故「矍矍」。比五而应三，五其邻，三「婚媾」也。上六阴柔不胜其震，「索索」、「矍矍」与「虩虩」、「哑哑」相反矣。动极当静，故征则必「凶」。处震之终，内虽已安，而外犹未解，故曰「不于其躬，于其邻」。然震动者，特其邻耳，故「无咎」。婚媾视邻为亲，三行而上不征，其能免于有言乎？邻里姻娅举为所动，此震极之象。何以处之？亦惟惧以终始而已。此处震之道也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。
阳止阴上曰「艮」。艮反躬，有背象。艮为门阙，有庭象。互震，故「行」也。艮者，止也。止之义，以静含动。人身善动，惟背不动，而含众体之动，故曰「艮其背」。人自私其身，则人我之见分，而失其所当止。「艮其背」，则但知有止，不知有身，不自私其身也。及其行于庭也，亦但见其止，不见其人，无人我之见也。如是则廓然大公，物来顺应，动而无动，静而无静，而无厌动偏静之咎矣。此「艮」之全体，即体「艮」之实功也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
「咸」、「艮」，皆以人身取象。初在下，故为「趾」。「艮其趾」，不行也。吉凶悔吝生乎动，能不妄动，可以「无咎」。然质柔，恐不能久也。永守正道，非礼勿履，则「艮」止之利也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。二在趾上，故为腓。腓之为物，随上体而动，如二之阴，随九三而动也。六二中正，能「艮其腓」者三，有列夤薰心之忧。二质柔位阴，不能拯之，是以其心不快，此正己而不能正人者也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
「限」，人身分限处，即腰也。「夤」，腰络也。三在上下体间，故以为象。「列」，分裂也。时行时止，道贵变通。九三不中正，止非其所，如限隔身之上下，而判裂其夤。盖以止互动，而为「坎」所陷，欲止不能，欲动不可，是以不安之甚，而危厉薰心也。六四，艮其身，无咎。
「咸」四心位，「艮」四亦然。不曰「艮其心」，而曰「艮其身」者，心不可见，而身者心之区宇也。观其身之止，则知其心之止矣。盖止不囿于身，而亦不离于身，故不获身者，所以广心之量；「艮其身者」，所以凝心之体也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。「艮为黔喙」，故「艮其辅」。震为善鸣，故言有序。「艮其辅」，不妄言也，所谓口容止也。言不妄出，故出必有序。当其时，中其节，口虽动而心止，则失言之悔皆亡矣。艮趾，慎行也。「艮辅」，谨言也。行无咎，言无悔，君子之道备矣。上九：敦艮，吉。
上居一卦之终，在兼山之上，刚健笃实，厚之至也，故为「敦艮」。不言所「艮」者，无所不「艮」也。凡「艮背」、艮趾、「艮身」、艮辅者，皆止而不还，所谓能止众止也。夫止者，性之体，道之所归也。敦厚于止，则天下之事皆止于至善，其吉孰大焉？故君子之功无他，止其所而已矣。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
山木徐长曰：渐，巽女在外，艮男在内。中互离文，是男以礼迎，而女将归之也。渐自否变，三柔上四，是柔进也。三、四一交，刚皆在上，是刚亦进也。凡人之进也，患其躁而失身，故必如女之于归，六礼皆备而后行，则不失其身而吉也。守其正道，正己以正天下，而人己皆利焉。士君子出处之际，宁迟无速，礼能守身，道足济世，而后可事君，盖始进若斯之难也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
离为飞鸟，艮为山，坎为水。鸟出水而在山，惟鸿为然；飞有序而渐进，亦惟鸿为然。故六爻皆以鸿取象也。初在坎侧，故为「干」。艮少男，为小子。前有险，故「厉」。比应皆偶，口开，故「有言」也。鸿本水宿，初始离水，其进不速，犹在水滨穷蹙之地，人之年少涉世者似之。才弱而遇险，故危厉而不安，人或从而议之，然无伤也。但不躁进以自安，则「无咎」矣。在渐之初，宜如是也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
二，艮石也。山麓水滨，故为「磐」。互艮，故「饮食」也。「鸿渐于磐」，进于干矣。饮食自如，无厉言矣。二以中正之德，应五中正之君，然犹不急于进，自养以待时，如鸿之渐磐而衎衎也，得渐进之义矣，故「吉」。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
三高于磐，故为陆。三四相比，为夫妇。三上征则合乾，故「不复」。四互离，为大腹，故「孕」。三征则少男不成，故「不育」也。坎为盗，故曰「寇」。艮止之，御之也。鸿，水鸟而渐陆，失所安矣。夫事变之来，当以镇定处之。九三重刚，不止而征，征则己不复，而妇亦不育，身家有失，故「凶」也。若不征而安于所止，待寇至而御之，则身家可保，故「利」也。兵端不自我起，敌加于己，不得已而应之，则必胜矣。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
四巽体，故为木。乘三刚正，故为「桷」。木在山上，高于陆矣。鸿不木栖而渐于木，非安处也。以巽体而互离，故明理而审势，如鸿渐于木，而或得平柯，不安中之安也。守正而徐进，则履危而寡过矣。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
五在艮上，故为「陵」。六二正应其「妇」也。离数三，妇在互离之外，故「不孕」也。五居尊位，如鸿渐陵，与二相应，原相合也。三、四在中，「艮」以止之，「坎」以陷之，故臣不见信而不用，犹妇不见答而不孕也。「三岁」，言其久也。正应必合，三、四终莫之能胜焉。君臣遇合，而治化可成，故「吉」也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
陆，当作逵，云路也。巽为风，又为高。鸿已渐陵，乘风而高，则「渐于逵」矣。鸿飞冥冥，是其素志。但在五上，高而无位，无所可用。惟观其羽之飞也，群而有序，翔而成文，进退去就，足为一世之仪表，吉孰大焉。此高人逸士，超然人事之外，而隐然有益于世者也。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
少女于归曰「归妹」。女内夫家而外父母家，少女在内，长男在外，归其「妹」也。父母老而长男用事，阴阳交而少女成家，生人之大义也。但其卦德与爻位有未善焉。「归妹」与渐相反，渐止而「巽」，女待迎而后行。「归妹」说而动，不待迎而归之。渐阴阳之位皆正，「归妹」皆不正。「渐」之三、四易位，刚皆上进。「归妹」之三、四易位，柔皆乘刚。故繋以「征凶」，以明从欲而动，一往即凶，欲人修德而善其始也。又言「无攸利」，以明越礼无渐，无之而可，欲人守礼而善其终也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
六爻之义，五为所归之妹，二为妹之夫，四为妹之兄，三为不待妹而先归之须，初为偕妹而归之娣。上六非妇非娣，为约婚而不成之女也。「归妹以娣」者，四「归妹」而以初为娣也。「兑毁」，附于震足，故为「跛」。然比二而得于五，依倚以行，如跛者之能履也。彖「征凶」而爻「征吉」者，非初、说之「偕妹」而动，循礼得正，故「吉」也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
二互离目，兑毁，故「眇」。与五应，而不溺于三之比，明及于远，故能视。互离遇震，恐其躁动，故勉以「幽人之贞」。盖自炫自媒者，士女之丑行，故女不可以说动而归男，男亦不可以说动而求女。幽闲贞静，士与女皆当然也。
六三，归妹以须，反归以娣。
卦以三四易位而成，三来最早，是妹未归而己先归也。非礼非时，贱而失身，故为须，又卑于娣矣。若能反于父母家，而从女君以归，则可以之为娣。改不正以从正，圣人之所与也。九四，归妹愆期，迟归有时。
震为长男，妹之兄也。后天卦位，父母老而震用事于东，乃归兑于西，故「愆期」。然女归以渐，不嫌于迟，待其时而后归之，可也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。外卦坤体，纳乙者也。变而为震，则帝出焉，故曰「帝乙」。五在四后，乃其妹也。乾为衣，则兑为袂，衣口开也。「其君之袂」，变而后成；「其娣之袂」，不变而成，故不如也。月望于乾，五变互巽，与兑夹乾，故「几望」也。妇人之性，必好华而善妒。今帝女下嫁，而其袂不良，节俭可知也。又以其良者与娣，不妒可知也。俭而不妒，此女德之最盛，如月几于望矣。以此配日而为女君，则崇俭素以敦风化，抚娣侄以广嗣续，此国家之大庆，故系以吉，深喜之也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
震，士也，为竹，故为筐。上偶，故虚也。兑为女，又为羊。坎为血卦，离为乾卦，故「无血」也。筐所以盛币，羊所以成礼。今「筐无实」，犹未承也；「羊无血」，实未刲也。此女不见答于士，以虚文縻之，而无实也。如此，则女固无利，士亦何利之有哉？咸、恒、渐、归妹，皆男女之卦也。恒、渐以巽为主，女贞妇顺，故恒亨而渐吉。咸止而说，以礼约情，故亦吉。归妹则说而动矣，不贞而见弃，此终之敝也。君子永终而知敝，故慎之于始也。䷶离下震上丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
明威并行，世运昌隆曰丰。「假」与格同，至也。离为王，又为日，二得中，故「日中」也。盛大之时，百嘉所聚，故丰未有不亨者，皆由王心之明，故至此。至此可喜亦可忧，为丰之难久也。然徒忧无益，宜有保丰之道焉。夫人之心，犹天之日也。日中斯明而盛，故必吾心顾𬤊缉熙，使常如中天之日，普照四方，则心明而不昏，自世治而不乱。其所以「假之」者，即其所以保之者矣。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
初应四，震主也。初九虽非离主，以明之初，应动之初，同德相配，故谓四为「配主」。旬者，十日数之满也。居卦之初，时犹未过，而上有同德之应，相遇以相成，虽遇盈满之时，可以「无咎」，况未盈满乎？故往则有功。此向进之明，可以进于中者也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
二，离中，为日中。蔀，蔽也。巽，草木，兼震蕃鲜象。以明而致丰者，亦以丰而致蔽。自以为丰，则好大而自是，故愈丰而愈蔽，是谓「丰其蔀」也。其蔽之甚，如日之食正午，可以见斗。如是而往，则不明而动，必见疑而以为疾矣。惟诚立明通，发其至明之志，以善天下之动，「厥孚交如」，而疑疾有瘳，故「吉」也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
三、四一卦之中，故俱言「日中」。沛，当作「旆」。「沬」，小星也。凡卦下爻为足，三在下卦之上，故为「肱」。互兑属右，兑毁折，故言「折」。蔽日如旆，甚于「蔀」也。小星皆见，甚于「斗」也。皆上六所为，故三虽至明，亦失其右肱之用，而于三无咎也。它卦应爻，贵阴阳相应，独丰三上不然，以柔揜刚故也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
二四同功，故丰蔀见斗，与二辞同。四，离下而上，日已过中，居不当位，进无以善动，退匪以求明，与二同其蔀者也。「夷主」，指初。四居上，故谓初为「夷主」，如朋友等夷也。「遇其夷主」，取其不过旬之明，善吾不当位之动，则不明而可进于明，不当而可期于当矣，故「吉」也。
六五，来章，有庆誉，吉。
章，明也。初、二、三，皆明者也，初、二皆往，自五视之，则为来也。六五虚中，能用人之明，故天下之明者皆来。合天下之明以为明，则民被其庆，而君得其誉。日中之宜，宜以此也，安得不吉？
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。离为宫，震为木，巽为高，故「丰屋」。震之蕃鲜，巽之草木，内外障蔽之，故「蔀家」。离数三，又为目，所以𬮭与觌也。上六不明而无位，不能蔽人，自蔽而已。故丰屋而适以蔀家，自高则亲戚离心也；𬮭户而阒其无人，自蔽则天下莫与也。其日已昃，其盈已虚，届三岁而所谓屋与户亦不觌矣，凶之至也。是故丰与不丰，明与暗之间而已。用人则明，自用则暗。五能用人，来章而「有庆」，故能保天下。上，惟自用，丰屋而阒无人，并不能保其家。得失之故，可以观矣。䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
客寄曰旅。火过而不留，旅人也。山止而不迁，旅舍也。阳大而阴小，卦皆阴中，是用小也。旅人亲寡，故不可以自大。小其心而敛之，小其身而卑之，则自防密而待人周，故「亨」也。旅无定在，道无不在。所为皆正事，所处皆正处，所依皆正人，则可以安其身，并可以行其道，故「吉」也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
「艮」为小石，故曰「琐琐」。应离火，故「灾」也。初阴，小也，在下又小，过于小矣。当旅之时，所谋浅近，所为鄙猥，则自轻而人轻之，自侮而人侮之，故灾也。夫彼之「琐琐」，亦欲以免灾，而不知斯其所以取灾也。此过于小而不亨者也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。艮为宫室，是「次」也。二在中，即之也。互巽近利，是「资」也。巽隐不露，怀之也。「艮」少男，故为「童」。初承二，其仆也。柔而能止，童仆之贞也。有宿止之地，有资用之财，有干事之童仆，三者皆得，旅道备矣，而非幸致也。二柔而得中，是能小也。止而得正，是能贞也。小与贞兼有之，故「亨」与「吉」皆得之也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
三重刚不中，与二相反。近离，故次焚；远初，故童仆丧也。程子曰：「三在旅而过刚自高，自高则不顺于上，故上不与而焚其次。过刚则暴下，故下离心而丧其童仆之贞信是也。此失旅之贞，因以不亨者也。」
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
震行，故旅。艮止，故处。兑金为刀，巽木为柯，故为斧。旅人之所用也。四刚居柔，能顺承五，为所礼貌，故旅于可处之地，而「得其资斧」，如诗所云「适馆授餐」者也。然不能得位以行道，虽温饱而不敢怀安，故「心不快」也。姚舜牧曰：「季孟之待，孔子所以行也。国中授室，孟子所以去也。」
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
离为雉，又为矢。卦自否变，五三易而成离，故「射雉」。五上而离下，故亡矢。兑为誉，巽为命。顺四成兑，应二成巽，故兼得誉与命也。士君子入人之国，而欲行其文明之道，是射雉也，未可遽得，不免一矢之亡。然柔而得中，巽顺而离明，故终能信友以得誉，而获上以得命。是所亡者小，而所得者大也。彖之「贞吉」，五有之焉。此爻不取君位者，王者无旅故也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
离为鸟，为火。巽为木，为风。在木上，故为「巢」。遇风火，故焚也。笑与号啕皆兑口，故「离为牛」，兑故「丧」也。上刚而亢，与九三同，故三焚次而上焚巢。先笑巢故也，喜得位也。后号啕，焚故也，悲失位也。夫上之焚巢，亦自致之，不悔其刚亢而号啕怨愤，是其心终不顺也。心失其顺，故有「丧牛」之象焉。「旅」而丧牛于疆场，则不可行矣，故「凶」也。大壮丧羊，失其狠也。「旅丧牛」，失其顺也。狠可失也，顺不可失也。合观六爻，柔多吉而刚多凶。旅之「小亨」，不益信哉！䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
阴伏阳下曰「巽」。阴上往则从阳，故「利」。二、五刚中正，大人也。天地之化，起于震、巽。震一阳生，巽一阴生，阴为小，故「巽」者，小卦也。阳生必亨，阴生亦亨。五月阴姤，品物咸章，是天道之以小而亨也。人心亦然，沈潜卑逊，理通事顺，是人心之以小而亨也。巽顺而无险阻，故「利有攸往」。资阳之刚以济其柔，故「利见大人」。以二、五之中正为则，斯刚柔相济而适得其均。小之亨者，永无弊矣。
初六：进退，利武人之贞。
初在重巽之下，过于小者也。疑而寡断，进退不果，故「利用武人之贞」。武人者，有进无退者也。以初过柔，虽以武为贞，必不至于过刚也。求也退，故进之，此之谓也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
巽为木，奇木上横，偶木下峙，床象也。互兑口舌，故为史巫。二刚得中，故能用「巽」。五在上，而二巽之，在床下也。初在下，而二亦巽之，又在床下也。用史巫者，为其能以人意通之神，又以神意通之人也。二当申命行事之时，而介上下之交，故往复纷若。达民隐而宣君德，则五之建中表正者，达于天下矣，故「吉」也。九三，频巽，吝。
三重刚而不中，强巽而不久，故频失而「频巽」。唐鹤征曰：有巽之疑，兼巽之躁，是也。「频巽」如是，则作而忽辍，不巽固吝。致恭而过劳，其巽亦未尝不吝也。
六四，悔亡，田获三品。
互离为网罟，为戈兵，田象也。巽利三倍，故多获。「三品」，上中下三杀也。内卦三爻，分上中下，故曰「三品」。六四重阴，宜有悔也。柔正能巽，与初同德，而顺乎二三之刚，故能俱获其心。以上巽乎五，是大臣不自用才，而用人之才，合群策群力以事君，则不止「悔亡」，而其功有大焉者矣。苏濬曰：「田获三狐」，去小人也。「田获三品」，用君子也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。九五正而得中，所谓至善也。贞固守此，止于善，则事皆「吉」而「悔亡」矣。「无不利」者，承彖词也。「巽」，阴所自始，阴主成，故「无初」而「有终」也。易之为道，化阴归阳而已。蛊之先甲、后甲，用乾震也。巽之先庚、后庚，亦用乾震也。后天卦位，震东兑西，震纳庚，先震三卦为乾，后震三卦为坤。甲之先后艮，阳终则震阳始，乾行也。庚之先后坤，由兑以归于乾，亦乾行也。蛊以巽而坏，故用震启乾以振巽，阳治阴也。巽之过必蛊，故用震统巽以归乾，阴返阳也。巽之不为蛊者，惟九五一爻，故蛊于卦言，巽于五言也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
重巽两床，巽利为资。巽木贯于兑，金斧象也。上居巽极，穷无所往返而偕四以巽五，故亦在床下。然二之床下，顺于初以制事，用柔所以济刚；上之床下，顺于五以取容，用柔而并失其刚。故丧其资而不能行，丧其斧而不能断也。虽以顺为正，有似乎贞，而丧所宇以媚人，未有不凶者也。故巽以行权，非以为谄，君子宜慎辨焉。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
阴阳相悦曰「兑」。阴附阳，阳下阴，是相悦也。其在人，则为不言而心悦，又为人与人相悦也。内外皆悦，有亨道焉，然不可以不贞也。人情惟悦为易流，必察其所以悦己者，皆出于义理之正，而非以从欲；所以悦人者，皆本于性情之公，而非以徇私，然后亨可大而兑可久也。初九：和兑，吉。
兑正秋，其德为利，义之和也，故曰「和」。人生于元，其性本和，心牵于物，失其和矣。初，阳刚处下，不比阴柔，存其性而葆和，无牵系之累；率其性而致和，无乖戾之私，是元善之长，达道之行也，故「吉」。九二，孚兑，吉，悔亡。二比三阴，出与物接，宜有悔也。幸其刚中，不牵于物，而闲邪以存其诚。其孚既积，则义理有以悦心，人亦信而悦之，所行皆吉，而比阴之「悔亡」矣。初为率性之道，二有复性之学也。六三，来兑，凶。
三在内卦，阴柔不正，为悦之主，又应上六之阴柔，凡外物之可悦者，皆感之而来。我开其隙，物遂乘而入之，非物之来，我有以来之也。欲动而失其性，则妄悦而失其道，其凶必矣。是故性定则贞而吉，情牵则不贞而凶，不可不审察也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
四在两卦之间，上承九五之中正，而下比六三之阴邪，所谓见道德而悦，见纷华而亦悦者也。二者交战，未知孰胜，故「商兑」不决也。人心惟危，故未宁不安也。觉其心之不安，自求其理之可安，而交战之疾，乃不药而自愈矣。九五，孚于剥，有厉。
兑，秋之终，九月为剥，故言「剥」，谓上阴也。五阳刚中正，有兼容并包之量，而以至诚待人，故虽剥阳之一阴，亦孚而信之。然善柔便佞，以近比而易入，惟常存危厉之心，则成其孚而不受其「剥」。其「孚于剥」者，正其「孚于兑」者也。亲正人，闻正言，不期益而日益，犹长渐高而人不觉也；亲小人，闻谀言，不期损而日损，犹火销膏而人不见也。「有厉」之戒所由设也。上六，引兑。
三、上二阴，皆可悦而人悦之者也。三在内卦，是悦之心在内，而招物使入，故曰「来」。上在外卦，是悦之物在外，而诱心使出，故曰「引」也。极美丽之观，使人见可欲而自动；极谄媚之巧，使人受欺而不觉，此宜有凶焉。然而不言占者，引之而人不从，则无罪焉。引之而人从，则是为所引者自致之耳。故不责引者，所以专责受引者也，可不戒哉！䷺坎下巽上
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
风行水上曰「涣」。五为王，艮为庙，坎为川，巽为木，离舟震行，故「利涉」也。涣者，散也。人心散而不合，事权散而不振，皆是也。涣不亨而言「亨」者，有可亨之道也。亨涣之道，必有萃涣之德，又有济涣之才。人心之散，当有以聚之，如「王假庙」，极其诚敬，「祖考来格」，其所以聚神者，即其所以聚人者也。事权之散，当有以收之，如人在途，利用舟楫，以济不通。凡用人才以图治，犹用舟楫以涉川也。以诚萃人心，以才济国事，此道可以常行，贞固守之，则「涣」者萃而「萃」者永不涣矣，故「利」也。初六：用拯马壮，吉。
「坎」，马美脊，故壮也。初不言「涣」者，尚未涣也。未涣而将涣，有以拯之，则不涣矣。何以拯之？「用马壮」可也。民者，上之马也。不壮，则虽欲拯之，而恐有所不及。厚其下则壮，以是拯人心之将「涣」，必有济矣，故「吉」也。九二，涣奔其机，悔亡。
机与几同。二身初足，几象也。卦自否变，四来居二，所谓「刚来」也。离阳之类，下奔于阴，乃陷于险，宜有「悔」也。然初者二之民也，民犹水也，可以覆舟，可以载舟。九二刚中，善抚初而用之，如得其几，可以凭而安焉，则「涣奔」之「悔亡」矣。虽陷于险，但得人心，则无不济，是「假有庙」者，乃「涉大川」之夲也。六三，涣其躬，无悔。三阴居阳，才弱志刚，又互震，自内往外，行而不止，是忘其身以济国，故曰「涣其躬」也。王臣蹇蹇，匪躬之故，何悔之有？成败利钝，非所逆睹，而志可则矣。
六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。
坤为朋，故曰「群」。巽为高，故曰「丘」。卦自否变，四由二往，「丧其朋」而从乾，是「涣其群」也。公忠无党，善之大而吉之至也。然非徒涣而已，公尔忘私，合异为同，散小群而得大群，是「涣」之中即有萃焉，此非常人思虑之所能及也。苏洵曰：夫群者，圣人之所散，以混一天下者也。
九五：涣汗其大号，涣，王居，无咎。
坎水为汗，巽命为号。风行雷厉，「大号」也。五在中，「王居」也。王者，出令者也。将以萃天下之涣，则必𬣙谟定命，布告四方，以收人心。如汗由中出，浃于四体，而郁积尽散，所谓「汗其大号」也。当涣之时，王者安居不动，建中表正，以为民极，使四方之人心环向而有所系属，则虽居而无怀安之咎矣。盖「汗号」者，涉川之先声。「王居」者，假庙之精意也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
坎为血卦，受伤者也。上应六三，巽风散之，故「涣其血」焉。是能弘济艰难，以出险者也。险既出，则可以居矣。然易之为道，在险者贵出，出险者戒入。上居卦外，巽体高洁，故功成身去，超然远出，避世以逃名，可以远害而无咎也。䷻兑下坎上节，亨，苦节不可贞。
水止于泽曰「节」，有所制而不得过也。制其过，所以止于中节而得中，则所守之节，皆天理之自然，亦人情之所便，所谓中节之和也，故「亨」。若制之太过，使事有不顺而心有不安，则其节苦矣。自节而苦，则拂其性而不可常守。节人而苦，则逆其情而不可通行。故尚节而戒苦，归于中而已矣。初九：不出户庭，无咎。
互艮为门庭。门偶而户奇，二前偶，故为门；初前奇，故为户也。震行而艮止之，故「不出」也。初在下而无位，应四而遇阴，刚在前而行塞，故「不出户庭」，当止而止也。当止而止者，待其可行也，故「无咎」。九二：不出门庭，凶。
二互震，于时为卯，辟户之时，宜出也。艮止在前，故亦不出。居应五之位，非无柄也。遇同德之君，宜往济险也。前遇偶而互震之大涂，非有所阻也。而止而不出，上不得其佐，而下不被其泽，其失大矣。故系以「凶」，深戒之也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
三柔而多悦，则心易肆；泽满而将流，则事易侈。将有不节之势焉，故曰「不节若」。互震而知惧，故若有嗟焉，预忧之也。既忧之，则可以无咎矣。「震无咎者存乎悔」，此之谓也。六四，安节，亨。
应兑而悦，故「安」。互艮而止，故「节」也。四以重柔之质，上承中正之君，将顺其美，敬守其法，制节谨度，安而行之。承宣一王之制，以节俭化天下，其道大行，故「亨」也。
九五，甘节，吉，往有尚。
九五刚尊，所谓当位以节，中正以通者。兑为悦，又为口，故「甘」也。发而中节谓之和，故节之中正，未有不甘者也。甘节则已行之而宜，故「吉」。往以节人，人亦不苦，而信从者众，故「有尚」也。论语曰：「礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。」此之谓也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
居节之极，穷而不行，故节而自苦。水之性，行则甘，止则苦，故节之过中，未有不苦者也。苦不可贞，而上必贞之，自入于穷，故凶。然士固有弃利逃名，固穷而独行其志者，虽无甘节之吉，而亦无不节之嗟，故悔亦亡。论语曰：「与其不孙也，宁固。」此之谓也。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼，吉，利涉大川，利贞。
诚能动物曰「中孚」。鱼善隐，「巽」也。豚喜泽，「兑」也。巽木乘风，以行于泽，「利涉」也。卦象中虚，分二体则中实。中实者，有主也，诚也。中虚者，无欲也，所以诚也。「中孚豚鱼」，连卦名而为词也。豚躁鱼冥，最难孚者也。至诚相感，使如豚鱼者无不信，则「吉」矣。人皆信从，何事不济？虽以之涉川，可矣。然诚之动物，非一日之积也。纯而不已，久而能征，斯明动变化之功成焉，故「利贞」不息也。至诚不息，而天下之道备矣。
初九：虞吉，有他不燕。
初悦体，故「虞」。外应四，「有他」也。「中孚」贵于初心，任天而动，不杂以人，理得心安，故「虞」而「吉」。若初心不纯，而计较于应感利害之际，私意起而有他，则心神扰而不宁，故「不燕」也。顺理则裕，从欲惟危，审之于初，谨几所以立诚也。九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。鹤，泽鸟，感秋而鸣。兑为泽，为正秋，互震善鸣，鸣鹤象也。二为阴位，在艮山之下，兑泽之中，故曰「在阴」。初爻在下为子，震鸣兑鸣，是和之也。靡，系恋也。二与初同德同体，声应气求，出于自然，如鹤鸣于此，子和于彼，孚之至也。二欲与初同孚于五，因设为二语初之辞。我有九五之好爵，吾与尔同心向慕之。好爵者，秉彝之良；与靡者，懿德之好。此中孚之大者也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
震为鼓，艮故罢。兑泽为泣，兑口为歌也。二和五，故「得君」。三越五而应上，得其与，己匹敌者，而非孚主也。故鼓罢歌泣，哀乐不常，巽疑而不决也。能如四之亡其匹而从君，则中有主而孚道得矣。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
月望于乾兑乾左，巽乾右。卦兼巽兑，皆与乾近，故「几望」也。互震为马，比三而应初，其匹也。艮为丧，故亡之。四处近君之位，如月几望，盛满可忧，必尽绝其朋党，专心一志以事君，如马之亡其匹焉，则孚积而君信之，乃无危疑之咎矣。坤「丧朋」以从乾，泰朋亡以上交，皆此义也。
九五，有孚挛如，无咎。
五中实，故有孚。互艮手，故「挛如」。阳刚中正，以居尊位，所谓孚乃化邦者也。天下之臣民众矣，其情伪亦不一也。故不难于孚初，而难于孚三，初虞而三不常也；不难于孚二，而难于孚四，二和而四有疑也。必积其孚诚，与下固结，至于「挛如」而不可解。则以君臣之一德，致天下之一心，而人君之孚道，乃克尽焉，故「无咎」也。
上九，翰音登于天，贞凶。
巽为鸡，鸡鸣必振动其羽，故曰「翰音」。上为天位，是「登于天」也。鸡本微物，而其音远闻，人之无实德而有虚声者似之。夫处士以名而来上之聘，小臣以言而得君之宠，此亦偶有之事，但不可恃以为常。若以此为「贞」，而好名不已，则必凶矣。故孚贵中积，不贵外著。声闻过情，君子耻之。䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
阴过于阳曰小过。天下之道，中而已矣，不可过也。然亦有当小过者，如君子常过于厚，矫往必过其直之类。过乃所以就中，故有亨道，但利于守正，不失时宜耳。小过之义，但可施之小事，若「大事」则不可过，以二、五阴小而得中，三、四阳大而不得中也。卦有「飞鸟」之象，故为鸟音以示意。言鸟之飞，「不宜上」而「宜下」，盖上则用力劳，而有意外之患；下则用力省，而得饮啄之安也。人事亦然，上人者不宜过，下人者宜过，是以难进而易退，恶亢而喜谦。准此以往，所过者小，而其吉则有大焉者矣。此「小过」之「贞」，乃其所以「亨」也。初六，飞鸟以凶。
二阳在内，鸟声也；四阴在外，鸟翼也。初、上在其两端，翼之翰也。鸟翰之力，过于鸟身，翰飞而上，鸟欲下而不能，是以之飞者，即以之凶也。初本下止，以应四而上动，如人附势要以进身，或因之以罹患。上下之际，可不慎哉？
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
二当阴过之时，故有过阳之事；柔而得中，又有遇阳之道。三、四、五皆在二上，故有「祖」「妣」、君「臣」之象焉。以阴阳言，则四「祖」而五「妣」也；以上下言，则五「君」而三「臣」也。四可过也，故过四而上遇五，是为「过其祖」而「遇其妣」也。五不可过也，故不过五而下遇三，是为不及其君而「遇其臣」也。过与不及，皆非中也。当其可而为之，则皆不失中，故俱有所遇也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
艮止为防，巽入故「从」，兑毁故「戕」也。三与上应，有灾眚者也。当小过之时，阳不能过阴，既不过而制之，则当止而防之。若不防而反从之，彼将挟与俱飞，必有戕之者矣。「不宜上宜下」，此之谓也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
居柔应初，不上而下，合小过之义焉，故「无咎」。比而承五，又宜上行，五不可过，当思所以遇之，委曲启沃，期与相合可也。「震」体刚动，往有厉焉，故必致其戒谨，当善用其刚，以求合乎中，而亦不可永守其不往之贞也。小畜，阴畜阳也，故阴以为贞则「厉」，欲其从阳化也。「小过」，阴过阳也，故阳用永贞则不可，欲其往化阴也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
此小畜之彖词也。小畜之「密云」，互兑为之也。「小过」之「密云」，亦互兑为之也。「小畜」之「不雨」，阳尚往而不与阴和也。小过之「不雨」，阴已上而不与阳和也。四互兑为西，在外卦，故曰「郊」。「自我西郊」，责四之不善遇五也。不雨由四，则雨亦由四。震为侯，故曰「公」。初、二在山下，岩穴也。肖坎为矢，互巽为绳，以绳约矢，弋象也。言四不能和已上之阴，当和在下之阴，如公用弋，不取飞天者，而取在穴者，则阴阳和于山川，亦未尝不可雨也。「密云不雨」，即不可大事之义。「取彼在穴」，即宜下之义。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
卦以五为君，故四弗过而遇之。上在五，上不遇而反过之，是阴之过已极也。上、初俱为翰鸟，以两翰相丽而飞，故曰「飞鸟离之」也。两翰齐飞，上而不下，则初以之凶者，至上而果凶矣，是谓「灾眚」。谅之也，亦责之也。上之过而致凶，虽曰天灾，抑亦人有眚焉。与其悔于终而莫救，不如慎于始而不过之为愈也。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
水上火下曰「既济」，是乾、坤之互藏，泰、否之相接，坎、离之储精也。心肾交则气顺，阴阳交则化行，刚柔交则德进，上下交则政通，故「既济」未有不亨者也。然阳大阴小，其性情固殊焉。既亨之后，大者必忧盛而危明，小者或怙势而肆志，故必小者皆贞，各正其位，各安其分，而后亨可保也。盖六爻之位，柔皆乘刚。「既济」之初，余警犹在，制防新立，虽有小人，亦循分秉礼，而可以获吉。及其终也，以晏安废事，以逸豫灭德，则小必加大，而祸乱作矣。循环倚伏，间不容发，不可不思患而预防之也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。坎为轮，初在后，故「曳」之。坎为狐，初在下，其尾也。「既济」则轮在水前，从后曳之，人近于水，故有沾濡，如狐之濡其尾也。险难既出，恐其轻进，故「既济」之初，即曳其轮，跬步不轻进也。以急于曳轮之故，至于濡尾而不惜。盖离明见几，人视以为坦途者，彼视以为陷阱也。思患深而防患预矣，故「无咎」。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二重柔，离中女，故为「妇」。离为雉，为翟茀，坎盗之，故「丧」也。坎马能逐离丽，故「勿」。每爻当一日，一卦六爻，循环数之，至七日而复其本位，故得也。既济之后，人皆出险，则争竞之心生焉。二柔应刚，有如妇也，故不曳轮而前往。小人忌害，或窃其茀而使不行，与之争进也。二柔得中，故不逐而静俟之，至七日而复得焉。躁而竞者，胜负未可知；静而俟者，不久而自定。其「勿逐」也，乃其所以得也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。离在南，极南之国多好鬼，故曰「鬼方」。离为甲兵，故伐之。离数三，故三年。三之承乘，皆阴而险，小人也。既济之久，内已治安，则好大勤远之事生焉，故取「高宗伐鬼方」为象。其事则殷武之诗是也。以高宗之贤明，伐鬼方之小国，犹三年而后克之，见用兵之难也。凡兵端之开，皆起于小人，故戒以「小人勿用」，杜用兵之源也。此与师上同义，圣人之所以仁天下也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。𦈡，当作濡。袽，敝絮也。互离为舟，入坎为濡。变乾为衣，互兑毁，故为「袽」。在离上，故「终日」。四多惧，故「戒」也。既济至四，已过中矣，衅隙将生，如舟中有濡漏之兆也。衣袽所以塞漏，故有之备之也。自朝至夕，刻刻戒惧，有备患之具，而又有防患之心，此保济之道也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
先天离东坎西，故有东西邻之象。离为牛，坎为血，故「杀」也。「坎」有孚，故「利用礿」。杀牛盛享，而不如礿祭之受福者，东邻离也，外明而中虚，是诚不足也。西邻坎也，外暗而中实，是诚有余也。夫祭，与其诚不足而礼有余也，不如礼不足而诚有余也。五为济主，保泰持盈，必有实心与实政焉。故教以实乃受福，此祈天永命之本也。上六：濡其首，厉。
初为尾，上为首，在坎终，故「濡」也。上济久矣，而又濡者，不能预防而患又至也。才柔不济，故「濡其首」。此与大过之「灭顶」，象似而义殊。彼过涉以罹灾，此则狎水而自溺也。不言「凶」而言「厉」者，易教也。上之濡首，本其自取，能知危惧而速改之，则济犹可保也。需之三曰：「自我致寇，敬慎不败也。」其斯之谓与！䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
火上水下曰「未济」。坎为狐，在下卦，故曰「小」。互坎至于五爻，是「汔济」也。初爻陷于坎窞，是濡尾也。坎离不交，不相为用，刚柔失位，事犹未成，故曰「未济」。夫未济者，非不济也，有待而济也。六五柔得中而刚柔应，终有协力出险之功，是未济者，终于克济，故「亨」也。然天下事无不可为，而特无为事之人，必雄才硕画，慎始图终，而后可有济。若智浅力弱，不克致慎，虽奋发于事始，必堕败于垂成，如小狐之「汔济而濡尾，其何利之有哉？是故善求济者，自始事以至于终事，不可一刻而不敬慎也。初六，濡其尾，吝。
未济之初，宜济者也。以其才柔，不能胜任，故方济而即濡其尾」，则终不济矣。不能济己，焉能济人？吝孰甚焉？既济之「濡尾」，急于「曳轮」也。未济之「濡尾」，轻于涉水也。彖之「濡尾」，不续终也。爻之濡尾，并不能慎始也。九二，曳其轮，贞吉。
九二应五，宜济者也。以其得中，量时度力，惩初之轻济而濡尾，故「曳其轮」而不进。非不进也，待其可进而进也。此出处之正，能固守之，必获吉焉。盖宁静可以致远，整暇可以御变，「曳轮」之贞，即济世之具也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
互离为舟，以浮坎上，「涉大川」也。三在卦中，则宜济矣。以其才柔，故尚未济，非时不可，力不能也。不能济而往济，必有凶焉。然非终不可往也，己无才，宜资人之才能，求贤以共济，如来舟以涉川，则利矣。戒自用而劝用人也。既济九三承乘皆阴，故戒用小人；未济六三承乘皆阳，故劝用君子也。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
既、未相综，未四即既三也，故「伐鬼方」之象同。四多惧，故「震」也，封以大国，而又赏之，故曰「有赏于大国」也。四比应皆柔，宜有悔焉。上承五，柔主也。四守其居柔之贞，不躁于动，君臣相得，安静以俟其济，则事皆「吉」，而比柔应柔之「悔亡」矣。然未济之时，非无事也，四变为震，能动者也，故又用其震动之才，以「伐鬼方」，三年不懈，以期有赏于大国，则用贞以处常，用震以应变，而济道得矣。「伐鬼方」一也，既三忧其惫，而此喜其赏者，彼刚在离上，主兵者也，故曰「高宗」；此刚在离下，将兵之臣也。君不可以好大，臣不可以怀安，位不同也。既济则宜用静以保之，未济则宜用动以通之，时不同也。时位不同而义异，易教也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
柔中，故「贞」。离明，故「光」。坎实，故「孚」也。五为济主，「未济」者已济矣。执柔守中，安静以俟治化之成德，与时俱隆，故事皆吉而无悔焉。离明得中，盛德之光，焕然著见。又能下应刚中之臣，尽忠尚质，以辅主德，则君子之光，皆孚诚之著也。君臣同心，刚柔互用，则坎承离文，离资坎质，坎升离降，而既济之功成矣。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
坎为酒，上为首，下应坎，故濡也。有孚，蒙五爻之词也。三阳同德，五与之孚，则上亦在所孚之中矣。以有孚之故，笙簧酒醴，以相晏乐，所谓「需于酒食」也。道当如是，于义无咎。然酒以成礼，不继以淫。若好乐而荒，至于濡首，则于有孚之道，失其是矣，是因坎之孚而反失离之明也。诚而不明，无私心而不当理，则无之而可矣。是故光而有孚者，文质之得中孚不失是者，诚明之兼至。文质者王道之要，诚明者圣学之本也。易终于此，其旨远矣。御纂周易述义卷四、