钦定四库全书
周易传义合订卷八
大学士朱轼撰
下经三
井䷯巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井。井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。○彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。○「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
谨按：木上有水，升之义也。六爻阴阳相间，井之象也。彖传专取「木上有水」之义，然曰「巽乎水而上水」，又见取携顺利、无求不厌之意，故释卦名而赞之曰：「井养而不穷也。」养之不穷，由德之有常。卦才二、五两爻，刚而得中。中，常德也。刚则足以冇为，此所以井不改而养不穷也。「汔至」以下，言汲井之事。以井喻政，以汲井之器喻人。人亡则政息，瓶羸而井弃，故「凶」。六爻取喻，则与卦辞少异。○坤为邑，卦自泰来，九上居五，而坤变为坎，「改邑」象。邑改而井见，「不改井」象。坎、兑，丧象。离、巽，得象。离承坎，兑承巽，「无丧无得」象。自巽而上，往象。自坎而下，来象。大象左旋右转，四隅承坎，「往来井井」象。巽绳，繘象。离腹，瓶象。互离承上，汔至而繘未出，井象。互兑为毁折，「羸其瓶」
象。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
程传：「禾承水而上之，乃器汲水而出，井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也。劝民使相助，法井之施也。」
谨按：养民非家赐而户予也，因民之所利而利之耳。
初六：井泥不食，旧井无禽。○象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
谨按：井不改，何以有旧？「泥」，污也。初阴柔在下，上元应援，无上水之象，井之不可食者也。象曰「下也」，谓不能上水也。「时舍」，谓人不食禽，亦不至为时所舍也。此喻旧政废弛，无利于民。二爻则稍稍更张矣，究未有利济之实功也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。○象曰：「井谷射鲋」，无与也。本义：九二刚中有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。
谨按：「谷」，井底穴隙也。井泥去穴露，虽有泉而下漏于穴，如汲井之瓮敝漏而不能上水也。水注于谷，谷内之鲋，溯水而上，故曰「射鲋」。象曰「无与」，谓上无应也。无应，故下比初。钱氏曰：「五之泉上出，则冇上六引之而上。二之泉下漏，则有初六引之而下。君子上达，小人下达，岂不贵有与哉！」初阴，谷象，「鲋」象。「巽矢」承坎弓，射象。二乘初，「井谷射鲋」象。互离，瓮象。互兑，敝象。初阴，漏象。离承兑毁，而水注初，瓮敝漏象。毛氏曰：「二犹在井下，而内水不浮，外甓不治，俨溪井之在山谷者，庄子所谓缺甃之崖是也。」
九三：井渫不食，为我心测，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
本义：渫，不停污也。「井渫不食」，而使人心恻，「可用汲」矣。「王明」，则汲井以及物，而施者、受者「并受其福」也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。
蔡虚斋曰：「为我心恻，我指旁人，所谓行恻也，非谓九三自恻也。可用汲以下，恻之之辞也。」
谨按：不食者，其遇；可用者，其才。行道之恻，为苍生惜也。「王明并受其福」，为苍生祝也。此以井泉喩贤人，而惜其不用也。六四：井甃，无咎。○象曰：「井甃无咎」，修井也。
本义：以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治，而无及物之功，故其象为井甃，而占则「无咎」。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以「无咎」矣。
来知德曰：「六四阴柔得正，近九五之君，盖修治其井，以潴蓄九五之寒泉者也。占者能修治臣下之职，则可以因君而成井养之功矣。」
象山曰：「先王之法，一敝不修，必以所养人者害人矣。」
谨按：罗石为瓮，谓甃。甃则泉可蓄矣。尚未有泉者，方有事于甃也。此喩修治政事，尚未冇及物之功。
九五：井洌，寒泉食。○象曰：「寒泉」之「食」，中正也。本义：洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。
谨按：五、上二爻，以井喩政，以汲而食喩民之被泽。传曰「中正」者，明五为坎中之阳，坎泉得天一之真气也。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。○象曰：「元吉」在上，大成也。本义：「收，汲取也。」晁氏云：「收鹿卢，收繘者也。」亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必「有孚」，乃「元吉」也。
谨按：此以上爻终五爻之义。「寒泉食」，井养也。「勿幕」则养不穷矣。汲井之繘已收，可以「幕」而「勿幕」也。求者已往，而施者自在，由实有是于中，故其出无穷，井道至此而「大成」矣。治道如是，而无可复加矣。九五中正，有孚也。五不言「吉」，上之「元吉」，即五之「吉」也。革：䷰离下兑上。
革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。○彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。○「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
本义：「革」，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中、少二女合为一卦，而少上、中、下，志不相得，故其卦为革也。变革之初，人未之信，故必「巳日」而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之「悔亡」也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。谨按：「巳日」，谓己当革之日。文王三分有二，未可以革也。武王观兵商郊，犹未可以革也。至孟津渡河，八百来会，斯已革之日矣。人情安常习故，非其时而言革，则众心不孚，其谁从我？悔且不免，何亨之有？「巳日乃孚」，谓可革之时革之，而人皆信从也。卦德内明外说，明则动合时宜，说则事无勉强，是以「大亨利贞」，革当而「悔亡」也。革容易有悔，必「元亨利贞」，乃当可而「悔亡」。先儒以「巳日」为革后，必待革后乃孚，是未革尚不孚也。不乎，何以能革乎？「天地」一段，极赞革道之大。「四时成」，天地之孚也。顺天应人，汤武之孚也。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。本义：四时之变，革之大者。
谨按：寒暑代谢，四时之革也。财成辅相之道，属之君子。天道之革，无非君子之革矣。抚五辰，顺四时，治历明时之极功也。
初九：巩用黄牛之革。○象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。本义：虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名，而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。
谨按：初之时，当坚守以待，未可有为。初九过刚不中，必上比六二，用其中顺之道，乃能固守而不妄动。革亦取变革之义。鸟兽皮毛，逐时更变，故谓之革。尧典所谓「希革」是也。五虎变，上豹变。虎文炳，豹文蔚。六二未能为虎，豹为炳蔚，黄牛焉耳。牛，顺也。黄，中也。初九以刚居阳而不中，能比二而用其中顺之道，则其不中不顺者革，而所守固矣，故曰「巩用黄牛之革」。巩物莫如革，故巩字从革。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。○象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
谨按：二柔顺中正，上应九五，有革之才，当革之任者也。至于「巳日」，不患其不革矣。乃字不承「巳日」，承六二，谓当革之时，如六二之才，乃可革之也。二非「巳日」，征非往革，经画全在革前。象曰「行有嘉」，谓只管行去，自有嘉美。「嘉即吉」，谓有孚而革也。伊尹谓「朕载自毫」，其六二之谓欤？
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。○象曰：「革言三就」，又何之矣？
本义：过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故其占有「征凶，贞厉」之戒。然其时则当革，故至于「革言三就」，则亦「有孚」而可革也。
谨按：三无任革之才，而当可革之时，故重戒之。「革言三就」，谓言革者已有成说，即「巳日」之谓。初曰已可革矣，未足信也；再曰已可矣，犹未足信也。三曰「已可」，则真可矣。已曰「乃孚」，此其时乎？象曰「又何之」，谓此时不革，何待而往乎？以九三之才，征则凶，征于九三之时则贞。贞矣，不可不征也。冒凶以往，危矣哉！知危不危，凶可免矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。○象曰：「改命」之「吉」，信志也。谨按：「悔亡」与卦辞同，必「吉」而后「悔」乃「亡」也。「革言改命」者，革而当命，自改耳，于革者无与焉。命犹令也，号令之发，所以示人更新，若仍旧贯，则无庸命矣。凡言「命」，皆「革」也，而言革又必归之命。无定者数，有定者理。理与数合，人事既有可据，天道岂曰难知？卦曰「巳日乃孚」，谓孚乃巳日也。以孚占日，非以日验孚也。易书言命，必于四爻。四，革爻也。乾四爻「或跃在渊」，文言释之曰：「乾道乃革。」讼四爻曰复，即命。又曰「渝安贞」，渝即革也。否四曰「有命」，四为「否泰」之转关，「君命」即天命也。
九五：大人虎变，未占有孚。○象曰：「大人虎变」，其文炳也。程传：九五以阳刚之才、中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云「虎变」。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰「虎」，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。
谨按：「未占有孚」，谓天下之孚信乎大人者，无事于占而决也。圣人作而万物睹，不言而信也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。○象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
程传：革之终，革道之成也。「君子」谓善人。良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面，以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化。然有下愚，虽圣人不能移者。以尧舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣。而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚。已甚，非道也。故至革之终而又征，则凶也。当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革；已革，则患乎不能守也。故革之终，戒以「居贞」则「吉」也。「居贞」非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性，则皆善也；语其才，则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐摩而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：「心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。」谨按：虎文疏朗，豹文细密，革道已成，抚辰顺时，万物蕃育，五之虎文炳也；制礼作乐，润色鸿猷，上之豹文蔚也。虎豹之变，在治化上说，被化者，小人也。革面即虎变、豹变之象。最易「革」者，民之心。岂有虎豹炳蔚之时，而民犹匿其情乎？民匿其情，可谓文炳、文蔚乎？「革」曰「面」者，黎民于变，只在气象间见之。象曰「顺以从君」，犹云「顺帝之则」。「革面」者，不识不知之象也。虎、豹之变，亦就皮毛上说。若以革面而非革心，将谓文炳、文蔚者，亦皆涂饰耳目邪？若程子所谓下愚不移，则如共𬴐之恶，面亦不可得而革也，况言心乎？至有苗有象，既经感悔，则亦内外如一矣。鼎䷱巽下离上
「鼎」：元吉，亨。○彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。○巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
本义：「鼎」，烹饪之器。为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也，故其卦为「鼎」。下「巽」，「巽」也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。
程传云：「鼎」，大器也，重宝也，故其制作形模法象尤严。鼎之名，正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象。故鼎者，法象之器，卦之为鼎，以其象也。谨按：卦名「鼎」，取爻画有「鼎」象。又二体上离下巽，以木入火，「亨饪」之象也。「圣人享帝」二句，言「亨饪」之用，所关者大，起下释「元亨」意。「享帝」、「享贤」，均享之大者。传文加一「而」字，明卦之取义，重在养贤也。卦德巽顺而离明，明者必聪。又六五为「鼎耳」，故兼耳目言之。卦变自遁，六上居五，为一卦之主，居尊得中，而群刚应之，是以「元亨」。巽则下贤，明则知人，应刚则得人致治，此中顺之君，所以常保神器之重也。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
本义：「鼎」，重器也，故有「正位凝命」之意。「凝」，犹至道不凝之凝，传所谓「协于上下，以承天休」者也。房氏曰：「鼎者神器，至大至重。正位凝命，法其重大，不可迁移也。」
项氏曰：「存神息气，人所以凝寿命。」中心无为，以守至正，君所以凝天命。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。○象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
谨按：初之位在下，趾象。上应四，颠象。初之时，将用而未用。古者祭祀，先一日濯器，将用鼎以亨，必倒之而出其秽。趾在下，倒之则向上矣，是谓「颠趾」。趾而颠，似乎悖矣，然不颠则否。不出颠趾者，「利出否」也。否出而后实可入，其象为「得妾以其子」。「得」，御也。妾贱，以君御之，「颠趾」也。然妾之得以其育子也，以子之故而御妾，犹之出鼎否而纳新，不得不颠其趾也。彖传曰「从贵」，贵谓鼎实之美，所以享帝享贤，贵之至也。从者，舍彼而从此也。「颠趾」亦关尊卑之义，舍而勿论，从鼎实之贵也。以人事言，革茅下士，至微至贱，乃俨然受朝廷之禄养，不知者方以为悖。而养贤之主，谓天下无弃才，但能鼓励濯磨，虽一才一艺，亦足供臂指之使，故乐得而养之也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。○象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
谨按：以刚居中，鼎之实也。鼎实以上出为用，九二阳刚得中，上应六五之主，可致凝命之功。然二以中道自守，必五即而就之，如莘野、南阳，三顾三聘而后出。无如五有阴柔之疾，下比于四，四又为覆𫗧之大臣，不能荐贤为国，二虽欲见用，岂能枉道求合哉？「我仇」谓五。「仇」，匹也。诗曰：「公侯好仇。」「我仇」谓我所仇匹也。「有疾」，如齐王所谓有疾也。「即」，就也。有疾故不能下求二，然六五柔顺得中，终必悔悟。二能守道而慎所往，终必见用。爻不言者，二三爻一例，二又胜于三，三言「方雨亏悔」，二可知也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。○象曰：「鼎耳革」，失其义也。
谨按：九三过刚不中，猛于求进，为六五所疑而不见用，其象为「鼎耳革」。五为耳，耳所以举而行者，革则不可举而行塞矣。三当风火之交，风嘘火烈，鼎中沸腾，耳亦炽热而革。「革」，变也。「鼎」之为用，变腥为熟，火过则不止，物变而鼎腹、鼎趾，以至鼎耳，其色皆变矣。耳变而不可举，虽有「雉膏」之美，无由上出而为人食。火太炽，必济之以水，故曰「方雨亏悔」。阴阳和而后雨降，言阳刚得正，苟能自守，五必释然，方且君臣和洽，而悔可亡矣。过刚故有悔，能自守用，则悔亏。○又按：五为柔顺聪明之主，二、三之不见，四隔之也。「方雨亏悔」，其在「折足」覆「𫗧」之后乎？故爻于二不言，而于三言之，三近于四也。象曰「失义」，谓失亨饪之宜，犹九三昧于进退之义也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。○象曰：「覆公𫗧」，信如何也。
程传：四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智，与之协力。得其人，则天下之治，可不劳而致也。用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事，犹鼎之折足也。「鼎折足」，则倾覆公上之𫗧。「𫗧」，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所用非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，谓赧汗也，其凶可知。系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」言不胜其任也。蔽于所私，德薄知小也。谨按：四之「折足」，非足折自折也。器小而盈，又任用所私，无休休有容之量，宜其「凶」也。○又按，四应初，初，「趾」也，贱也。颠之则「出否」，任之则「折足」，可小知，不可大受也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。○象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。王申子云：「黄，中色，谓五。金，刚德，谓上。耳不虚中，则有铉而无所措；耳而无铉，则有实而无所施。故六五虚中以纳上九之助，而后一鼎之实，得以利及天下，犹鼎黄耳得金铉」也。
谨按：六五柔顺居中，为离明之主，其象为「黄耳」。「耳」者，「鼎」之主。「黄」者，色之中。当九四退位之后，二、三进用，宣猷效力，济济盈廷。六五抱中守顺，垂裳端拱，为天下君。上九居宾师不臣之位，提纲挈领，断断休休，而天下皆为之用。想其光华文明之象，巍乎焕乎，无所拟诸，则以为「黄耳」已耳，金铉已耳，大象辞所谓「正位凝命」是也。传云「中以为实」，六五本无实，中即其实也，无为而有为者也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。○象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。本义：上于象为「铉」，而以阳居阴，刚而能温，故有「王铉」之象。而其占为「大吉，无不利」。盖有是德，则如其占也。谨按：自五言之，上为金；自上言之，又为玉。金坚而玉润，六五柔，赖上为金；上九刚，自处以玉也。「吉无不利」，上之吉，即五之吉；上之利，即五之利也。惟上能辅五，亦惟五能用上。「鼎」取养贤之义，上在五上，犹大有所谓「尚贤」也。象曰：「刚柔节」，亦合金铉、玉铉为言。震䷲震下震上
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。○彖曰：「震」，亨。○「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。○「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
程传云：阳生于下而上进，有亨之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有「亨」。
谨按：震自人心言，曰「来」者，事来于外，即震来于心也。「虩虩」，恐惧貌。「哑哑」，谓言笑自安其常也。君子之心，无时而不戒惧，当震动之来，尤加谨畏。然所谓戒惧者，只是返躬内省，尽其在我而已。传曰「笑言哑哑，后有则也」，则谓事物当然之理，即艮卦传所云「止其所也」。为臣止敬，为子止孝，孝敬者，臣子之则也。吾自尽吾臣子之所当为，艰危险阻，乌得而夺之？周公恐惧流言，东征三年，赤舄几几，得处震之道矣。「震来」二句，申说震而亨之义，谓占者如是则「亨」也。「震惊百里」二句，以象言，而占亦在其中。震为雷，为长子。长子主器，以奉宗庙社稷之祀。假而有事庙中，而雷声震赫，主祭者能尽诚敬，何至丧失所执之匕鬯？盖事无难易，一归于当然之则，则吾身吾心有所凭借以自固，不但语默动静不失其常，以之守家守国，亦确乎其不可拔矣。「惊远惧迩」，「迩」谓四阳，「远」谓初阳。「惊惧」即「震来虩虩」意。彖传「可出而守宗庙社稷」上，不必增「不丧」句。○又按，处震之道，全在「虩虩」二字。惟能惧，故能不惧。惧之心，即不惧之心。孔子之迅雷风烈必变，即大舜之烈风雷雨不迷也。震动之来，不以事而以心，顺逆险易之境，各挟其可忧可喜以尝。我惟素位而行，兢兢业业，常切临深履薄之戒，而贫贱不移，富贵不淫，斯无入而不自得矣，故曰「恐致福也」。
象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。
程传：瀳，重袭也。上下皆震，故为瀳雷。雷重仍，则威益盛。君子观瀳雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之。不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。
胡氏曰：「恐惧作于心，修省见于事。修，克治之功。省，审察之力。」
谨按：恐惧而修，修而又省，君子之瀳雷也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。○象曰：「震来虩虩」，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。谨按：初为卦主，故辞与卦同。○又按：卦辞取象全卦，爻辞取象本爻位。初「震来」，象主震。「虩虩」，象阳刚有为而得正，「笑言哑哑」象。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。○象曰：「震来厉」，乘刚也。
谨按：卦变自临六来居二，而乘初刚，「震来厉」也。六来则九往，九「贝」也。二得六而失九，「丧贝」也。二三四互艮，四最在上，为艮主，「跻于九陵」也。「亿」，大也。「丧贝」，所丧者大也。一卦六爻，变至七，则本爻复「七日得」也。处震之道在不丧，二阴柔无才，又逼近初刚，不能不丧矣。然有中顺之德，虽失所有，终不求而自获也。传曰「乘刚」，「乘」者，刚震来也。震以乘刚，震无害也。如以警惕之心，乘踶趹之马，自然不致失坠。六三：震苏苏，震行无眚。○象曰：「震苏苏」，位不当也。程传：「苏苏」，神气缓散自失之状。三以阴居阳不正，处不正于平时，且不能安，况处震乎？故其震惧而「苏苏」然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。「眚」，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二「勿逐」则自得，三能行则「无眚」。以不正而处震惧，有眚可知。
谨按：「震」者，振也，所以振不振也。是以圣贤豪杰之兴，多从忧患中来。惟阴柔不正之人，一经挫折，终身不振，终于废弃而已。然六三之「苏苏」，犹愈于上六之「索索」。「苏苏」止是颓懦无为，苟能自强，则不振者振矣。若「索索」，则懵然全无知觉，虽欲行，可得乎？故六三「行无眚」，而上六则「征凶」也。
九四，震遂泥。○象曰：「震遂泥」，未光也。谨按：九自临之二上于四，本以成震也，而陷于四阴之中，为大坎，震而不震矣。曰「遂」者，谓自二往四而不反也。象曰「未光」，震动则光，陷于「坎」，斯不光矣。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。○象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
谨按：「往」谓初，初远于五；「来」谓四，四近乎五也。初往而四又来，是震无已时也。危矣哉，几丧所事矣！然五得中，其事亦在中之事也，故「亿无丧」。无丧有事，即不丧匕鬯。五为尊位，故云。○又按：「亿」之为数最多，言所丧失者无多也。象曰：「大无丧」，大亦多也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。○象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。程传：「索索」，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。「矍矍」，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质，而处震动之极，故「征」则「凶」也。震之及身，乃「于其躬」也。「不于其躬」，谓未及身也。「邻」者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得「无咎」。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终，示人知惧能改之义，为劝深矣。「婚媾」，所亲也，谓同动者。「有言」，有怨咎之言也。六居震之上，始为众动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故「婚媾有言」也。
谨按：「征凶」以下，皆占辞。上居卦之终，震之极，极则震来甚于前，终则欲戒而已晚。故占得此爻者，必戒之于早，则虽凶无咎也。艮䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。○彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
程传：人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当「艮其背」。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人」，庭除之间，至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。
吴氏曰慎曰：程子「廓然而大公，物来而顺应」，即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身。物来顺应，则忘物而不见其人。动静各止其所，斯能内外两忘。
谨按：艮，止也。止于是而不迁，即大象所云「不出其位」也。止固止，行亦止，惟其时耳。时之所在，即位之所在也。传曰：「艮其止，止其所也」，谓艮之为止，犹背之止其所也。人之所见在前，后则不可见，不可见则身与物俱不相涉，是为止之所象。背处于身世不相涉之地，故得安其位，而身与物不得而扰之，是为止其所象。以卦才言，上下两卦相应之爻，如两峰对峙，各为一所也。上不来，下不往，两不相与，各止其所也。人心未与物接，寂然不动，退藏于密，不事矜持，而五官百骸自然整齐严肃，静而止也。及其酬酢万变，随物付予，无事安排布置，而物物各得其愿，动而止也。人身目视耳听，有身即有欲，静而止，则内欲不出，犹背之背乎身也。万物之来，各挟其可欲以尝我，动而止，则外欲不入，犹背之背乎人也。故曰「不获其身」。行其庭，不见其人。经以「背」象「艮」，与爻辞「艮腓」、「艮趾」不同。自趾至辅，皆当「艮」，而「背」则本「艮」也。「不获其身」三句，紧承「背」说。传以卦才释「艮背」之义，而「不获」「不见」意已在其中。盖惟止其所，故所止之外，一槩不获不见。亦惟不获不见，乃可谓「止其所」也。卦变「自观」，观卦辞「大观在上」，人观我也，爻辞「观我生」，自观也。三上五下，而人我之观皆失矣。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。谨按：有一毫意见之未忘，即是出位。圣人之不出，物来顺应也。学者之不出，主一无适也。故学易之功，在主敬穷理。穷理则知止，主敬斯得止矣。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。○象曰：「艮其趾」，未失正也。程传：当止而行，非正也。止之于初，故未至失正。事止于始则易，而未至于失也。
谨按：初六以阴居阳，本不正也。然止于初，犹未失正。「贞」曰「永」，即上九之「敦艮」也。初六「利永贞」，慎终于始也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。○象曰：「不拯其随」，未退听也。本义：三止乎上，亦不肯退而听乎二也。
谨按：六二柔顺中正，得止之宜者也。何以不能在自守，而比于三，如腓之随限乎？二与三同体，三上为「艮」主，情亲而分尊，犹子弟之于父兄，欲不随不得也。三过刚不中，失止之宜，二不能以其中正之道救之，是以「其心不快」。三能得之于二，二不能得之于三，故爻辞原二之心，而象传又明其咎之所归，曰「未退听也」。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。○象曰：「艮其限」，危薰心也。谨按：九自观之，五下于三，成「艮」之主也。过刚不中，执而不变，与大传「其道光明」相反，故曰「厉薰心」。「限」，背中脊骨。「夤」，膂也。「艮其脊骨」，则膂如列而不能屈伸矣。「厉薰心」，谓艰蹇畏忿，如火薰灼，不安之甚也，与二之不快异矣。「咸」下卦为「艮」，「咸」初言「拇」，「拇」即趾也。二亦言「腓」，「咸」主动，故三不言「限」而言「股」。股在腓之上，限之下，凡限以下，皆随限者也，而限又随心。「艮」限列夤者，勿求于气也。至「厉薰心」，则气壹动志矣。
六四：艮其身，无咎。○象曰：「艮其身」，止诸躬也。
本义：「以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎也。」
胡云峰曰：咸九四憧憧往来，以心之动言。此不言心而言身，兼动静言也。身止则知心得其所止矣。谨按：身兼全体言，「手容恭」，则手得所止矣。「足容重」，则足得所止矣。六居四为当位，五官各得其所之象。不言「背」者，止而未忘也。六五：艮其辅，言有序，悔亡。○象曰：「艮其辅」，以中正也。本义：六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。
郑亨仲曰：「爻言辅不言口，言身不言腹，言夤不言脐，皆背面而立之象。」
谨按：「言」者，心之声也。心正而后「言有序」。「艮其辅」，非不言也。当言而后言，惟有中德者能之。咸于上言「辅、颊、舌」，五言「脢」。艮以背为全卦象，而上九又取厚终之义，故于五言「庯」。
上九，敦艮，吉。○象曰：「敦艮」之「吉」，以厚终也。
程传：天下之事，唯终守之为难。能敦于止，有终者也。上之吉，以其能厚于终也。
谨按：爻曰「敦」，象传曰「厚终」，系辞所谓「所成终也」。「吉」则笃实光辉，万事万物从此始矣。四、五二爻不言「吉」者，「艮」所成终也。第曰「艮」耳，未可遽许其吉。至上则艮终而吉矣。渐：䷴艮下巽上。
渐。女归吉，利贞。○彖曰：渐之进也，「女归吉」也。○进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。○其位，刚得中也。○止而巽，动不穷也。
谨按：「渐」，渐进也。止于下而巽于上，为不遽进之义。进以渐，则无往不吉，女归其大焉者也。然又利于贞正，渐而不正，如女归，年不齐，德不符，虽以渐而未必吉也。卦自否来，六上居四，九下居三。彖传曰「进得位」，「进」谓六四一爻，「得位」谓中间四爻，一柔进而诸爻之位皆得，故曰「往有功」。「往」即「进」也。「得位」释「贞」，「往有功」释「利进」。「以正」二句，以人事言；「刚得中」，谓九五一爻，「止而巽」，以卦德言。惟刚乃能有为，非「刚得中」，柔虽得位，终不能往而有功。「刚得中」，而非有巽止之德，则又失之太刚，亦不能有功。此二段补足上文，释「利贞」之义。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
本义：二者皆当以渐而进。
谨按，勿忘勿助，深造以道，「居德」也。渐仁摩义，久道化成，善俗也。「善俗」必先居德自新以新民也。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。○象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。本义：「干」，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为「小子厉」，虽「有言」，而于「义」则「无咎」也。
程传：诸爻皆取鸿象，鸿之为物，至有时而群有序，不失其时序，乃为渐也。
谨按：鸿，水鸟。干，水涯也。水鸟渐于水涯，进犹不进也。「艮」为小子，初爻小之小者也，才弱无援，故「厉」。「厉」，危惧也。「有言」，谓小子畏而不进，人或有讥笑之者，然能知畏，则义「无咎」也。二、三、四互「坎」，初在二下，「干」象。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。○象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。程传：二居中得正，上应于五，进之安裕者也。但居渐，故进不速。「磐」，石之安平者，江河之滨所有，象进之安。「自干」之「磐」，又渐进也。二与九五之君，以中正之道相应，其进之安固平易莫加焉，故其「饮食」和乐「衎衎」然，「吉」可知也。
谨按：六二中正，进以其渐，故「饮食衎衎」。诗所谓「自公退食，委蛇委蛇」是也。若躁急妄进，虽食不暇咽，亦「素餐」耳。磐石安而固，六二中正，「磐」象。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。○象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。程传：平高曰「陆」，平原也。三在下卦之上，进至于陆也。阳，上进者也，居渐之时，志将渐进，而上无应援，当守正以俟时，安处平地，则得渐之道。若或不能自守，欲有所牵，志有所就，则失渐之道。四阴在上而密比，阳所说也。三阳在下而相亲，阴所从也。二爻相比而无应，相比则相亲而易合，无应则无适而相求，故为之戒。「夫」，阳也。「夫」谓三。三若不守正而与四合，是知「征」而不知「复」。「征」，行也。「复」，反也。「不复」，谓不反顾义理。「妇」谓四。若以不正而合，则虽孕而不育，盖非其道也，如是则「凶」也。三之所利，在于「御寇」。非理而至者，寇也。守正以闲邪，所谓「御寇」也。不能「御寇」，则自失而凶矣。
谨按：「夫」谓三，「妇」谓四。九自「否」之四来居三，「离」其「乾」之群类，而以刚下柔，若不守正而与四合，是知「征」而不知「复」，为可丑也。六自三往居四，以柔乘刚，若以不正而合，则失阴阳倡随之道，虽孕亦「不育」也。若此者，皆为情欲所牵之故，情欲即寇也。九三能以其阳刚断此情欲，则顺乎理而自守不失，即可保四使无失也。故彖传曰「顺相保」。「渐陆」与「夫征」各为一象，五爻亦然。高平曰陆，三在下卦之上，高象。九一奇横，互乎象。卦变三四互易，夫征不复，「妇孕不育」象。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。○象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
程传：当渐之时，四以阴柔进据刚阳之上，阳刚而上进，岂能安处阴柔之下？故四之处非安地，如鸿之进于木也。木渐高矣，而有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「桷」，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则「无咎」也。如鸿之于木，本不安，或得平柯而处之，则安也。四居正而巽顺，宜「无咎」者也。必以得失言者，因得失以明其义也。
谨按：四为巽主，木象。以阴居阴，位得其正，桷象。或者以此之故，可以「无咎」也。或云者，庶几之辞。象传「顺以巽」，即是「无咎」。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。○象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
程传：「陵」，高阜也。鸿之所止，最高处也，象君之位。虽得尊位，然渐之时，其道之行，固亦非遽与二为正应，而中正之德同，乃隔于三、四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之？故「终莫之」能「胜」。但其合有渐耳，终得其吉也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎？
谨按：始离而终合，合以渐也。五为尊位，陵象。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。○象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
谨按：旧本以「陆」为「逵」，固未当。或谓既渐于陵，复渐于陆，进而又退，渐之至也。其说亦未足信。愚意六爻「渐」字，只当「进」字，干、磐、木、陆、陵，各就本爻取象，非谓干进于磐，磐进于陆也。三上俱阳爻，在一卦之上，故同取陆象。陆为人所往来之处，三过刚而妄进，不免矰缴之伤。上无位，又以阳居阴，忘机之鸟也，故翱翔自如。仪谓飞翔可观，在人则亮节清风，顽廉懦立，亦一代之光也。象传「不可乱」，谓飞翔整暇，泰然自若，不可摇动。虽专释本爻，然各义俱该。女归之吉，吉以此也。归妹䷵兑下震上
归妹，征凶，无攸利。○彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。○说以动，所归妹也。○「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
谨按：上震下兑，兑少女，故曰「妹」，「妹」对「姊」言。归，往也，彼不来而此往，兑下于震也。归者，妹归不以时也，妹归不以礼也。惟汲汲于归而不待时，故归不以礼，两意一义也。男女，人之大伦，所以继续终始也。归妹之「征凶，无攸利」，以位不当而柔乘刚之故。盖动于情欲之私，则淫邪无所不至。以说而动，是以男牵而失刚，女艺而失顺，动不以正，而夫妇之伦渎，欲吉而利，不可得矣。传虽逐句注释，其实意义一串。卦自泰来，三四互易，爻爻失位，三柔乘二，五柔乘四，上与初虽正，然阴上刚下，亦失上下之序，故曰「乘刚」，曰「位不当」。至六爻系辞，各就本爻起义，不取上下卦相应，以六爻皆「妹」象也。下卦已归之妹，上卦未归之妹。初之以「姊」，取在下之义，下斯贱矣，故虽贤女而归以姊。上之无实，取在上之义，上则穷极，无所归往，故有昏约而不终。九居二，得中正室也，然以阳居阴，所处之位不称，贤女不得于狂夫而见弃，谷风、终风之类是也。六三失德，人莫之取，反归以姊，又不如初之恒德相承矣。九自泰之三上于四，家本微贱，高自位置，不轻以身许人，择而愆期者也。愆期亦取不正之象，求我庶士，卒不相值也。「迟归有时」，是慰藉劝勉之辞。六五居亦失位不正，然归妹之五，以不正为正者也。凡男必先于女，而王姬则女先于男。王姬下降，同姓诸侯主之，以尊降卑，位本不匹也。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
谨按：事必有始而后有终，无始则敝，敝则不终矣。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。○象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。
谨按：初九居下而上无应，其象为娣，犹人之跛而不能正行也。然阳刚为女子之贤德，跛也而能履焉。「履」亦取在下之象，虽不能行远，尚能履步。所以然者，以不失恒德，故能顺承女君而成内助。
九二：眇能视，利幽人之贞。○象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
谨按：九二中矣而未正，所遇不淑，眇之象也。夫妇为比目鱼，妇为夫所弃，则眇矣。犹能视者，阳刚得中，为能抱道守贞，虽中心是悼，而德音莫违。此幽人之贞，不以穷困变其志节者，利何如之！
六三，归妹以须，反归以娣。○象曰：「归妹以须」，未当也。谨按：六三在下卦之上，本非贱者，以不中不正为说之主，而上无正应，乃待归而人莫之娶者也。当反退于下，求为娣媵，则可也。「须」与四爻愆期等，四迟归有时，三则终无归日矣，故教以退处于娣，此传义解也。又一说，六自「泰」之四爻下居三，在「泰」为坤之下体，女之贱者也。居三不正，又为说主，在上下二卦之间，传所谓「说以动」者，此也。从「坤」下体而来，是「归妹以须」也。须者，女奴之称。其归也，不在娣侄之列。以须从妹，非归于夫也。及其既归，容说取怜，俨然抱衾禂而在公，贵宠亚于女君，须也而娣矣。然终以阴柔不当其位，不免于反归。「反归」，大归也。妇人以母家为归宗，须往而娣归，往不得并于绿衣之小星，反不得比于荼苦之弃妇，爻之不善，无过于此。不言凶者，凶不足道也。上爻之「承筐无实」，乃有婚约而不终者。三爻之反归，乃已婚而不终者。上为上卦之终，三为下卦之终。传云：「归妹，人之终始。」终始者，终而复始之谓。三、上二爻，终而已矣，无复有始，而上又全卦之终，故为尤凶。但三之凶自取，上则天实为之也。此说亦通。
九四：归妹愆期，迟归有时。○象曰：「愆期」之志，有待而行也。谨按：四过乎中矣，九自秦之三往居四，阳居阴，究不当位，愆期之象也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。○象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
谨按：六五阴柔居尊，又坤体，帝乙，妹也。帝妹尊矣，而能柔顺谦逊，不务华饰，女德之盛者也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。○象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。
谨按：曰女曰士，未成夫妇也。卦言归妹，重在女，「女承筐无实」，故「士刲羊无血」，占辞与卦辞同。归妹之凶，上其最也。周易传义合订卷八。