钦定四库全书
周易传义合订卷六
大学士朱轼撰
下经一
咸䷞艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。○彖曰：咸，感也。○柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。○天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
谨按：「咸」，同也，通也。物生有万，各不相类，有其通之，则异者同矣。彖传以感释咸，咸者，无心之感也。张子曰：万物本一，故一能合异。能合异，故谓之感。卦变自否来，柔往居上，刚来居三。乾以一画于坤，坤以一画予乾，乾坤交至于三索，交感之至矣。卦象兑为泽，艮为山，山泽通气，阴阳感应以相与也。卦德艮止兑说，「止而说」，以止为说也。说，感也，止则无心矣。又艮少男，兑少女，男下女，礼成而婚合也。相感之道如此，是以「亨，利贞，取女吉」也。先儒谓乾有四德，咸得其三，独言「取女吉」者，相感莫如男女也。「取女吉」，凡感皆吉，可知矣。天地以下，极言感通之理。天地万物之情，本无私也，故天地圣人感以无心，而万物化生，天下和平，莫知其然而然也。感字与应字对，「咸」则感与应两相忘矣。「老者安之，少者怀之」，圣人无所为安之、怀之也。老者自安，少者自怀，初不知谁为安之、怀之也。圣人感而万物应邪？万物感而圣人应邪？即感即应，即应即感也。感非感，应非应也。「咸」之时义大矣哉。寂然不动者性，感而遂通者情。天地万物之情，观其感而可见矣。又按下经首咸恒二卦，备乾坤之德，故曰「天地万物之情可见」。或谓「咸」，感也。「恒」，久也。泽山之汀峙有定，何以不名「恒」而名「咸」？雷风之鼓荡无常，何以不名「咸」而名「恒」？以卦德言，动而入，谓之感可也；说而止，谓之久可也。曰：感，无心也；久，不已也。反恒为咸，不动也，不入也，止而说已耳。卦言「取女吉」，贵专一也，故六爻俱戒躁动。反咸为恒，不说也，不止也，动而入焉耳。卦言「利攸往」，贵变动也，故六爻俱戒胶固。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。程传：泽性润下，土性受润。泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。
谨按：廓然大公，虚也；物来顺应，受也。
初六：咸其拇。○象曰：「咸其拇」，志在外也。
谨按：「咸」以人身取义，中三阳为身心，上下三阴为首足。初在下，拇象也。六以阴柔处卦初，上与四应，其「咸」也，「拇」也。「拇」，足大指。虽主于动，而其动甚微，以此感物，其感浅矣。感浅，故不言吉凶。○又按：「咸」为无心之感，感以无心，故「吉」。初志外，三志随，人皆以有心失之。五志末，以无心得之。二之中，犹戒其以理持志；四之正，亦戒其以私致害。上以口说为感，又在有心之下矣。
六二，咸其腓，凶，居吉。○象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。谨按：二以阴在下，与五为应，急于感者也。其「咸」也，腓也。腓，足肚，行则先动，以此感物，躁妄取凶之道也。然二居中得正，能安其居而守道以待上之求，则吉矣。「顺不害」，顺谓合于理，而不以感害其心也。二三四互巽，故云「顺害」，与「未感害」之「害」同。
九三，咸其股，执其随，往吝。○象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
谨按：三为「艮」之主，有所执限而不自进者也。然九自上下于三，本「乾」体也，又上承四、五二阳，四、五挈之同进，自不能已矣。主「艮」于下而从进于上，然则所执者何？执于随四而已。其「咸」也，股也。股本持足而为足所随者，然身动则股与俱动，如此而往，不可羞吝乎？
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。○象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
谨按：四在三阳之中，心之象也。不言「咸其心」，感无非心也。四不正，故戒以「贞」。「贞」者，大公无我，象传所谓「虚受」是也。朱子云：「憧憧只是一个忙。」此语形容最切。人止一心，刻刻算计，才要这样，又要那样，方寸之间，往来胶葛，急遽仓皇，茫无头绪，欲求一刻之暇，不可得也。系传：「天下同归而殊涂，一致而百虑。」惟同归，故殊涂；惟一致，故百虑。若一任意计思量，纵殚精瘁神，而思虑之所不及者多矣。从尔思者，惟尔同类之人耳，岂能无不通乎？人心惟至虚至公，故光明广大，无远不及。一有私系，即暗而狭矣。虽有同类之从，从也，非感也。从尔私者，此以思往，彼以思来也。
九五：咸其脢，无悔。○象曰：「咸其脢」，志末也。
本义：脢，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以无悔也。
程传：「脢」，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正，而「无悔」也。
谨按：九五比上应二，不能无心，故圣人以此勉之。象曰「志末」，谓必如脢，乃能无私应之志也。「咸脢」、「艮背」，自是两样，「咸」虚而「艮」止也。
上六：咸其辅、颊舌。○象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。程传：上阴柔而说体，为说之主，又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云「辅颊舌」，亦犹今人谓口过曰唇吻、曰颊舌也。「辅颊舌」皆所用以言也。
谨按：感贵无心，稍存意见且不可，况任口说乎？曰「辅」、曰「颊」、曰「舌」，口之官竭矣。传曰「滕口说」，谓喋喋翻翻，如风飙水沸，令人惊心动魄。兑为口舌，上六主兑，又居感极，故有此象。恒䷽巽下震上「恒」，亨，无咎，利贞，利有攸往。○彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，恒。○「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。○「利有攸往」，终则有始也。○日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
程传：恒，序卦：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。」咸，夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后，受之以恒也。「咸」，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为亲切；论尊卑之序，则长当谨正。故兑艮为咸，而震巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也。
谨按：卦自泰来，刚上柔下，尊卑一定之分也。风起雷动，感应一定之机也。动必巽顺，常道也。六爻刚柔相应，常理也，故谓之恒。恒之道，可以「亨」而「无咎」矣。然久必于正，亦惟正可久，未有不正而能久者也。莫正于天地之道，天地惟正，故能恒久不已，此恒道之所以利于贞也。恒之义有二：不迁也，不息也。迁而之他，非恒。怠而终止，非恒。止不必暴弃，偶有间断，绝而复续，亦非恒。迁不必改图，兼营旁骛，志力不专，亦非恒。然恒必以贞，而贞无一定。小人恒于恶，君子恒于善，善固正矣，而非执一以为善也。夏则葛，冬则裘，恒葛恒裘可乎？昼则作，夜则息，恒作恒息可乎？方不容易也。苟时势顿殊，不得不舍此而他适，功不宜间也。而事机偶阻，又当暂置，以俟后图。「事终则变，变则复始」，有终有始者，无始无终也。此攸往之所以为「贞」。「利贞」，故利往也。日月之往来，四时之代谢，圣人之化成天下，皆此道也。彖传于日月曰「得天」，四时曰「变化」，互文也。龚氏曰：「利贞，久于其道，体常也。利有攸往，终则有始，尽变也。体常而后能尽变，尽变亦所以体常。天地万物所以常久者，以其能尽变也。故曰：观其所恒，而天地万物之情可见矣。」
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
谨按：「立」与「咸」象「虚」对，无著之谓虚，有据之谓立。虚则人任来，立则我不往。惟不迎，故不拒，咸、恒原无二道也。初六，浚恒，贞凶，无攸利。○象曰：「浚恒」之凶，始求深也。谨按：「浚」是用力字，如「浚井」之「浚」。六在下，主「巽」，「巽」为入，其象为「浚」。初不可以言「恒」。初之恒，「浚恒」也。「浚恒」者，欲以躐等之功，致恒久之效也。象曰「始求深」，「深」即「恒」也。惟恒乃深，不深不可谓恒。为学而穷神达化，为治而时雍风动，恒久而致之道也。始求深者，欲以深造久道之事，致之一旦，势必进锐退速，旋作旋辍。「浚恒」即「不恒」也。贞固如此，其「凶」必矣。易言「贞」，兼正、固二义，然有专言正者，卦辞「利贞」是也。有专言「固」者，爻辞三「贞」字是也。「固」即「恒」也，初之「贞恒于浚恒」，三之「贞恒于不恒」，犹上之以振为恒也。五之「贞恒」于「恒」也。卦名「恒」，而爻多示人以改悟，所谓「利有攸往」也。
九二：悔亡。○象曰：九二「悔亡」，能久中也。谨按：恒卦六爻皆「恒」，九恒于二，虽不当位而得中，不当宜有「悔」，以得中而「悔亡」。随时变易之谓「中」，恒于中，则非执一以为恒矣。四传「久非其位」，兼不正不中言。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。○象曰：「不恒其德」，无所容也。
谨按：九三之「不恒」，本义谓「志从于上，不能久于其所」。程传谓「志在上六，不惟阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处」。愚意「不恒」只缘过中。「中」，常道也。未有不中而能常者，而过中之害，又甚于不及，故六爻以三上为最劣。「贞」谓固守，不恒以为恒，犹之上之「振恒」也。象曰「无所容」，岂惟人不容我，我亦不能自容，羞辱之难受，甚于凶祸也。○又按巽为进退，三居巽终，德之不恒，非偶一变迁也。其作辍者屡矣，而圣人犹望其悔悟也，故又戒之曰「贞吝」。羞自人承，吝由己生也。
九四，田无禽。○象曰：久非其位，安得禽也？
谨按：九居四位，不正不中，恒久如此，安所得乎？四位高近君，以不中不正之人，久处高位，素餐碌碌，一无所为，犹上传云「大无功」也，故曰「田无禽」。非其位，虽兼不中不正，重在不中。上恒六爻，皆恒久之恒，于二与四不待言也，所异者，中与不中耳。中则利有攸往，不中则执而不变矣。○又按：四与初应，初求深矣，招之不来，犹姤四之「包无鱼」也。坤为田，泰变为恒，而坤田之象失矣。震为涂，互兑为泽，求禽于涂泽之间，犹缘木求鱼也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。○象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
谨按：「其德」谓六之柔德。六以柔顺处五位而得中，是其恒也，恒于顺也。如此而贞固不变，是以顺为正之妇道耳。故占者「妇人吉，夫子凶」。○又按二与五皆中，二中而无悔，五中而为夫子凶者，柔中非刚中也。义者，宜也，因事制宜，即彖传所谓「终则有始」也。以义制事，权衡在我，从义不从人，夫子之道也。若妇人从夫，一与之齐，终身弗二，从一以为义者也。
上六，振恒，凶。○象曰：「振恒」在上，大无功也。
谨按：圣人系爻，俱从本卦起义。咸六爻皆「咸」，恒六爻皆「恒」，通易皆然，而恒更多一转折。盖卦辞原有「恒久不已」、「利有攸往」两义。初、三、五爻，「贞」字与「往」字对，往则变通，贞则执一也。二传曰「能久中」，四传曰「久非其位」，上传曰「在上」。因爻辞不言「贞」，故特补足其义。震之终为「振恒」。震者，振也。振，动不恒也。在恒之上，是恒于振恒也。遁䷠艮下乾上
遁。亨，小利贞。○彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。○「小利贞」，浸而长也。○遁之时义大矣哉！
谨按，此卦旧解多误。悲天悯人者，圣贤不忍斯民之心。当滔滔皆是之时，犹辙环不息，况二阴始长，四阳在位，岂君子不可为之时乎？遁谓隐忍逊避，婉转以求有济，非引身而退也。求济而终不济，何尝不去？去非恝然高蹈也。孟子三宿而后出昼，犹以为速，其皇皇救世之苦衷，可想而知矣。至如范滂称郭泰「隐不违亲，贞不绝俗」，与李杜齐名，而党祸不及，是又遁中之遁也。「婉转以求有济」，是此卦正义，而去国缱绻，明哲保身之意，亦在其中矣。大象曰：「君子以远小人，不恶而严」。「严」即卦辞所谓「小利贞」也。小人之势既已浸长，当思所以正之。正之之道，或潜移默化，使之自新；或去其太甚，使不为大害。如是则小人利，君子亦利矣。若峻厉急迫，使不能容，势必激而为祸。程子所谓新法之行，吾党激成之是也。传曰「遁而亨」，惟遁乃「亨」也。九五阳刚中正，不但众阳辅之，二阴亦与为正应。刚则有为，众应则多助，行之以中正，而不徐不疾，动与时宜，此所谓「遁」，此所谓「遁而亨」也。以遁致亨，君子行道济世之大用，故曰：「遁之时义大矣哉」。若一不当意，即飘然远引，孟子所谓悻悻小丈夫也，可言大乎？○又按：「遁」，止也。为卦上乾健而下艮止。大畜传曰「止健」，遁则健而止矣。健行而止，非不行也，「时行而行」也。
象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
程传：天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，惟在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
俞氏琰曰：君于观象以远小人，岂有他哉？不过危行言孙而已。孙其言则不恶，不使之怨也。危其行则有不可犯之严，不使之不孙也。此君子远小人之道也。
谨按：君子之于小人，绝之则我仇，近之则我狎，不恶而严，君子远小人之道也。观大象可知遁非隐退之义矣。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。○象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
蔡伯静曰：遁，刚退也。以柔居下，见刚遁亦从而遁。凡从物者必居后，故曰「尾」。不当遁而遁，故「厉」。谨按：初虽阴柔，而在下无位，小人渐染未深，可与为善者也。初与四为正应，四遁矣，而初应之，是欲附于遁者之后也，故曰「遁尾」。然君子易事难说，应之未必得其欢心，徒滋小人之忌，岂不厉乎？圣人为之戒曰：「勿用攸往」，但能勉为正人，便是四之知己，何必往而附之乎？四应初而好遁，故「吉」。初应四而不往，故无灾。当遁之时，能免于灾，是即吉也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。○象曰：执用黄牛，固志也。
王辅嗣曰：居内处中，为遁之主。物皆遁已，何以固之？惟有中和厚顺之道，可以固而安之也。焦弱侯曰：剥卦，阴剥阳也，而取宫人之宠以顺上。遁卦，阴驱阳矣，而取黄牛之革以留贤。老氏曰：「圣人善救人，是以无弃人。」
谨按：六二柔顺中正，而与五应，小人和顺而未为恶者也。圣人为之计曰：君子遁矣，尚其执留之尔。自有中顺之道，以此待君子，则可固其志而不去尔矣。黄，中也。牛，顺也。革所以包物而固之也。○又按：初、二两爻，小人也。然初在下而应四，二得中正而应五，此时小人尚未与君子为难，及其未长而正之，小人皆化为君子矣。九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。○象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
谨按：九三与二阴同体，王导所谓「不意近出臣族」是也。身既与俱，情亦系焉矣。不恶而严者，遁之道也。系则不恶，并不严矣。而君子之心，犹自以为遁也，曰吾且怀之以思，使不我背耳。夫使小人而可以恩怀，必其为臣妾而后可。若以待在位渐长之小人，是养奸贻患也。九三有不断之疾，疾而不去，必至于惫，故曰「厉」。「大事」，谓遁以济时，事之大者，非系而不断者所能任也。以遁为天事，可知非隐退之义矣。卦为大巽，二三四又互巽，三居互巽、大巽之中，巽为绳直，为进退，系象。艮少子，臣象。巽长女，妾象。九四，好遁，君子吉，小人否。○象曰：君子「好遁」，「小人否」也。谨按：九四下与初应，应而能遁，遁而不系，遁之所以好也。盖九以阳居阴，又下互巽，上互乾，乾则能断，巽复能顺，刚柔兼济，不恶而严者也。好与恶反，不恶故好也。君子如此则吉，非褊急小人所能为也。「否」字承「好遁」，不承「吉」字，故曰「君子好遁，小人否」也。此小人谓硁硁之君子。
九五，嘉遁，贞吉。○象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
谨按：遁以远小人为义，故自四至上，一爻胜一爻。九五彖辞所谓「刚当位而应」者也。嘉者，会合众美之谓。九五居尊，众阳夹辅，二阴亦洗心涤虑以应之。人君能任用贤臣，则不动声色，而不仁者远。如姤五之「含章」，阴邪自化，是能以其正正天下之不正也。此贞之所以吉，遁之所以嘉也。象传曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」万化皆本于君心，君心正则无不正矣。遁六月卦，于时为夏，于德为亨，亨斯大矣。卦言「小利贞」，二阴之贞，九五贞之也。
上九，肥遁，无不利。○象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。谨按：上九不与阴应，去阴复远，乾体刚断，在卦之外，遁之充大宽裕者也。孟子在齐不受禄，进退绰绰然，斥陈贾之佞，正王𬴐以礼，其有裨于齐不少矣。象曰「无所疑」，谓见真守定，故能绰有余裕也。大壮䷡乾下震上
「大壮」：利贞。○彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。○「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。谨按：阳长过中为「大壮」。阳，大也，长而过中，「壮」也。「大者壮」，壮则益大矣。然「大者正也」，未有不正而可言大者，故曰「利贞」。卦体下乾上震，「乾」刚不屈于物，欲正也。以「乾」刚之道动，动以正也，谁得而挠之？此大之所以壮，亦壮之所以「大」也。彖传「刚以动」，推明卦才之善，以起下文。
朱子语类：问：「如何见天地之情」？曰：正大便见得天地之情。天地只是正大，未尝有些子邪处。胡氏曰：心未易见，故疑。其辞曰：「复其见天地之心乎？」情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。「大者壮也」，即是其为气也，至大至刚。「大者正也」，即是以直养而无害。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
谨按：「礼」者，履也。纳身于轨物之中，视听言动，无一毫之非礼，斯肌肤固，筋骸束，庄敬自强之道也。孟子言「浩然之气，集义所生」，亦即此意。
初九：壮于趾，征凶，有孚。○象曰：「壮于趾」，其孚穷也。程传：初阳刚，「乾」体而处下，壮于进者也。在下而用壮，壮于趾也。趾在下而进动之物。九在下，用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶有孚。孚，信也，谓以壮往，则得凶可必也。谨按：壮趾之凶，以凶为壮也。其凶也，其孚也。荆轲易水歌曰：「壮士一去不复还。」彼以为还而后去，非壮士也，故乐得不还而甘心焉。此暴虎冯河之勇，亦匹妇匹夫之谅。其穷也，非壮之故，孚之故也。卦言「大壮」，而爻义皆贵用柔，故阳居阴位吉，阳居阳位凶。
九二，贞吉。○象曰：九二「贞吉」，以中也。谨按：当大壮之时，以刚处柔而得中，刚而不过，传所谓「大者正也」，故其占为「贞吉」。九四亦以刚处柔，而有「悔亡」之戒者，二中而四不中，其德异也。二之时未甚壮，四则壮之，至其时又异也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。○象曰：「小人用壮」，君子罔也。
谨按：九三过刚不中，当壮时而用其壮者也。用壮于壮时，何尝非贞？然不免触藩羸角之厉矣。又言「君子用罔」者，明用壮之为小人也。不曰「罔用」而曰「用罔」，嫌于不用刚而或用柔。君子顺理而行，刚柔俱无所用也。若小人以刚处壮，敢作敢为，事未尝不是，而激昂太过，灭裂卤莽，所伤实多。此由涵养未到，气质用事，犹夬三之「壮于𬱓」也。比之「用罔」之君子，不啻床上下之别矣。夬三爻曰「君子独行遇雨」，则壮𬱓之为小人可知矣。三重刚，羝羊象。承四，触藩象。互兑，羸角象。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。○象曰：「藩决不羸」，尚往也。
谨按：二四皆以刚处柔，其占「贞吉」一也。然四壮极而不中，不兔有悔，必贞吉而后悔可亡也。三承四阳，故曰「触藩」。四之藩阴也，决矣。四之决五，犹夬之决上也。「壮于大舆之輹」，申上「不羸」意。高大之车，轮辐强壮，壮于进者也。九四承阴，故不嫌其进。○乾大，舆象；震木，輹象。震乘乾而壮在四，「壮于大舆之輹」象。
六五，丧羊于易，无悔。○象曰：「丧羊于易」，位不当也。谨按：五，阳位也，当大壮之时，以六阴居之，暂寄焉耳。「于易」，言容易也。大壮进而为夬，瞬息间事耳。羊谓五位，虽为六所有，终必失之，谓将变为阳爻也，变则「无悔」矣。旧解与象传不合。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。○象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
谨按：羝羊谓九三，上与三应者也。三触藩而上婚，媾邪？寇邪？退之不能，欲与合，则隔于四五而不得遂，何所利哉？然艰贞如此，则亦吉矣。象曰：不详「详」，当为「祥」。「咎不长」，谓当变也。上变则为火天大有矣。先儒以兑为羊，卦为大兑，五上俱取此象。然易言「劫羊」、「牵羊」，俱指阳言不应，此独异也。晋䷢坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。○彖曰：「晋」，进也。○明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
谨按：卦自观来，六柔进居五位，为一卦之主，故卦名「晋」。「晋」者，进也。卦体上离下坤，明出地上，进而益盛也。卦德上明下顺，忠顺而丽乎大明之时，进而得行其道也。「柔进而上行」者，侯也。「明出地上，顺而丽乎明」者，侯之得时得君，以康其国也。占者能如卦才之善，则用康时之功，膺锡予晋接之隆遇而无愧也。卦象有山，有川，有土地甲兵，彤弓玈矢，有赋，有社，有庙，有众，主之者，侯也。大明莅众，康侯象。坤众，蕃庶象。离，日象。位地之中，画日象。离三爻，日三象，明顺相际，晋接象。象曰：「明出地上」，晋。君子以自昭明德。
谨按：日初出地，风霾顿息，云翳尽敛，天心来复，物欲退听之象也。因而明之，以止于至善，而复其全体，斯明德明而民可新矣。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。○象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
本义：以阴居下，应不中正，欲进见摧之象。占者如是而能守正，则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。
谨按：进退大节所关，况初六在下，进身之始，尤不可苟。士君子秉礼度义，难进易退，虽悲悯迫于怀，而抱道守贞，优游自得，若将终身贞也，即裕也，惟贞乃能裕，亦惟裕始可贞。贞而不裕，硁硁耳，悻悻耳。若孔子之侍贾，孟子之绰绰，其贞而裕之谓欤？○又按：「晋如摧如」，谓欲进而畏摧也。推不必折辱，稍有屈节即是摧。此初六所以守正而不进也。象曰「未受命」，谓不为命所困，命自穷而志自伸也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。○象曰：「受兹介福」，以中正也。
本义：六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是而能守正则吉，而受福于王母也。王母指六五，盖享先妣之吉占，而凡以阴居尊者，皆其类也。
谨按：「愁如」与初爻「摧如」同。君子未尝不欲进，而迟回审慎，一若以进为愁苦，而退然自沮者。盖五皆阴爻，非正应，故二欲进复却，而「晋如愁如」也。然虽非正应，而位皆得中，二能守其中正之道，则中与中相孚，五必为之应援，故曰「受福于王母，康侯有庆」。寮佐偏裨，皆得树立功名，以享锡命之荣。汾阳部曲多名将，若仆固怀恩辈，不贞而凶者也。
六三：众允，悔亡。○象曰：「众允」之，志，上行也。
本义：三不中正，宜有悔者。以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而「悔亡」也。
谨按：坤三爻皆顺乎明者也。三尤近「离」，其上行在前，而二、初随之，三爻之志同也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。○象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
谨按：卦自观来，六进居五，功隆望重，享锡命晋按之荣。九退居四，才不当位，尸位素餐，自顾己不能安。而初、二、三爻复奋起而汇进于下，惟恐见夺，贪而畏人，如鼫鼠然，贞固守此，其危可知。「艮」为黔喙之属，内互艮，鼫鼠象；外互坎，盗象。鼠以昼伏，不以昼进。四互艮，为坎鼠，窃高位而上承大明之主，晋如鼫鼠象。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。○象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
本义：以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其「悔亡」。又一切去其计功谋利之心，则「往吉」而「无不利也。然亦必有其德，乃应其占耳。
谨按：六五，康侯」也，而爻多戒辞，功高宠厚，未易居也。曰「悔亡」，惟恐其有悔也。曰「勿恤」，惟恐其恤也。惟「勿恤」，乃「悔亡」也。彼伐功而亢，恃宠而骄者，小人之所为，何足为六五虑？惟是保全身名之念重，或以疑畏而损其忠，或以退避而倦于勤。退避则不往，疑畏虽往无利矣。失得关心，悔吝随之，可不戒欤？爻曰往也，勿恤也。象曰「往有庆也」，又何恤之有？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。○象曰：「维用伐邑」，道未光也。
谨按：「角」，刚而居上，上九刚进之极，躁急失中之甚者也。若此者，何所用之？维用以自治，庶虽厉亦吉，可无咎耳。然以阳刚之才，止用自治，贞固守此，不免羞吝。○又按晋卦与坤义同。「坤」，地道也，臣道也。「离」得坤之中昼，为坤之嫡胍。离二爻曰「黄离」，即坤五之黄，中通理也。坤卦泛言地道、臣道，「坤」遇离，则大地阳春发生，臣子功成宠锡时矣。故卦以柔为主，六爻四阴皆吉，而四上二阳虽贞，亦厉而吝也。明夷䷣离下坤上
明夷，利艰贞。○彖曰：明入地中，明夷。○内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。○「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
谨按：卦自临来，二上三下，内卦变兑为离。离，明也。上卦坤阴，夷明者也。离明为坤阴所掩，其象为「明入地中」，故曰「明夷」。卦德「内文明而外柔顺」，寓明于顺，人但见其顺，不见其明，一若以顺蔑其明者。此道也，文王以之蒙大难矣。卦辞「利艰贞」，谓当明夷之时，不可自炫其明，明而用晦，即以晦为明，而后夷可免，明可保也。此道也，箕子曾以之当内难矣。观文王与箕子，而卦义卦辞显然矣。内明外顺，即是晦其明。文王亦可言晦明，箕子亦可言外顺，彖传但随举其一耳。六爻初与三为阳明，二同体二阳虽阴亦明，上三爻皆暗也。旧解因五爻言箕子，遂以上为纣，初为夷齐，二为文王，三为武王，四为微子。窃意六十四卦皆以五为君，五不为君，则六爻无君象，未有以五为臣，上为君者。此卦六五本君象，箕子、王叔，休戚一体，故爻辞不言君，而言箕子。箕子之夷，即纣之「夷」也。至卦传引箕子，乃释全卦彖辞，非为六五一爻言之也。或云上爻谓「飞廉、恶来」之徒，然爻曰「登于天」，传曰「照四国」，则非臣子之象可知。盖以上爻终五爻之义也。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。孔氏颖达曰：冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？
吕东莱曰：「用晦而明」者，君子养明之道，不有虞渊之入，焉有旸谷之升？
谨按：黄老之清静，晦而不明也。申韩之苛察，明而不晦也。不刚不柔，敷政优优，君子用晦而明之道欤？晋象：「自昭明德，自新也。明夷用晦而明」，新民也。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。○象曰：「君子于行」，义不食也。
谨按：阳刚不安于下，飞而上进者也。飞而夷，则「垂其翼」矣。离，鸟象。初与三为鸟，冀君子抱道而来，志切匡世，不合而去，行矣。穷途羁旅，更无饭王孙之漂母；望门投止，安得留张俭之孔融？君子至此，困已极矣。然吾守吾义，不敢枉道以求合也。当明夷之始，见几而作，众人不识也，故「主人有言」。阳刚在下而志行，虽伤由自取，然见几明决，终能以义自守，故其象占如此。二承互震，行象。离，空腹不食象。离三爻，三日不食象。乾离同宫，主人象。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。○象曰：六二之「吉」，顺以则也。
谨按：二为明主，柔顺中正，故受「夷」而能「拯」。二与三皆股肱之臣，二阴柔不如三之阳刚有为，犹人之左股，不若右之便于用也。夷及左股，不可不拯。夷仅分于左股，犹可及。「马壮」谓三。九三阳刚有为，二托之以拯，则顺而则矣。钱氏曰：「救祸莫若顺，顺不以则，苟且幸免而已。惟柔故能顺，惟内文明故不失其则。」临下卦为倒巽，临变为明夷，夷，股象。坎水陷离，用拯象。三、四、五互震，马壮象。出震则见，入地则陷，用拯，马壮象。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。○象曰：「南狩」之志，乃大得也。
谨按：以刚居刚，又在离明之上，二爻所谓「马壮」也。坤为田狩，所以去田害也。九三虽夷其明，而志切匡君，南狩以除君害，所谓拯用「马壮」也。「得大首」，谓去其太甚，恶党如崇如密，恶政如炮烙刳断之类。「得」谓伐而去之也。止去其太甚，若狩者得其「大首」即止。若欲尽去而归于正，须待徐图，未可亟也。象曰「乃大得」，谓志在「得大首」而已。○又按，南狩而得大首，厥功著矣。而明之夷亦于是者，不贞不可谓文明也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。○象曰：「入于左腹」，获心意也。
谨按：「入于左腹」，言四之位近于五也。四坤体，坤为腹，五腹中，四则腹之左也。当明夷之时，入于左腹，危矣哉！犹幸可以去也。去非忘国，将以悟君也。君悟则社稷可保，身虽夷而心则获矣。故曰「获明夷之心，于出门庭」。六四柔顺得正，故受夷而能获其心，与初九之守义而去不同。出入二字意相承，谓入于左腹，犹可出于门庭。出不必果能悟君，但欲求获其心意，不得不如是耳。时论曰：「坤为腹，医书谓心在左腹。明夷之心，纣之心也。出门庭，微子之去也。盖入其腹而得其心，故舍而决去也。」此论亦通。四，心位，腹心象。互震为倒艮，门象。自内而外，出门象。
六五，箕子之明夷，利贞。○象曰：箕子之贞，明不可息也。谨按：六五居尊位而为夷主，无不夷而因以自夷者也。箕子王室至亲，宗庙社稷与君共之。箕子之明夷，国事尚可问乎？然于箕子固无伤也，箕子之明不可息也。明可夷而不可息，惟其贞耳。占得此爻者，君能贞，则虽暗必明；臣能贞，明夷而不失其明。五为主爻，故占辞与卦同。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。○象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。谨按：「不明晦」，谓不明而晦也。天道昼夜循环，上六则长夜矣。此亦以上爻终五爻之义。五，君位也。爻辞不言君道，而言箕子之明夷，以箕子之圣而受夷，其君可知矣。因于上爻极言君德之昏暗，以见其终归于伤夷之甚也。家人䷤离下巽上
家人：利女贞。○彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。○家人有严君焉，父母之谓也。○父父、子子、兄兄弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。谨按：家人谓一家之人，男有室，女有家，不曰室而曰家，重在「女」也。为卦上巽下离，皆女象，故曰「利女贞」。最难正者女，女贞，则男之贞可知矣。彖传「男正位乎外」，谓九五。「女正位乎内」，谓六二。二五得中且正，传不言中者，得位乎内外，中可知也。中正者，天地之大义。天地以中正为万物之父母，男女以中正为一家之父母，亦即为一家之严君。国有君，主治一国；家有君，主治一家。家者，国之本。父母正，而一家父子、夫妇、兄弟皆正，定国之道，不外是矣。父子兄弟只泛说，不必指定何爻。○又按：父母曰「君」，治家如治国也。曰「严君」，即上九所谓「威如」也。母亦云「严」者，谚云慈母养骄子。若上谷郡君之教程子，跬步必谨，斯不愧严君之义矣。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。谨按：庸德之行，庸言之谨，君子所以修其身而施于有政也。
初九：闲有家，悔亡。○象曰：「闲有家」，志未变也。
本义：初九以阳刚处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。
谨按：卦自遁来，六上而九下，当其为遁下艮也。艮为门，九下横而门塞矣，故曰「闲」。闲字从门、从木，木所以塞门也。门何以塞？女在中也。离两刚对峙，一柔在中，九自遁下，初之闲，二之在中，两象俱见矣。礼曰「深宫固门」，初九之谓也。向使关键不密，内外罔别，是市门也，非家也，闲而后得有其家矣。然闲者，闲于未然也。妇教初来，谓其未变也。初居家人之始，故有此象。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。○象曰：六二之「吉」，顺以巽也。谨按：六二得中而正，与五为正应，女正位乎内者也。遂者，专擅自遂也。妻道无成，何遂之有？惟在闺中主馈而已。○又按：六二离体，离「畜牝牛」，顺之至也。「顺」故「无攸遂」。上卦为「巽」，「巽」之德入，为能审察周详，慎之又慎，以此主馈在中，闺门整肃，而家正矣。一爻而备全卦之德，故曰「顺以巽」。传所谓「女正位乎内」，卦辞所谓「女贞」也。郑氏谓卦体离，上互坎，饪馈之象也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。○象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
谨按：九三过刚不中，难于持久者也。离三爻「不鼓缶而歌」，则大耋之嗟，忽嗟忽歌，「离」之本性然也。此爻又在两离之间，互二四为「坎」，火烈水懦，兼而有之，是故时而「呵叱嗃嗃」也，时而「笑谑嘻嘻」也。吉厉悔吝，得失参半，吉而悔厉，但无失耳，犹未为得，况失节而吝乎？
六四，富家，大吉。○象曰：「富家大吉」，顺在位也。
谨按：六四柔而当位，顺之至矣。福者，顺也。富为五福之一，言富则寿康宁可知矣。妇人不能敛而能积，四在两卦之间，其藏也深，故积也多。「巽」近利，四擅之矣。○又按：六二正位乎内，六四顺在位，四之不及二者，在中也。比之于人，二为女主，四则干家冢妇也。
九五：王假有家，勿恤，吉。○象曰：「王假有家」，交相爱也。谨按：九五阳刚而居尊位，正位乎外者也。假谓感格。九五以君天下之道君一家，盛德至善，所以刑于一家者至矣。一家之人，莫不化而为孝弟慈爱，上下内外各得其所，家正而国定矣，夫何恤哉？吉之至矣。象曰「交相爱」，仁至而义自尽也。固非嘻嘻，亦无俟嗃嗃。四之「富」，初之「闲」，不足道矣。
上九：有孚威如，终吉。○象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。王氏曰：处家人之终，居家道之成，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用，故卦终以孚、「威」二者言之。
谨按：「有孚威如」，谓九五、上九卦之终，家人之道至此而成也。孚即假也，假则蔼然可亲者，亦俨然可畏矣。「反身」者，凡所以教家之道，宜反而求之身。诗所谓「其仪不忒」是也。圣人恐人以峻厉为威，故特明其所谓「挠万物」者，莫如风巽上，地高位尊，「威如」象。睽䷥兑下离上「睽」，小事吉。○彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。○说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。○天地「睽」，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，万物「睽」，而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
谨按：上火下泽，水火不相入，二女各有归，此卦之所以名「睽」也。卦德上明下说，说与明相丽也。卦变自中孚，四柔进而居五，柔上行而得中也。而二又以刚而应乎五，柔得阳刚之助，可以有为也。卦有合睽之才，是以吉也。以柔为主，故曰「小事吉」。「睽」之时，可小事，不可大事，其势然也。兴大利，除大害，为国家百年必世之谋，必人心浃洽，上下一德一心，然后可为。若独排众议，孤行己意，事未成而祸已及矣。即有一二人意见不合，亦不免疑忌阻隔之患，此「睽」之所以「不可大事」也。小事则随时随分，委曲婉转，以求有济，人不我挠，事可有成也，吉也。先儒以小事为用柔，合之爻辞「勿逐」、「遇巷」、「噬肤」之义允合。然既云「小事」，自当指事之小者。且舍大而言小，其为用柔不用刚，不待言矣。圣人之意，非谓大事不可为也。事之大者，人情之所必争。若夫小事，吾善为之，则为之矣。人不我争也，为其小也。迨事成而获吉，我所是者真是矣。一事然，事事无不然。久之而人知吾意无他，斯信之矣。信则「睽」者合，合而后大事可图也。「天地」一段，极言同异之理，而示人以用睽之道也。天下事有一必有两。天地也，夫妇也，牝牡雌雄也，「睽」也。然天与地配，男与女配，雌与雄，牝与牡配，未有合而不于「睽」者也。以「睽」为合，必有所以用其「睽」者，非苟而已也。先之以临、复，而后天地泰；将之以媒币，而后夫妇成。以及君臣之遇，朋友之交，莫不有委曲烦重之道焉。卦辞曰：「小事吉。」「睽」之小吉，即合之大用也。天地万物言事，男女言志者，天地无心，而二气成能；万物无知，而方以类聚。若人则秉天地之性，为万物之灵，伦类相接之间，所以为同为异者，惟其志也。
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
谨按：同生于异，不异何以有同？君子于异中求同，亦即于同中求异。万物一体，同也。亲亲而仁民，仁民而爱物，同而异也。
初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。○象曰：「见恶人」，以辟咎也。谨按：六爻惟初四非正应，四爻曰：「睽孤，遇元夫，交孚。」元夫即初也。四孤，初亦孤，至相遇而交孚，孤者不孤矣。卦变自中孚，中孚之四柔，初所应也。自柔进上行，而所应失矣。四往而初不与之俱往，「丧马勿逐」也。马驾车，骖服俱两，故数马称「匹」。一牝一牡，匹也。牝牡同，亦匹也。故中孚四爻绝三而应五，曰「马匹亡」。阴阳配合之匹丧，而同类之匹来，犹是马也，是「勿逐自复」也。当睽异之时，待人接物，过于严峻，取咎之道也。故不但常人不可拒，即恶人亦不妨于见。初九阳刚得正而处下，二以上皆不当位，圣人虑其岸异绝物以鼓祸也，故以此勉之。孔子当春秋之时，不欲与丈人、沮、溺偕隐，故公山可往，阳货可见，非得已也，以避咎耳。当睽之始，不可以求遽合，不得不委曲以求自全。然辟咎即所以合睽，仇怨解则感化易，非宋时调停之说也。若东汉党人，自负气节，卒致亡身误国，暗于此爻之义矣。「丧马」，悔也。「勿逐自复」，「悔亡」也。不幸而遇恶人，悔也。见之而无咎，「悔亡」也。君子不求同，故丧马勿逐；不立异，故恶人可见。处睽之道，尽于此矣。
九二，遇主于巷，无咎。○象曰：「遇主于巷」，未失道也。
谨按：九二与五为正应，当睽之时，必有阻而间之者，孤踪万里，无由自达，操心危，虑患深，动辄见咎，敢言遇哉？然九二以阳刚得中而应乎五，忠诚恳切，其所素具也。苟能婉转委曲，以达其诚，则亦无有不遇者矣，故曰「遇主于巷」。巷者，委曲之途，然非邪径也，道也。程子云：「以善道婉转，将就使合，非枉己屈道也。」○坎兑同宫，坎主象。离，巷象。互坎在二离之中，「遇主于巷」象。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。○象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
谨按：六三与上为正应，然位在二刚之间，下互离，上互坎，离为牛，坎为车，后则车曳，前则牛掣，不能遂其进矣。乃六三犯难前进，故有「天且劓」之伤。兑为毁折，三主兑，缺陷在上，「天且劓」象。二四皆与三为难，而四为甚，人之受困至此，尚何遇合之望哉？然邪不胜正，自守以道，无睽而不合之理。「无初有终」，谓初睽终遇也。象曰「遇刚」，谓始困于二刚，终遇上刚也。○又按，上爻「见豕负涂」，上见三也。三爻之「见舆曳」，谁见之？曰：亦上之见之也。「见豕负涂」者，见生于疑；「见舆曳」者，疑释于见也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。○象曰：「交孚」「无咎」，志行也。本义：「睽孤」，谓无应。「遇元夫」，谓得初九。「交孚」，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。谨按：睽之故，由于不孚。不孚则疑，疑斯睽矣。中孚则豚鱼可格也。故合睽之道，莫如交孚。中孚变「睽」，由四以柔易刚，故于四爻发合「睽」之义。上居卦终，信终益固，疑终必释，故于上爻发「疑亡」之义。象曰「志行」，谓初、四同有阳刚之德，同志于行也。二女志不同行，故「睽」。此志同行，故「孚」。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？○象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
本义：以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。「厥宗」，指九二。「噬肤」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。谨按：六五，彖传所谓「柔进上行，得中应刚」者也，故有「噬肤」之庆。卦易九二为阴，则为「噬嗑」。噬嗑二爻曰「噬肤」，言去间之易也。睽六五亦曰「噬肤」，谓合睽之易也。就本卦言，二以五为主；自卦变言，五以二为宗。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。○象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。谨按：上睽孤，上自取也，未有猜疑而不畔离者也。六三与上为正应，而为二刚所制，上疑三之比于二刚也。豕邪？负涂邪？载车者鬼邪？张弧而射，疑之至也。久之而群疑释，豕涂、车鬼之见亡矣。匪寇也，「婚媾」也，往矣，遇而雨矣，何吉如之？人心不测，皆起于疑。疑之象变幻支离，千奇百怪，无所不有，故曰群。合睽之道，无过开诚布公，咸象所谓「虚能受人」是也。 三、四五互坎，豕象、弧象、寇象。二、三、四五互离，见象、车象，张弧象，兑，巫鬼象，说弧象。周易传义合订卷六。