钦定四库全书
周易传义合订卷二
大学士朱轼撰
上经一
乾䷀乾下乾上乾：元亨利贞。
本义：六画者，伏羲所画之卦也。「一」者，奇也，阳之数也。「乾」者，健也，阳之性也。本注：「乾」字，三画，卦之名也。「下」者，内卦也。「上」者，外卦也。经文「乾」字，六画，卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰「乾」，而拟之以天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆「乾」，则阳之纯而健之至也。故「乾」之名，天之象，皆不易也。「元亨」、利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。「元」，大也。「亨」，通也。「利」，宜也。「贞」，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意，余仿此。程传：以形体谓之「天」，以主宰谓之「帝」，以功用谓之「鬼神」，以性情谓之「乾」。朱子语类：「元亨利贞」四字，文王本意。在乾坤者，只与诸卦一般。至孔子作彖传文言，始以乾坤为四德，而诸卦如旧。二圣人之意，非有不同，各是发明一理耳。谨按：「元亨利贞」，自是占辞，但卦有此才，乃有此占。夫子以卦德释卦辞，如屯之「动乎险中」，随之「动而说」，各卦皆然，何独疑于乾坤？乾之德健，坤之德顺。六子三阳得乾之健，为动，为险，为止。三阴得坤之顺，为入，为明，为说。此八卦之德也。重乾则六画皆阳，纯一不杂，健之又健矣。「元亨利贞」四者，健之目也。乾有四者之健德，故其占大通，而宜于正。四德之序，「元」始，而「亨」随之，「贞」终，而「利」先之。「元」而「亨」者，乾之通。「利」而「贞」者，乾之复也。才有此生意，即便发生，原无停待，文言所谓「始而亨」也。故以德言为「元亨」，以占言则为「大亨」。传云「大哉乾元」，元之大不可见，于「亨」见之。「大亨」者，元之亨也。「利」者，遂也。「贞」者，成也。不成不可谓遂。遂者，成之遂也。故以德言为「利贞」，以占言为利于贞。是故有亨而不大者，如「亨小」、「小亨」之类，亨而非元也。有不宜贞而贞者，如「贞凶」、「贞吝」之类，贞而非利也。四德在人，为仁义礼智。亨，礼德也。学者随事检束，而非本于元善之仁，安能见典礼之会通乎？「贞」，智德也。学者硁硁自守，而不达于裁制之宜，安能干物而成始成终乎？又，「利贞」者，元亨之成也。事失其干，则枝叶无所附，根本无由固，不贞而凶咎随之，遑言亨乎？故曰「大亨而宜于正」。○又按，程传谓「乾者，天之性情」。郭氏曰：「乾先天而天不违，天在乾元统括中，岂得以为天之性情？」愚谓：未有天，先有乾，「乾」生天者也。既有天，「乾」即为天之德矣。岂惟天，人物之性情，莫非「乾」也。初九：潜龙勿用。
沈氏𬴊士曰：「称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言勿用。」谨按：九，龙象。初，潜象。「勿用」，占辞。
九二：见龙在田，利见大人。
谨按：初、二地位，二在初上，田象。九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，文明著而德施普天下之福利也，故曰「利见大人」。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
谨按：重乾，故云「乾乾」。「惕若」，「若」字形容不尽之辞，犹言「惕」而又惕也。「乾乾惕若」，即虞书危微意，乃圣贤相传心法。独于三爻发之者，三、四于三才为人位，三居下卦之上，尤为危地也。其实「潜」、见、「跃」、「飞」，无往而非「乾」「惕」。象曰「反复道」者，「乾」而又「乾」，无有已时，总在道之中也。此爻皆占辞，而象即在其中矣。九四：或跃在渊，无咎。
谨按：「跃」者，竦身而上之象。文言曰「自试」，谓以跃试飞，跃而不上则坠，上则竟飞矣，故曰「或」。「或」者，疑辞也。先儒谓疑在跃前，至于「跃」，则量可而进矣。故传曰「进无咎也」。
九五：飞龙在天，利见大人。
谨按：「乾」六爻皆「龙」，九五有刚健中正之德，得时得位，是惟圣人在天子之位者，足以当之。上九：亢龙有悔。
程传：九五者，位之极。中正者，得时之极。过此则亢矣。上九至于亢极，故「有悔」也。有过则有悔，惟圣人知进退存亡，而无过，则不至于悔也。用九：见群龙无首，吉。
谨按：老变少不变，故筮者阳爻用九不用七，阴爻用六不用八。今六爻俱变，是六爻俱所用之九也，故曰「用九」。龙之刚在「首」，「无首」谓乾变为坤，刚而能柔也。象传：「天德不可为首」，「天德」即乾道，言乾道刚健，若为首则过刚，故当济之以柔也。
林次厓曰：「乾变之坤，与本是坤者不同。坤变之乾，与本是乾者不同。」故乾「无首」之「吉」，终不可同于「坤」「牝马之贞」。坤「永贞」之「利」，终不可同于「乾」之「元亨」。故圣人别著自此至彼之象占。愚谓「群龙」，「乾」也。「无首」则几于牝马之顺矣。然终不得谓之非龙也，盖由「乾」之「坤」也。「安贞」者，「坤」也。「贞」而永几于「乾元」之健矣。然终不得谓之非安也，盖由「坤」之「乾」也。知二用自此至彼之义，可见他卦占法，皆当参以之卦，而以本卦为主。圣人独系乾「坤」二用示人，即此以例其余也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。○云行雨施，品物流形，○大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此节应在下节后。○乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。○首出庶物，万国咸宁。
谨按，六爻纯阳，真实无伪，一理浑然，太和充积之象，故曰「乾元」。谓「乾」有四德，「元」为之首。「乾」之所以为「乾」者，「元」也。「万物资始」，释「乾元」之义。「元」者，真精妙合，蕴而欲发，有勃然不可遏之机，此天地之生意，万物之端倪也。万物资以为始，故称「元」，而统括乎三德。由是而「云行」行此「元」，「雨施」施此「元」，「品物流形」，流此「元」，故曰「始而亨」也。化者，变之成也。乾道变化万物，由亨而利而贞，无非一元之所充周也。物所受为性，天所赋为命。各正者，恰好停当，各如其所应得也。有性命而后有形气，大以成大，小以成小，各肖其分量而不可易，亦各安其类族而不相妨，一若安排裁制，物物而酌之，物物而授之者，正也。文言所谓「利」者，义之和也。太和，元气也。自理言为性命，自气言为太和，总谓之乾道。实有之为保，全，受之为合，形形色色，各具一太极之全体，而无一毫虚假，一毫欠缺，万物之利而贞也。各正保合者，小德川流也。元气氤氲，生生不息者，大德敦化也。此理在有生之初，本无不足，然必成形成质，而后见其各正，又必形质完固，而后见其保合。朱子语类云：保合太和，即是保合此生理。天地氤氲，乃天地保合此生物之理。造化不息，及万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。盖自各正，而后人事日起而有功，苟不能自全其性命，则造化亦无如之何。然彖传释卦辞，止就天地之保合万物而言，谓乾元之妙合，贯彻乎万物之始终，使各得其性命之正，以自遂其生成，是乃所谓「利贞」也。总此一元之运，始而亨，亨而利，而贞，至于保合太和，则贞下又起元矣。故曰仁智交际之间，万化之机轴也。四德之运行，元始贞终，循环而不穷者，时也。时之义，具于卦而著于爻。大能发明乾道之终始者，六爻之位也。位之所在，即时之所在。时进而进，时退而退，素位而行，而六爻之龙德成矣。九五一爻，又以刚健中正之德，统众阳而居尊，有「时乘六龙，御天」之象。盖以六位言，则自初至上四德，以时出而各当。就九五言，则为天德之乾元，而「亨、利、贞」三者皆统焉。此论卦才有「元、亨、利、贞」四德也。末节承上文而言圣人之「元、亨、利、贞」。盖九五一爻，惟圣人足以当之。「首」者，先知先觉，圣人之元也。「首出庶物」者，圣作物睹，亨也。「万国咸宁」，则太和保合，利贞之谓也。此言圣人与天合德，而大亨利正之义，于此可知矣。先儒解乾卦彖传，其论不一。愚意以文言证之，其义自明。首二节即文言「始而亨也」。「乾道变化」，所谓「利贞」者，性情也。「大明终始」，即六爻发挥也。「云行雨施，天下平」，即「首出庶物，万国咸宁」也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
本义：象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。○天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已，但言天行，则见其一日一周，而明日人又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以欲害其天德之刚，则自强而不息矣。谨按：孔子大象有发明卦爻义者，有别立一义者，此自强不息，即九三「乾乾惕若」意。圣人欲人常存戒慎，以存天理，而遏人欲。卦爻无非此义，特于乾卦著之。乾象曰「行」，坤象曰「势」，明其为重卦也。君子之不息，法天行也。厚德，法地势也。本义：「天行」为句，读者连下健字，未当。不言「乾」而言「健」，健犹乾也。
「潜龙勿用」，阳在下也。○「见龙在田」，德施普也。○「终日乾乾」，反复道也。○「或跃在渊」，进无咎也。本义：「可以进而不必进也。」○「飞龙在天」，大人造也。本义：「造，犹作也。」○「亢龙有悔」，盈不可久也。○「用九」，天德不可为首也。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
谨按：元之为长，亨之为会，利之为和，贞之为干，所不待言。明其为「善之长」，「嘉之会」，「义之和」，「事之干」，才见是仁义礼智、恻怛慈祥之谓善。元者，天地生物之心也，故长善而为仁。嘉，美也。会而嘉，则有自然之节文，而无过不及之差，论语所谓「先王之道，斯为美也」。「义之和」，「义」字只泛说道理，义与事对，形上形下之分也。「和义」，「义」字，乃说裁制之宜。此节「和」字、「干」字，是现成字，下节「和义」、「干事」，是用力。「和之」、「干之」，惟「和义」，故「义和」也。「体仁」与「嘉会」一例，「体仁」犹云「体元」，「嘉会」谓嘉其所会合礼与长人一例，非仁不足以长人，长人即仁也。「体仁」、「嘉会」与「和义」、「干事」一例，「体之」、「嘉之」、「和之」、「干之」，而仁义礼智之德在是。贞固不言智，能干事则智可知矣。二节文法参差，盖古尝有此语也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。○君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」董氏真卿曰：朱子谓属北方者，便著用两字，方能尽之。幼时闻先君子之言曰：北方，天气之终始，有分别之义。故「北」字篆大，两「人」相背，至于四端、五脏、四兽，属为北方者皆两，东、西、南三方者各一。四时为冬，亦与春交接。四德为贞，亦贞下起元。十二辰为亥子，六十四卦为坤复。
谨按：「体仁」谓一身所存所发，浑然皆仁。仁长善，故「体仁足以长人」。人之所以为人者，仁也。体仁者，先得我心，而人皆归之，此圣人所以首出万物也。礼仪三百，威仪三千，非必一一拟而合之也。观会通以行其典礼，斯动容周旋，无不中节矣。盖亨者，元之亨也，品物之流形，无非一元之所通也。义者，事物之宜，有物必有则，物各归其则，而义得矣。利，顺也，顺乎物即和乎义。和者，万物共此一理，而无此疆尔界之分。物物各具一理，而无相侵相害之嫌。和故宜，不和，不可谓义也。贞固，信也。然必知明而后守固。五常以智始，以信终，终以终其始也。四德不言信，统于智而贯乎仁与义也。君子行此四德，君子即乾也，故曰：「乾，元亨利贞。」盖有是德，乃有是占也。○本义：此第一节，申彖传之意。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
谨按，龙德而隐，谓隐其龙德也。「不易」七句，总诠一「隐」字。不易所守以狥世，故「遁世无闷」。不求成乎名，故不见是而无闷。无闷者，乐也。乐如伊尹乐尧舜之道，为之孜孜不厌也。忧则违之，舍而不忧也。悲天悯人，终不以易其乐天知命之素也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
谨按：龙德而正中，谓德合乎时中。正中者，犹云恰好得中也。庸言之信，五句总诠一「中」字。庸言庸行，子臣弟友之言行也。闲邪存诚，戒惧慎独也。善世，谓善及一世，即下文德博，象传所谓德施普也。不伐者，不自知其善也。化者，人莫知为之也。德盛化神，笃恭而天下平，一部中庸，根柢此数语。九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
谨按：德言进，业言居。进者不留，居者不迁也。进以进其所居，居以居其所进。日知所亡，月无忘其所能也。德以心言，业以行言，心虚而行实，故以进属德，居属业。进德者，由一念之仁，充之以至于无一念之不仁；由一念之义，积之以至于无一念之不义。进进不已，而后仁至而义尽也。居业者，实体此仁义之行于身也。变「修」言「居」者，去不善以从善为修，久之而无不善之可去也，居于善而已。居者，守也，据也。忠信是进德下手工夫，尽己之谓忠，以实之谓信。忠之又忠，信之又信，直至至诚无息，与天同德，只满得忠信之分量。修辞者，言顾行，行顾言，仁义道德之旨，一一实体诸身也。诚即是忠信，尽孝以立仁，尽忠以立义。忠孝者，仁义之表也。表立而日用之间确冇依据，此业之所以居也。至谓所到之处，终谓尽头之地，大学所谓至善也。至之、终之者，求至于所至之处，求终于所终之地，即进德之进，居业之居也。几者，发动之微。善几之动，原有不容已之势，迎而导之，扩而充之，犹射者之机发而即至也。义者，万事万物之理存，犹孟子所谓集义也。博而求之，依而据之，犹贾者之货积而日富也。至之终之，是用力求其如此。可与几，可与存义，则实能至之、终之矣。可与云者，谓不待至与终，而可信其必然也。如朱子语类「知至至之」者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到而心已到，故其精微几密一齐在此，故曰「可与几」。知终终之者，既知到极处，便力行到极处，此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰「可与存义」。又云「忠信修辞」，且大纲说所以进德修业之道。知至知终，则又详始终工夫之序如此。按：语类以「几」为精微，然曰「一齐在此」，则亦发动而不可遏之义也。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
谨按：「上下进退」，形容「跃」字最切。跃，试飞也。试而飞则上，否则下。上即进，下即退也。无常、无恒，谓上下进退随乎时，而无期必之意。期于必上，是干进也，邪也。期于必退，是离群也。群，如论语「不可同群」之「群」。离群，隐遁避世也。进德修业，正是跃底工夫。天行健，君子自强不息，潜见跃飞，无在而非进德修业也。「欲及时」三字，诠「跃」字义最切。
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」
谨按：止言利见大人，而「飞龙在天」之义自著。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
谨按：「亢」不在三无，「无而动」，则亢而悔矣。○本义：此第二节，申象传之义。
「潜龙勿用」，下也。○「见龙在田」，时舍也。○「终日乾乾」，行事也。○「或跃在渊」，自试也。○「飞龙在天」，上治也。○「亢龙有悔」，穷之灾也。○乾元「用九」，天下治也。
本义：言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。○此第三节，再申前意。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
谨按：象传已释爻义。文言「下也」一节，专就人事上言。「阳气潜藏」一节，又从而赞叹之也。来氏曰：「阳在下也，以爻言。下也，以位言。潜藏，以气言。」
「见龙在田」，天下文明。
本义：「虽不在上位，然天下已被其化。」
「终日乾乾」，与时偕行。
吴易斋曰：「位者，时也。爻者，人也。位在两体交接之处，时之行也。
终日乾乾，人之与时偕行也。」
「或跃在渊」，乾道乃革。
本义：「离下而上，变革之象。」
张雨若曰：「六位皆道所在，位革则道亦革。」「飞龙在天」，乃位乎天德。
杨诚斋曰：「以龙德宅天位，则德不俭于位。以天位处龙德，则位不俭于德。」
「亢龙有悔」，与时偕极。
李子思曰：「时行则偕行可也。时极偕极，是谓不知变。」
「乾元用九」，乃见天则。
来氏曰：刚柔胥化，乃见天德自然之则，自不至亢而有悔，所以天下治也。○本义：此第四节，又申前意。
乾元者，始而亨者也。○「利贞」者，性情也。○乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！谨按：「乾元统天，万物资始」，即始即亨，故曰「始而亨」。物之所以为物，不惟其形质，惟其性情。有是性，斯有是情；有是情，斯有是物。性情一成而不变，此万物之所各具也。「性情」即彖传「性命」。命在性前，情在性后。自其始生言之，曰性命。自其已成言之，曰「性情」。性命必言各正，乃见「利贞」意。由性而发为情，是即各正也。性不可见，而情可见，鸢之飞，鱼之跃，情也。此理充积于中，而无一毫虚假欠缺，故为飞、为跃，活泼而不能自已，是即所谓「保合」也。自元始而亨之后，物各得其性情，而为利为贞，是「乾」之始，不但始而亨，即利亦乾始之利也。一元之所发生，非必有心利物，而利自普。「不言所利」者，天不自知其为利物，亦忘乎天之利之也。言利则贞可知矣。
「利贞」者，万物之性情，即「乾元」之性情也。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。○六爻发挥，旁通情也。○时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
谨按：此言卦画之乾。刚正，体也。健中，用也。刚健中正之至，无一毫阴邪之杂，为纯。纯之至，为粹；粹之至，为精，此全卦之德也。分言六爻，则潜见、飞跃，其情各出。情者，性之发，卦为性，爻则发挥其义者也。苏氏曰：「刚健中正，纯粹精者，乾之大全卦也。及其散而有为，分裂四出，而各有得，则爻也。以爻为情，则卦之为性明矣。」此解最确。彖传「时乘六龙以御天」，文言添一「也」字，以起下文「惟御之有道，故天下平」也。此谓九五一爻，云行两施者，天之道。圣人位天育物，抚五辰，顺四时，其道即天之道。平，即大传「万国成宁」也。○本义：此第五节，复中首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
谨按：当隐而未见之时，欲措之于行，岂能有成？盖德可行，而时未可行也。○又按：成德之成，成己也；未成之成，成物也。成己即所以成物，而冇未能者，时为之也。一夫不获，引为己耻，自圣人视之，道不大行，终是已德之亏，故曰未成。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人，」君德也。
本义：盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。谨按：理具于人心，而散于万物，物有未格，即知有未致，故君子进德修业之功，莫先于学。多见多闻，日积月絫，而天下之理聚矣。聚则杂，杂则是非不可以不辨也，故问尚焉。证于有道，询于刍荛，订义晰疑，而公私邪正之分明矣。学聚问辨所得之理，居之于心，则宽尚焉。张子云：「心大则百物皆通，心小则百物皆病。」宽以居之者，大其心之谓也。万物皆备之体，本高明而广大，学聚问辨所以复其本明之体也。傥有一毫私意之蔽，则心自心而理自理，纵博学详说，于心之全体大用，何益乎？大其心者，明于公私邪正之分，即致其去私存理之力，高明广大之体复矣。又曰：仁以行之者，行对居言，存之于心者，尤必体之于身。中庸言学问思辨，终于笃行，此不言笃而言仁者，仁为心之全德，始于知而成于行，事事合乎天理，而无一毫人欲之私，知之至而行之尽，笃不待言矣。宽居工夫属内，学问行俱属外。论进德修业之全功，内外交养而不容相离。然用功之序，又必自外而及内，此宽居所以必先学聚问辨也。又按：学聚问辨，即大学「格物致知」。宽居，则诚意正心也。仁行，而修齐治平之道尽于是矣。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
谨按：三四在两卦之间，以刚接刚，故曰「重刚」。「不中」，谓不在二五之位。「上不在天」，远于君也。「下不在田」，位已高也。位高则危，远于君尤危，三之时位然也。乾乾者，因时之当惕而惕也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
谨按：天地人之外，别无位置。三者不在，则全无著落矣。盖三爻之不在天、不在田，实象。四不在田，亦实象。至天人相接之间，上下进退无常，本人也，而近于天，谓之在人，不可也。近于天而未离乎人，谓之在天，不可也。两在两不在，此所谓或之也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
谨按：天地、日月、四时、鬼神，不外一道。道之所在，可言圣人合天地，亦可言天地合圣人。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。○其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
谨按：处亢而不亢，非圣人不能，故两言其唯圣人。○本义：此第六节，复申第二、第三、第四节之意。坤䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
本义：一者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注：中者，三画卦之名也。经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆耦，故名坤而象地。重之义，得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。「牝马」，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。「西南」阴方，「东北」阳方，安顺之为也。「贞」，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则「先迷后得」，而主于利。往西南则「得朋」，往东北则「丧朋」。大抵能安于正，则吉也。
谨按：「元亨利贞」四者，健之目，「乾」之德也。「坤」，顺也，非健也。然顺者，顺乎健也。所顺者健，则顺之者亦健矣。「坤」之元，即「乾」之元也。万物资乾以始，即资坤以生。才有始，即有生，不分两事，亦不分两时。「亨利贞」亦然。故占得坤卦者，亦如乾之大亨，而利于「牝马之贞」。贞莫如马之健行。乾，马也，坤亦马也。何以如坤之为马？坤者，乾之配，乾牡而坤牝也。坤为乾之牝，乾为马，坤非马而何？牝牡均马也，牡之所至，牝亦至焉，亦贞也。然惟牡之所至，而后牝乃至焉。牝之贞，即牡之贞也。牡者，牝之王也。主未往而臣先焉，歧路芒茫，欲往何之？失主而迷也。主往而臣后焉，亦步亦趋，利有攸往，得主而利也。主何以得？后之，斯得之矣。后之者，主之也。身主之，心即主之。念兹在兹，知有主而不知有他也。「涣」之六四曰：「涣其群」，又口「涣有丘」，散群险而有大功，君子得主之道也。彼树党私门，俨然敌国者，固乱臣贼子之尤。即为国得人，而稍存市恩之私，亦大乖忠顺之道。故曰：「西南得朋，东北丧朋。」文图西南，巽、离、坤、兑，阴方也。东北，乾、坎、艮、震，阳方也。贤人隐于草野，罗而致之，使拔茅连茹而征，是得朋于西南也。既已同升于朝，则君之臣也，非我朋也，是丧朋于东北也。所丧之朋，即所得之朋。西南喻草野，为贤人所居；东北喻朝廷，为人君所在。安贞者，安而贞也。安者，顺也。以顺为贞者，牝马之贞也。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
本义：「此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天，施地之道也。」
谨按：「乃顺承天」，谓乾既始之，坤即生之，此乃坤之顺承乎始，以为生也。朱子曰：「资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间，万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。」气至而生，即坤元也。此释「元」之义。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
谨按：此节释「亨」。凡天所覆处，皆地所载处。天无疆，地亦无疆，其德合也。「含弘」言其体，「光大」言其用。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。谨按：此节释「利贞行地无疆」。只说「牝马」，坤道类是，此柔顺所以「利贞」也。地类，谓地与牝马类是也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。○安贞之吉，应地无疆。
谨按：此释「君子有攸往」以下卦辞。阳倡阴和，天地不易之经也。但谨守常道，无少游移，则安常处顺，而无不利矣。「类行」，谓朋自西南来，东北与之者君子也。「有庆」，极言得主之利。「应地无疆」，谓君子之安贞，与地同其无疆，是以有庆而吉也。
象曰：地势坤。君子以厚德载物。
本义：地坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，○则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。朱子语类：高下相因，只是顺。然惟其厚，所以高下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，惟至厚为能载物。
谨按，乾自强不息，成己也。坤厚德载物，成物也。成己即所以成物，此坤道所以顺而简也。
初六：履霜，坚冰至。○象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
朱子曰：阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，坤元资生，则独阳不生，独阴不长，造化周流，须是兼用。如「履霜，坚冰至」，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看？直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之易。胡仲虎曰：上六曰其道穷也，由初六顺习其道，以至于穷耳。两其道字，具载始末。经曰坚冰至，要其终也。传曰至坚冰，原其始也。
谨按：象传「阴始凝也」，连下读，谓始凝之冰，其道驯致坚冰也。
六二，直方大，不习无不利。○象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
谨按：六二一爻，备全「坤」之德。「直」即文言「至柔而动刚」，「方」即「至静而德方」，「大」即「含万物而化光」，「不习无不利」，即「承天而时行」。卦辞「后得主利」，亦「不习无不利」意。又按，天有风云雷雨，地则只是静，所以生物周徧者，以其应天而动，天刚而地亦刚也。故传曰：「六二之动，直以方也。」天之所以不息者，以其健，健即直也。地顺乎天，以天之直为直也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。○象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
胡氏曰：「阳主进，阴主退。乾九三，阳居阳，故曰乾乾，主乎进也。坤六四，阴居阴，故曰括囊，主乎退也。乾九四，阳居阴；坤六三，阴居阳，故皆曰或，进退未定之际也。特其退也，曰在渊、曰含章，惟进则皆曰或，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。」
谨按：「含章」，犹六五美在中也。但德不及六五之盛，位不如六五之尊，未能畅于四肢，发于事业耳。「可贞」，谓可贞以守也。「或从王事」，含而发也。功则归于君，故曰「无成」。职必尽之于己，故曰「有终」。象传光大在含处见，不在发处见。章之含，非不发，发以时耳。从王事即是发，曰「或」者，惟其时也。知光大，故能「无成有终」。
六四：括囊，无咎无誉。○象曰：「括囊无咎」，慎不害也。谨按：四位已入重卦，六以阴居阴，重阴闭塞之时也。然在上卦之下，处得其正，为能晦藏其知，隐括不露，故「无誉无咎」。来氏曰：「四近君多惧，誉则有专美之嫌，咎则有败事之累，无咎无誉，斯不害也。」
六五：黄裳，元吉。○象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
谨按：六五中顺之德，积于中，形于外，故「元吉」。五「黄」象，六，「裳」象。象传「文在中」，谓裳之文著于外，由「黄」之德蕴于内也。说卦传曰：「垂衣裳而治，取诸乾坤，上衣下裳，尊卑分定，制度文章之大要也。」上六，龙战于野，其血玄黄。○象曰：「龙战于野」，其道穷也。谨按：「龙」谓阳，「战于野」者，阳战阴也。战则阴伤，阳亦伤，故「其血玄黄」。「玄」，阳也；黄，阴也。
用六：利永贞。○象曰：用六「永贞」，以大终也。
谨按：「坤」全变而为「乾」，直以为「乾」，不可也。其体固，「坤」也，仍以为「坤」，不可也，已变「乾」也。「坤」以贞为主，贞而永，斯为「坤」中之「乾」矣。四德首元而终贞，「乾」知大始，以「元」为主。「坤」作成物，以贞为主。用九曰「乾元」，用六亦可言「坤贞」。乾元不息之谓永，曰「永贞」，是以乾之始为坤之终，故曰「以大终」也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，○后得主而有常，○含万物而化光。○坤道其顺乎，承天而时行。谨按：凡物之柔者易屈，坤之柔也，而其动而应乾，与时偕行，而不可挠，何其刚也。物之静者无为，坤至静也，而其生物之德，均平齐一，无不周到，何其方也。静不与动对，静固静，动亦静也。惟动刚，故生物之德，周徧而方。方谓边幅整齐，无敧斜缺神陷之处，静而有为，故能如此。若清净无为，则精懈弛，安能整齐端方？地之方，本以体言，然凡有地处，无不生物。体之方，即德之方也。此二句释「牝马之贞」。牝马从牡，至柔至静，行地无疆，刚而方也。后得主，含万物，顺承天，承柔静。有常化光、时行，承刚方。此三节极赞坤之顺乾，以申彖传释卦辞之意。不分释四德者，坤之「元亨利贞」，即乾之「元亨利贞」也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
谨按：积，聚也，聚小为大也。勿以善小而不为善，斯积矣。勿以恶小而为之不善，乃不积也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。谨按：竖看见为直，平看见为方。一线直上，无有回邪，直也。四隅端正，无有缺陷，方也。敬者，主一无适之谓。若东以西，南以北，则回邪而不直矣。义者，栽制事物之宜，有一不合乎裁制，则缺陷而不方矣。变正言敬，敬即正也。内敬外义，自然充积日盛。论语所谓主忠信，徙义，德之所以崇也。故曰「敬义立而德不孤」。不孤者，大也。直方而大，则无所施而不当，又何待于习乎？何所疑于行乎？如朱子语类，敬以直内是持守工夫，义以方外是讲学功夫。直是直上直下，胸中无纤毫委曲。方是割截方正意，是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。又云：「敬义夹持直上，达天德自此」，最是下得「夹持」两字好。敬主乎中，义防于外，二者相夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德自此表里夹持，更无东西走作处上而只更有省天德。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
谨按：含美者，待时而发也。从王事则发矣。吴氏易斋曰：「弗敢」二字著力，「弗敢」则为舍章，「敢」则为「龙战」矣。爻辞言「有终」，此增一「代」字，盖连有终亦不敢自居，不过代天终之耳。○阳倡阴和，不有其始，但有其终，此缺上半截之义。阳饶阴乏，但代有终，弗敢有成，此又是缺下半截之义。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
谨按：天地变化，草木且蕃，况于人乎？况于贤乎？闭则不变化而贤人隐矣。
君子黄中通理，○正位居体，○美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
谨按：爻言「黄裳」者，黄而裳也。黄，中道也。木文「黄中」之中，内也，与象传「在中」同，谓内含中正之德也。通，达也。中德蕴于内而达于外，经纬条贯，时措咸宜，黄而裳也。正位，犹孟子所云「立天下之正位」。体如人身之四体，元首尊而股肱卑也。以六居五，位尊而居之以卑，犹论语「义以为质，而行之以礼，出之以逊」也。「黄中通理」，以内外言；「正位居体」，以体用言。「黄」体刚而用柔，由其内中而外顺也。「美在其中」，申上中；「畅于四支，发于事业」，申通理。故胡氏云：「盖直内方外之君子，即黄中通理之君子也。」敬以直内，则胸中洞然，表里如一，是即所以为「黄中」。义以方外，则凡事之来，义以处之，无不合理，即所以为通理。五之「黄中通理」，本于直内方外，故其正位也，虽居乎五之尊，而其居体也，则不失乎二之常。二之直内方外，是内外夹持，两致其力。五之「黄中通理」，则内外贯通，无所容其力矣。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。程传：阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称「龙」，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则「战」矣。虽盛极不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称「血」。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故「其血玄黄」。「玄黄」，天地之色，谓皆伤也。○郑氏维岳曰：谓之曰「战」，阴与阳交战也。独曰「龙战」者，是时阴处其盛，嫌于无阳也。故独称龙为战，若曰阴犯顺而龙战之云耳。以讨阴之义与阳，不许阴为敌也。当其杂也，「玄黄」似乎莫辨，而不知即杂之中，「玄」者是天，「黄」者是地，断断不可混淆，定分原自如此。
谨按：曰疑曰嫌，乱贼之形尚未昭著，然其由来有渐，方恨辨之不早，若复姑息而置之，是餋痈贻患也。迨乎公然犯顺而不顾，虽欲制之而不能矣。此龙战之所以不容已也。下文称龙称血之义，亦即必战之意。坤为十月之卦，六爻皆阴，至上六则阴盛已极，嫌于无阳矣。嫌于无阳，即自拟于阳。惟自拟于阳，故意中不复有阳。圣人曰：尔以为无阳邪？不知阳之迫尔为可畏也。盖一阴生，即一阳伏，至于坤而全乾伏于内矣。乾之象为龙，触之而动，其刚健奋厉，有非阴柔所能当者矣。尊其号曰「龙」，所以壮阳刚之声灵，而折奸邪元君之心者，至矣。血者，泛言杀伤也。若以血为阴，则下文不相连属矣。阴盛极而将退，声罪致讨，逐之去可耳，乌用杀伤乎？圣人以为阴虽将退，而其类犹未离也。类即彖传「乃与类行」之类。卦辞「东北丧朋」，止知有君也。上六统五阴而居其上，是知有类而不知有君矣。况群邪朋比，其势方张，非夬上之「无号」可比，诛戮岂得已乎？严其辞曰「血」，所以示人名义之不可干，而国宪不可逃者深矣。夫战而至于血，胜者亦不能尽免，故又曰「玄黄」。玄而黄，几于阴阳混淆矣。然玄者天，黄者地，尊卑上下之分虽杂而不可泯也。「天玄地黄」四字最谨严，最直截。从来姑息养奸者，每以两伤为虑，不知春秋重讣贼，凡以正名而定分也。蜀汉、东晋师出辄败，纲目不加贬，况以一时士马之伤残，伸万世君臣之大义乎？一部周易总是扶阳抑阴，明于「天玄地黄」之义，全易之纲领在是矣。屯，䷂震下坎上
屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。○彖曰：屯，刚柔始交而难生，○动乎险中，大亨贞。○雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。本义：震、坎，皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷，为险，其象为云，为雨，为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震，动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨，而利于正，但未可遽冇所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之则吉也。
胡氏云峰曰：屯蒙，继乾、坤之后，上下体有震、坎、艮，乾、坤交而成也。震则乾、坤之始交，故先马。初以一阳居阴下，而为成卦之主。「元亨」，震之动。「利贞」，为震遇坎而言也。非「不利有攸往」，不可轻用以往也。易言「利建侯」者二：「豫建侯」，上震也。「屯建侯」，下震也。震长子，「震惊百里」，皆有侯象。谨按：坤得乾之初画为震，刚柔始交也。坎一阳陷于二阴之中，险难也。始交而遇险难，故「屯」。何以「元亨」？险而能动也。何以「利贞」？动而遇险也。惟「利贞」，故「勿用攸往」。若冒险而进，便非正道。「利建侯」，即「勿用攸往」意。建侯亲民，居中治外，民自归之，何庸往为？象传：「雷雨之动满盈，雷声雨气，逼塞蒙晦，欲往何之？但存此不宁之心，建侯以定之，可耳。震之为德动，动故亨。而卦辞、爻辞俱以躁动为戒者，惟能静，乃能动也。○震为长子，侯象。初九：一阳在二阴之下，下贤得民，利建侯」
象。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
程传：坎不云「雨」而云「云」者，云为雨而未成者也。未能成雨，所以为屯。君子观屯之象，经纶天下之事，以济于屯难。「经纬」、纶缉，谓营为也。谨按：天造草昧，籍籍纷纷，大纲不振，小纪不张。建侯树屏，所以定名分，肃人心，经纶草昩之道，此其大端也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。○象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
谨按：磐，石也。桓，柱也。柱石著地而不可动。初九当屯难之时，处下卦之下，安熏宁静，其象如此。然知深勇沉，为扶危定倾之主，亦即于此见之。「居」与「行」对，「居贞」非不行也，行不于往而于居也。「建侯」者，任贤使能，亲附百姓，居中而治，险难自平，是即「居贞」也。两「利」字，谓初九之才能如是也。初为成卦之主，故辞与卦同。互艮，磐象。震木，桓象。六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。○象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。谨按：六二阴柔，与五正应，宜其速往矣。所以「邅如」不进者，以下乘初九，资阳刚之助，柔而能贞也。象曰：「六二之难」，难者，难也。六二守贞而难于进，一似有寇而难之者，盖疑五也。迨乎「乘马班如」而来，乃知「匪寇」也，「婚媾」也。「班如」，马行也。五乘马，下求二也。二初疑五而不往，女子之贞也。既知为婚媾而往应，理之正也。女子以字为常，始疑而终应，反归于字，理之常也。旧注以初求二为二之难，则是十年不非二之贞，二之难也。凡云十年者，由本爻再变至所应爻为十也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。○象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
本义：阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
谨按：六三不中不正，阴柔不安而妄动，其象为「即鹿」。才弱不足以济，又无应援，为无虞入于林中象。象传「从禽」，「从」字与四象「明」字对，贪得之心，止知有禽，利令智昏也。杨氏简曰：「心在乎禽，为禽所蔽，虽无虞，犹漫往不省其不可也。」
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。○象曰：求而往，明也。本义：阴柔居屯，不能上进，故为「乘马班如」之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下「求婚媾」，则吉也。谨按：马行谓之「班」，「乘马班如」，下求初也。四与初、二与五，同一婚媾也。二以下应上，故进不宜轻；四以上求下，故「往无不利」。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。○象曰：「屯其膏」，施未光也。本义：「九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。」
谨按：九五之屯膏，时为之，非有屯之者。初九：利建侯。建初者，五也。初得民辅国，故利建以为侯。乃比之季氏司马，冤矣。「小贞吉」，谓有所革，去其太治，甚有所兴，择其易行，从容婉转，以图有济。若求太急，不惟欲速不达，且恐人情惊骇，祸生不测，凶孰甚焉！
上六：乘马班如，泣血涟如。○象曰：「泣血涟如」，何可长也？本义：阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。
谨按：上六以阴柔居屯之极，无所往也，忧惧涕泣而已。同一「乘马班如」，上六有「皇皇何之」之状。蒙䷃坎下艮上。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。○彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。○蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
本义：艮亦三画卦之名，一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昩也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也，故其名为「蒙，亨」。以下占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者，有亨道也。我二也。童蒙幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我，而其亨在人。筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而叩之。而明者之养蒙，与蒙者之自餋，又皆利于以正也。
程传：二虽刚中，然居阴，故宜有戒。
项氏曰：待其求而后教之，则其心相应而不违。致一以导之，则其受命也如响。胡氏云峰曰：有天地即有君师。乾坤之后，继以屯主震之一阳，而曰利建侯，君道也。又继以蒙主次之一阳，而曰童蒙求我，师道也。君师之道，皆利于贞。
谨按：以巾覆物为蒙，山下有险，莫知所之，如被物障蔽者，故卦名蒙。彖传：「蒙以养正」，「养」字该全卦六爻之义。卦自颐来，颐，养也。初往居二，阳刚得中，以养为教者也。养之道，渐而渍之，以俟其自化，因而导之，不强其所未至，时中之谓也。时与中无二义，当乎时即中也。天地之养物，慈母之养子，农夫之养苗，圣贤之养学，皆此道也。传曰「以亨行时中」，亨，亨蒙也。教者自行其时中，而蒙以亨也。「时中」维何？六五「童蒙」也。九二，亨蒙者也。二不求五，而五来求二，盖其心迫欲求通，而竭诚来学。此时迎机而导，自必豁然解悟。教者不失乎中，蒙者自归于正。童蒙天真未离，本无不正，作圣亦不过不失其赤子之心耳。故不曰「以正养蒙」，而曰「蒙以餋正」。初筮，谓求教者，如初筮之诚。「再三」，谓如再筮、三筮之不诚。求神求师，其理一也。筮之宜诚，人所共晓，故以为言。「初筮告」，申上「童蒙求我，渎则不告」，申上「匪我求童」蒙五之应二，应以志也。其求教之切，如初筮之诚，是以告也。若再三渎而告，是童蒙不求我，而我求童蒙矣。本义「筮者明」云云，发设筮之大凡。然在此卦，辞意原分两事，为教者言，不求蒙也，诚则告，渎则不告也。为学者言，求我也，初筮也，不再三渎也。养蒙者视乎蒙之自餋，不诚而渎，是正忘助长也。教者如之何哉？○圣人释卦爻，有指明卦爻有此才者，有释其义者，如以刚中，谓九二「刚而得中，故教人有节」，此言卦有此才也。「渎蒙」则释其义也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。谨按：泉出于山，沛然莫御，果也。山蕴源泉，流而不竭，育也。德者，行之本；行者，德之用。勇往力行，君子之「果」；资深逢源，君子之育也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。○象曰：「利用刑人」，以正法也。
谨按：惩恶于初，故曰「发」。发蒙之道，不得以其过小而宽之，小惩大戒，终身可脱于桎梏，所谓「刑期于无刑」也。若姑息于初，则恶渐长而难治也。「往」对初言，谓过此以往，其恶日滋，然后加之以刑，则教民者之吝也。用刑不必加刑于人，悬象读法，即是○艮手震木，扑作教刑，用刑象。坎，桎梏象。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。○象曰：「子克家」，刚柔接也。谨按：包，容也，保也，即彖传所谓「养」也。妇人，餋子者也。慈爱者，或流于姑息，如凡二之包，则可谓能餋子者矣，故占者「娶妇吉」。母能养子，则子之克家可知，故又曰「子克家」。九二以刚中为六五所应，五犹子，二犹母也。象传「刚柔接」，刚谓二，柔谓五。易斋云：「克家之子，惟有刚德者足以当之。五不足于刚，而圣人以克家许之者，二五合而刚柔接，子肖其母，则德在五也。」化柔中为刚中，引童蒙入圣域，观「刚柔接」之辞，愈知养正之义矣。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。○象曰：「勿用取女」，行不顺也。
谨按：九二「纳妇吉」，谓能餋子也。六三失其身而不能自养，焉能养子乎？取女如此，何利之有？或以舍二从上，为「见金夫」。上为三之正应，谓之非匹不可也。王弼谓「上不求三，而三求上」，为女先于男。然卦重童蒙能求，岂得又以三求上为妇之不顺乎？愚意卦自升来，「升」之上六，奔而下于三，三阳，「金夫」象，六居之为不正，是「不有躬」也。又六五为「童」，六三为「女」，女不有躬，已长而漓其天真者，非徒蒙而已。「勿用取」，圣人不屑之教也。
六四：困蒙，吝。○象曰：「因蒙」之「吝」，独远实也。
本义：既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。谨按：六四「独远实」，谓应、承、乘皆阴也。然所以为「困」者，亦由昏怠自弃，不自求师耳。
六五：童蒙，吉。○象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。本义：柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为「童蒙」，而其占为如是则「吉」也。
蔡虚斋曰：柔中居尊，纯一未发，此「童蒙」字，与卦辞「童蒙」字小异。卦辞只是说蒙昩，此之「童蒙」，言其有柔中之善，纯一之心，纯则不杂，一则不二。盖有安己之心，而无自用之失；有「初筮」之诚，而无「再三」之「渎」，信乎其「吉」矣。程传：「童取未发而资于人者也」，此语最切。
谨按：六五彖辞所谓「童蒙求我」，「初筮」而非「再三」者也。爻以二字该括卦辞，原无两样，但童字重读，谓六五「蒙」而「童」者也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。○象曰：利用「御寇」，上下顺也。本义：以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜，故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
谨按：二刚皆治「蒙」者，二包而上击，击则非养矣。治「蒙」而不能养治之，适以害之也。故曰「为寇利御寇」。为受治者散群险而有大功于「蒙」。然为「蒙」者，能资其刚严以御邪妄，则上之「击蒙」，又何尝不利乎？象传「上下顺」，「下」谓九二，「上」谓上九。五能顺下而受其包，亦顺上而资其击，则二刚皆我师矣。○震木，击象。坎，寇象。三四五互坤，二承坤，上下顺象。周易传义合订卷二。