钦定四库全书
周易传义合订卷十一
大学士朱轼撰
系辞传下
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
本义：「成列，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦，而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。」
谨按：八卦成列，而有天地风雷等象。因而重之，而有上下相应之六爻。「因而」云者，八卦已成，因之以为六十四卦，只是两卦相叠而已。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。本义：刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
谨按：凡筮卦者，视其爻之动以为占，有动而吉，有动而凶。圣人因而命之，是动在系辞吉凶中也。
吉、凶、悔、吝者，生乎动者也。
本义：「吉、凶、悔吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。」
谨按：此承上节，谓动在系辞中者，辞有吉凶、悔吝，原生于动者也。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
本义：「一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。」
谨按：刚柔者，一定之体；变通者，随时之用。此亦承上节，谓变在刚柔之中者，以用之流行，即体之对待也。吉凶者，贞胜者也。
本义：「贞，正也，常也。物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。」谨按：「为善未必得福，为恶未必得祸」，此言乎其变也。「惠迪吉，从逆凶」，此言乎其正也。变者其偶，正者，其常也。颜之夭，跖之寿，未定之天也。从其后而论之，将以为颜凶乎？跖吉乎？君子砥行，宜名尽其在我。善未必福，而善必不可不为；恶未必祸，而恶必不可为。夭寿不贰，修身以俟之。天自我定，命自我立，非徒达人之知己也。本义云：「非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已。」盖吉胜凶者，虽凶事亦吉，无虑其或不吉。凶胜吉者，虽吉事亦凶，无望其或不凶。非吉胜凶，即凶胜吉，更无吉凶并存之道。此事理之必然而无可疑者，故曰贞。贞者，正也，常也。应该如是之谓正，惟应如是，故能常如是也。○又按，本义以所正为常，即下节「贞于」一意。一者，至正之理也。「贞胜」只宜作「常胜」，若归重在正字上，则下文不用申说矣。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。本义：观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。高氏曰：「天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理，常自若也。日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理，常自若也。天下之动，进退存亡，不可以一例测。然而顺理则裕，从欲则危，同一揆也。惠迪之吉，从逆之凶，无二致也。是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉？」
谨按：天地贞于观，日月贞于明，天下之动贞于一。一者何？曰：理也。天地间只有一个至当不易之理，更无两个。书曰：「德惟一，动罔不吉，动必以理。」圣人教人，只有这一道，更无别说。比干之死，微子之去，各完得他一个是字。是便吉，不是便凶。有是无不是，便是趋吉避凶。伯夷、叔齐求仁得仁。求仁，趋吉也。得仁，则得所求而吉矣。吾儒立身，计是非，不计祸福。然祸福之来，与是非相因。间有不然者，未定之天，终归于有定，变不胜常也。易言吉凶，言乎其贞也。知吉凶之有贞，幸得苟免者，可以息矣。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。
本义：确然，健貌。𬯎然，顺貌。所谓贞观者也。
谨按：示人易简，观也。确然、𬯎然者，贞也。天地之贞观，亦贞于一者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本义：此谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而像之。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
本义：内，谓蓍卦之中，外，谓蓍卦之外。变即动乎内之变，辞即见乎外之辞。
吴氏曰：「圣人与民同患之情，皆于易而著。见圣人之道，而独归重于辞，盖此篇为系辞之传故也。」谨按：阴阳动于卦，而吉凶见于事。趋吉避凶之功业，由卦爻之变动以兴，变即动也。此章大意谓刚柔有一定之体，而变动即在其中。动而吉，动而凶，亦有一定不易之理。故曰易者，变易也，不易也。
天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位，曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。
本义：「曰人」之人，今本作仁，吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。王氏曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义，所以辅仁也。理财，如所谓作罔罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以交易之类是也。正辞，如所谓易结绳以书契，百官以治，万民以察是也。禁民为非，如所谓重门击柝，以待暴客，剡矢弦弧，以威天下是也。
朱子语类云：「正辞，便只是分别是非。又□教化便在正辞里面。」
谨按：财者，人情之所争趋，非正辞禁非，财不可得而理矣。先儒俱以此节属下章，似属可从。右第一章
本义：此章言卦爻吉凶，造化功业。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
王昭素曰：与地之间，诸本多有天字。俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性；万物之情，如雷风山泽之象。
朱氏曰：自此以下，明备物致用，立成器以为天下利者，无非有取于易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。谨按：德，性也。人物得天之理以为性，虽偏全不同，莫不有自然之知觉，故曰神明。情者，性之发，圣人治天下，治其情而已。经之纶之，而人之情类矣。撙节爱养，制器尚象，所以各得其所，各适其用，而物之情类矣。惟通德乃能类情，后十三节，随举以见凡例也。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
本义：两目相承，而物丽焉。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
本义：二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
本义：日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。本义：「乾坤变化而无为。」
苏氏曰：言通变神化，而独详于黄帝、尧、舜，言黄帝、尧、舜，而独取诸乾坤。乾坤，诸卦之宗也。黄帝、尧、舜，千古人文之始，中天之运，至此而开；洪荒之俗，至此而变。此所以为善发羲皇之精蕴也。
谨按：通其变，则有为矣，而曰垂衣裳而治者，取诸乾坤之易简，有为而无为也。盖风气以渐而开变，洪荒为文明自然之运。圣人因自然之运，以通其变，民之所以乐而不倦者，存神过化，莫之为而为之也。「穷而变」者，时之所在，即易之所在也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
本义：「木在水上也。」致远以利天下，疑衍，
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。本义：「下动上说。」
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。本义：「豫，备之意。」断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。本义：「下止上动。」
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。本义：「暌乖然后威以服之。」
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。本义：「壮，固之意。」
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
本义：「送死大事，而过于厚。」
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。本义：「明决之意。」右第二章
本义：「此章言圣人制器尚象之事。」
是故易者，象也。象也者，像也。本义：「易卦之形，理之似也。」
吴氏、崔氏俱以此为上章结句。彖者，材也。
本义：「彖言一卦之材。」
谨按，卦德、卦体、卦象、变，皆材也。材有善不善，故辞有险有易。彖者，所以发挥卦才也。
爻也者，效天下之动者也。本义：「效，放也。」
胡氏曰：「爻有变动，位有得失。变而合于道者为得，动而乖于理者为失。人事之情伪，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之动也。」
是故吉凶生而悔吝著也。
本义：「悔吝本微，因此而著。」
保氏曰：「彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝。爻者，言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。」谨按：彖之吉凶悔吝视乎材，爻之吉凶悔吝视乎动。右第三章
阳卦多阴，阴卦多阳。
本义：震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。
本义：凡阳卦皆五画，阴卦皆四画。
谨按：阳卦奇，故奇爻少。阴卦耦，故耦爻少。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
本义：君谓阳，民谓阴。
谨按：阴，君也，尊也。阴，民也，贱也。国有常尊，则乾纲独揽，阳所以为君子之道也。权不归一，则政令下逮，阴所以为小人之道也。右第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？
本义：此引咸九四爻辞而释之。言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。
谨按：苏季明自谓「思虑不定，一事未了，一事如麻又生。」程子曰：「此不诚之本，须是习。」系传「同归一致，何思何虑」，即程子所云「诚」也。思诚之功，在于主敬。敬者，主一无适之谓。惟主一，故无适。事至吾前，兢兢业业，慎始虑终。做一事，精神全注于此一事，他事何由得入？即百务纷乘，从头做去，一件还他一件。做此事不知有彼事，做彼事不知有此事，事纷而心自一，何由得有搅扰？至无事时，只是整齐严肃，使此心惺惺不昧，外物安得而累之？或谓做事时心一于事，他念固自退听，若静时此心既无著落，如何作得主定？曰主一则心无他适，欲主一，亦只须持守此心，不使他适耳。所谓持守者，非把捉拘束之谓也，只消唤醒此心，使常惺惺，则自为主宰，不求一而自一矣。否则虽使百念俱退，而精神昏惰，如何作得主定？朱子谓敬是自心自省，当体便是。若以敬字别作一物，而又以一心守之，则苦于矜持而非敬矣。周子云：「圣人主静而立人极。」主静者，圣人自然之敬；主敬者，学人勉强之静也。禅家亦言主静，其异于圣人者，静中无为耳。静中何所为？只是唤醒此心，使自为主耳。人心不能自为主，纵使思虑不扰，而志怠气昏，白日冥冥，嗒然若丧矣。孔子之责宰予昼寝，以此。或问夜寐时，圣人之心与凡人有异否？曰：朱子常言之矣，寤阳而寐阴，寤有主而寐无主。所谓无主者，心之官息，而充体之气敛也。气衰者，其敛不固，故老人常少睡，此圣凡所同也。然气清则寐宁，故梦魂无扰无主，而主自在也。禅家亦知唤醒此心，但空空唤醒在此，全不照管事，当下便不成主宰。学者于此辨得分明，则不为禅惑矣。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也，屈信相感而利生焉。
本义：言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣。所以必思而后有从也。谨按：屈信往来，任其自然，而利生焉。日月相推而明生，寒暑相推而岁成，造化之利也。扩然大公，物来顺应，圣人之利也。循理而行，攸往咸宜，学者之利也。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
本义：因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
本义：下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也。自致者，来而信也。是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳，推行有渐为化。合一不测为神。」此上四节，皆以释咸九四爻义。
谨按：同归一致，一理浑然也。殊涂百虑，泛应曲当也。此圣道之一以贯万也。学者忠以行恕，任事物之纷纭，揆之以一定之理，随所处而各当，何用思虑为哉？彼日月寒暑之往，非有心于往，气机之屈也。来，非有心于来，气机之信也。有屈而后有信，一若感而辄应，此造化自然之理也。以物理言，蠖之屈，所以信也，龙之蛰，所以奋也。圣学由浅入深，先难后获，亦犹是耳。穷理则研之精而入于神，以此泛应事物而用致矣。尽性而利用咸宜，素位而行，随所处而安，而德崇矣。过此以往，则德盛仁熟，与天为徒，穷理尽性以至于命，非人力之所能致也。精义以入神，精义入神以致用。利用以安身，利用安身以崇德。致用崇德以渐至于穷神知化，盛德之至，一层进一层，皆有自然之节候，无所容其计虑也。○又按，咸四爻传曰：「贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。」盖人得天地之心以为心，本至虚至灵，一汩于客感之私，遂失其光大之体。必如复初之复，豫二之介，损三之致一，解上之藏器，否五之不忘危亡，而后能精义入神，利用安身，以渐至于穷神达化之域。否则非所困而困，非所据而据，穷不能善其身，不免屦校之惩，何校之凶；达不能兼善天下，而覆𫗧负公，民莫之与击之者，至矣。是皆思虑朋从，汩没戕贼之所致也。系辞此章既反复推明「何思何虑」之义，又释各爻以示人去私存理、尽性至命之功，非如鸣鹤章各为一义也。
易曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
本义释困六三爻义。
谨按：君子知命，故处困而亨。非所困而困者，昧于屈信往来之道也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」本义：括，结碍也。此释解上六爻义。
谨按：动而利，出而有获，器之成也。藏以待时，所以成此器也。张良之椎，荆轲之匕首，轻试罔功，是自弃其器也。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」
本义：此释噬嗑初九爻义。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也；以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
本义：此释噬嗑上九爻义。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」本义：此释否九五爻义。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
本义：此释鼎九四爻义。
子曰：「知几，其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
本义：此释豫六二爻义。汉书吉、之之间有「凶」字。
谨按：此节以去就言，不可就而就，势必事上谄，接下渎。谄渎者，将以固上下之交也。岂知谄招辱，渎生怨，其害有不可胜言者乎？穆生曰：「醴酒不设，王之意怠，不去，将钳我于市。」若穆生者，可谓知几君子乎？申公、白生以为王失小礼，宜其及于祸也。几者，动之微。孔氏谓心动事动。愚意事之动，几也。心之动，知几也。知几，亦几也。形迹未著，动于事者，微也。一念初觉，动于心者，微也。动于事者，吾知之；动于心者，吾知之而断之。知而断，则有吉无凶矣。故曰「吉之先见者也」。惟知乃断，知未有不断者。知而不断，是自昧其知，知而不知也。故圣人于介石之君子，始赞其知几，终赞其「知微知彰，知柔知刚」也。几，微也。介，刚也。既曰知微知刚，又曰知彰知柔者，人以几为微也。君子则知乎即微即彰，见于几光者，不待事为而指示了如也。人以介为刚也。君子则知乎即刚即柔，断于事先者，无事激昂而进退裕如也。此君子所以为万夫之望也。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」
本义：「殆，危也。庶几，近意，言近道也。」此释复初九爻义。
朱子语类云：「今人只知知之未尝复行为难，殊不知有不善未尝不知是难处。」
谨按：才有一毫私意萌于中，便是不善，所谓三月之违也。颜子志气清明，临事又加省察之功，能省察即能克治，所以知之未尝复行也。有不善，几乎悔矣，旋知而旋改之，所以不祇于悔也。凡欲念之萌，其几甚微，所以潜滋暗长而不知所底者，皆不知之故也。○又按，颜子一生得力，只是不迁怒，不贰过。凡人当怒时，心溺于怒，虽有他事至于前，视之而不见，听之而不闻，牵于情而不能自主，是以怒而迁耳。颜子旋怒而旋忘，无一毫蒂芥于中，盖心体虚明，非外物所得而牵，是即大学所云正心也。凡人自知有过，非不欲改，而改之不力，改不善以从善，好善不如好好色，恶不善不如恶恶臭，溺于私而不能自断，是以过而贰耳。颜子旋过旋改，不留几微之憾，盖健以致决，必慊于心而后已，是即大学所云诚意也。颜子克己复礼工夫，全在不贰过，至不迁怒，则涵养又加熟矣。故曰：欲正其心者，先诚其意。
天地𬘡缊，万物化醇。男女构精，万生化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
本义：𬘡缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释损六三爻义。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
本义：此释益上九爻义。
谨按，动者，身之行。徇欲则危，循理则安，素位而行，无入而不自得，安其身也。如此而动，则行可为表，而人皆从之矣。言者，心之声，违理则曲，顺理则直，内省不疚，无恶于志，易其心也。如此而言，则言可为坊，而人皆信之矣。此行己之事也。至于接物，必孚之以诚信，交定而求，则求无不应矣。惧以语者，言不顾行，返之心而多愧也。
项氏曰：以易对惧，其义可见。直者，其语易；曲者，其语惧。乾之所以易者，以其直也。右第五章
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
本义：诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之门」。撰，犹事也。
谨按：阴阳互根以流行，其德合也。刚柔定位而对待，其体立也。以其体体天地之撰，以其德通神明之德，易道之所以通于造化也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
本义：万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪。然非上古淳质之时，思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
谨按：名，谓卦爻中所称之名，虽琐碎烦杂，而各有取类，以象阴阳，此乾坤所以为易之门也。
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
本义：「而微显，恐当作微显而。开而之而，亦疑有误。」
吴氏曰：彰往，即藏往也，谓明于天之道，而彰明已往之理。察来，即知来也，谓察于民之故，而察知未来之事。微显，即神德行也，谓以人事之显，而本之于天道，所以微其显。阐幽，即显道也，谓以天道之幽，而用之于人事，所以阐其幽。
蔡氏曰：「人事，粗迹也，易书有以微之，盖于至著之中，寓至著之理也。天道，至幽也，易书有以阐之，盖以至微之理，寓于至著之象也。」
谨按：名曰，当即上节所云「杂而不越」也。物，即卦爻所名之物也，随其所称之名，辨其取类之物，是非得失，昭然可见，故正言也，以断其吉凶而无不备。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。本义：肆，陈也。贰，疑也。
谨按：此节承上文而赞叹之，曲而中，彰往察来也。肆即阐幽，隐即微显也。衰世人心疑贰，圣人因而设卦以救济之，使之明于得失之报，以求有得而无失也。右第六章
本义：此章多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
本义：夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。
谷氏曰：忧患二字，以忧患天下言，乃吉凶同患意。民志未通，务未成，圣人切切然为天下忧患之，于是作易。故易皆处忧患之道。
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
本义：履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德，以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立，柄，所以持。复者，心不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身。迁善改过以长善。困以自验其力。井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。陈氏曰：德之基，就积行上说；德之本，就心里说，要当有辨。德之固，是得寸守寸，得尺守尺；德之地，则全体不穷矣，亦要有辨。
卢氏曰：基与地有别，基小而地大。基是初起脚跟，积絫可由此而上。地是凝成全体，施用之妙，皆由此而出也。
履：和而至；谦：尊而光；复小而辨于物；恒杂而不厌；损先难而后易；益长裕而不设；困：穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
本义：此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。谦以自卑而尊且光；复阳微而不乱于群阴；恒处杂而常德不厌；损欲先难，习熟则易；益但充长而不造作；困身困而道亨；井不动而及物；巽称物之宜，而潜隐不露。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
本义：寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。
朱子语类：问：「巽以行权」，权是逶迤曲折以顺理否？曰：然。巽有入之义，巽为风，如风之入物，只为巽便能入义理之中，无细不入。又问：「巽称而隐」，隐亦是入物否？曰：隐便是不见处。○又云：见得道理精熟后，于物之精微委曲处，无处不入，所以说「巽以行权」。
谨按：「履虎尾」，至也。「不咥人」，和也。「和而至」者，至以和行也。论语「和为贵，小大由之」，是也。天道下济而光明，地道卑而上行，「尊而光」也。惟卑乃尊，以礼自节者，卑也。一阳复于五阴之下，虽微而不淆于物。人心一念来复，所贵自知而自克也。恒者，恒于正也。任人事之纷纭错杂，吾守吾正而莫之易，孜孜不厌，由其德之一也。「改过」者，人所惮。「先难后易」者，「惩忿窒欲」以远害也。「德」，吾所固有，迁善改过，勿忘勿助以养之，自然日进无疆，裕而不设也。是能以义为利，而求所以兴也。「刚中巽顺，困而不失其亨」者，尽其在我，不怨不尤也。「改邑不改井」，「往来井井」，居其所而不迁也。惟能于济物之义知之明，故处之当也。巽传：「刚中正而志行」，「柔皆顺乎刚」，行以中正称也。「柔顺」，隐也，惟能变通以行权，故攸往咸宜，而无措施之迹也。
项氏曰：此章亦论彖辞。凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用，故此章之序亦然，以为观彖者之法也。右第七章
本义：此章三陈九卦，以明处忧患之道。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
本义：「远」，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。
蔡氏渊曰：「屡迁」，谓为道变通而不滞乎物。自「易之为书」至「屡迁」，此总言为书为道，以起下文之意也。自「变动不居」至「唯变所适」，言易道之「屡迁」也。「不居」，犹不止也。「六虚」，六位也。位未有爻曰「虚」。卦虽六位，而刚柔爻画往来如寄，故以虚言。或自上而降，或由下而升，上下无常也。柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相易也。典，常也。要，约也。其屡变无常，不可为典要，唯变所适而已。
吴氏曰：「不可为典要，变无方也。既有典常，理有定也。故曰：易者，变易也，不易也。」
谨按：「不可远」句总冒通章，不可远，犹言不可须臾离也。「易之为道」以下言易之变无方，中二节言易之理有定，末言学者揆其理，又当尽其变，此所以「不可远」也。
其出入以度，外内使知惧。
本义：此句未详，疑有脱误。
蔡氏曰：「卦爻所说者，皆利用出入之事。其出入也，皆必以其法。法者，事理当然之则也。使人入而在内，出而在外，皆知有法而不敢妄为，是使知惧也，知惧必以度。」
谨按：出入犹言进退，一进一退，各有一定之则，当进而退，当退而进，凶咎立至矣。度即在爻卦之中，学者观变观象，自知戒惧。下节明于忧患与故，亦即于卦爻明之。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
本义：虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
苏氏曰：「忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志而怠，故易明忧患，又明所以致之之故。」
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。本义：方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。谨按：方，即度也。循辞而揆度其度，则既确乎有据矣。然非神而明之，则变迁之道，不能虚行。度有典常，道不可为典要。神而明之也者，无方无体，大而化之之圣。右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
本义：「质，谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。」
吴氏曰：「质，谓卦之体质。文王原卦义之始，要卦义之终，以为卦之体质，各名其卦，而系彖辞也。爻之为言，交也。周公观六位之交错，唯其六爻之时，各因其义而系爻辞也。此章言六爻，而六爻统于彖，故先言彖，乃说六爻也。」
谨按：「始」谓内卦，「终」谓外卦。两卦合而象变，德之体质具矣。六爻自初至上，如乾之潜、见、惕、跃、飞、亢，时也。有时即有物。物，事也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。本义：此言初、上二爻。
谨按：初，卦之本；上，卦之末也。第观其本，则全象无由得知。末则六爻已具，何难知之有？以是而推，圣人当日系辞于初则拟之议之，而后命焉。上则卒竞初之所拟，以成一卦之终耳。如乾初九拟其阳之在下，曰「潜龙」。至于上，则阳极而为亢，始乎潜，而跃，而飞，而终乎亢，不待拟议而可知也。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
本义：此谓卦中四爻。
谨按：「物」字与首节「物」字同，一爻有一爻之物，杂而为六，则全卦之德备列矣。「德」字与首节「质」字同。先儒以此节论中爻互卦，下文二、四、三、五同功，谓二与四，三与五，各相互毕竞，非正解。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
本义：彖统论一卦六爻之体。
吴氏曰：「章首第一句言彖，第二句总言六爻。此一节又总言六爻，而归重于彖。盖为结语，与章首起语相终始。」
谨按，要者，统而言之，谓合观全卦六爻之体，而存亡吉凶之义，居然可见。知者二句，申说上文。又按，首节言卦有卦体，爻有爻义。二、三、四节又言卦体合六爻而成，非六爻之外，别有卦体也。初爻，卦之本；上爻，卦之末。二、三、四、五，卦之中。有本、有末、有中，一卦之体备，而是非了然，故曰「观其彖辞，则思过半矣」。
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
本义：此以下论中爻。「同功」，谓皆阴位。「异位」，谓远近不也。同四近君，故「多惧」。柔不利远，而「二多誉」者，以其柔中。吴氏曰：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二、六四同是以柔居阴，故曰「同功」。然其位则有远近之异。五者，一卦之尊位，故远近皆自五而言。二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同。远者意气舒展而「多誉」，近者势分逼迫而「多惧」。多者，谓不尽然，而若此者众尔。「近也」二字释「四」。「多惧」，谓四之所以惧，不能如二之「多誉」者，盖迫近尊位，不得自安故也。「柔之为道」以下，释「二多誉」，柔不能自立，近者有所依倚，远者宜若不利。二远于五，而其归得以无咎者，以其用柔而居下卦之中矣。
谨按：此以下申言惟其时物，「同功」「异位」者，惟其时也。一爻有一爻之时，时殊而事亦别矣。不言初、上者，初可以二推，上可以四推也。阳居阳位，阴居阴位，为得正。得正则可以有为，而功以著。二、四皆以柔为功，而有「誉」与「惧」之别者，地分远近也，止言「近」者，紧承「四多惧」而言。下三句释「二多誉」。柔本不利于远，所以得「无咎」者，同一柔，而二能用柔以中也。二之贤于四者，以地之远，而其要全在用得其中。四能比五，资五之中以为中，则惧者不惧矣。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
本义：三、五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之则危，唯刚则能胜之。
吴氏曰：三与五同是阳位，若皆以刚居之，则九三、九五同是以刚居阳，故曰「同功」。然其位则有贵贱之异，贱者刚居刚为太过而多凶；贵者刚居刚，为适宜而多功。「二多誉」、「四多惧」之上，有「其善不同」一句。而「三多凶」、「五多功」之上无之者，誉、惧虽不同，而皆可谓之善。凶则不可谓善矣，故不言也。「贵贱之等也」五字释「三多凶」，谓三之所以凶，不能如五之功者，盖贵贱有等，贱者不与贵者同故也。「其柔危」以下释「五多功」。五为尊位，以柔居之，则不胜其任而危，惟刚居之，则能胜其任而有功也。
谨按：三五同功，犹之二四也，而有功与凶之分者，贵贱之等也。此句紧承「五多功」，谓五之贵异于三之贱也。下二句释「三多凶，其柔危，其刚胜」，与上节「柔之为道」二句意同，言柔危，正见刚之不危也。刚之为道，本无害于贱者，所以不免于凶者，其刚胜也。以柔居刚则危，以刚居刚则又胜，是必处之以中，而后有功而无过。三不中，是以凶也。若能下比乎二，资二之中以为中，则凶者不凶矣。「惧」与「誉」、功与「凶」，俱承同功而言。二之誉以功，四之惧亦以功。远者寄股肱之任以宣力为劳，近者托心膂之亲以专擅为嫌也。五以功为功，三以功为「凶」。贵者得为而为，贱者不可为而为也。右第九章。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。
本义：「三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。」
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
本义：道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。不当，谓爻不当位。李氏曰：「一则无变无动，兼而两之，于三才之道，皆有变动。以其道有变动，故名其画曰爻。爻者，傚也。言六画能傚天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰物。物有九六，杂居刚柔之位，则成文交错之际，有当不当，吉凶由是生焉。」
吴氏曰：「以时义之得为当，时义之失为不当，不以位论。」
谨按：柔居柔，刚居刚，为当位。然亦有刚宜柔、柔宜刚者，宜即当，当则吉，不当则凶也。右第十章。
易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。本义：「危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。」
高氏曰：「一部易，原始要终，只是敬惧无咎而已。故曰惧以终始。无咎者，善补过也。易中凡说有喜、有庆吉、元吉，都是及于物处。若本等，只到了无咎便好。」
何氏曰：「使者，天理之自然，若或使之也。」
谨按：易之辞危，知危则化险为平，否则一念慢易，而倾覆随之矣。此其为道甚大，天下万事万物，莫有出于此道之外者，可不惧乎？右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
本义：「至健，则所行无难，故易。至顺，则所行不繁，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下，而知其险；顺者如自下趋上，而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。」
谨按：两「知」字，即「乾以易知」之「知」。坤亦言「知」者，以「乾」之「知」为「知」，「知」即能也。以易处难，则险者可平；以简御繁，则阻者可通也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。本义：「侯之」二字衍。「说诸心」者，心与理会，乾之事也。「研诸虑」者，理因虑审，「坤」之事也。「说诸心」，故有以定吉凶；「研诸虑」，故有以成亹亹。
朱子语类云：「能说诸心，能研诸虑，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事见得通透了，自然欢说。既说诸心，是理会得了，于事上更审一审，便是研诸虑。研是更去研磨。定天下之吉凶，是剖判得这事。成天下之亹亹，是作得这事业。」
谨按：「能说」、「能研」，谓乾坤之道能如是也。张子以「说心」承「易简」，「研虑」承「知险知阻」，较胜。本义：
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
本义：「变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。」何氏曰：「凡人事之与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动气也。圣人作易，正以迪人于吉，故独以吉事言之，与吉之先见同义。」
谨按：圣人体乾坤之德以作易，阴阳有变化，即有云为，如震之动，巽之入，卦之云为也。乾之潜、见、惕、跃，爻之云为也。当动而动，当入而入，当潜见而潜见，则行无不宜。故知卦爻变化之象，而利用成器之道，在其中矣。卦爻有吉凶之占，人事休咎之征也。占吉者，必实有吉祥之事；占凶者，必实有凶咎之事。故玩其占，而未来之事可知矣。止言吉祥者，省文也。上二节泛言乾坤之道，此节始言易。乾坤之道，能定吉凶，故易书可以知来。乾坤之道，能成天下之亹亹，故易书可以知器。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。本义：天地设位，而圣人作易，以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。
谨按：圣人作易，以成天地之能，故作事者谋之人，又筮以谋诸鬼神，而天地圣人之能，百姓无不与能矣。此承上节，赞圣人作易之功。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。本义：「象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。」
蔡氏曰：「八卦以象告，则刚柔杂居矣。爻象以情言，则吉凶可见矣。」
谨按：情，即象之情也。象言卦，彖言爻，互见也。此节以下，皆发明「变化云为」、「吉事有祥」之义。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。
本义：「不相得」，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。
项氏曰：「爱恶相攻」以下，皆言「吉凶以情迁」之事，而以六爻之情与辞明之。吉凶、「悔吝」、「利害」之三辞，分出于相攻、相取、相感之三情，而总属于相近之一情。此四者，爻之情也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。「利害」者，商略其事，有利有不利也；「悔吝」则有其迹矣；「吉凶」，则其成也，故总而名之曰「吉凶」。「相感」者，情之始交，故以「利害」言之；「相取」则有事矣，故以「悔吝」言之。「相攻」则其事极矣，故以「吉凶」言之。「爱恶」、「远近」、「情伪」，姑就浅深分之，若错而综之，则相攻、相取、「相感」之人，其居皆有远近，其情皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以相近一条明之。「近而不相得」，则以恶相攻，而凶生矣；以伪相感，而害生矣；不以近相取，而悔吝生矣。是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也。今称近者，止据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣。但居之近者，其吉凶尤多，故圣人槩以近者明之。
蔡氏曰：「爱恶相攻」三句，平等说，下文却合言之。曰：大抵凡易之情，近而相得者为贲，不相得而远者，亦无害。唯是近而不相得者则凶，又有害，而悔且吝矣。
谨按：变动者，八卦之象。象之告，告人以出入利用也。有象即有情，情迁而不一，故系辞有吉有凶，言乎其情之迁也。利，宜也，行而不宜，动辄得咎，害也。吉凶者，利害之成。悔吝，则已离乎利，尚未至于害也。取，求索也。感，触伤也。取而不得，则感动于中，而攻夺随之矣。情之迁，始于远近，有远近而后有情伪，极而至于爱恶。远近，以情言，不以地言。如屯六二之「十年乃字」，远也，而终合。小畜九三之「说辐反目」，近也，而终背。六爻有比有应，应比者不必不远，不应不比者，不必不近也。以人事言之，怨恶攻取之端，多起于亲昵。孔子称晏平仲善与人交，只是久而能敬，敬则不渎，不渎则不怨，永无捐弃之患矣。近而不相得者，近即不得，非近矣，而有得有不得也。不相得即相取、相感、相攻也，故直断之曰「凶」。即不凶亦或害之，不害亦不免悔且吝也。既曰「相攻」，又兼言爱恶吉凶者，泛言情与效也。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。本义：卦爻之辞，亦犹是也。
张氏曰：「此节即人之辞以情迁者，验易之辞以情迁也。」右第十二章周易传义合订卷十一。