下经四
丰䷶离下震上
「丰」：亨，王假之。勿忧，宜日中。○彖曰：「丰」，大也。明以动，故「丰」。○「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。○日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
谨按：传以卦德释卦名，而「亨」之义已见。丰未有不亨者也，然明、动二德，善用之则为明作有功，不善用之则为喜功好大。丰之取义，有盈满意，有障蔽意。惟其盈满，是以障蔽也。汉高、惠、文、景，重熙絫洽，至武帝以明断之资，狭小汉制，震奋有为，拓土开疆，长驾远驭，大则大矣，而汉业之衰，实由于此。是故丰有亨道，亦有忧道。王者假至于此，如日既中，去昃不远矣。然而犹未昃也，能持盈保泰，使常如日中，则明无不照，而亨可常保，何用忧为？彖传「尚大也」三字，释「王假之」，并起下释「勿忧，宜日中」意。「日中则昃」云云，又极言理数之必然以示警。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。谨按：不曰用刑而曰致刑者，情有重轻，罪分大小，各致于其所而不紊，斯折狱之善道也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。○象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
谨按：初九阳刚得正，而居离体，光明正大之才也。处丰之初，如日方升，有进无退时也。又四自泰二上为震主，当其在二，初所比也，故曰「配主」。自往居四，而初失所比矣。然初应四者也，如失而复会，故曰「遇」。以初之才，初之时，遇震动有为之四，相资为理，兴废举敝，振纲肃纪，事事谋其万全，规模制度，必有垂之永久而无弊者矣，故曰「虽旬无咎，往有尚」。旬，十也。十者，数之终也。取象六爻，自初历四，至上而周，又转而至初，则为七，至四则为旬。「虽旬无咎」，谓不但有始有终，即时会再更，尚复可延，此往而有为之所以可尚也。以时言之，六十年周一甲子，三十年为一世，两世犹卦之重也。六十年为六甲，前三甲与后三甲相应，一甲甲子，四甲甲午，子午对也。二甲甲戌，五甲甲辰，辰戌对也。犹六爻初应四，二应五，三应上也。故六十年中，前三十年与后三十年有别，前六十年与后六十年又别，盈虚消息之道然也。人定胜天，可使六十年全盛，即更历一世，至于百年，虽不如前此之盛，亦可苟幸无咎。过此以往，则不可保矣。○又按，分日为旬，寅一、卯二、辰三、巳四、午五，正日中也。未六、申七、酉八、戌九，则日入而昏矣。「旬无咎」，光华复旦之象也。全卦之义，于初爻发之，终由于始也。又丰卦初变则为小过，尚大而不为小，初阳之功也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。○象曰：「有孚发若」，信以发志也。
谨按编草为覆曰「蔀」，「蔀丰」，则日中如夜矣。「见斗」，日无光也。三、四以阳刚之才，居全卦之中，二为离明之主，居下卦之中，故皆曰「日中」。所以「见斗」、「见沬」者，蔽于五与上也。五以其蔀蔀二，五暗而二亦掩其明，由二急于往应，致滋疑疾也。若能积诚以动五，必翻然改悟，疑疾亡而诚信孚，见斗之昏暗，化而为日中之光华。五爻所谓「来章有庆誉」，五之「吉」即二之「吉」也。
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。○象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
谨按：三与二四同为五臣，而三位又与上应，上之昏暗甚于五，故三之受蔽甚于二与四，犹蔀内加沛，暗之至也。如此则忠君爱国之心抑而弗伸，卒废弃以终其身已耳，复何望乎？「右肱」，人所任以作事者，折则无能为矣。「折右肱」，与明夷「夷于左股」同。五上坤体，「坤」夷明者也。二「往得疑疾」，几于不免。三过刚不中，不度量而往，宜其折矣。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。○象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
谨按：二应五，四承五，丰蔀一也，而有不同者。二位卑而远受蔽，由于往应，不往则不蔽矣。四则居高近君，身膺辅弼之任，而阳刚主动，处不当位，不能正身以正君，是自取丰蔽也。必下而求初，而后明动相济，而四得展其震动有为之才矣。四以阳刚为震之主，自用故滋蔽，用贤则有功，卫、霍以战功耗国，由董、汲之不遇也。传曰「行也」，与初爻「尚往」对看。
六五，来章，有庆誉，吉。○象曰：六五之「吉」，有庆也。
谨按：「来章」，来二也。二文明而章美也。「来」与二爻「往」字对。冯氏谓二言往，五言来，往来交合，章明之象。初与三、四皆阳刚有为之才，二来则群贤汇征矣。「有庆誉」，谓明动相资，功业之盛，如日正中。卦辞「王假之」，正指此爻。○又按：易书言庆言「誉」，多在五爻。五居尊位，以天下之福庆为庆也，有庆斯有誉矣。又二多誉，五能用二，二之誉即五之誉也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。○象曰：「丰其屋」，天际翔也。𬮭其户，阒其无人，自藏也。谨按：上以阴柔处动之极，居丰之终，满假躁动，自谓高明不世出，而不知昏暗之至也。丰屋蔀家，不止丰蔀、丰沛已也。阒其无人，非无人也，不觌也。不觌至于三年，则长夜矣，不但日中见斗、见沬已也。杨子云：「天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室」，此爻确注也。从来满假骄盈者，其究必沦于幽囚。上以好大喜功导其君，即以穷奢极欲便其私，自顾在九天之上，而不知已入九渊之下。曾几何时，而二四信用，上之宠以衰而势以危，至于三岁不觌，则徽𬙊丛棘，终身不见天日矣，哀哉！○又按：人之明，以目能见也。然日则见，夜则不见，是非目之明，日之明也。日中不见者，有蔽之者也。凡蔽物者，必于其上。二、三、四爻之蔽，上与五蔽之也。而五又蔽于上，导其君以侈肆矜张，二、三往争之，而二得疑，三折肱。疑而折，则明体不伸，而日中如夜矣。九四位高近君，有不容谢之责，然必不自用而用人，而后能正己以正君。否则与二、四同受丰蔽矣。惟初远于五、上，故不受蔽。旅䷷艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。○彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。○旅之时义大矣哉！本义：族，羁旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以「小亨」，而能守其旅之贞，则「吉」。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。
谨按，丰反为旅，丰尚大，旅则小矣。卦自否来，柔自三上居于五，是得中于外卦，而顺乎上四。二刚以柔处旅，而顺从乎刚，旅之道也。上卦离明，下卦艮止，止于明，则得其所止，亦旅之善也。卦有此才，故占者可以「小亨」。虽在旅中，贞则吉也。贞即顺刚丽明也。旅之时，有何大亨、小亨而已。既曰「旅小亨」，又曰「旅贞吉」，重言「旅」者，以旅之时，人所易忽，不知旅自有道，非苟焉已也。郭泰宿处，洒扫洁治，庶几「旅贞」之义矣。孔子读易至旅，有见于「道大不可离，体道之君子，造次颠沛必于是」，因叹曰：「旅之时义大矣哉！」
象曰：山上有火，「旅」。君子以明慎用刑，而不留狱。
谨按：明一层，慎一层，不留狱一层。明而慎，则狱不滥；慎而不留，则狱无滞。此如山之重、火之速也。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。○象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。谨按：下卦为「艮」，为童仆。初在下卦之下，阴柔不中不正，旅中之隶舆细人也。琐琐，猥屑貌，诗所谓「琐尾」是也。毛西河以「斯其所」为句，取琐、所协韵，最当。但以「斯」为「斧以斯之」之「斯」，尚属牵强。愚意「斯」承上言，谓斯琐琐者，乃此辈之所也。凡旅不过暂止，而隶舆下贱，不克自振，终身于旅而已。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。○象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
谨按：次，舍，旅所安也。一宿曰宿，再宿曰信，过信为次。即者，即其所在而次也。三上五下而二不动，故曰「即次」。旅所重者资，所相依者童仆，「怀其资，得童仆贞」，旅之最吉者也。六二柔顺中正，故有此象。「得童仆」，谓初比二，中爻互巽为资。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞，厉。○象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
谨按：九三过刚不中，躁妄而不能自守，往则上无应，来则下无与，上下俱失，故厉。若能安分自守，何厉之有？九自「否」之五下居三，「乾」变为「离」，「旅焚其次」象。自上而下，与二、初同体。六二中正，不为所比。初已比二，二之所得，三之所丧，丧其童仆，「贞厉」。象传云：「以旅与下，其义丧也。」与下与上爻在上，反主仆之分，虽流离琐尾，不可失也。若如等夷相与，则尊卑无别，不成其为主仆矣。三性刚躁无常，忽亢忽贬，亢则失人，贬则失己，已失而人亦失矣。本欲与之，而反失之，亦由丧其顺德之故也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。○象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
谨按，五下三上，四介于其间而不动，故曰「旅于处」。诗曰：「于时处处，于时庐旅。」同一旅也，久则为处矣。既云「处」，又云「旅」，以其位不当，终不能久于此也。四不居离体，下互「巽」，故曰「得其资斧，我心不快」。亦由位当，虽有资斧，终不甘久居于是也。四「离」体互「巽」，资斧象。五、四、三、二为厚坎，不快象。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。○象曰：「终以誉命」，上逮也。本义：雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为「离」之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有「誉命」也。
谨按：六自三往居五，发此至彼，射象。九在「乾」中，矢象。下于三，一矢亡象。离火文明，雉象。「终以誉命」，占辞。羁旅之臣，有中顺文明之德，所至誉满公卿，虽丧位出疆，终以令誉被赐还之命，不久困旅中也。传曰：上逮，谓达而上也。三甘心与下而不上，上不能上，而自以为上，五则不求上，而自达于上者也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。○象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
谨按：三以旅与下，狎亵之过。上以旅在上，骄倨之过。三焚其次，次在离中。上焚其巢，巢在离上。五为雉，上为鸟，雉文而鸟鸷也。上九变六，则为小过，飞鸟象。今一阳踞上不飞，而戢其左翼，鸟之不飞而巢者也。鸟焚巢，则欲止无地，所谓绕树三匝，无枝可栖，旅之穷至此极矣。然当其未焚，栖迟偃仰，方且俦侣并命，以鸣得意，一炬之惨，所不计及也。先笑后啕，惟笑故啕，至啕则悔无及矣。盖旅以柔顺乎刚而亨，上九以旅在上，一念骄倨，遂丧其顺德而不自知。焚巢之号，所自取也。离，畜牝牛，吉。畜牝牛难，丧之则易也。
毛西河曰：「传曰：同人，亲也。惟同人为亲，故先号啕而后笑。何则？以亲故也。又曰：亲寡，旅也。惟亲寡，故先或笑，而后必号啕。何则？以害所亲也。」离火之声，笑号莫定，无亲之旅，终致哀恻。巽䷸巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。○彖曰：重巽以申命。○刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。谨按：「巽」，入也。其象为风。风被万物，温生肃杀，物莫不应，入之深也。人君号令天下，如天之风物，「巽」命也。「重巽」，申命也。卦以柔为主，而九五阳刚中正，志在「申命行事」。二柔皆顺乎刚，虽不能大有为，亦可以「小亨」而「利有攸往」也。刚柔同居巽体，刚巽乎中正之道，而柔又「巽」乎刚。「巽乎中正」者，和易近人，易知，有亲之大人也。柔之巽顺乎刚，见大人也，是以亨而利。汉高、惠、文、景皆巽乎中正之君，虽制礼作乐，谦让未遑，而才足有为，是以萧何法律，叔孙绵蕞，得展其小技，定为一代之制。大凡小人可以小知，然必得君子在上，乃得罄其一得之长。此「利有攸往」由于「利见大人」也。卦以柔为主，卦辞俱为二阴言之也。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。谨按：命之又「命」，犹巽风之「随」也。事行而天下靡然从风，信而勿疑也。
初六：进退，利武人之贞。○象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
谨按：「巽」为进退，初又在下卦之下，进则遇刚，退复无地，犹豫不决，其志疑也。何以治疑？其惟武人之贞乎！武人之出师，号令严明，进则进，退则退，有一定之律，此师之贞也。如是则利矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。○象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
谨按：九二以阳刚居下卦，上无应与，比于初阴。又卦自遁来，刚自四下于二，「巽」之至矣，故曰「巽在床下」。然刚而得中，虽过于巽，非上之穷、初之进退比也。史巫所任者口说，故以谕申命之烦。一事而往反丁宁，不厌重复，犹史巫之祝赞喋喋也。凡任口说者，非谄则渎。占者必如九二之中，则虽过于烦碎，行之而吉，可无谄渎之咎矣。巽二阳在一阴之上，床象。二比初在床下象。巽为倒兑，二三四又互兑，兑为口舌，二阴兑口，巫史象。
九三，频巽，吝。○象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
谨按：三在上下之间，过刚而不中，其象为「频巽」。「频巽」者，时或不巽，旋而又巽也。上之穷，时穷也。三之穷，志穷也。人惟立定志向，则行止得以自主。九三血气用事，轻率躁妄，反复无常，南人所谓「人而无恒，不可作巫医」也。穷由自取，不可羞吝乎？六四：悔亡，田获三品。○象曰：「田获三品」，有功也。
谨按：初、四二爻，皆柔顺乎刚，四以柔处柔为得正，可谓善处巽者，故一言六四，即云「悔亡」。阴柔本有悔，所以「悔亡」者，履正近君，无进退之疑，勇于奉命而有功也。「田」，田猎也。「三品」，谓所获之多。程传云：「四能巽乎上下之阳，如田之获三品，一为乾豆，一供宾与充庖，一颁徒御，遍及上下也。」沈氏曰：「获三品，令行之效也。」胡氏曰：田，武事也。初「利武人之贞」，四之「田获」，用武而有功者也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。○象曰：九五之「吉」，位正中也。
谨按：九五，卦辞所谓「大人」，彖传所谓「巽乎正中也」。爻何以有戒辞？五，君位也，必「乾」刚独断，权不下逮，乃为君道之正。五当「巽」时，二柔用事，虽阳刚志行，而谦让未遑，几于悔矣。必固守中正之德，乃吉而「悔亡」，无所往而不利矣。「无初」，悔也；「有终」，「悔亡」也。「先庚」、「后庚」，取重申之义。「初」，前命；「终」，后命也。更前为后，故曰「庚」。「先庚三日，后庚三日」，谓不待庚时，先须审慎。己庚之后，尤要整饬。「三日」云者，先之又先，后之又后，与蛊卦「先甲」「后甲」意同。蛊彖传曰「终则有始」，兼治乱言。治终则乱始，乱终则治始也。巽五爻曰「无初有终」，有无俱以治言，此之所谓终，彼之所谓始也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。○象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
谨按：上九居卦终，高而无与，欲下同于三，又无阴阳相与之义。巽极而失其阳刚，一事不能为，一步不可行，穷而落魄，无以自存，虽正亦凶也。二上皆巽在床下，二中故吉，上穷故凶。巽者之心计精，防卫密，得丧之关，算之熟矣，而不知患得患失者之终于有失无得也。象曰：「正乎凶也。」巽何尝非正？巽而穷则贞，失其贞而凶矣。巽倍利。互离为斧，倒巽为兑，兑为毁折，丧其资斧象。兑䷹兑下兑上
兑。亨，利贞。○彖曰：兑，说也。○刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
谨按：兑，说也。我说人，人亦说我，故亨。说必以道，故利贞。兑以阴为主，一耦在二奇之上，口象也。凡说必形于言笑，故以外柔为主。然中不实，则为巧言，为谄笑，小人之说也。卦才刚中柔外，是以刚为体，柔为用。如是以为「说」，则贞而利，而所说者大矣。杨诚斋谓：「民知圣人劳我以佚我，死我以生我也，是以说而自劝。」夫劝民与民自劝，相去远矣，故圣人大之。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
谨按：「习」以「习」所「讲」，「讲」以「讲」所「习」，兑口相对，「讲」也。讲之明则相悦以解，自不能已于「习」矣。
初九，和兑，吉。○象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
谨按：六爻取义，俱合上下两卦并看，大象所谓「丽」是也。初与四为「丽」，四亦初也。二与五为「丽」，二五皆「中」也。三与上为「丽」，三亦「上」也。辞意亦各相因。初之「和」，调和也；四之「商」，商量也。四待「商」，初所以费调也。初在下无乘，又不近阴，意之所向惟明耳。四则下比于三，三阴也，阴阳相说，未免少有系恋，故「未宁」。然不过微瑕小隙，一经筹度，便已决然，故曰「有喜」。若初则无一毫介系，故传曰「行未疑也」。
九二，孚兑，吉，悔亡。○象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
谨按：二、五俱云「孚」，「孚」者说之本。刚中而贞，所说者大。卦辞云「亨，亨」以此也。盖两心相契，出于中之诚然，中孚所谓「挛如」是也。以刚居柔，本有悔，以中而「悔亡」也。
六三，来兑，凶。○象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
谨按：三与上丽，三之来，来上也；上之引，引三也。「来」，来之也。从下招上为来，从上导下为引。淫朋昵狎以为悦，悦不以道者也。三不中不正，以阴柔为兑主，故有此象。九四，商兑未宁，介疾有喜。○象曰：「九四」之「喜」，有庆也。谨按：传云「忧悔吝者存乎介」，介谓介乎两者之间也。一念未能决绝，便是病痛，商而去之，勿药有喜矣。
九五，孚于剥，有厉。○象曰：「孚于剥」，位正当也。
谨按：「孚于剥」，谓当受剥之地，毅然不为所系，独以至诚下应九二也。阴害阳为剥，五当兑时，与上为比，能绝上应二，非得中且正，安能如是？曰「有厉」，戒之也。或云二亦比三，何以无戒？曰：三乘承皆刚，不能胜刚，上则高踞五上，且以柔居柔为得正。小人貌为君子，阴柔之至性尤难测，此五之所以难于二也。上六，引兑。○象曰：「上六引兑」，未光也。
谨按：「引」与来义同，而引又工于来。来者鼓舞而致之，引则巧计以诱之也。其心暗昧而不可告人，凶不足道也。涣䷺坎下巽上
「涣」：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。○彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。○「王假有庙」，王乃在中也。○「利涉大川」，乘木有功也。
谨按：风行水上，离披纷散，「涣」之象也。「涣」而能聚，则「亨」矣。「王假有庙」者，以子孙之精神，会祖考之精神，亦以一人之诚意，合万国之欢心。如此而「涣」者可聚，虽艰难险阻，如大川之涉，亦无不利。盖胡越同舟，协力共济，聚而有功也。「利贞」，谓聚必以正，不正则为党为比，虽聚亦「涣」也。卦变自否九来居二，得中而不穷。坎为险陷，入险不穷，谓与五应也。六往居外卦之下而上同，上同，谓上顺乎五也。传以刚来柔往释卦名，以不穷上同释「亨」义。「王假有庙」，取九五居中之义。彖传「王乃在中」，「在」字释「假」字，「中」字释「庙」字。九四下而为五应，六二上而顺乎五，九五乃在中不动，以受二之应、四之顺。其象为王者，假至乎庙中，诚敬斋肃，而神人皆格也。「乃」字对二与四言，二四往来，五乃在中也。「利涉大川」，取巽在坎上，为乘木之象。涉阴有具，斯涣可济而有功矣。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。程传：「风行水上」，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也。收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。
初六：用拯马壮，吉。○象曰：「初六」之「吉」，顺也。
程传：初之所以「吉」者，以其能顺从刚中之才也。始涣而「用拯」，能顺乎时也。
谨按：初六阴柔不正，何能拯「涣」？所恃者，上顺于二耳。「涣」而拯，其势最急，风起水泛，拯救稍缓，顷刻之间，弥漫无际矣。马行疾，马壮尤疾，阳刚有为之象也。顺如顺承天之顺。初，坤也。二，乾也。
九二，涣奔其机，悔亡。○象曰：「涣奔其机」，得愿也。
谨按：卦所以成「涣」，以阳下居二也。「涣」，涣否也。所贵乎「涣否」者，以「涣」而能聚也。九，马壮也，奔而下于二，「涣」而能济者也。「机」，人之所凭以安者。九二得中，上应五而下比初，得所安矣。彖传所谓「来而不穷」者是也。「奔机」，涣也。奔而于机，即拯也。奔而涣则悔，奔机而涣可拯，故「悔亡」。
六三，涣其躬，无悔。○象曰：「涣其躬」，志在外也。
谨按：六往居四，九来居二，三介于二四之间，无所为「涣」也，亦无所为拯也。然上比四，下比二，二不穷，三亦不穷，四上同，三亦上同，涣乎聚乎，惟二与四是从，而己无一毫主持于其间，故曰「涣其躬」。躬涣则人聚，此以「涣」为聚者也。传云「志外」，外谓五。四之上同，同以身；三之上同，同以志也。王氏谓自此以上四爻，皆因涣以拯涣者，谓涣其所当涣，则不当涣者聚矣。愚意二之奔机，亦「涣」以拯涣者也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。○象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
谨按：六自否之二往居四，初与三本其群类也。今离初与三而往居四，「涣其群」也。居四而上同五，「涣有丘」也。何云「有丘」？绝阴而从阳，是散小群为大群聚，若丘陵之高也。彼旧日等夷如初与三，始且为之抱离群之伤，今见有丘，大出望外矣。「涣群」与泰三爻「朋亡」同，故象传俱云「光大」。○又按：汉、唐、宋之乱，皆起于党援。离大群为小群，涣也；散小群为大群，救涣也。
九五，涣汗其大号。涣，王居无咎。○象曰：「王居无咎」，正位也。
谨按：「涣汗」句，「其大号涣」句。「涣汗」即卦辞「王假有庙」，象传「享帝立庙」也。精神积于中流，贯于万事万物，犹汗为人之精液，发而周浃于四体。能如是，则号令所至，风行草偃，而大号涣矣。大号涣则万国倾心，为君者垂裳端拱，坐致雍熙之盛，故曰「王居」，谓王居其所，而天下环拱而戴之，即传所谓「王乃在中」也。如此又何咎之有乎？
上九，涣其血，去逖出，无咎。○象曰：「涣其血」，远害也。谨按：上九处涣之极，而能出乎涣者也。涣极则血矣、逖矣。能出乎涣，则血去逖出矣。血逖，涣也。去之出之，涣其涣也。或曰：「上爻六，易九则为坎。坎，阴血也。九在涣上，卦不为坎而为涣，是涣去坎之忧伤者，上九也。」此说亦精。节䷻兑下坎上节：亨，苦节不可贞。○彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。○「苦节不可贞」，其道穷也。○说以行险，当位以节，中正以通。○天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
谨按：有节有文之谓礼，然能节则文不待言。节者，中正不易之则也。先王制礼，本人情之固有，而达之以经曲之仪，大中至正，无过不及，使人范围于其中。有如是则安，不如是则不安者，有子所谓「和为贵，而小大由之」者是也。六爻如四之安，五之甘，从容中节者也。二节而过者，上斯苦矣。三不及初，勉而及者也。卦变自泰，九上居五，六下居三。传云「刚柔分」，犹贲传「分刚文柔」之义。泰卦阴聚于外，阳聚于内，节则分刚于上，而刚节矣。分柔于下，而柔节矣。此节之所由名也。而所分之刚，居五得中，以阳刚有为之才，得中而不过，斯节道之所以不穷而亨也。苦节，不中也。不中故苦，苦故穷，其道然也。节之道本不穷，人苦节者，自取穷耳。若如卦德之「说以行险」，九五爻之当位中正，则通而不穷矣，何不可贞之有？「说以行险」二句，孔氏谓，更就二体及二五当位，重释为节得亨之义，以明「苦节」之穷也。「天地节」一段，极言节道之大。天道寒暑有节，故四时序。人君法天行政，理财为大，量入为出，匪颁有常，「节以制度」也。国家经赋，止有此数，滥用则伤财，财伤则必多取于民，未有费出不经，而不暴征横敛者。王者计十年之通以制用，定什一之法以取民，法天道之中正也。取象水在泽上，不流不泛，节象。五至二互大离，火在其上，炎上作苦，苦，节象。坎险，穷象。坎为冬，大离为夏，互震为春，兑为秋，四时象。倒巽，财象。坎有裁制，不伤财象。初在下为民位，三二为半坎，得初而不成坎，不害民象。象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
谨按：德行者，一身之度数，所谓制节谨度是也。议道自己，未有己不节而能节人者。
初九，不出户庭，无咎。○象曰：「不出户庭」，知通塞也。谨按：初，阳刚居正，而在民位，抱道守贞之君子也。传曰「知通塞」，时未通而守塞，虽塞无异。中正之通。初变则为重坎，以一阳塞口而为节，以塞为通者也。
九二，不出门庭，凶。○象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。谨按：二当有为之时，以中而不正，不能助九五以成节功，怀宝迷邦，务尤之流也。圣人直断之曰「凶」，悲天悯人之意可见矣。取象三、四，五互艮，艮为门，二阳键关，不出门庭象。初在下为泽底，泽漏则涸，故不出无咎。二在泽中，满则溢，故不出凶。
六三，不节若，则嗟若，无咎。○象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。谨按：六自泰之五下居三，卦之所以为节，三为之也。节自我成，而阴柔不中不正，卒不能节，此其所以嗟也。能嗟则必勉为节，谁复咎之哉？二「若」字，想像之辞，谓六三不能节而求节，其意若有然者。取象兑口不正，而互震动，坎水泻矣，不节象。兑口出声而承坎险，其心忧矣，嗟若象。
六四，安节，亨。○象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
谨按：五下三上，四处其中，安然不动，无所作为也，惟顺承九五之中而已。文王化行南国，在位之臣，羔羊素丝，退食委蛇，何其节而暇也。卦辞曰「亨」，以九五中正以通也。爻辞于四曰「亨」，四之「亨」即五之「亨」也。
九五，甘节，吉，往有尚。○象曰：「甘节」之吉，居位中也。谨按：传云「中正以通」，谓九五也。会通典礼，以节天下，在己则为安行，在物则为悦从，节之「甘」者也。财成辅相，以节天地，则四时成；樽节爱养，以节万物，则无伤无害，位育之功大矣，故曰「往有尚」。九自泰之三而上居五，抑过就中，得所愿矣，故曰「甘」。「甘」对「苦」言。
上六，苦节，贞凶，悔亡。○象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。谨按：以重卦言，上居节之极；以外卦言，居险之极。极故穷，穷乃苦也，故曰「贞凶」。然于律身之道无亏悔何有哉？檀弓所云「不食嗟来节」也。曾子曰：「其嗟也可去，其谢也可食。卒不食而死，节而苦矣。」然身死而节完，虽凶无悔。先儒讲「节」字，只在财用丰俭上说，似乎未尽节义。○又按：上变则为中孚，穷则变，变则通。节后继以中孚卦，有济节之义。中孚䷼兑下巽上
中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。○彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。○「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。○中孚以「利贞」，乃应乎天也。
谨按：有全卦之中，有二体之中。全卦之中虚，二体之中实。实则纯乎天理，虚则无一毫人欲之私。以此动物，物莫不献其诚，故曰「孚」。孚字从爪、从子，从乳旁，从粰旁，有滋生字，孕胚胎乳育之象。如天地生物，一气流形，在万物者，一如其在天地也。我诚而物有不诚，不可谓「孚」。物诚一如我之诚，然后可谓「孚」。彖传言「信及豚鱼」，谓豚鱼亦化为信也。豚鱼信，故不独感豚鱼者吉，豚鱼亦吉也。如此则艰难险阻，无非坦途，虽涉大川，何不利之有？孚信之道利于贞，惟贞乃可言孚。孚而不正，是小忠小信。论语所云「好信不好学，其蔽也贼」，谓之「有孚」，可乎？天道元始贞终，中孚以利贞，法天道也。彖传释卦名，虽兼卦德，然说而巽者，孚之达，未有中实中虚而不说而巽者矣。又以卦体、卦象释「利涉」，巽在兑上为乘木，中空外实为舟虚，舟虚则无沈溺之患，故「利」。人惟中有物，故溺于客感之私，中虚则感物而不役于物矣。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。谨按：以至诚恻怛之心议狱，求其生而不得，然后杀之。犹不遽杀也，从而缓之，中孚之意，行于法律之外矣。
初九，虞吉，有他不燕。○象曰：「初九虞吉」，志未变也。谨按：虞，安也，安其所不安也。丧礼，既葬立主，祭以安之，谓之虞祭。人心依据乎理而后安，犹死者神气依主而后安也。初九阳刚得正，居下卦之初，其心赤子之心也。赤子纯一无伪，意之所向，期于必得，拂之则泣，顺之则喜。慈母诚求，虽不中不远，一诚之所通也。初之为初，主一无适，有如是则安，不如是而不安者，故曰「虞」。虞则无不通矣。「有他」，谓应四。初九之安，安于初也，若应四，则不安矣。此申言虞之义也。传以「志未变」释虞，尤为直截。爻取初义，不取应义。九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。○象曰：「其子和之」，中心愿也。
谨按：鸣鹤谓五，其子谓二，子母一气感通，孚之至也。鹤鸣而子和之，鸣者曰：「我有懿美之德，不可失也。」和者曰：「我与尔靡之」也。「我」犹云我们，谓共有好爵，「吾」，子自谓，尔谓母。靡者，诚笃固守之谓。二以九处中，与五同德相应，故有此象。爻辞兼二五言之，故五爻不言如何孚，但云「有孚挛如」。象传曰「中心愿」，愿出于中心，孚之至矣。子之愿，愿母之愿也。兑，鸟象，色白，鹤象。兑口承巽风鸣，和象。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。○象曰：「或鼓或罢」，位不当也。谨按：六三不中不正，上比六四，是其同类，故曰「得敌」。敌犹匹也。然情态无常，时而鼓舞欢洽，时而谢绝怨望，不能成孚。鼓故歌，罢故泣，下句申上句。○又按：三四以柔居卦中，所谓中虚而孚者。鼓罢歌泣，亦见诚意恳切，但以居位不当，心无所主，唯所信是从耳。三四相承，敌象。巽风，鼓象。在艮，罢象。兑泽，泣象。互震，歌象。
六四，月几望，马匹亡，无咎。○象曰：「马匹亡」，绝类上也。谨按：月，阴也。以柔居柔，其德无亏，故云「几望」。上比九五，恭顺专一，下绝六三，不与党援，犹泰卦所谓「朋亡」也。乘马骖服各两，两必力称，色均，故谓之匹。三四俱阴，四乘三而比五，故云「马匹亡」。传云「绝类」，绝三也，上比五也。九五，有孚挛如，无咎。○象曰：「有孚挛如」，位正当也。谨按：五以阳刚居尊位，得中且正，孚之至也。「有孚挛如」，谓孚之至，无可复加也。挛者，固结而不解之意。二爻鹤鸣子和，好爵与靡，已尽二五相孚之义，本爻第以「挛如」二字赞之。
上九，翰音登于天，贞凶。○象曰：「翰音登于天」，何可长也？谨按：感人莫如音，诚积于中，必以声音达之。禽鸟因时而鸣，发于天籁，又诚之至者也。故二曰「鹤鸣」，上曰「翰音」。「翰」谓飞鸟，先儒引礼记指为鸡，未当。鹤鸣幽阴，诚不可掩也。若登于天，则辽远甚矣。上九居卦之上，孚之极而过者也。孚本无过，过则非孚矣。如与人约信，久而践言，孚也。然或时异事殊，前言已不可复，不得不为变通，变通正所以为信。若执定而不变，则非理之正，反不得谓之信矣。此卦辞所云「利贞」也。正无定在，有时如是而正，有时如是而不正。正者，经也。经济以权，权即是经。若执定一途以为正，则正而不正矣。彼上九不知执一之非孚非正也，而硁硁不变，自以为孚，自以为正，此孚而正之所以凶也。「贞凶」，如节卦「苦节不可贞」意。初传「志未变」，上传曰「何可长」，初欲其不变，上欲其变也。「何可长」，谓长守此信，断乎不可也。小过䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。○彖曰：「小过」，小者过而亨也。○过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。○刚失位而不中，是以「不可大事」也。○有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
谨按，阳大阴小，四阴囚二阳于中，阳衰阴盛，故名「小过」。「小过」者，小者过也。过非正也，而有时以过为正者，如「国奢」、「示俭」之类，与时偕行，斯过而「贞」，亨而利矣。是惟小事则然，若大事则有一定之则，不得随时高下，故曰「可小事，不可大事」。人情于小事每多忽略，「过」者，周详审慎，是以「过」而「亨」也。彖传「小者过」三字释卦名，而「亨」释所以亨之义，又以卦爻释卦辞。二、五柔得中，故「小事」吉；二阳失位，故「不可大事」。全卦中二阳，象鸟身；上下四阴，象鸟翼之舒。遗之音，鸟相命也。「不宜上宜下」，即相命之辞。鸟上飞则逆，随势而下则顺。顺谓合乎理之正，即「贞」也。「上下」谓过之大小。小事固可过，然须在情理之中，不得矫强至于太甚。小过、过小，自是两层，然惟小事过，故所过亦小也。六爻初飞上过，上也，故「凶」。二「过其祖」，上也；「遇其臣」，则下矣。三四「弗过、遇之」，过则上，遇则下矣。五「不雨」，已上也；取彼在穴，则下矣。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
谨按：恭、哀、俭三者，易于不及。小有过焉，非过也，庶不至不及也。若大过，则恭而劳，俭而固，哀而灭性矣，乌乎可？
初六，飞鸟以凶。○象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
程传：「其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也？凶其宜矣。不可如何，无所用其力也。」谨按：鸟翼锐在末，逞其锐而高翔远举，欲止之而不可得，故曰「不可如何」也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。○象曰：「不及其君」，臣不可过也。
谨按：二与五为应，而隔于三、四。三、四在二之上，五又在三、四之上，二往应五，则必越三、四而上之矣。六二柔顺中正，不肯躁于进，故宁比三而不应五。所以然者，二在三、四、五之下，以阴阳言，六二「妇」也，六五为「妣」，三、四二阳为「祖」，二上越三、四而应五，是「遇其妣」而「过其祖」矣。然以位言，五，君也，四、三近君，大臣；二小臣也。小臣不可过乎大臣，分也。臣不可过，则君不可及矣。为之奈何？亦惟遇其臣以通于君，而己不可遇，非二阳阻之，二自安分而知其不可也。汉之晁错、贾谊，暗于六二之义矣。九三：弗过防之，从或戕之，凶。○象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
谨按：二阳在四阴之中，以位言，不及五上而过乎二初。然当小过之时，四在阴下，固不敢过，即三在阴上，亦不得少存过之之见。过不以位而以情，高自位置，盛气凌人，过也。疾恶太严，亦过也。过与从反，过者高而亢，从者卑而贬。不亢不卑者，委曲婉转以遇之，严气正性以防之也。遁大象曰：「君子以远小人，不恶而严，弗过防之」之谓与。四爻不言防者，四之所遇者五，君臣之际，既不可以直行己意，惟有恭顺诚恳，以图潜移默化，虽往厉必戒，而意外之祸，非意计所能弥缝也。三之所遇者二、初，阴性叵测，远之不可，昵之不得，稍不慎重，其祸立至。九三过刚不中，又踞二阴之上，为下卦之主。圣人恐其自恃刚正，而易而无备也，故以此戒之。六二中正，未必戕阳，但阴性不可测，虑其或然耳。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。○象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
谨按：九四以刚居柔，无咎之道也。然处位不当，故又戒之。当小过之时，居近君之位，必敛藏慎密，不露丝毫锋铓，庶可默为转移。若往而有为，其厉必矣。所当谨戒，不可固执常道也。卦辞曰「利贞」，过而贞则利贞，而过，终不可长也。三、四二爻，彖传所谓「刚失位而不中」者。九三以刚处刚，亦云「失位」者，不中即失位也。不中之病，非亢即贬，故圣人于三、四二爻切戒之。四以刚处柔，较善于三，故曰「无咎」。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。○象曰：「密云不雨」，已上也。
谨按：五以阴柔居尊位，不能有为，如密云不雨。盖必阴阳和而后雨泽降。凄凄之云，起自西郊，阴也，而阳不交通，是以不能成雨。向使阴得阳助，何患泽不下究乎？于是为五进一策，曰：「公其弋，取彼在穴。」三、四徒拥虚位，不见亲信，无异岩穴之士。全卦为厚坎，二阳陷于四阴之中，为「在穴」象。坎为弓，互巽为绳，弋象。艮为手，取象。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。○象曰：「弗遇过之」，已亢也。
谨按：上处小过之极，诸爻皆在其下，何所遇哉？已过之矣。如飞鸟之疾，高亢已甚，必罹矰缴，凶何如之？六爻言「过」，皆自下而上，然取象「飞鸟」，横看尤明。二阳为鸟身，上、五为左翼，初、二为右翼。四不能左，五、上过之也。三不能右，二、初过之也。二、五犹在初、上之内，初又过二，上又过五，所谓鸟翼之锐在末也。然上较初，其锐尤有甚焉。凡鸟之飞，左翼高，右翼下，高猛于下也。故初虽凶，不若上之天灾人害交至也。○又按：「弗遇过之」，与三爻「弗过防之」，四爻「弗过遇之」，俱两字为句。既济䷾离下坎上
既济：亨小，利贞，初吉终乱。○彖曰：「既济，亨」，小者亨也。○「利贞」，刚柔正而位当也。○「初吉」，柔得中也。○「终」止则「乱」，其道穷也。谨按：为卦上坎下离，水火相交为既济。既济何以不大亨？既济之时，大事已亨也。大事已亨，而不能保其长亨也，故云「亨」。「小利贞」云者，六十四卦惟既济爻爻得位，戒占者利如是而后亨也。「初吉终乱」，申明亨小之义。亨故「吉」，亨小故「终乱」。治乱相循，天道之常，惟圣人慎始持终，为能通其变于未穷，使不至于极耳。彖传既、未济释「吉亨」，俱云「柔得中」者，既济，柔得中于下，未济「柔得中于上」也。既济曰「终止」，未济曰「不续终」。坎阳非不得中，所以不如离者，既济坎在上，未济坎在下也。未济「终济」，吉在上卦，既济终「不济」，吉在下卦。卦言「终乱」，传言「终止则乱」，止则乱不止，可保其不乱也。「止」与未济「未出中」对，坎为陷，一阳陷于二阴之中。「未出」者，欲出而未能；止者，自安于中而不出也。其道穷，谓穷由失道，穷则不亨矣。离明得中，则治而吉。坎陷因循，则不吉而乱。治乱非尽关于天时也，穷与亨对。张氏曰：「三阴得位，而三阳下之，为小亨之象。」
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
程传：水火既交，各得其用，为既济。时当既济，惟虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能「思患而豫防也。」
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。○象曰：「曳其轮」，义无咎也。谨按：轮所以行，曳之则行而退矣。知退，故虽濡尾无咎。当济之时，宜可有为也，而有「曳轮」「濡尾」之戒，方济之初，不可不慎也。取象二、三、四互坎，坎为轮、为尾。初阳在坎下，曳轮象，亦濡尾象。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。○象曰：「七日得」，以中道也。谨按：位所以行道，「丧茀」，失位也。枉道狥人者，逐也。「七日得」，以理数决之。孟子所谓「舍我其谁」也。仪封人曰：「何患于丧？丧茀勿逐也。」曰：「天将以夫子为木铎，七日得也。」
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○象曰：「三年克之」，惫也。
谨按：九三以刚居刚，刚之至者也。程传云：圣人因九三当既济之时而用刚，故发此义以示人，为法为戒，意深远也。爻辞以象为占，谓占得此爻者，利用伐叛，但久而后成功，成功后，不可用小人也。火性炎上，三居离体之终，为尤烈。又当二卦之交，水火交会必战，战而克，则济矣。「伐鬼方」者，伐坎也。坎为盗，居北，鬼方象。五行水克火，然火亦克水。火克水者，克之正以济之也。灶里然薪，釜水沸热，是火烈而水亦烈矣。以克为济者，此也。坎爻有「三三年克」之象。「小人勿用」，小谓阴，坎，阴卦也。克之，斯勿用之矣。未济四爻，即既济三爻，均之火克水也。但既济上克，未济下克，火炎上，上克易，下克艰，故未济曰「震用」。震有赫怒意，不言克者，日蒸水而热，不若釜水之沸也。「有赏于大国」，即「勿用小人」意，小往则大来也。象曰：「三年克之」，惫也。用兵时久则困，亦见泰尽否来之意。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。○象曰：「终日戒」，有所疑也。程传：四在济卦而水体，故取舟为义。四近君之位，当其任者也。当既济之时，以防患虑变为急。「𦈡」当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽，有衣袽以备濡漏，又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？谨按：四在坎下，濡象。三刚在下，「衣袽」象。四「多惧」，戒象。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。○象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
谨按：先天离东坎西，离、坎邻，「坎」、离邻也。后天离南坎北，「离」于时为夏，「坎」于时为冬也。杀牛，冬祭。礿，夏祭也。夏时百物未成，故薄祭。冬则百物皆济，故蒸用太牢。然持盈保泰之道，莫如节制俭约，不如西邻之礿祭，谓时当既济，易生骄侈，不如常守初时之俭约，为可「实受其福」也。象辞补出「时」字，紧接「实受」句，辞义显然。「吉大来」，谓不止小亨也。
上六，濡其首，厉。○象曰：「濡其首，厉」，何可久也。谨按：上居卦终，卦辞所谓终止也。象传「何可久」，谓济极终乱也。四终日戒，故无覆溺之虞。上之濡首，不知戒惧故也。何玄子曰：「既济之终，自恃无险难矣，忽心一生，险难立至。如济水将及岸而濡其首，甚危之辞。」未济䷿坎下离上
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。○彖曰：「未济，亨」，柔得中也。○「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
谨按：火炎上，水润下，故火上水下为「未济」。「未济」何以「亨」？「未济」，终济也。不言「元亨」者，「未济」不必其果济也。济之道，不可以不慎，若不量浅深，而一往求济，如小狐之「济水汔济」矣，而卒「濡其尾」，何利之有？卦自否来，六往居五，柔得中而为「离」，是以「亨」。九来居二，一阳陷于二阴之间，未能遽出乎险，是以「无攸利」。「未济」之终，「既济」之始也。数穷理极，无不变之理，但求济过急，势必终止，岂能接续以至于终乎？卦爻自初至上，爻爻失位，然承乘应皆刚柔相资，而柔皆上比乎刚，为能进而有为，故虽不当位，可决其必济也。二、四、五爻辞俱云「贞吉」，惟不正，故戒之以「贞」；惟刚柔相应，故信其能贞即吉。三以失位而「征凶」，上以失位而「濡首」，「利涉有孚」，惟其相应也。初「濡尾」，不贞而吝也。○又按：既、未济彖传俱不释卦名，盖「济」即亨也。亨者小，其为「既济」可知矣。「未济」之「亨」，以柔得中也。「亨」由上卦，其为「未济」可知矣。
象曰：火在水上，「未济」；君子以慎辨物居方。谨按：火在水上，失其所居，「未济」之象也。物各有方，居之不当，则失其所矣。「辨物」，知之明也。「居方」，处之当也。
初六，濡其尾，吝。○象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
谨按：六以阴柔居下，不度其才力而进，终不能济，可羞之甚也。初在坎下，狐尾象。以全卦言，为「无攸利」；以一爻言，为吝。既济初爻亦曰「濡尾」，彼退而濡，此则进而濡也。象曰「亦不知极」，极，终也。终有终之时，以终事为始事，是不知终也。
九二，曳其轮，贞吉。○象曰：九二「贞吉」，中以行正也。谨按：坎为轮，既济二、三、四互坎，曳轮者，初也，轮已行而曳之也。未济二爻为坎主，轮自曳也。自曳者，时不可行而不行也。二以阳刚之才，陷于险中，艰贞自守，待时而动，必有明作之主，虚中下求，而后可往应而有功，故曰「贞吉」。象曰「中以行正」，谓以中之道行，虽不正亦正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。○象曰：「未济征凶」，位不当也。谨按：卦名未济，爻辞亦曰「未济」。未济止于三也。至四以上，出险入明，虽时尚未济，而可决其将来之之济矣，曰「凶」。又曰「利涉大川」，当未济将济之时，如涉大川之其难其慎，斯克有济。若以容易之心处之，则征凶矣。爻曰「未济征凶」，传曰「位不当」，可知六爻皆不当位也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。○象曰：「贞吉悔亡」，志行也。谨按：四已出险，求济之志得行矣。象曰「志行」，可知下卦三爻之不得行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。○象曰：「君子之光」，其晖吉也。
谨按：六五中而不正，故以贞戒之。不正宜有悔，贞则吉而无悔矣。「君子之光，有孚吉」，与需卦辞「有孚光亨」意同。六五文明之主，虚中求贤，下得九二阳刚之助，五孚二，二亦孚五，君臣上下，一德泰交，不待经纶草昧，而光华之象，已发见于耳目间矣。传曰「其晖吉」，晖者，光之散。光所散布之处，无非吉祥之象。光不可见，吉祥之象，即「君子之光」也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。○象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
谨按：此以上爻终五爻之义。「有孚于饮酒」，即需卦「需于酒食」意。有孚之朝，君臣和乐，笙簧酒醴，式燕以衎，无咎之道也。盖时未可为，而欲速见小，徒滋扰累。「有孚于饮酒」，非不孚也，有待而为也。若未济已终，既济方来，犹复因循观望，是饮酒而溺于酒，岂不失时之甚乎？凡明作之主，坐失事机，多由于不孚。今饮酒濡首，则反以有孚失之矣。传云「不知节」，谓不乘时也，与初「不知」极应。周易传义合订卷九