钦定四库全书
周易传义合订卷十
大学士朱轼撰
系辞传上系辞，本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。本义：「天地」者，阴阳形气之实体。「乾坤」者，易中纯阴纯阳之卦名也。「卑高」者，天地万物上下之位。「贵贱」者，易中卦爻上下之位也。「动」者，阳之常。「静」者，阴之常。「刚柔」者，易中卦爻阴阳之称也。「方」，谓事情所向，言事物善恶各以类分。而「吉凶」者，易中卦爻占决之辞也。「象」者，日月星辰之属。「形」者，山川动植之属。「变化」者，易中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓易以道阴阳，此之谓也。
蔡氏清曰：此一节是夫子从有易之后，而追论夫未有易之前，以见画前之有易也。夫易有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化。然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者，而摸写出耳。谨按，天，乾也。地，坤也。言乾坤六子可知矣。高，贵也。卑，贱也。动，刚也。静，柔也。「吉凶」者，万物之类聚群分也。善则吉，恶则凶，各以气类相招也。「变化」者，形象也。苏氏曰：在云者，明其一也。世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣。故在天成象，在地成形，变化之始也。苏氏此论，即张子「一神两化」之谓也。朱子谓上截说面前道理，下截说易书。又云：若把下一句说作未画之易也不妨。愚按，通章俱言画前之易，而圣人法天地以画卦之意自见。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
本义：此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
韩氏伯曰：相切摩，言阴阳之交感。相推荡，言运化之推移。谨按：纯刚为太阳，纯柔为太阴，刚中之柔为少阴，柔中之刚为少阳，是谓「四象」，太一而已。少则有长、有中、有少，是谓「八卦」。卦即象也。两相亲就之谓「摩」，迭相推移之谓「荡」。刚柔交错为八卦，八卦又相推荡，其变化有不可穷极者，此阴阳自然之运用，画前之卦象也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
本义：此变化之成象者。
孔氏曰：重明上文「变化见矣」，及「刚柔相摩，八卦相荡」之事。八卦既相推荡，各有功之所用也。吴氏曰：章首但言乾坤，盖举父母以包六子，此先言六子，而后总之以乾坤也。震为雷，离为电，霆即电也。巽为风，坎为雨。义图左起震，而次以离，鼓之以雷霆也。右起巽而次以坎，润之以风雨也。风而雨，故通言润。离为日，坎为月。艮山在西北，严凝之方，为寒。兑泽在东南，温热之方为暑。左离次以兑者，日之运行而为暑也。右坎次以艮者，月之运行而为寒也。
乾道成男，坤道成女。
本义：此变化之成形者，此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。
何氏楷曰：自天尊地卑，至「变化见矣」，是因乾坤而推极于变化。自「刚柔相摩」，至「坤道成女」，是又因变化而溯原于
乾坤。
乾知大始，坤作成物。
本义：知犹主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。
乾以易知，坤以简能。
本义：乾健而动，即其所知，便能始物，而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳，而不自作，故为以简而能成物。
朱子语类：问：如何是「易简」？曰：他行健所以易。易是知阻难之谓，人有私意，便难简，只是顺从而已。若外更生出一分，如何得简？今人都是私意，所以不能易简。○问：
「乾以易知，坤以简能」，若以学者分上言之，则廓然大公者，易也；物来顺应者，简也。曰：然。乾之易，知之事也；坤之简，行之事也。
谨按：首节言对待之阴阳，二节至五节承上变化句，言流行之阴阳，刚柔摩荡运行变化，而生生不已，为雷霆，为风雨，为日月，为寒暑，鼓之润之，温之肃之，统归于乾父坤母之生成。成男成女，谓阳成气，阴成形也。六节七节申上成男成女意。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。本义：人之所为，如乾之易，则其心明白，而人「易知」。如坤之简，则其事要约，而人「易从」。「易知」，则与之同心者多，故「有亲」。「易从」，则与之协力者众，故「有功」。「有亲」，则一于内，故「可久」。「有功」，则兼于外，故「可大」。「德」，谓得于己者。「业」，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。
易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。本义：成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此，则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。何氏曰：此章乃孔子首明易始乾坤之理，至二章设卦观象，方言易。右第一章
本义：此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
本义：象者，物之似也，此言圣人作易，观卦爻之象，而系以辞也。
刚柔相推而生变化。
本义：言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。张氏曰：刚柔相推之中，或当位，或失位，而吉凶悔吝之源，正起于此。圣人之所观，观此也；圣人之所明，明此也。盖吉凶悔吝，虽系于辞，而其原实起于变。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。
本义：吉凶悔吝者，易之辞也。得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
谨按：圣人观失得忧虞之象，而系以吉凶悔吝之辞也。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
本义：柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推，以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。
谨按：卦设而有象，系辞之吉凶因之，故曰：「观象系辞而明吉凶。」第二节言设卦，第三节言观象系辞，第四节申明刚柔变化、吉凶得失之义。盖吉凶之辞，因乎卦象。卦之设，又取于阴阳，而总不外于三才太极之道也。变化，即刚柔之变化。进退，即昼夜之进退。昼夜之进退，并行不悖。并行者，万物统体一太极。不悖者，一物各具一太极也。六爻之动，变化无定，而其理之一定而不可易者，要皆根柢于太极。三极者，天地人之至理，三才各一太极也。惟有不变之道，故其变无方。学者观象、观变，亦惟求合乎三极之道而已。
是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
本义：「易之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。」
谨按：「居」，以位言。「乐」，以心言。「居」，如「居易俟命」之「居」，与下节「居」字不同。「居而安」者，素位而行，不愿乎外也。「玩」，如「玩心高明」之玩，与下节「玩」字不同。「乐而玩」者，寻味不厌，若玩好之物，一刻不能去于怀，不必韦编在目而后为玩也。安于何？易之序也。潜、见、跃、飞，各有当然之理，循理故安也。玩于何？爻之辞也。爻也者，言乎其变，心契乎变化之妙，故「乐而玩」也。「序」，即三极之道。「爻之辞」，即刚柔变化也。「居而安」者，安土敦仁之仁。「乐而玩之」者，乐天知命之知也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
本义：象辞变已见上，凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。
蔡氏曰：「观象玩辞，学易也。观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时。居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰：自天祐之，吉无不利。」王氏曰：平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故。及动而应事，观卦之变而玩其占，则可决吉凶悔吝之几，故动无不吉也。
谨按，圣人观造化自然之象而设卦，君子观卦象而尽造化自然之理。此节申言上节之义，以明学易者之吉而利也。右第二章
本义：此章言圣人作易，君子学易之事。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
本义：彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言。变，指一节而言。虞氏曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六画，九六变化，故言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
本义：此卦爻辞之通例。
是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，
本义：位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴。大，谓阳。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。本义：介，谓辩别之端。盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。
吴氏曰：「列贵贱者存乎位，覆说爻者言乎变。齐小大者存乎卦，覆说彖者言乎象。分辩吉凶，存乎彖、爻之辞，覆说言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之间，忧其介，则趋于吉，不趋于凶矣。覆说言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓。有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎。覆说，善补过也。
谨按：爻者，交也。六位之周流不居，而变生焉。观位之变，而爻之贵贱可见矣。彖者，材也。卦成而体材毕具，而象著焉。观卦之象，而彖之大小可定矣。占之吉凶，视乎卦爻之大小贵贱。大与贵，得也；小与贱，失也。失则凶，得则吉也。观爻、彖所言之得失，而吉凶了然矣。两者之间谓之介，有吉凶之介，悔吝是也。悔吝已离乎吉，尚未至于凶。有悔吝之介，可悔可吝之事，已萌于中，尚未形于事，此所谓小疵也。于此而能忧，则悔吝者不悔吝矣，不悔吝，则吉矣。忧之云何？恐惧修省，震之谓也。震则悔，悔者，悔，悔吝也。悔，悔吝之萌于中也。此无咎补过之道也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
本义：小险大易，各随所向。」
谨按：天地间本有自然之易，而人不悟也，于是为之画卦以示象。又虑人之观象而不悟也，而为之系辞。辞系而学易者，乃确乎其有据矣。故此章大意，重赞系辞。前二节言彖爻辞之通例；中二节教学易者观象占以自省。末言辞之险易，因乎卦之大小，言卦而爻可知矣。圣人随卦系辞，使人知所适从，学易之君子，可不乐而玩哉？○又按：卦之小大，随乎时，如复便是大，剥便是小。卦大，故辞易，
复之「出入无疾，朋来无咎」是也。卦小，故辞危，剥之「不利有攸往」是也。辞险者，示人知所避；辞易者，示人知所趋也。右第三章
本义：此章释卦爻辞之通例。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
本义：易书卦爻，具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。朱子语类云：凡天地间之物，无非天地之道，故易能弥纶天地之道。弥，如封弥之弥，糊合使无缝罅。纶，如丝纶之纶，自有条理。言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥而非纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字，见得圣人下字甚密也。
谨按，缝合隙漏之谓弥，剖晰混茫之谓纶。象传所谓「财成辅相」是也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
本义：此穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。
林氏希元曰：幽明之故，死生之说，鬼神之情状，其理皆在于易，故圣人用易以穷之也。然亦要见得为圣人穷理尽性之书耳，非圣人真个即易而后穷理尽性也。
谨按：天文有昼夜上下，地理有南北高深。昼为明，夜为幽。南为明，北为幽。幽，阴也。明，阳也。死生鬼神，即幽明也。人得天之理以生，生理尽而死，故原始而知所以生，即返终而知所以死。反者，反乎始以观之也。精，血也。精血，阴也。呼吸出入之气，阳也。精与气合聚而为物，神之伸也。魂者，气之运用也。呼吸者，气，能呼能吸者，魂也。魄与体俱耳目之聪明是也。耳目，形也。耳之听而聪，目之视而明者，魄也。魂，阳也。魄，阴也。人死则魂升而魄降，魄随形体，形体入地，故魄亦降于地。传止言「游魂」，省文也，此鬼之归也。死生物变，即天地贞元之理，此易书所以通于幽明之故也。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
本义：此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理；爱者，仁之用。故其相为表里如此。谨按：知之所及，仁亦及焉，则知非空虚驰骛之知，故曰「不过」。「旁行」即周徧，「不流」即不过也。释氏空虚无著，过而流者也，知仁云乎哉！「安土」，谓随所处而安，素位而行也。欲立，立人；欲达，达人。一体恫瘝之意，随在周流，不必泽被生民，然后为仁，此安土敦仁之谓也。「不忧」者，遁世无闷也。「爱人」者，吉凶同患也。惟安土敦仁，故悲天悯人，与「乐天知命」，并行而不悖。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
本义：此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所；易之变化，无有形体也。
蔡氏曰：「神无方，易无体，独系之至命一条。至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外，他有所谓至命也。故独系之至命，自足以该乎穷理尽性。」
谨按：曲成万物，尽人物之性也。范围天地，赞化育也。通乎昼夜之道而知，则与天地参矣。知，谓心与造化默契，非徒见闻之知也。神之无方者，易之无体也。故圣人体易之道，而穷理尽性，以至于命也。右第四章
本义：此章言易道之大，圣人用之如此。一阴一阳之谓道。
本义：阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。
谨按：两「一」字，即周子「一动一静，互为其根」之义。继之者善也，成之者性也。
本义：道其于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书言之备矣。
程子曰：「止于至善，不明乎善。此言善者，义理之精微，无可得名，且以至善目之。继之者善」，此言善，却言得轻，但谓继斯道者，莫非善也，不可谓之恶。○「生生之谓易」，是天之所以为道也。天只是以为道，继此生理者，即是善也。善便有一个元底意思。元者，善之长，万物皆有春意，便是继之者善也。「成之者，性也」，成却待万物自成其性，须得。
谨按：一阴一阳者，天之道。有其继之，而道在人物矣。乾元资始，万物化生，而阴阳之流行以著，故曰继。犹孟子「继之以不忍人之政」之继也。继之，斯成之矣。乾道变化，各正性命，而天地之功用以成也。天所赋予于人物者，纯粹以精，本无不善。人物得之而为性，性丽于气质，遂有偏刚偏柔之分。程子所谓「才说性时，便已不是性也」。盖理丽于气，气丽于形。耳目，形也。耳之听，目之视，气也。聪明，理也。聪者，耳之聪；明者，目之明。舍耳目则聪明无由见。耳目之气不清，则聪明失矣。书言「人心惟危，道心惟微」，亦就大贤以下气质偏駮者言之也。人心者，食色之性。口之于味，耳之于声，目之于色，凡知觉从形骸上起者，皆气为之也。耳目之官不思而蔽于物，纵其所之而莫为之遏，则亦何所不至哉？故曰危。道心者，义理之性也。理丽于气中，理能帅气，则气为理用。孟子所谓立乎其大，而小者不能夺也。惟气质駮杂者，气强而理弱，运用一由乎气。朱子云：「如大礼赦文，一时税都赦了，有村知县硬捉䌸要纳，更自叫上面不应。又如子不肖，父亦管他不得。」便见得气粗而理微。人当物感交乘之时，天理何尝泯灭？然偶一发见，而微茫恍惚，旋而销归何有。如饥者甘食，渴者甘饮，未尝不思饮食之正，祇缘气浊而为形役，以故得之则甘，而饮食之正理亦退而听命矣。盖道心之发，每为人心所掩，故晦昧而不能以自著。惟危故微，微则危者益危矣。圣人气质清明，才有甘食悦色之心，而非礼勿视、不义不食之心已在其中。人心无非道心，夫何危微之有？然理欲之消长，其几甚微，常存戒慎，则中人亦可渐化其偏駮，一念放纵，虽上哲不能常保其清明，此唐虞授受，所以兢兢告诫也。下节知者、仁者，气清而不能无浊，百姓则浊而不清者也。○又按：善言性者，莫如孟子、程子。孟子言性善者，天命之性也。程子言恶，亦不可谓非性者，气质之性也。气质之性，即天命之性也。恶者，善之恶也。知善之恶，则知性之无不善矣。何也？仁主爱，姑息狎昵亦爱也。义主断，卤莽灭裂亦断也。以是知人性之无不仁、无不义，特因气质之偏，而任其所向，而流于恶耳。故曰：「为不善，非才之罪也」，以为善之才为恶。才本无过，用才者过也。故朱子云：「孟子言才，指本性而言。伊川谓才有善有不善，自其禀于气质者言之也。盖才是性之发用，性有气质之偏，故才有不善也。」
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
本义：仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。
朱子语类云：万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之。故仁者只见得他发生流动处，便以为仁；知者只见得他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间，习矣而不察，所以君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
本义：显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」
谨按：用，即无方之神也，体有定而用无方也。俞氏谓春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁；秋冬之收成，所以藏春夏所显之用。如此，则当云「显其仁，藏其用」，不当云「显诸、藏诸」也。显诸仁者，显而为生成之仁；藏诸用者，藏而为机缄之用也。内外体用，原不分两时，元始贞终，无非仁也。所以运此仁者，敦化之妙用也。大业谓显仁，盛德谓藏用。先儒以仁属德，以用属业，盖胶执发生为显仁，收成为藏用故耳。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
张子曰：富有者，大而无外。日新者，久而无穷。
谨按：富有而无欠缺，发之于外者，大也。日新而无止息，藏之于内者，盛也。生生之谓易。本义：阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。
成象之谓乾，效法之谓坤。
本义：效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。
极数知来之谓占，通变之谓事。
本义：占，筮也。事之未定者，属乎阳也。事，行事也。占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。
徐氏曰：「一阴一阳，无时而不生生，是之谓易。」成此一阴一阳生生之象，是之谓乾。效此一阴一阳生生之法，是之谓坤。极一阴一阳生生之数，而知来，是之谓占。通一阴一阳生生之变，是之谓事。阴阳不测之谓神。
本义：张子曰：「两在故不测。」
蔡氏曰：合一不测为神。不合不谓之一，不一不为两在，不两在不为不测。合者，两者之合也。神化，非二物也，故曰一物两体也。
邓氏旭章曰：此句与首句相应，「不测」即首句两一字。以主宰言，曰道；以变化言，曰神。神即道之至妙，非道外别有所谓神也。易无体，惟生生故无体。神无方，惟生生故无方。不测者，阴阳合一，互为其根。如阳生子中，阴生午中，便见阴阳互根，便见阴阳不测。
谨按：前五节言造化之阴阳，中三节承上言此生生不已者，乃易之理也。乾所以成此理之象，坤所以效此理之法，极数通变，所以发挥此理，以定吉凶，而成大业，此易之富有日新也。末节通结上文，而总赞其神。○又按，象者，髣髴形似，法则仪型昭著矣。盖乾始而坤终，乾生而坤成也。右第五章
本义：此章言道之体用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。
夫易广矣，大矣。以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
本义：不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。
谨按，未尝物物而与之，而物莫能外，故曰「静而正」。「正」字，与「各正性命」之「正」同。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
本义：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言，而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形，虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者，以此。朱子语类云：天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物，在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。大生，是浑沦无所不包；广生，是广阔，能容受得那天之气。专直则只是一物，直去翕辟则是两个。翕则翕，辟则辟，此奇耦之形也。
谨按：乾，奇也，如长竿然，以为表率，取其直也。当其勿用而放倒，块然一物耳。用而竖之，轩然直上矣，谁得而挠焉？坤，耦也，如大门然，以通出入，取其辟也。当其无事而扃阖其中，莫得而见也。有事而启之，其出不穷矣，孰得而拒焉？○又按：「乾」只是一个，一个则无有界限间隔，但见其一片无际，故「大」属「乾」。「坤」是两个，两个则有关合容受，无从测其蕴蓄，故广属「坤」。上节言易广大，此节明所以广大之由，故曰「是以大生广生」。静专而动直，易也。「静翕而动辟，简也。乾坤有易简」之德，故广且大。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
本义：易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事，则如此。
谨按，此承上节，极赞易道之大。广大，以所生言，惟德合天地，故广大与天地配。四时日月，天地之六子也。右第六章
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
本义：十翼皆夫子所作，不应自著「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理，则知崇如天，而德崇。循理，则礼卑如地，而业广。此其取类，又以清浊言也。
孔氏曰：言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业。
朱子语类云：知识贵乎高明，践履贵乎著实。知既高明，须放低著实作去。○又云：知崇者，德之所以崇。礼卑者，业之所以广。盖礼才有些不到处，便有所欠缺，业便不广矣。惟极卑无所欠缺，所以广。○又云：「礼卑，是卑顺之意。卑便广，地卑便广，高则狭了。人若只拣取高底作，便狭。两脚踏地作，方得。」
谨按：德何以崇？崇其知。业何以广？卑其礼。知崇至于效天，则德崇矣。礼卑至于法地，则业广矣。中庸「致广大，极高明，温故敦厚」，知崇也。「尽精微，道中庸」，「知新、崇礼，礼卑也。人之所得于天者，本无不明，明之以复其初，使此心无一毫之障碍，而知有不崇者乎？卑对高言。礼是纤细琐碎底，高明者多忽略而疏于节目，动容周旋，实体而践之，则高而能卑矣。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。本义：天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。朱子语类云：识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说易行乎其中。成性存存，道义之门。谨按：此节承上崇效卑法而言，谓易道之大，上极乎天，下极乎地，圣人用之以崇德广业，则万善皆备，富有日新，犹易之生生不已也。人自继善成性以来，万物皆备，任天下之纷纭蕃变，莫非吾性吾命之所固有，乃气拘于先，物蔽于后，而道义之门塞矣。存存」者，静而涵养，动而省察，戒慎恐惧，存之又存，中致而天下之大本立，和致而天下之达道行。故曰：「成性存存，道义之门。」项氏曰：此章言圣人体易于身也。知穷万理之原，则乾之始万物也。礼循万理之则，则坤之成万物也。道者，义之体，智之所知也。义者，道之用，礼之所行也。右第七章：圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
本义：赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。
吴氏曰：不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名，谓之象。象先于彖，言象则彖在其中。
张氏曰：「拟诸形容」者，拟之阴阳也，在末画卦之先。「象其物宜」，正画卦之事。拟是拟其所象，象是象其所拟。物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理。
谨按：「拟」者，比也，以一物比方一物也。「形容」者，状貌也，以一物比一物，其状貌相似，谓之「象」。阴阳在天地之间，无形容之可见也。圣人画卦以显之，于是以事物之繁赜，比拟阴阳之状貌。拟天而得三画纯阳之乾，拟地而得三画纯阴之坤；拟水、火、风、雷、山、泽，而得少阴、少阳之坎、离、震、巽、艮、兑，是拟诸其形容也。画卦成，而乾、坤象天地，坎、离、震、巽、艮、兑象水、火、风、雷、山、泽，是象其物宜也。重卦六十四，各有所拟以为象，是故「谓之象」。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义：「会」，谓理之所聚而不可遗处。「通」，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。何氏曰：「会」，如省会之会，自彼而来者，面面可至。「通」，如通都之通，自此而往者，方方可达。蔡氏曰：「观会通，行典礼」，且就天下之动上说，未著在易。将此理系之于易，以断其吉凶，是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也，故谓之爻。
钱氏澄之曰：事势盘错之会，人见为有碍者，圣人观之，必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎其不可易也。
谨按：一之谓会，万事万物之所统归也。贯之谓通，一理散布于万事万物也。必观乎此，而后于经权常变、大中至正之理，确见其所以然，而行而宜之，以定万世不易之典则合乎此则吉，悖乎此则凶。此圣人系爻命辞，以效天下之动也。
言天下之至赜，而不可恶也；
言天下之至动，而不可乱也。本义：恶，犹厌也。
潘氏曰：「有至一者存，所以不可恶。有至常者存，所以不可乱。」
谨按：此节分承上二节。
圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，拟议当乎物宜，故系辞言天下之赜而不可厌。
圣人有以见天下之动，观其会通，定为一定之典礼，故不可乱。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
本义：观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。
朱子语类云：「拟议，只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。胡氏曰：圣人之于象，拟之而后成。学易者如之何不拟之而后言？圣人之于爻，必观会通以行典礼。学易者如之何不议之而后动？前言变化，易之变化也。此言成其变化，学易者之变化也。」
谨按：此章极言立象系辞之妙，学者必拟之、议之，而后能变化以尽利。又释数爻以示人拟言、议动之准则也。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？本义释中孚九二爻义。
汪氏曰：「居室，照在阴看。中孚者，诚积于中，在阴居室，正当慎独以修言行而进于诚也。」
谨按：系辞释经，每更进一义，盖象传之所未详，特于系辞发之。
「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
本义释同人九五爻义，言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。谨按：君子之道，道字最重。心之同，由其道同也。犹孟子所谓「或远或近，或去或不去，归洁其身」也。「其利断金」，释「先号啕」。所以号啕者，有间之者也。号啕，所以断金而去其间也。「同心之言」，释「后笑」曰「如兰」，形容笑语相得之象。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
本义释大过初六爻义。
谨按：物薄而用可重，用之而后重也。古大臣以一身系天下之安危，所恃者，区区一念之忠诚，而天地可动，鬼神可格，谁谓物薄而用不可重哉？「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
本义释谦九三爻义。「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。
谨按：不自以为德，故谦而不伐。不德者，德之所以厚也。有功，劳也。劳而谦，以其功下人也。「德言盛，礼言恭」，二「言」字与上「语」字同，释经文。「劳谦」云者，言君子以其功下人也，言君子德盛而礼恭也。末二句亦蒙上「言」字，谓致恭以存其位，君子之所以谦而有终也。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
本义释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。
「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
本义释节初九爻义。
吴氏曰：「此爻辞所象，慎动之节，而夫子以发言之辞释之。」程子曰：「在人所节，惟言与行。节于言，则行可知，言当在先也。」谨按：慎，敬也。慎于言者，必先慎于心。为之难，故言之讱。东汉陈、窦之祸，不慎故也。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。
本义：释，解六三爻义。
谨按，夺，夺小人；伐，伐国也。为上者不慎重名器，是上慢也。上慢则下暴，而盗起矣。慢藏之诲盗，犹冶容之诲淫也。右第八章
本义：此章言卦爻之用。
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。本义：此简本在第十章之首。程子曰：宜在此。今从之。此言天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。谨按，自一至十，多寡之数，非先后之序也。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
本义：此简本在大衍之后。今按：宜在此。天数五者，一、三、五、七、九，皆奇也。地数五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇耦为类，而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五耦之积也。变化，谓一变生水，而六化成之。二化生火，而七变成之。三变生木，而八化成之。四化生金，而九变成之。五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇耦生成之屈伸往来者。
孔氏曰：「言此阳奇阴耦之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。」程子曰：「数只是气，变化鬼神亦只是气。天地之数五十有五，变化鬼神，皆不越于其间。」
谨按：天数有五：一，一也。三，二也。五，三也。七，四也。九，五也。地数有五：二，一也。四，二也。六，三也。八，四也。十，五也。此就天地奇耦之数，逐一言之，各有是五者之目也。若夫奇与奇、耦与耦之相得也，奇与耦之各有合也，则二五之积数也。五位：谓河图四面中夹之位。分奇耦言之，曰相得。北一与西九相得为十，南七与东三相得为十，又得中五为二十有五，此天之积数也。南二与东八相得为十，北六与西四相得为十，又得中十为三十，此地之积数也。合奇耦言之，曰「各有合」。一六合于北为七，九四合于西为十三，两位合而为二十。二七合于南为九，三八合于东为十一，两位合亦为二十，又合中位之十五为五十有五，此天地之积数也。奇耦之生生不穷，惟其积也。积则对待之体，流行之用，互根互藏之妙具焉矣。此变化之所以成，鬼神之所以行也。自无而有曰「变」，「变」即「神」也。自有而无曰化，「化」即鬼也。变化言其功，「鬼神」言其用也。河图四位：西北金水为一类，东南木火为一类。相得有合，各从其类也。「得」曰「相」，「合」曰「各」，互文也。「中」者，四方之统会。「五」，数之主。「十」，数之全数起于五，而成于十也。一得五为六，二得五为七，三得五为八，五合一，又合四，为十。五合二，又合三，亦为十。「卜」者，两其五也。「二十有五」者，五其五。「三十」者，六其五也。「五十有五」者，十一其五也。邓氏旭章云：妙处全在五十之后有五，彼数始于五，极于十，五数各终为五十，是成数也。极于十，复起于五，五数又各始为五，是生数也。五十又有五，生成所以不终，非所以成变化而行鬼神乎？「此所以」三字紧顶「有五」。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一，以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
本义：大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分，如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。
韩氏曰：王弼云：演天地之数者，五十也，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
谨按：上文言图具造化之全，此以下言圣人法图数立为筮策之数。
乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
本义：凡此策数，生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通讣三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为耦。奇圆围三，耦方围四。三用其全，四用其半。积而数之，则为六七八九。而第三变揲数策数，亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一耦则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二耦一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三耦则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来，进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈。故此独以老阳老阴，计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。
谨按：过揲之数，以四乾之策奇，三其四为一变，每爻三变，得四九三十六。六爻十有八变，共得二百一十有六策。坤之策耦，两其四为一变，每爻三变，得四六二十四。六爻十有八变，共得一百四十有四策。此据二太之数言之也。详见图义。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也本义：「二篇，谓上、下经，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策。阴爻百九十二，得四千六百八策。合之得此数。
是故四营而成易，十有八变而成卦
本义：四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也，三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成
本义：谓九变而成三画，得内卦也。
谨按：既言成易、成卦，又言八卦者，有内而后有外，有小成而后有大成，其序如此，乃补足上文成卦意。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
本义：谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
谨按：此言成卦后变占之法。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
本义：道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。
项氏曰：天道虽幽，可阐之以示乎人；人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。」子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
本义：变化之道，即上文数法是也。皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加「子曰」，以别上文也。右第九章
本义：此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
本义：四者皆变化之道，神之所为者也。何氏曰：此章与第二章观象玩辞、观变玩占相应。
谨按：「以」者，以易之道也。「以言」者，讲论阴阳动静之理。「以动」者，审察进退存亡之宜。「制器」者，裁制合度，而利于应用，动之成也。「卜筮」者，剖断是非，以决其疑，动之始也。「变」者，爻之变，动不居象，则爻变已定，而成卦。「占」，即吉凶悔吝之辞也。「尚占」承「尚辞」，「尚象」承「尚变」。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。
本义：此尚辞、尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。「以言」，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。「命」，则将筮而告蓍之语。冠礼「筮日，宰自右赞命」，是也。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
本义：此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综，皆古语，而参伍尤难晓。按荀子云：「窥敌制变，欲伍以参。」韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」史记曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」汉书曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。
朱子语类云：「纪数之法，以三数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而会。所谓参伍以变者，前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。」○又云：「参伍所以通之，其治之也，简而疏。错综所以极之，其治之也，繁而密。」谨按：搀一于两为三，三又加两为五。参，三之也。伍，五之也。朱子云：「数三遇五而齐，数五遇三而会者，从三起数，又三而遇五。从五起数，又五而会九。九者，三其三也。左右互易，错也。上下倒易，综也。参之、伍之，错之、综之，极其反复搀杂，以尽数之变也。」变非一变，故曰通。文即象也，卦画开文字之祖，文成而象乃著。○又按：文者，卦之文。象者，卦之象。然天下之文，莫大于是；天下之象，莫外于是矣。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
本义：「此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，无思无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。」
邵子曰：「无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于密。」
谨按：此承上二节而极赞之，言易之为道，非但至精至变也，又极天下之至神。神也者，妙万物而为言也。○又按：寂不与感对，未感固寂，感亦寂也。随感随通，寂然不动者，自若也。自人心言之，廓然大公者性，物来顺应者情。性者，心之体；情者，心之用也。人得天地之理以为心，心即理，理即性也。中庸言「天命之谓性」，谓人之有性，乃命之于天，而不假乎人为者也。程子谓今人言天性柔缓与刚急，皆生来如此。此训所禀受若性之理，则无不善。曰天者，自然之理也。程子之意，盖言性之为名，本训所禀受，柔缓刚急，莫非禀受于有生之初，故亦谓之性，但其理则无不善。偏刚偏柔者，禀受乎天之气；无不善者，禀受乎天之理也。惟得于禀受，故生来如此，而无假于人为，是之谓性也。先儒云：「心者，性情之主。」「主」字与「主一」之「主」同，谓性情俱于是乎在，心外无所谓性情也。岂惟无心外之性情，亦非别有一理纳于心中，而存之为性，发之为情也。此心生来是仁底，生来是义底，生来是恻隐、羞恶底。仁者心之仁，义者心之义；恻隐、羞恶者，心之恻隐、羞恶也。故曰：「心如谷种，生之性便是仁。」盖生理浑含，勃然不可遏者，谷种之性，岂得谓别有一生之理，安放谷种中乎？又如附子热，大黄寒，其性尔也。何以见附子之性之热，大黄之性之寒？以其能已热证、祛寒疾而知之也。已热祛寒者，附子、大黄之情也。若夫面煨附子而去其毒，酒蒸大黄而制其猛，则后起之人功，不得以不毒不猛，而谓附子、大黄之性本如是也。寒热者，天命之性；毒与猛，气质之性也。热过而为毒，寒过而为猛，犹之仁流于姑息，义流于武断也。孟子云：「乃若其情，则可以为善矣。」乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。性只是泛说其能如是，情则实见其如是。情者，性之迹也。人心未与物接，无所谓恻隐、羞恶也。遇可恻隐之事即恻隐，遇可羞恶之事即羞恶，不待计较谋虑而自能如此，是乃心之才也。力量能为之谓才，才即性也。彼自谓不能者，枉其性者也。因其所已能以求尽其未能者，复其性者也。尧舜之无不能，只是性之而已。○或问：「见孺子入井而恻隐，可是孺子入而感吾心，非吾心出而应孺子？」曰：「然。伊川谓非出于外，感于外而发于中也。明道亦言：以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？」物来顺应者，体用一原，内外无闲，静亦定，动亦定也。先儒言「定性定」即寂然不动之谓也。○又按：圣人物来顺应，是心与物两相凑合，事至吾前，喜其所喜，怒其所怒，一率乎吾性之自然，而于物已无违也。可喜则喜，可怒则怒，一循乎物则之当然，而于吾心适洽也。告子「彼长而我长」之一语，颇得因物付物之意。然以此为「义外」，是未知此理原具于吾心也。理具于心而散于物，在心在物原无二理，故圣人随感而随通。常人气拘于初，物蔽于后，而皆备之理失，心与物遂扞格而不通矣。是以大学教人以格物为首务。格物者，格其理也。以心格物，即以物格心。格即是知，非以格求知也。格得一件，即知得一件，至于豁然贯通，而后知致而理得矣。知即是明德，致即是明明德，诚意所以实此知也。心正则复还其虚灵之本体，而不滞于物，是致知之极功也。心者，人之神明，气之精爽，所谓人心有觉是也。恻隐、羞恶、辞让、是非，无非心之觉。恻隐者，仁心之觉；羞恶者，义心之觉也。朱子谓：「以仁爱，以义恶、以礼让、以智知，心也。」又云：「以智言所以知是非之理，则智也，性也。所以知是非而是非之者，情也。具此理而觉其为是非者，心也。」觉即是知，易言「感而遂通」，通即觉也。情者性之动，意者心之发。情是就现成恁地而言，意是主张要恁地。如见孺子入井而恻隐，情也。第曰恻隐已耳，于孺子无济也，不成其为恻隐也如何？救此孺子而计较经营以成其恻隐者，意也。故曰：「意因有是情而后用也。」意为情用，而有一毫之不诚，则爱恶皆虚矣。故必如好好色，如恶恶臭，而能满其发见之分量，而所知为不诬也。然意为心用，而心不可为意用。意不为心用，则已发之情不实；心为意用，则未发之性不虚。好善如好色，恶恶如恶臭者，意之诚也。所好而不知其恶，恶而不知其美，则意之所向者偏，而心亦随之而不正矣。心不正，则视而不见，听而不闻，尚可以言知乎？正心者，无意也。非无意也，意听于心也。意听于心，则此心自为主宰，无事则扩然大公，有感则物来顺应，吾心之全体大用明，而知之能事毕矣。或曰：「理备于人心，但克己则理自复，何待格物？」曰：「事物之是非不明，何由知其为己而克之？此如权衡以称物，以有斤两之则也。斤两之则失，势必较量物之重轻，而后其则可得而复。若以意为斤两，保无毫厘之谬乎？」阳明以致知为致良知，其说未尝不是。有生之初，虚灵不昧之体，原不待虑而知。然既曰致，则必有恁地推致工夫，虽圣人不能不学。今有善人于此，气禀至清，物欲无蔽，然使不习一事，不读一书，能应物而各当乎？凡多闻多见，慎思审问，皆格物之功也。道之大原出于天，而付于人物，器即道，道即器也。舍物而言知，是犹掩耳闭目而求闻见，愚者知其不然矣。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
本义：研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。
谨按：此以下言圣人之道。俞氏曰：「极深，谓以易之至精，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。」
唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。
本义：所以通志而成务者，神之所为也。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十章
本义：此章承上章之意，言易之用有此四者。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
本义：开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。龚氏曰：「通志，以开物言，定业，以成务言，断疑，以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能断天下之疑。」谨按：开物，犹言生物。有物即有事，有生即有成。
「乾知大始，坤作成物」，是也。冒天下之道，言天下万事万物，总不能出此理之外。中庸所谓「体物而不可遗」也。圣人以易之理治天下，财成辅相，修道之教也。是故示之以吉凶，知明而物开；教之以趋避，处当而事成。凡德礼政刑之用皆是，不独易书已也。惟「冒天下之道」，故能开物成务；惟断天下之疑，故能通志定业。文王序卦，乾坤之后，继以屯蒙，盖必杂而著，然后见而不失其居，而万物得遂其生成也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
本义：圆「神」，谓变化无方。方知，谓事有定理。「易以贡」，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。「神武不杀」，得其理而不假其物之谓。
孔氏曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。
龚氏原曰：圆者，其体动而不穷。神者，其用虚而善应。卦者，象也，象则示之以定体。爻者，变也，变则其义「不可为典要」。「以此洗心」者，所以「无思」也。以此「退藏于密」者，所以「无为」也。以此「吉凶与民同患」者，感而遂通天下之故也。王氏曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去大心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即易之所谓寂然不动也。夫妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也。酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰「吉凶与民同患」，此即感而遂通天下之故也。
谨按，以此二字贯下四句。蓍、卦、爻，易也。其德其义，易之理也。圣人之所以者，以其理也。此理赋于天为命，受于人为性，性具于心，虚灵不昧，下愚与上哲无异也。自气拘物蔽，而清者浊，明者昏矣。惟圣人心德浑全，湛然如鉴之空，水之澄，无一毫渣滓尘垢，一似以蓍卦爻之理洗涤其心者然也。故当其退而无事，举千变万化之妙用，尽藏于寂然不动之中，而渊深静穆而不可测。迨夫事至物来，恫瘝一体，欲立立人，欲达达人，不待安排推暨，而至诚恻怛之衷，有触辄动，所谓感而遂通天下之故也。程子谓：「易是甚易者，密也。」愚谓密是甚密者，仁也。盖天理之周流，本无虚假间断，无虚假间断，故密。密则此心纯乎天理，随处发见，如混混源泉，川流不息。圣人民胞物与，老安少怀，只是此心天理周流而已。「知来藏往」，谓圣人洗心藏密，吉凶同患，犹蓍之圆神以知来，卦之方知以藏往也。来谓事之未来，吉凶之几未著，而能早见于事前。中庸所谓「祸福将至，善不善必先知之」，此圣人之神也。藏，犹言存，谓吉凶之理具在，如孔子闻孔悝之乱而叹由之死，汉昭帝辨燕王旦上书之诈，皆事之已然，而耳目所未到者。自明者视之，则其理见在而无不可知，此圣人之知也。知者，仁之觉动之几也。一念恻隐之萌，不能自已，孟子所谓良知也。仁者，万物一体，故吉凶同患，患即知也。程子以痿痹喻不仁，盖惟隔于物我之私，故恫瘝漠不相知。仁者欲立立人，欲达达人，不待见而后知，知之所以神也。不言六爻之易者，神知之妙，无非易也。○又按：洗心藏密，即中庸所云「中也者，天下之大本也」。程子以未发之中为在中之义，与中道之中不同。盖凡言在者，有在有不在也。有在有不在者，道之中，即中节之和也。当喜而喜，则在喜而不在怒矣；当哀而哀，则在哀而不在乐矣；当怒当乐，则又不在喜不在哀矣。此所谓中无定体，随时以处者也。若其未发，则喜怒哀乐之理，浑沦充积于不见不闻之地，于此而拟其所在，以为有乎无乎？无在而无不在者，在中之谓也。无在者，中之虚；无不在者，中之虚而实也。犹居四方之中，不东不西，不南不北，而东西南北道里适均，故能跨而有之。若偏东，则不能有西；偏南，则不能有北矣。陈北溪论太极亦云：以其在中，有推极之义。盖极之为物，常在物之中，四面到此，皆去不得。此可与程子论未发之中参看。盖未发之中，即太极也。人受天地之中以生，此心至虚至灵，本无一毫遗漏欠缺。凡与圣原无异也，但为气禀所拘，遂有偏刚偏柔之异。偏于此则遗彼，偏于彼则遗此，由是而在中者不中矣。惟圣人气禀极其清明，方寸之内，天理浑然，静深莫测，而天下之大本以立，此所以寂然不动，感而遂通天下之故也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
本义：神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴。察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。邱氏曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一。于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通。心在，则神在矣。
谨按：上节「洗心退藏于密」，圣人之斋戒也。圣人无时无事而不敬，虽燕居狎处，常如抱策灼龟，论语所谓「参前倚衡」是也。吉凶同患，知来藏往，圣人之神明也。惟敬止，故缉熙，此乾乾惕若之君子，即聪明睿知之圣人也。常人所得于天者，皆有虚灵不昧之德，惟牿亡于物感之私，方寸之内，劳攘胶葛，遂使神荡而不守，志劳而日昏。然当如梦如醉之时，偶有警惕，未尝不肃然整顿。今人入神庙中，见塑像森严，不觉起畏，试看此时心地，还有他物得入来否？又如行船遇风，静坐闻霹雳猛烈，此时还有妄想萌动否？可知本来良心到底未灭，但能斋肃戒畏，则天心旋复，自然如梦之醒、酲之解矣。圣人之作筮龟，盖神道设教，使人于此斋戒，以复其神明之德也。斋戒二字，孔子示人入德之门，作圣之基。礼云：「三日斋，七日戒」，如见所为斋者，使人心常能如此，有不为大圣者乎？
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
本义：阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见、象、形、器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。
虞氏曰：阖，闭翕也。坤象夜，故以闭户也。辟，开也。乾象昼，故以开户也。阳变阖阴，阴变辟阳，
刚柔相推而生变化也。
朱子语类云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。○问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖，谓之坤；以其辟，谓之乾。以其阖辟，谓之变。以其不穷，谓之通。以其发见而未成形，谓之象。以其成形，则谓之器。圣人修明以立教，则谓之法。百姓日用，则谓之神。曰：是如此。又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。
谨按：「变通」而成象成器者，即太极之生生不已也。制而用之，出入咸宜，所谓「定吉凶，成大业」也。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。本义：一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画，以分阴阳。四象者，次为二画，以分太少。八卦者，次为三画，而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例、启蒙。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
本义：「有吉有凶，是生大业。」
谨按：易之为道，言乎其用，则变化无方，神妙莫测。圣人以之通志定业，断疑以之洗心藏密，知来藏往，兴神物以利民用。制之为一定之法，用之为不可知之神。盖弥纶充塞于天地之间，大莫能载，小莫能破，而溯厥本原，则无方体，无朕兆，所谓「无极而太极」也。「易有太极」句，与首节「夫易何为也」相应，由一而两，而四，而八，以至百千万亿，莫可纪极，首节所谓「冒天下之道」也。定吉凶，成大业，即「开物成务」也。○又按：「易有太极」，易字止说易理。一阴一阳之谓道，道即太极也。余干胡氏谓太极，理也。道理最大，无以复加，故曰太极。凡事到理上，便是极了，再改移不得。太是尊大之义，极是至当无以加也。此论最直截。大学言「止于至善」，至善者，至当而不可易之善也。中庸言「大德敦化」，大德者，万化之原也。易言「太极」，兼此二义。极即至善之谓，「太」即大德之大也。凡系传所言广大神化，莫非太极，于此特明指之。两仪、四象、八卦，俱就阴阳上说。周子云：「太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，而两仪立焉。」周子所谓「两仪」，盖兼四象而言也。动生阳，静生阴，一阴一阳，即是两仪。至动静互根，则阴中有阳，阳中有阴。阴主退，阴中之阳，退极而进也，是谓少阳。阳主进，阳中之阴，进极而退也，是谓少阴。有进极而退、退极而进之少阴、少阳，因目其极而未进未退者，为太阴、太阳。二太二少，合而为四，太一而已。而少则有长、中、少之别。阴阳各三，合二太为八。八即四，四即两也。有两而后有四，有四而后有八，此阴阳生生之序也。若圣人画卦以象阴阳，必乾坤六子具，而后四象两仪见。乾坤者，太阴、太阳之卦。六子者，少阴、少阳之卦。二与六为八也。并六为二，则震坎艮皆少阳，巽离兑皆少阴。合二太为四象，太阳、少阳皆阳也，太阴、少阴皆阴也。并八为两，乾、震、坎、艮，阳仪也。坤、巽、离、兑，阴仪也。自邵子以此节为生卦之序，因有加一倍画法之说，予终未之敢信。周子太极图说乃此传确注，所云「分阴分阳而两仪立」者，原只说阴阳之理如此。仪者，形也。象者，状也。卦者，卦也。竖竿而挂物其上以示人，较仪象为尤著。阴阳自然之运发见于天地之间者，亦有仪、有象、有卦，此未画之易也。知未画之仪、象、卦，而易书之义以著矣。故下二节遂言筮龟之用，与圣人所以作易之由。○又按，阳变阴合而生生不已，此吉凶所由定，大业所由生也。自天地言，五气顺，四时行，则吉；稍有愆伏，则凶。以人事言，修之则吉，悖之则凶。总不离乎阴阳消长、刚柔进退之道焉。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
本义：富贵，谓有天下，履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。
谨按：天地、四时、日月、富贵、圣人，天下之至大也。蓍龟之用，直参造化，与富贵同其尊，圣人同其德也。○又按，前八句申言第四节，以起下文。
成象之谓乾，效法之谓坤，故曰「法象莫大乎天地」。变通者，法象之变通。四时者，天地之四时。「日月」与四时同，而「县象」尤为著明。备物致用，必待修道之圣人。圣人者，德、位、时兼全者也，故并言「富贵」。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
本义：此四者，圣人作易之所由也。河图、洛书，详见启蒙。
谨按：两「圣人则之」，上谓圣人用之以为则，下谓圣人则之以画卦垂象见吉凶，如日月安其常度则吉，日食月食则凶之类，非数家灾祥之谓。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
本义：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。
游氏曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文「以通天下之志」者也。系辞焉以尽其言，故曰告，即上文「以定天下之业」者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰「断」，即上文「以断天下之疑」者也。此结上数节之意。
谨按：此节言圣人作易画卦以著阴阳老少之象，又系辞以定吉凶之占，而后开物成务，冒天下之道，在易书者，犹其在造化也。右第十一章
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
本义释大有上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」本义：言之所传者，浅，象之所示者深。观奇耦二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通、鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字，皆后人所加，故有此误。如近世通书，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。
谨按：圣人之意，欲明阴阳之消长，使人知人事之进退也。八卦之象立，而消长进退之义著矣。又设为六十四卦，三百八十四爻，而后邪正得失之分途，了然可见矣。象立卦设，所谓形而下也。而尽意、尽情伪，则道在其中矣。此变通鼓舞之所以利而神也。变通，即下节所云化裁推行，变之通之，则无往而不利。行而利，则鼓舞而不能自已。易之神妙，惟圣者能尽之也。○又按，变通虽以事言，然易之为道，本变化无穷，故学易者，能化裁推行，自无往而不利也。乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
本义：缊，所包蓄者，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立。乾坤息，谓变化不行。
谨按：「乾坤成列」，申上节「立象设卦」。「易立乎其中」，申上节尽意尽情伪，举乾坤以该六十四卦也。易不可见，则变化不著，而造物运行之妙，几于息矣。末句「乾坤」二字，谓乾坤之理。乾坤之理，自在天地之间，而人不识。圣人作易，而卦象成列，然后此理有所凭著，而为人所共见，故曰「易之缊」。变化者，易；变之化之者，人也。故易不可见，而乾坤之理遂息，此人所以列于三才也。是故形而上者谓之道；形而下者谓之器。
化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而措之天下之民，谓之事业。本义：卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化，而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。
谨按，有仪有象之谓形，形成而适于用之谓器。阴阳，形也。阳生阴长，器也。耳目手足，形也。耳目司视听，手足司持行，器也。阴阳所以生长，耳目所以视听者，道也。总此一形也。自其上者言之，为道。自其下者言之，为器。上下者，微显精粗之谓也。朱子语类：问：形而上下，如何以形言？曰：此言最的当。若以有形、无形言之，便是物与理相间断了。盖器亦道，道亦器也。天地间莫非器，即莫非道，此道之所以不可离也。遗器求道者，贤知之过；离道言器者，愚不肖之不及也。○又按：此节申言变通鼓舞。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义：重出以起下文。
谨按：此节申言立象系辞。
极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞。
本义：卦即象也，辞即爻也。化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
本义：卦爻所以变通者，在人。人之所以能神而明之者，在德。
张氏曰：「谓之变，谓之通，变通因化裁推行而有也。存乎变，存乎通，化裁推行，因变通而施也。谨按：末二节分承三、四两节，变通在圣人，故能化而裁，推而行」。至神而明之，则化裁推行之迹亡矣。「存乎其人」者，存乎人之德行也。「默而成，不言而信」，正是神而明之。右第十二章。周易传义合订卷十