钦定四库全书
周易传义合订卷五
大学士朱轼撰
上经四
剥䷖坤下艮上。
剥：不利有攸往。○彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。○「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。本义：「剥」，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。
程传：君子不利有所往，唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
谨按：「剥」者，逐层解脱之谓。剥一卦而兼五卦之义。剥乾之初为姤，姤进而剥二，为遁，遁进而剥三，为否，否进而剥四，为观，观进而剥五，则不剥者无几矣，故直谓之剥。当剥之时，自初至五已剥矣，犹望五之不剥上也，故四爻俱言「剥」，独于五曰「以宫人宠，无不利」。五之利，即上之利也，而上不敢冀幸阴之不剥而以为利，上自有上之利也。君子观剥卦之象，而知天行之消息，顺时而止，身全而道自亨，故曰「不利有攸往」。往则不利，不往则「无不利」矣。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
朱子语类：惟其地厚，所以山安其居而不摇。人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。谨按：初爻传曰「灭下」，大象曰「厚下」。下厚则上安，下灭则上倾，是以君子贵知务也。
初六，剥床以足，蔑贞凶。○象曰：「剥床以足」，以灭下也。谨按：阴长则阳藏，故以床喻阳。上爻「舆庐」，亦取藏义。又一奇横于五耦之上，其象如床。阴之剥阳，不至于上不止，而不遽及上也。先以剥足者剥之，足剥即言蔑贞，以灭自下也。下对上言，下剥则上可知矣。故不曰剥下，而曰灭下。○又按：剥无留余为蔑，蔑有层次为剥。伏圣命卦，剥至于观，犹不言剥，未蔑不可为剥也。周公系爻，剥始及初，即谓之蔑。剥则未有不蔑也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。○象曰：「剥床以辨」，未有与也。谨按：辨，床之上下合缝处也。「以剥辨」者，剥床。辨剥而床之上下不相联属矣。传曰「未有与」，谓床之必倾，释「蔑贞」之义也。初剥足，已知「蔑贞凶」，至二则益信矣。
郑康成曰：「近膝之下，屈则相近，伸则相远，故为辨。辨，分也。」
崔氏憬曰：「以床言，辨，床梐也，在第足之间。」
六三，剥之，无咎。○象曰：「剥之无咎，失上下也。」
谨按：群阴之中，三独与阳应，应之则不剥之矣。然当阴剥阳之时，三亦剥阳之阴也，以剥为名而实应之，此小人承顺乎君子者也。「剥之无咎」作一句读，谓剥中之无咎者，故曰「失上下」，言不与群阴为党也。
六四，剥床以肤，凶。○象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
谨按：渐近乎上，剥及肤矣，「凶」何如也。○又按：崔憬谓「肤，荐席也，若兽之有皮毛也」。此说亦通。盖剥者床，爻辞以床喩阳也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。○象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
谨按：「贯鱼」，谓群阴以次而进，明五之在前也。五在前，能率领众阴以顺乎阳，如正后之以宫人事君，而受其宠，则「无不利」矣。程子曰：「此别设义以开小人迁善之门也。」○阴，鱼象。五在群阴之前，贯鱼象。五率众阴承阳，顺而止，以宫人宠象。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。○象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
谨按：上九，受剥者也。众阳摇落，硕果独悬，君子道消，小人得志时也。然于君子无伤也，纵使零落退处，而物望攸归。舆之得，以剥而得也。剥何伤于君子？于小人无利也。善类亡则邦国瘁，剥君子即所以自剥也，又何利于小人？「得舆」，谓君子得为众人之舆。乱极思治，众心愿归于君子，犹物之积载于舆也。无君子则国破家亡，小人亦无所容矣。众人之舆，即小人之庐也。○坤为众。「得」，舆象。艮，庐象。复䷗震下坤上复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。○彖曰：「复，亨」，刚反。○动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。○「反复其道，七日来复」，天行也。○「利有攸往」，刚长也。○复，其见天地之心乎？
程传：「复，亨」，谓刚反而亨也。阳刚消极而来反，既来反，则渐长盛而亨通矣。「动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎」，以卦才言其所以然也。下动而上顺，是动而以顺行也。阳刚反而顺动，是以得「出入无疾」，「朋来而无咎」也。朋之来，亦顺动也。其道反复往来，迭消迭息，七日而来复者，天地之运行如是也。消长相因，天之理也。阳刚君子之道长，故「利有攸往」。一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端，乃天地之心也。非知道者，孰能识之？
谨按：阳往而返为复，以人事言，由恶而迁于善，由乱而返于治也，「亨」。以下，占辞。阴气闭塞，阳气宣通，故刚反而「亨」。一阳初生气微，易为阴邪所害。为卦上坤下震，坤顺震动，惟能顺理而动，故无阻碍，而群阳相随而至。人心一念见道，必顺养而扩充之，斯不为纷华所夺，而众善日长矣。自占者言之，君子孤立，每为小人中伤，能顺理而动，则亦不致为害，而同类亦弹冠而来，何咎之有乎？「反复其道」，言阴阳消长，自然之理。反对往言，自此趋彼为往，自彼来此为反。言反则兼往矣，复则反而已至于此也。阴生一位，即阳退一位，自姤历坤，而阳复生于下。以爻言，则更六位而复始。以卦气言，则自五月一阴生，至十一月而一阳复，故曰「七日来复」。人情久出乍归，必曰「吾去若干日矣」。人之慰之者，亦曰若干日矣。溯往日之去，幸今日之归也。谓消长之道，往复迭运，今幸而往者反矣，穷极而通，从此坦行无碍，「利有攸往」也。彖传既释卦辞，又总结之曰：「复，其见天地之心乎！」圣人之意，欲人自认其本心，而扩而充之也。天地之心，仁也，即至诚无息，发育万物之本也。天地之心，未尝乍息，但当收敛退藏之时，则无由见之耳。人以天地之心为心，一念乍动，而生生不已之机，勃然而不可遏，如齐王以羊易牛之心，察而充之，足以王矣。此心之复，在清夜平旦，而牿亡于旦画。但静而复者，其体；动而复者，其用。学者涵养于不睹不闻之时，省察于隐微独知之地，动静交致其功，而后道心长，而人心退听矣。王伯厚云：「复以自知，必自知，然后能见天地之心。」此语体认最切。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
本义：安静以养微阳也。月令：是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。
程传：雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之。故闭关，使商旅不得行，人君不省视四方，观复之象，而顺天道也。在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
谨按：「闭关」云者，闲其内，使不出；防其外，使不入。理欲关头，不可不慎也。
初九：不远复，无祇悔，元吉。○象曰：「不远」之复，以修身也。本义：一阳复生于下，复之主也。祇，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也。谨按：一阳初生，复也。复于初，不远也。人有过而能悔，悔而后能改。若过未形而即改，过而非过也，故「无祇悔」。二爻传曰「下仁」，四爻曰「从道」，仁与道，皆谓初阳。道散见于日用，随事体之而各得。仁则心德之全也。天理周流，无一息之间断，有间即非仁矣。系辞传曰：「颜氏之子，有过未尝不知，知之未尝不改。」盖其心当存，偶有一念之愆，旋即克而治之，所谓不远之复也。圣人于颜子，许其不违仁，其余则曰「不知其仁」。二、四所得有浅深，故象传分别言之。○又按，求仁必先体道，曾子躬行实践，至于真积日久，乃悟一贯之旨。一即仁也。学者体道以修身，必至于仁，而后道全德备，而身修矣。
六二，休复，吉。○象曰：「休复」之吉，以下仁也。
谨按：六二下比初阳，复之休美者也。初不远复，仁也。二比初，下仁也。○又按，休训为美者，惟休乃美也。休者，休息也，休养也。颜子三月不违，其涵养于平日者素矣。下此则必体察于一念来复之初，而涵泳从容，勿忘勿助，久之而微者著，危者安，外物自不得而夺之矣。彖传曰：「动而顺行」，顺即休也。二中正而柔顺，故有此象。若六三不中不正，居震动之极，虽天心时复，而躁急躐等，居之不安，故有频复之厉。厉者，休之反也。仁者，天地生物之心也。复见天地之心，故以初为仁。
六三，频复，厉，无咎。○象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
谨按：六三在两卦之间，居震动之极，不能有常而频复。「频」者，复而失，失而又复，所谓入见圣道而说，出见纷华靡丽而说也。「厉」，危也。惟危者人心，来复者道心也。屡失故「厉」，屡复故「无咎」。「频复」云者，谓前此屡失，今又来复也。从此顺而养之，刚长而利有攸往矣。程子云：「此开人迁善之道也。」六四，中行独复。○象曰：「中行独复」，以从道也。
谨按：五上在上，二三在下，四介于上下之间，能挺然自拔，舍其类而行与初应，是独复以从道也。剥三亦在群阴之间，而上与上应。传曰「失上下」，言上下则中可知，言「失上下」，则独行而从阳可知。二卦爻、传意义互见也。
六五，敦复，无悔。○象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
程传：以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以「无悔」也。自成，谓成其中顺之德。
谨按：凡卦爻言「无悔」者，在吉凶之间。惟复卦不然，有复前之悔，悔而后复，非不远之复也。有复后之悔，复而又悔，非敦于复者也。初惟不远复，故「无祗悔」。五惟「敦复」，故「无悔」。或问：五何以不言吉？曰：五去初远，非不远之复也。然则初与五之复，后遂无过乎？曰：纵有过，亦不远而复耳。初，颜子；五，曾子也。曾子至真，积日久之候，则亦不远复矣。六爻，五不及初，而胜于二、四。二、四资初以为复，有待而兴者也。三之「频复」，正与「无悔」反。三不及二、四，四又不及二。二之下仁，心悦诚服；四之从道，勉强企及者也。○又按，上六「迷复」，故五爻曰「敦若」、「敦艮」、「敦临」，皆取卦终之义。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。○象曰：「迷复」之凶，反君道也。
本义：以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。以，犹及也。谨按：二比初而复，四应初而复，三与初同体而亦复，五虽远初，能以中道自成而复。上则去初尤远，位复不中，是以迷也。迷如人出外而忘其家，欲复不可得矣。坤卦辞曰：「先迷，后得主，利。」上处卦终，后无可后，故失主而迷。传曰「反君道」，谓上六背乎阳道，犹坤彖所谓「先迷」也。「用行师」以下，极言背阳之凶。「行师」者上，用之者阳也。阳欲变阴，而阴不为之变，阳有阻碍，即阳之凶也，故曰「以其国君凶」。至于十年不克征，谓阳不能前进也。坤为众，师象。震为长子，行师象。故一阳五阴之卦，多言「行师」。无妄䷘震下乾上
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。○彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
谨按：卦自遁来，三下居初，为下卦之主。一卦之中，亦有往来内外也。在人则凡事以诚心为主，论语所谓「主忠信」是也。又卦德上健而下动，卦爻二五得中得正而相应。在人则本诚一无伪之心，任天而动，中正而上下相应，故其占为「元亨」，而利于正。无妄者，天德也。天德无不正，圣人与天合德，亦无不正。匪正有眚，为占者戒也。占者有无妄之德，又必合乎当然之则，乃可大亨。或问：无妄矣，安得有不正？曰：惟无妄，故不免不正。其不正者，正其所以无妄也。仁主爱，义主敬，当爱而爱，当敬而敬，有时以不爱为爱，以不敬为敬，此当然不易之则也。无妄者，止知有爱敬，而无一毫之不爱不敬，则必满其爱敬之量，极其爱敬之情。率是以往，遂有爱流于姑息，敬流于畏葸者矣。爱而姑息，敬而畏葸，将爱人而人不我爱，敬人而人不我敬，动多拂逆，欲往何之？此所谓匪正之眚，无妄之灾也。○又按，命兼理数，祸福，数也；正不正，理也。数不外乎理，正则福，不正则祸，此一定之天也。临彖传曰「天之道」，无妄曰「天之命」，命即道也。临之刚正和顺，无妄之刚健正中，皆乾道也。惟德合乎乾，故占辞与乾同。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。程传：雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物。其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。茂，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比。「对时」，谓顺合天时。天道生万物，各正其性命而不妄。王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。
谨按：惟对时乃能育物。天道无心而成化，随物赋予。圣人因时而育物，泛应曲当，惟其时而已。作止语默，各当其可，而一身之物育；节宣补救，时措咸宜，而天下之物育。卦辞：「元亨」，物育也。「利贞」，对时也。物与，与雷也，雷动而物与俱动也。卦名另读，此全易通例也。
初九：无妄，往吉。○象曰：「无妄」之「往」，得志也。
本义：以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
谨按：以卦名为爻辞，一爻可蔽全卦之义。「无妄」容有不正，当其初则无不正也，故往而吉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。○象曰：「不耕获」，未富也。
谨按：六二所谓中正而应者，但能「无妄」，则往无不利矣。不耕而望获，不菑而望畬，正是「无妄」。○耒耜之利，取诸益。三、四、五互巽，下卦为震，风雷为益，耕获菑畬象。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。○象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。
谨按：六爻皆「无妄」，惟初、二、五得正。三、上，不正之甚者也，故不免灾。曰「无妄之灾」，谓灾从无妄生也。杂卦曰：「无妄，灾也。」无妄何以灾？无妄者，无所为而为善也。为善而有望报之心，则妄矣。然君子不求福，未尝不避祸。孔子当滔滔日下之世，不以为不可而为之，悲天悯人，无妄之至也。乃为之而卒不可，则不为，是以未尝有所三年淹也。「无妄」者，率其一往之诚，不顾祸福之来，「无妄」则诚无妄矣，其如天命不祐何？先儒以无妄之灾为非分，愚谓灾固无妄者所自取也。圣人作易，无非教人趋吉避凶，无妄辞义尤显。系牛之失，随举一事言之。或云者，犹言即如有如也。系牛于路，行人得之，非盗也。假如系于邑，行人何从而得之邪？不逆不亿者，「无妄」之道也，然而有失牛之灾矣。象传曰：「邑人灾也」，谓邑人自灾，非行人灾之也。○震，行人象。初至四互厚。离，牛象。
九四：可贞，无咎。○象曰：「可贞，无咎」，固有之也。
本义：阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。有，犹守也。
谨按：九四非正也，然居乾体，以刚处柔，即为得正。九五不至太刚，亦以得中之故。传曰「固有」，谓贞固守之，不失所有也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。○象曰：无妄之药，不可试也。
本义：乾刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣，故其象占如此。既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。
谨按：「无妄之疾」，非灾也。「勿药有喜」，并非疾也。九五中正而应，故有此象。然「勿药有喜」，自是实理。周公遭流言之谤，东征三年，赤舄几几，得「勿药」之义矣。汉隽不疑为同舍郎诬盗金，辄买金偿之，亦庶几此义。又若申生、孝己之死，伯夷、叔齐之饿，疾也。求仁得仁，有喜也。彼败名丧节者，岂尽其初心哉？皆药疾误之耳。盖疾非灾比，无妄而正者，必不灾，不必不疾。圣人恐人以疾为灾，而谓无妄之灾，不尽由于不正，故于九五发「勿药」之义，所以示人者深切矣。
上九，无妄，行有眚，无攸利。○象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
谨按：上九与六三相应，俱不中不正，又处卦之穷，穷则往，无可往矣。大畜䷙乾下艮上
大畜。利贞。不家食吉，利涉大川。○彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。○刚上而尚贤，能止健，大正也。○「不家食吉」，养贤也。○「利涉大川」，应乎天也。
谨按：大、小畜皆阴畜阳，自畜者言为小，自所畜言为大。畜，止也，聚也。惟止故聚，聚极则散，散然后见聚之多。彖传以卦德释卦名。乾，刚健。艮，笃实。刚健笃实，积厚而光辉，畜之久而其德日新，如中庸所云「明著动变，光辉之至」，由其中之充积者大也。「利贞」以下，占辞。畜大者必以正，异端曲学，畜多而不以正者，固有矣。畜大而能贞，食禄则吉，涉川则利。彖传又发明卦才，云所以「利贞」者，卦自大壮四往居上，阳刚，贤也，在六五尊位之上为君，能屈己而尊贤。又卦德以艮止乾，「乾」健最难止，而能止之。凡此皆正大之道也。卦有此才，故占者利于贞。所以「不家食吉」者，以尚贤即能养贤。所以「利涉大川」者，以六五与九二应，所行能应乎乾，无艰不可济也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。程传：天为至大，而在山之中，所畜至大之象。君子观象，以大其蕴蓄。人之蕴蓄，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行。考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。
谨按：多识，蓄学也。蓄学所以畜德，前言往行，皆体之于心，修之于身也。若徒以资见闻，则非「利贞」之义矣。
初九：有厉，利己。○象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。
程传：有危则宜己，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。
蔡虚斋曰：初九不可进，而未必能自不进，故戒之云：进则有厉，惟利于己也。若九二之处中，能自止而不进者也，则以其所能言之，曰「舆说輹」。
谨按：初九，童牛也，进则偾辕矣。盖阳刚在下，少年喜事，轻于进者也。洛阳年少，才大而术疏，犹且不免轻浮浅露者，无论已。卦辞「不家食吉」，初、二两爻则必「家食」而后免于凶者也。
九二：舆说輹。○象曰：「舆说輹」，中无尤也。
本义：九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。
谨按：知止不辱，汉之郭泰、晋之陶潜是也。○乾为大车，舆象。二、三、四互兑，兑为折伤，「说輹」象。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。○象曰：「利有攸往」，上合志也。
程传：三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健，与上之应，而忘备与慎也。故宜艰难其事，而由贞正之道。「舆」者，用行之物。「卫」者，所以自防。当自日常闲习其车舆与其防卫，则「利有攸往」矣。三体乾而居正，能「贞」者也。当其锐进，故戒以「知难」与不失其贞也。志既锐于进，虽刚明有时而失，不得不戒也。
项氏安世曰：初九在初，故称「童牛」。九二以刚居柔，无势，故为「猪豕」。九三纯乾，故为「良马」。
谨按：舆所以行卫，所以护行。士君子隐居求志于致君泽民之道，信之真而无一毫之疑，「闲舆」也。礼义干橹，忠信甲胄，闲卫也。如此则一出而君相信用，苍生倚赖矣。后汉党人，矜言气节；东晋处士，纯盗虚声。又复疏狂无备，激烈鼓祸，丧身误国，有愧大畜九三之义矣。○三应上，两马相逐象。乾为大车，舆象。互震为警动，卫象。
六四：童牛之牿，元吉。○象曰：六四「元吉」，有喜也。本义：童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触。诗所谓福衡者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。学记曰：「禁于未发之谓豫」，正此意也。
朱子语类：「大畜下卦取其能自畜而不进，上卦取其能畜彼而不使进。然四能止之于初，故为力易。五则阳已进，而止之则难，以柔居尊，得其机会可制，故亦吉。但不能如四之元吉耳。」
谨按：治国者，防民之淫，礼教其牿也。治心者，遏欲之萌，戒慎其牿也。若待其败坏放肆，潜滋暗长，而后为之图，晚矣。
六五：豮豕之牙，吉。○象曰：六五之「吉」，有庆也。
谨按：豕性躁猛，九二以刚处柔而得中，豕而豮者也，豮矣而又牙之，为豕计者至矣。圣人治天下，虽风俗醇美，犹必制礼以为之防也。牙，杙也，所以系矢者。
上九：何天之衢，亨。○象曰：「何天之衢」，道大行也。
本义：「何天之衢」，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。
胡氏炳文曰：隋畜随发，不足为大畜。惟畜之极而通，豁达无碍，如天衢然。此不徒为仕者之占，大学章句所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦是此意。「多识前言往行，以畜其德」者，以之可也。
谨按：畜极而通，畅于四肢，发于事业，光辉之至也。卦体以阴畜阳，而上九一阳透出二阴之上，畜极而发，犹中庸所谓「溥博渊泉而时出之」也。出则声名洋溢，天地覆载，日月照临之处，无非刚健笃实之所发皇矣。故圣系爻而赞之曰：「何通达之甚也」！传则曰：是道之大行也。颐，䷚震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。○彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。○天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
程传：「贞吉」，所养者正则吉也。所养，谓所养之人与养之之道。「自求口实」，谓其自求养身之道，皆以正，则「吉」也。
谨按：「颐」，养也。养得其正，则「吉」矣。「观颐」，观其所养也。养贤则正，养奸则不正也。「自求口实」，观其自养也。养大体则正，养小体则不正也。尸位素餐者，养小体之小人。敬事后食者，养大体之大人也。观颐之道，即以其人之自养者观之也。彖传「天地」一段，极言颐之道，而赞其大。天地化育万物，而裁成辅相，赖有圣人。圣人养贤以养万民，而成参赞位育之功，此颐道之所以大也。正故大，大故吉。观天地圣人之养，可知颐之道矣。○又按：卦变自观，「观」，教也。「颐」，养也。以观之道正「颐」，颐正而教在养中矣。观五爻传曰「观我生」、「观民」。「观颐」，观民也。自求口实，观我也。六爻之义，四阴待养于二阳，阳实阴虚也。自上而下曰「颠」，「颠」，坠也。自下而上曰「拂」，「拂」，逆也。二、四养于初，为「颠颐」。三、五养于上，为「拂颐」。二、五言「拂经」者，「经」，正也。五居尊而待养于上，「拂颐」即「拂经」矣。然五养上以禄，上养五以德，能专一无他，如四之「眈眈」、「逐逐」，则亦不失为正也。二以「颠颐」于初为正，若「拂颐」于上，则亦拂乎正矣。故曰「拂经于丘」。颐，二养于初，五养于上，取相比之义。三养于上，四养于下，取相应之义。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
程传：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也。故君子观其象，以养其身，慎言语，以养其德，节饮食以养其体。不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语、饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是，节之则适宜而无伤。推养之道，养德、养天下，莫不然也。谨按：慎言语者，言顾行，行顾言，非徒讷于口已也。节饮食者，无以小害大，无以贱害贵，非徒减于口已也。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。○象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
本义：灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，凶之道也，故其象占如此。
谨按：「我」当属上卦，自观来，当其为「观」。九居五为「大观」，自九下居初而为「颐」。仰观上九，如在天上，不免垂涎而为「朵颐」。是舍其观于人者，仰而观人也。龟鉴吉凶，喻阳之在五为大观也。象传「亦不足贵」，谓阴本贱，阳本贵，乃至垂涎于上，则亦不足贵矣。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。○象曰：六二「征凶」，行失类也。
谨按：二与初同体相比，「颠颐」宜也。乃以阴柔处动体，不安于下，见在上者势力足以养人，而「拂经」以求颐，是行而自失其类也，欲不凶，可得乎？○上主「艮」，在上，丘象。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。○象曰：「十年勿用」，道大悖也。
谨按：三与上应，「拂颐」亦其常也。然不中不正而处震极，履邪好动，系悦于上，虽贞亦凶。贞谓拂颐于上，犹不失为正也。「勿用」谓求养不得。「十年勿用」，则终勿用矣，何利之有？上九位高任重，使六三得为食客，势必招权纳贿，无所不为，此房琯所以败于秩揖也。六四，颠颐，吉。虎祝眈眈，其欲逐逐，无咎。○象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
谨按：六四得正，所应又正，己不胜任，求在下之贤而顺从之，吉之道也。然必下而专，求而继，斯能得贤人之助，以惠养下民，而其施光矣。○艮，虎象。四心位，乘震动，欲逐逐象。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。○象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
本义：六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
谨按，「拂经」，求养于上也。「居贞」，尃一，无他岐也。「不可涉川」，才柔弱也。上九：由颐，厉，吉。利涉大川。○象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。本义：六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故「厉」而「吉」。阳刚在上，故「利涉川」。程传：上九以刚阳之德，居师傅之任。六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉，则「吉」也。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏，故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安。故曰「利涉大川」。得君如此之专，受任如此之重，苟不济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。项氏曰：六五、上九二爻，皆当以小象解之。六五之「居贞」，非自守也，贞于从上也，故曰「居贞之吉，顺以从上也」。上九之「厉吉」，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰「由颐厉吉，大有庆也」。谨按：上之「庆」，五之「庆」也。上，贤者，而五养之也。上为「艮」主，「艮」，止也。「颐」之道，不贵动而贵止，故二「征凶」，五「居贞吉」。若上九受委任之重，艰难干济，不敢告劳，然必智深勇沉，而后可遗大投艰。彼轻躁妄动者，一事无成，况能任天下之重乎？曰「厉吉」，又曰「利涉大川」，谓知其危厉而慎之，而后大川可涉也。大过䷛巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。○彖曰：「大过」，大者过也。○「栋桡」，本末弱也。○刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。○大过之时大矣哉！
本义：「大」，阳也。四阳居中过盛，故为「大过」。上下二阴不胜其重，故有「栋挠」之象。又以四阳虽过，而二、五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。
程传：阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故「利有攸往」而「亨」也。
谨按：大过，阳过也，阳大阴小也。四阳在外为中孚，在中为大过。四阴在内，为颐，在外为小过。圣人内阳外阴之意也。阳聚于内，而阴摈于外，内外本相维系，外弱则内不能支，此必然之理也。今两柔夹持四刚，如木之两端受窍，两端弱则中挠矣。卦有此象，故占者必「利有攸往」，乃「亨」。彖传：刚过得中，谓过者刚也。君子道长，小人道消也。「中」对本末言，即在中之中，不专指二五。过而得中，如子产治郑、孔明治蜀，时当用严过而非过也。又二柔上主「兑」，「兑」，说也。下主「巽」，「巽」，顺也。「巽而说」下，加一「行」字，谓行其过，行其中也。所谓「义以为质，而礼以行之，逊以出之」也。过不可行，中则行矣。中而巽说，行无不宜矣，此所以「利有攸往」而「亨」也。若过高激烈，而不可行，则不免「栋桡」之凶矣，亨于何有？大过而亨，大过之所以为大也，故赞之曰「大矣哉」。蔡氏清曰：大过之时，非时大过也。人当大过之时也，以其时事宜于大过也。其理正小过所谓「过以利贞，与时行」者也。「大过」二字属人。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
程传：「泽」，润养于木者也，乃至灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观大过之象，以立其大过人之行。君子所以大过人者，以其能「独立不惧」，「遁世无闷」也。天下非之而不顾，「独立不惧」也。举世不见知而不悔，「遁世无闷」也。如此然后能自守，所以为大过人也。
谨按：「过」有二义，卦爻所谓过，过其行者也。大象之谓过，过于人者也。「不惧」「无闷」二句当合看，用舍行藏，各当其可，时中之道也。
初六：藉用白茅，无咎。○象曰：「藉用白茅」，柔在下也。本义：当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而无咎者也，故其象占如此。白茅，物之洁者。
谨按：初六在下，为「巽」主。「巽」为茅，为白。藉，承载也。初六在下，而上载四刚也。以一柔而载四刚，才薄而任重，所以得「无咎」者，取其敬慎也。敬慎之意，全在「用」字。系传曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，慎之至也。」阳过则竟过矣，而必承之以柔，亦以柔济刚之道也。其有藉于柔者大矣。象传曰：「柔在下。」系传曰：「慎之至，盖过于畏惧，过而不过也。」小过象传曰：「行过乎恭。」其此之谓欤？
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。○象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
本义：阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。
谨按：初六「藉用白茅」，九二藉之最亲切者也。杨，阳也。大过之阳，「枯杨」也。稊，根也。二比初，初在二下，杨之稊也。「枯杨生稊」，九二比初六象。「老夫得女妻」，又「枯杨生稊」象。
九三：栋桡，凶。○象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
本义：三、四二爻居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。
司马氏曰：「大过」，刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚。故「大过」之时，皆以居阴为吉，不以得位为美。吴氏曰：三、四居卦之中，皆栋象。三桡而四隆者，三以刚居刚，四以刚居柔，一也。三在下，四在上，二也。三下虚，四下实，三也。
谨按：彖传「刚过而中，巽而说行」，刚柔相济之谓也。九三太刚，九四应柔，则又太柔，故九三为「栋桡」之「凶」。九四「栋隆」，又有「他吝」之戒。吴氏所言三者，以居刚、居柔为重。象传「不可以有辅」，谓其自折不可辅也。
九四：栋隆，吉。有它，吝。○象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。本义：以阳居阴，过而不过，故其象「隆」而占「吉」。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以「有他」则「吝」也。谨按：象曰「不桡乎下」，谓「栋隆」之「吉」，以不应初也。若「有他」，则太柔而为下所桡矣。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。○象曰：「枯阳生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
程传：枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇而得士夫，岂能成生育之功？亦为可丑也。何氏楷曰：极盛将枯，而又生华，以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也。又在卦初，故过以相与，可成生育之功。五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也。又在卦终，故阴阳相比，祗以为丑，其相反如此。
谨按：爻言「无咎无誉」，谓虽无咎亦无誉也。传曰「亦可丑」，即「无誉」意。无美名，斯有丑声矣。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。○象曰：「过涉」之凶，不可咎也。本义：处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。
钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者。孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。
谨按：大厦之倾，非一木所能支。上六身在事外，可以谢责而不忍。柔弱无能，明知无益，而必为丧元，不忘过矣。杀身成仁，过而不失其中者也。坎䷜坎下坎上
习坎：有孚，维心亨，行有尚。○彖曰：「习坎」，重险也。○水流而不盈，行险而不失其信。○「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。○天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用大矣哉！
本义：习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。
程传：维其心可以亨通者，乃以其刚中也。中实为「有孚」之象，至诚之道，何所不通？以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。以其刚中之才而往，则有功，故可嘉尚。若止而不行，则常在险中矣。坎以能行为功。谨按：八纯皆习，独于坎言之者，以其德为险也。坎，险矣，习则险之又险也。四阴，坎象。二阳，水象。阳刚，源，泉也。居中，不盈也。「盈」，谓出乎坎外。二五俱水，由内而外，若水之流，终未离乎坎中也。然在中非虚，行险有常。后坎之流，犹是前坎之流也。前坎之行，无殊后坎之行也。「逝」者，常逝也。就下者，常就下也，信也。此卦辞所谓「有孚」也。「维心亨」，紧承「有孚」，占者维有是孚信之心，则亨通而行有尚也。彖传乃以刚中总释「有孚」「心亨」。末节极赞险道之大，亦见行之「有尚」也。险曰设险之用也。「刚中有孚」者，其本也。以阳刚中正之德，发而为整齐严肃之行。论语所谓内忠信而外厚重是也。其大者，莫如王公之守国。程子云：山河城池，设险之大端也。若夫尊卑之辨，贵贱之分，明等灭，异物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆体险之用也。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
程传：坎为水，水流仍瀳而至。两坎相习，水流仍瀳之象也。水自涓滴至于寻丈，至于江海，瀳习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其瀳习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于听闻，然后能从，故三令五申之。若骤告未喻，遽责其从，虽严刑以驱之，不能也。故当如水之瀳习。
司马氏曰：水之流也，习而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行，习教事。谨按：「常德行，习教事」，学不厌，诲不倦也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。○象曰：「习坎」入坎，失道凶也。本义：以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。
谨按：初六在重卦之下，故云「习坎」。「窞」者，「坎」中之坎也。九二，坎有险，求小得。○象曰：「求小得」，未出中也。
谨按：二在险中，险其所自有也。自有之险，宜且安之，岂能遽出？「求」谓求所以济险，「小得」谓不能大有功也。身处险中而求济险，做得一分，便是一分。若遽求出险，徒取祸败，何益之有？
陈仁锡曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流为江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后为流水也。
六三，来之坎坎，险且枕，「入于坎窞」，勿用。○象曰：「来之坎坎」，终无功也。
谨按：「来之」，依传义作「来往」。三处上下之间，来而下，「坎」也；往而上，亦「坎」也。上下皆「坎」，故曰「坎坎」。险之至矣，尚何往哉？且枕藉于险中，以待时可耳。盖「入于坎窞」，虽欲用不可得也。象曰「无功」，谓用亦无益。初在「习坎」之下，三在「习坎」之中，故俱曰「坎窞」。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。○象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
王氏弼曰：处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不存外饰。处「坎」以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进于牖，乃可羞之王公，荐之宗庙，故「终无咎」也。
崔氏曰：于重险之时，居多惧之地，比五而承阳，修其洁诚，进其忠信，则终无咎也。谨按：「纳约」，谓纳此至约之物，即上「樽酒贰簋自牖」者，简便之至，不于庭，不于堂，亦不于户，无拜献授受之文。盖刚柔相际，亲比而不假文饰。且坎难之时，亦无暇文饰也。凡坎卦多言「饮酒」，需、困、未济是也。处险之道，贵忍耐，又贵振刷。酒能缓急迫之情，酒能振柔懦之气。而「鹿鸣」、「鱼丽」，先王所以联上下之交，而合臣主之欢者，未尝不取于此，是亦「有孚心亨」之一助也。○又按，六四虽当位，而无济险之才，仲长统所谓「清悫谨慎，循常习故」者也。程传泛言大臣正君之道，非四所能及。象传曰「刚柔际」，谓刚柔之交，浃洽无间，纳之于此，受之于彼，如胶投漆，水融乳，一切仪文，无所用之。汉世祖谓冯异仓卒无蒌亭豆粥，滹沱河麦饭，厚意久不报。曰「仓卒」，险难时也。曰「厚意」，诚悃恳至，而形迹不存也。与此爻之义最合。○坎有耳，有腹、有足，樽，簋象。坎阳，酒象。互艮，牖象。九五：坎不盈，祇既平，无咎。○象曰：「坎不盈」，中未大也。本义：九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。
谨按，「不盈」、「祇平」，一反一正文法。「盈」是出于坎外，平则但平坎畔而已。曰「祇平」，未出坎也。曰「既平」，则出坎有日矣。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。○象曰：上六失道，凶三岁也。
程传：以阴柔而自处极险之地，是其「失道」也。故其凶至于三岁也。三岁之久，而不得免焉，终凶之辞也。言「久」，有曰「十」，有曰「三」，随其事也。「陷于狱，至于三岁」，久之极也。他卦以年数言者，亦各以其事也。如「三岁不兴」，「十年乃字」是也。
谨按：囚狱之惨，险之至矣。「三岁不得」，谓必待三岁之后，能自悔悟，乃得出也。言三岁之久不得，正望其三岁之后能得也。王弼曰：囚执置于思过之地，自修三岁，乃可以求复，故曰「三岁不得」。卦惟初、上二爻最凶，初在重险之下，上则坎险之极也。○又按：程传谓三年、十年言其久，此论最当。然三与十各有取象，三取一卦三爻之象，十取一卦周而复起一卦之象。设蓍十有八变而成卦，九变而小成。一爻三变，三其三为九，三爻成而复起一爻为十也。他卦言「七日」者，亦是此义。数尽于「十二」，六爻其半也。自本爻起，历全卦六爻，而复于本位为七。剥而夬，姤而复，更归于剥、姤是也。「七」以日言为速，三与十以年言为久。又六为老阴，加一则为七。九为老阳，加一则为十。三则老阳三之一，老阴二之一也。故「七日得」与「七日来复」，皆言阳，震既济谓阳失而复得也。十年俱言阴，屯颐，皆互坤也。三则或阴或阳，无定也。○徽，二股索。𬙊，三股索。坎为桎梏，为蒺蔾，徽象，棘象。离䷝离下离上
离：利贞，亨。畜牝牛吉。○彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。○柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
本义：离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则「亨」，而「畜牝牛」则「吉」也。吴氏曰：「牛、牝皆坤象。离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。」
谨按，一阴丽于二阳之间，故名「离」。彖传「离，丽也」句释卦名，「曰月丽乎天」四句释「利贞，亨」。「柔丽乎中正」节释「畜牝牛吉」。「重明丽乎正」，谓二、五得中，治天下者。明而丽乎正，则化成天下，如日月之照丽乎天，百谷草木之华丽乎地，此离之所以「贞」而「亨」也。「贞」者，乾之刚德。「坤」顺承乎天，以乾之贞为贞，故曰「利牝马之贞」。离禀坤德，必丽乎中正乃亨。不然，则柔懦无为，何亨之有乎？卦曰「利贞」，又曰「畜牝牛吉」者，牛任重行远，柔而贞者也。柔而贞者，坤之顺德也。人之顺德，养而后成，故曰「畜」。顺即是贞，柔道以顺为正也。「牝牛」与「牝马」同，坤对乾言，乾为马，坤马之牝也。离对坤言，坤为牛，离则牛之牝也。离卦可言「利牝牛之贞」，坤卦亦可言「畜牝马吉」，各随文气之顺耳。象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
程传：若云两明，则是二明，不见继明之义，故云「明两」。明而重两，谓相继也。作离，「明两」而为离，继明之义也。震、巽之类，亦取瀳随之义，然离之义尤重也。大人，以德言，则圣人；以位言，则王者。大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方。大凡以明相继，皆继明也。举其大者，故以世袭继照言之。
谨按：「继明」者，缉熙光明，日新又新也。照于四方，明明德于天下也。
初九，履错然，敬之，无咎。○象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。胡氏曰：「错然」，敬之貌。居离之初，如日之初生。于事之初，常错然警惧，以进德修业，所以得免其咎。谨按：事之初来，不必真错也。而畏惧之心，虽易如难，虽简若纷，故曰「履错然」。孔子所谓「临事而惧」是也。「敬之」之事最著力，惧即是敬，而不足以尽敬之义。敬者，整顿精神，专一心志，以我驭事，确有把柄，确有主宰，至是而错者不错矣。此则好谋而成之谓也。
六二，黄离，元吉。○象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
谨按：「黄离」者，离于黄也。二、五皆中，而二独言「黄」者，黄，坤德也。二臣，五君也。「离」有分析之义，黄而离，犹坤五之「黄中通理」。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。○象曰：「日昃之离」，何可久也。
梁氏曰：「三居离之中，乃日昃之离也。夫持满定倾，非中正之君子不能。三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故不鼓缶而歌，则大耋之嗟。其歌也，乐之失常也。其嗟也，哀之失常也。哀乐失常，能无凶乎？君子值此之时，则思患之心与乐天之诚，并行不悖，歌无暇也，嗟何有乎？」
谨按：小人溺于声色，耽乐无厌，因而贪生恶死，其忧也，忧不及乐也。忧不及乐，是以汲汲于乐。忧之心即乐之心，非徒兴尽悲来已也。「则」字文气最紧，不乐则忧，不忧则乐，更无不忧不乐之时。象传「何可久也」，谓歌不可长，嗟复何益，不责之深于责也。○内互巽风，鼓象。外互兑口，歌象。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。○象曰：「突如其来如」，无所容也。
谨按：九四居上卦之下，前离方终，后离忽起，又阳刚暴躁，上逼五阴，其象为「突如而来」。「焚火」，焚物也。死而弃火，自死自弃也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。○象曰：六五之「吉」，离王公也。程传：六五之「吉」者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能「吉」也。不然，岂能安乎？
谨按：象传「离王公」，谓处尊位而能忧勤惕励，自无不吉。六五重明，中兴之象，忧勤惕励之至，国之所以兴也。离于王公而「嗟若吉」，可知为君之难，而虎尾春冰之戒，为不虚矣。五，王也，兼言公者，见为君难，为臣亦不易也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。○象曰：「王用出征」，以正邦也。
程传：王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明居上之道也。谨按：上九，明之至也。明故能断，威震而刑不滥，「无咎」之道也。六五象传曰「离王公」，谓六居尊位，有邦家之责也。上爻曰「王用出征」，谓六五阴柔，必用上九之威，断以除乱，乃可正邦也。○又按，朱子云：六二中正，六五中而不正。今言「丽乎中正」，说六二分数多。愚谓卦爻所重在中，中可兼正，正不可兼中。传曰「丽乎正」，又曰「丽乎中正」，俱兼二五而言。「丽乎正」者，谓丽所当丽，非当位之谓也。大象「大人以继明照于四方」，所重在上卦可知。五为全卦主爻，丽乎尊位，而忧勤惕励，至于涕泣，故能以履错之敬任事，以牝牛之顺畜德。用二以致治，用上以戡乱，而四之凶暴，三之庸劣，无所容于世矣。凡小附大，寡附多，虚附实，皆丽也。不能自见，而有所寄托以行，故所丽者，常包乎其外，而丽之者，乃得举乎其中。阴丽乎阳，实阳之丽乎阴也。明者，阳也，非阴也。如茑萝之施松柏，其发生蔓衍者，松柏也。人之生也，神丽乎形，形亡则无所谓神矣。以爻画言，则二五为丽乎中正。合全卦六爻而言，则五为主，而二与上皆丽乎五者也。颜子附骥尾，萧、曹依末光，得所丽矣。若荀彧之于孟德，陈相之于许行，丽非所丽，遂为名教之贼，人心之蠹。呜呼，可不慎哉！周易传义合订卷五。