钦定四库全书
周易传义合订卷四
大学士朱轼撰
上经三
大有䷍乾下离上
「大有」：元亨。○彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。○其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。谨按，「大有」一阴居尊，而众阳应之，所「有」者大也。传言「应天」，「天」谓五阳，与同人不一例。同人有同有不同，「大有」一有无不有也。「天行健」，应天则与天时俱行矣。以刚健文明之德，法天出治，「大亨」不待言矣。○又按，「大有」乃纯「乾」，而九五一爻变者也。五为卦主，五变则「乾」之「坤」矣。乾健行，坤应天，而时行。六五体坤应「乾」，故占者元善而亨通也。坤彖传曰：「含弘光大」。「含弘」，有也。「光大」，大也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。程传：火高在天上，照见万物之众多，故为「大有」。「大有」，繁庶之义。君子观「大有」之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。万物众多，则有善恶之殊。君子享「大有」之盛，当代天工，治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已。恶惩善劝，所以「顺天命」而安群生也。
谨按：同人类族辨物，善恶之情，洞照无遗矣。「大有」则遏之扬之，明以察几，尤必健以致决也。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。○象曰：「大有」初九，无交害也。
谨按：二以五之有为有，三以其有为五之有，五又以所有为上之有，皆有交也。有交即有害矣。初在下无位，上无系应，故不干涉于害。当「大有」之时，而置身事外，似乎非宜，然而「匪咎」也，以其为初也。又戒其不可以易心处之。「大有」之时，最易有害，稍稍放纵无交，亦不免咎也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。○象曰：「大车以载」，积中不败也。
程传：壮大之车，重积载于其中而不损败，犹九二材力之强，能胜「大有」之任也。谨按：九二，大车也。「以载」，载五也。九二为六五所任，不负付托之重，如大车积载，行而不败，是以君之有为「有」也。乾为大车，离牛引之以载，攸往象。
九三：公用亨于天子，小人弗克。○象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
程传：「公当用亨于天子」，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节、忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人「大有」则为害，又「大有」为小人之害也。
谨按：九三居下卦之上，公象。在两卦之间，与四五互兑，「兑」为悦，以下悦上，享于天子象。「享」谓献享。人臣效忠竭力，忘家为国，莫非享也。以财物献贡，特享之一端耳。然当「大有」之时，惟君子能用其所有，以效顺于天子。若小人则擅其富强，不守臣节，以至陷于不义，是小人不克用「大有」，而反为大有害也。疏广谓子孙多财，则损其智，益其愚。有之为害，不独公侯为然也。
九四：匪其彭，无咎。○象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。谨按：九三「享于天子」，以其有为天子有也。四则曰：「是本天子有也，吾何有哉？」不以所有为其有，是为「匪其彭」。四处近君之位，必如是而后「无咎」。传曰「明」，又曰「辨」，又曰「晳」，极言其智也。惟智者能处盈而「无咎」。九四以刚处柔，下无系应，故有此象。
六五：厥孚交如，威如，吉。○象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
程传：下之志，从乎上者也。上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故「厥孚交如」。由上有孚信以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也。「威如」之所以「吉」者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道，备谓备上之求责也。
谨按：「厥孚交如」，即传所谓「应乎乾」也。上以诚感，斯下以诚应，故曰「信以发志」。「易而无备」者，谓一阴自守，简易无备，而人不敢犯，由其信孚而威亦著也。怀德者自畏威，非孚外别有威也。○中虚「有孚」象。
上九：自天祐之，吉无不利。○象曰：大有上吉，「自天祐」也。郑氏汝谐曰：「履信」思顺，又以尚贤，盖言五也。五「厥孚交如」，「履信」也。居尊用柔，思顺也。上九在上，「尚贤」也。五获天之祐，「吉无不利」，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，上其终也。五之德宜获是福于终可验也。易之取义，若是者众。「小畜」之上九曰「妇贞厉，月几望」。言六四之畜阳，至上而为「贞厉」之妇，「几望」之月也。若指上九而言，则上九阳也，不得为「妇」与「月」。说易者，其失在于泥爻以求义，故以「履信」思顺、尚贤归之于上九也。易之所谓「尚」者，「上」也。五尚上九之贤，故「自天之祐」，于上九见之。
谨按：易以上爻终全卦之义者多矣，「大有」尤显而易见。九，贤也。上在五上，五，上之也。象传曰：「大有上吉」，言「大有」，明其为全卦发也。「上吉」犹言终吉。王公之尊贤，天位与共也，天禄与食也。尧之事舜也，百官牛羊仓廪备，是以其有为贤有也。系辞传曰：「履信思顺，又以尚贤。」谓以信顺之道尚贤也。尚贤则人助之，人之所助，天之所祐也。天祐则诸祥至，百灵集，「大有」而「无不利」矣。谦䷎艮下坤上
「谦」：亨，君子有终。○彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。○天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谨按：凡一阳之卦，自剥、复来，二、五得中，为「比」、为「师」。复初奋起于四为「豫」。剥上退逊于三为「谦」。彖传「天道阳也」，谓九三。「地道，阴也」，谓上六。「下济上行」，谓三往而上来也。上，尊也，而降居下，「谦」也。三，卑也，而升于上，升由于卑，亦「谦」也。「下济」与「卑」释「谦」，「光明上行」释「亨」。不言卦才者，爻辞已明。「君子有终」，君子亦谓九三。朱子谓有终即亨，先屈后伸也。「天道亏盈」一段，即是上意，极言之以明「有终」之义也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
谨按：山在地上，则「山」高于地；在地下，则「山」与地平。变剥为「谦」，是「裒多益寡」也。「称物平施」，恕道也。「谦」者，德之盛，恕其入德之功欤？
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。○象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
谨按：山在地下，「谦」也。下之下，「谦」而又谦也。承互坎，「涉大川」象。莫险于涉川，用谦则履险如平矣。传曰：「卑以自牧，初无位，惟自养而已。」六二：鸣谦，贞吉。○象曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。
程传：二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰「鸣谦」。居中得正，有中正之德也，故云「贞吉」。凡「贞吉」，有为贞且吉者，有为得「贞」则吉者，六二之「贞吉」，所自有也。
谨按：「谦」而鸣，「谦」之至也。六二得中得正，故有此象。占者能如六二之「贞」，则「吉」矣。凡言「鸣」者，皆发于中心之诚，然不能自已。春至鸟言，自然天籁，非作而致其情也。二、上两爻俱「鸣谦」，传于二曰「中心得」，于上曰「志未得」，德同而位异也。二应五比四，理得心安。上居卦终，而为三应，中心欿然不安。其发于言辞者，一以写其心之自得，一以达其志之不安，谦同而鸣不同也。
九三：劳谦，君子有终，吉。○象曰：「劳谦君子」，万民服也。本义：卦惟一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故「有终」而「吉」。占者如是，则如其应矣。
谨按：九三为成卦之主，故辞与卦辞同。奇功伟绩，非居之以谦，鲜能保终。「劳谦君子」，惟伊周足当之。○三居互坎之中，「劳」象。三主「艮」，有「终」象。
六四：无不利，㧑谦。○象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。谨按：此爻遵程传作一句读。但「㧑谦」不必兼上下，宣之于口为「鸣」，发之于躬为「㧑」。四在九三之上，以柔居柔，屈己以下有功之贤，卑躬折节，无所不至。人或疑其过于恭矣，而不知以四下三，虽极其「谦」，而无有不宜也。象曰「不违则」，即大象所云「称物平施」也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。○象曰：「利用侵伐」，征不服也。
杨诚斋曰：「不富」，心之虚也。虚心以纳天下，天下之善归之。汉高自以不如三杰，故能有三杰也。谨按：「不富以其邻」，「利」矣，「用侵伐」则「无不利」。九三「万民服」，「服」三即所以服五，而犹有未服者，「侵伐」其容已乎？六五柔顺居尊，圣人恐其一于谦退，故以「用侵伐」戒之。○阳实阴虚，不富也。而能以其邻者，聚人不以财而以德也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。○象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。谨按：上六居卦终，为三所应，欿然不安而「鸣谦」。圣人曰：「欲求志安，无如治私。」私克则谦有终矣。吴易斋曰：一阳五阴之卦，自「剥」而外，皆有师象。圣人以一阳之在二者，名其卦为师，而旁见其义于诸卦。复之上六曰「用行师，终有大败」。戒微阳不可轻用也。谦之「行师」，见于爻，「豫」之「行师」，见于彖，未有不谦不豫，而可以行师者也。至比九五「王用三驱」，则隐寓行师之意，而不显言，盖放牛归马时矣。豫，䷏坤下震上
豫，利建侯行师。○彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。○豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？○天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
谨按：「豫」有二义：「豫」，先也。豫，乐也。卦自复来，一阳奋起，而上居四，先之义也。一阳居四，而众阴应之，其志得行。又以坤遇震，为「顺以动，乐」之义也。事必前定，而后胜任而愉快，否则事困道穷，不先即不乐矣。人心和顺，而后暇裕周详，否则忧虞窘迫，不乐即不能先矣。「利建侯行师」，亦有二义：天造草昧，祸乱未宁，利于建侯行师，豫先之豫也。人心效顺，众志归诚，建侯行师，无有不利，豫乐之豫也。彖传止言「豫乐」，而「豫先」之义已该。释卦名兼言卦体卦德。释卦辞止言卦德者，动者阳，顺者阴，曰「顺以动」，则刚应志行意已在其中。爻辞除九四与卦义同，余皆以「豫悦」为逸欲，而戒人以豫计也。○震为侯，「坤」为土，建侯象。「震」为长子，「坤」为众，长子，帅众行师象。象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
郑康成曰：「奋，动也。雷动于地上，万物乃豫也。人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之。王者功成作乐，以文得之者，作籥舞；以武得之者，作万舞，各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故孝经云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。」
谨按：「奋」，雷奋也，亦物奋也，奋则乐矣。雷入地而后出地，雷奋而后物奋，是则豫先之义也。乐以宣和，乐之至也。崇德报本，亦见有开必先之义焉。
初六，鸣豫，凶。○象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。程传云：「初六谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。」
谨按：初以阴柔居下，上应四阳，是不中不正之小人，恃有强援，而溺情于豫，骄盈见于声音颜色，其志意穷极，无复远图，取凶之道也。「豫」为谦之反易，「豫」初即「谦」上，「鸣」一也，而「谦」与「豫」迳庭矣。
六二，介于石，不终日，贞吉。○象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
谨按：系辞备矣，六爻惟二得中正。当豫之时，能以中正自守，是其介节如石之坚也。「不终日」，谓不溺于豫而去之速，此豫先之豫也。○互艮，石象。坤，地象。二居坤，互艮，介象。中而且正，介于石象。承震旦，「不终日」象。六三：盱豫，悔，迟有悔。○象曰：「盱豫」有悔，位不当也。本义：阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此。谨按：「盱」，张目视也。承意旨，伺颜色，如是以为「豫」，必为人所贱恶，其悔必矣。然不早悔，又将悔之无及也。此溺于逸乐而不能早为计者也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。○象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
本义：九四，卦之所由以为豫者也，故其象如此。而其占为「大有得」，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。谨按：「勿疑」，戒早讣也。「大有得」，即彖传所云「刚应而志行」也。
六五：贞疾，恒不死。○象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
谨按：声色之好，疾也。不为淫声邪色所惑，正而固也。正而有疾，虽疾不失其为正。所以然者，以下乘九四之故。六居五位，本得中，然当豫之时，而有阴柔之疾，非得阳刚之助，未有不亡其中者矣。中即正也，惟中未亡，故「疾不死」。六阴爻，又与四三互坎，疾象。居五得中，贞象。
上六，冥豫成，有渝，无咎。○象曰：「冥豫」在上，何可长也。谨按：上以阴柔居豫之极，昏迷于豫者也。然卦至上而成，成则变，变则无咎矣。上变而为离，离明者，「冥」之反也。象传「何可长」，谓不容不变也。 又按「豫而冥」，由失计于先也。随䷐震下兑上
随，元亨、利、贞，无咎。○彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。○随时之义大矣哉！
谨按：「随」，从也。卦自否来，否之上九来初而为震，震一阳在二阴之下；初六往上而为兑，兑二阳在一阴之下，皆为刚随柔。以卦德言，震动而兑说，动者阳，说者阴，是又为柔随刚。我随人，人亦随我，是之谓「随」。占者有如是之德，则「大亨」矣。然必随所当随，乃为「无咎」。若不当随而随，是谓「比匪」，安得无咎邪？传释卦名曰「动而说」，虽谓人随我，然只泛言人我相从之理。至释卦辞，乃言随而说者之众，随极乎天下，非大亨乎？非贞而无咎，能之乎？卦取刚下柔之义，而六爻又以两爻相比为「随」，初刚随二柔，五刚随上柔，三、四则柔下而刚上，故圣人于四有「贞凶」之戒，三亦戒以「居贞」也。本义王肃本「时」作「之」。○又按，舍己从人者，人君之大德，故刚下柔而天下随之，此随卦所以「元亨利贞」也。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
本义：雷藏泽中，随时休息。
谨按：舍之则藏，「向晦宴息」之谓也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。○象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。谨按：阳主倡，阴主随，九从上下于下而随柔，是所司之「官有渝」矣。然「随」所当「随」，而不失其正，则「吉」。「出门交有功」，申说「贞吉」之义。「出门」，谓择而交，不于所私昵也。有功故「吉」。象曰「不失」，谓虽「有渝」，不为失也。卦之为「随」，以九下于初，故全卦之义，于初发之。
六二，系小子，失丈夫。○象曰：「系小子」，弗兼与也。
谨按：有所系，则不能「兼与」，而有失矣。象传于二言「弗兼与」，三言「舍下」，互见也。三阴皆言「系」，「系」，恋也。阳之随无心，好民好，恶民恶，非以说民也。而民之于上，若有系之者，欲去而不能。邠民曰：「仁人也，不可失也。」斯之谓「系」欤？阴之说阳，阳说之也。小子依依，安能舍此而从夫于远乎？三爻小子之失，亦犹是也。先儒以有所失为咎，误矣。初阳在下，小子象；二与五应，丈夫象。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。○象曰：「系丈夫」，志舍下也。
本义：丈夫，谓九四，小子，亦谓初也。三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任，而己随之，有求必得。然非正应，故有不正而为邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以「居贞」也。
谨按：「居贞」，即四爻所谓「有孚在道，以明」也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？○象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
谨按：三之得，得四也。四之获，获三也。四近君而获下，危疑之道也，虽贞亦不免凶。必以诚信孚合，而又相勉以道，庶以人事君，而无植党营私之嫌。如此则光明正大，何咎之有？象曰：「有孚在道」，明功也。明如泰爻象传所谓「光大」，惟光大始能无私，而所随为「有孚在道」，岂惟无咎，且有功也。
九五，孚于嘉，吉。○象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
谨按：五爻不言「随」而言「孚」，九五中正居尊，动物以诚也。「孚于嘉」，犹兑之「孚于剥」。随二爻变即为兑，当兑之时，三、上二阴，说不以道，剥阳者也。随「元亨」，亨者，嘉之会也。上之说，说以道者也。故五孚上为「孚于嘉」。五君位，本无不孚，尚贤其先务也。尚贤而天下随之，嘉之会也，犹兑五孚二而剥自消也。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。○象曰：「拘系之」，上穷也。谨按：持以手为拘，缚以物为维。既拘之，又维之，五以诚感，上以诚应，一德相孚，固结而不可解也。两「之」字指上，上之不能去五，五有所以「拘之」「维之」者也。「王用亨于西山」，谓孚信之诚，用以享神，亦无不格，极言相孚之至也。曰「王用」，见上之孚，五操之也。象曰「上穷」，谓在卦之终，穷极而无所往。在人则远引高蹈之象也，非拘之维之，肯为我留哉？蛊䷑巽下艮上
蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。○彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。○「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。谨按：皿有虫为蛊。皿，木器也。木器坏，更以木为之，故爻辞俱言「干」。卦自泰来，刚上于上，柔下于初，刚上则亢而骄，柔下则卑而谄。以卦德言，则上艮止，下卑巽，因循苟且，全不事事，日坏一日，如器之不用而蠹生也，故曰「蛊」。蛊极则治，天道循环，自然之运也，故其占为「元亨」。序卦曰：「蛊者，事也。」治蛊之事，必勇往直前，不避艰危，如涉大川，又必「先甲」「后甲」，虑始慎终，而后蛊可治而「亨」也。「甲」者，十干之始，拨乱为治，更始也。始非突然而兴也，必有以开其先，亦非一始而遂已也，必有以善其后。有以开其先，迨乎时至事起，而根基已立，成功较易。有以善其后，虽至时穷数屈，而积累既久，为害犹轻。传曰：「终则有始」。兼治乱言，乱终则治始，「先甲三日」，豫谋治也。治终又为乱始，「后甲三日」，豫防乱也。甲为日干，故言日，三日言其久，谓先之又先，后之又后也。先儒取辛丁之义，见治蛊当及时事事也，于经意亦合。盖十干始甲，如草木之甲拆也。丁，当也，正当其时也。戊犹茂盛，己则止矣。庚辛以后，更变而从新，已是下运气象，治乱皆然。以治虫论，丁则泰之三爻，忧盛危明时也。辛则否之四爻，扶危定倾时也。巽「先庚」「后庚」与此同。巽五爻变，即为「蛊」。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
本义：「山下有风」，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己、治人之道也。
谨按：「振民」，新民也。「振」，犹康诰所谓「作」也。「育德」，自新也。卦言治道，故先「振民」，又云「育德」者，溯其本也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。○象曰：「干父之蛊」，意承考也。程传：初六虽居最下，成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为「有子」，而其考得「无咎」。不然，则为父之累，故必惕厉，则得「终吉」也。处卑而尸尊事，自当竞畏。以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义。若以不克干而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济，则不累其父，能「厉」则可以「终吉」，乃备见为子干蛊之大法也。
谨按：乾为父，坤为母，自刚上柔下，而父母之道俱失矣。故六爻俱称父母，不必指定某爻为某爻父，某爻为某爻母也。「有子考无咎」者，「考」之咎即子之咎，不顺乎亲，不可以为子，此子道之所以危也。传曰「意承考蛊」者，「考」治「蛊」者，考之意也。
九二：干母之蛊，不可贞。○象曰：「干母之蛊」，得中道也。杨氏曰：「子干母蛊，易于专断，而失于承顺，故戒以不可贞。」
谨按：九二以刚居柔，而得中爻之最善者。干父蛊易，干母蛊难。惟二之中能干人所难干也，故不云「干父」，而云「干母」。贞者，正也，以正正不正也。父子之间，不免责善则离之患，况于毋乎？「不可贞」，谓当积诚感动，寓规谏于顺从，委曲婉转，以期其入，斯为得中之道也。中与正微有分，正体中用，正方中圆，随时以处中，则中而正矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。○象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
谨按：干蛊之道，必刚柔相济。九三过刚，故小有悔。然与其柔母宁刚三，虽有小悔，而无大咎。六四，裕父之蛊，往见吝。○象曰：「裕父之蛊」，往未得也。谨按：以柔居柔，裕之象也。干蛊如救焚拯溺，稍缓则无及矣。象曰「往未得」，谓欲往而不能也。宣王之兴，几于治矣，而周道终于不振，至与幽、厉同讥，「裕蛊」之谓也。
六五，干父之蛊，用誉。○象曰：「干父用誉」，承以德也。谨按：誉，誉父也。用者，用此誉加之父也。或归美于父，或谕父于道，使父无蛊名，子无干名，斯可谓「用誉」矣。象传例举一二句包括全文，独此言「干父用誉」，不言「父蛊」者，「用誉」则蛊不蛊也。「承以德」，承，进也，谓以道德之誉进之父也。六五柔中，为中兴之贤主，故有此象。
上九，不事王侯，高尚其事。○象曰：「不事王侯」，志可则也。本义：阳刚居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。
谨按：「蛊」，事也。上九以不事为事。孟子所谓士何事尚志是也。当蛊之时，风俗颓靡，上九以特立之节振之，所以鼓励人心者大矣。桐江一丝，系汉九鼎，得上九「不事」之道也。临䷒兑下坤上
「临」：元亨，利贞。至于八月有凶。○彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。○大亨以正，天之道也。○「至于八月有凶」，消不久也。
谨按：逼而进谓之「临」，为卦上坤下兑，二阳浸长，其势凌逼众阴也。以卦才言，下说而上顺，九二刚而得中，上应乎五，故占者大亨而利于正。刚正而和顺者，天之元德也。生物之机，勃然而不可遏，始而亨，亨而利，而贞，皆一元之所酝酿也。临当刚长之时，而刚中和顺，合乎天道，此所以有「元亨利贞」之占也。临为十二月之卦，反易为观。观为八月卦，犹是二阳也，乃逼四阴之二阳，即逼于四阴之二阳，为临、为观。爻画无改，十二月之象，即八月之象也。天道盈虚互乘，以卦象观之，一转移间，而长者已消，方长之阳，即有凶之阳也。此君子所以利于贞也。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。谨按：「教」曰「思」，谆切勤恳，若兑泽之深。「保」曰「容」，含弘胞与，如坤土之大。「无穷无疆」者，爻辞所谓「咸临」、「至临」、「敦临」也。初九：咸临，贞吉。○象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
本义：卦唯二阳徧临四阴，故二爻皆有「咸临」之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。
谨按：象传「志行正」，阳正阴邪，初之志欲上行，以正不正也。
九二：咸临，吉，无不利。○象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。本义：刚得中而势上进，故其占「吉」而「无不利」也。
谨按：初之行，方有志也。二则直逼众阴，一往无前，故曰「无不利」。象曰「未顺命」，戒辞也。二之「利」，命也。天命靡常，当思所以保之，第曰顺受耳。利者将不利矣。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。○象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
谨按：卦义专取阳临阴爻，又分二卦言之。下卦二阳之临，临阴也。上卦之临，上临下也。三以阴居下卦，既非临阴之阳，又非临下之上，其位两不相当，上下俱无所利，惟恃说主，以甘说临人，安能免于咎乎？三居下体，不得上援三阴，且切近二阳，其势已迫。小人当穷蹙之时，勉强依人，貌虽说而心则苦。圣人因而导之曰：「吾知尔之有忧也。」既忧矣，其即舍阴从阳，毋与阳拒，一变而成泰，指顾间事也，何至长咎乎？○又按：上三爻俱以阳迫而忧，爻特于六三发之。小人知忧畏，即可变为君子，故上卦三爻俱无凶咎。
六四，至临，无咎。○象曰：「至临无咎」，位当也。谨按：六四切近下卦，又与初应，临之至也。临之至，则能顺乎阳，故无咎。象传「位当」当读平声。
六五，知临，大君之宜，吉。○象曰：「大君之宜」，行中之谓也。谨按：「知临」，如舜好问好察，不自用而用人，君道之极也。传曰「行中」，谓应阳，中庸所谓「用其中」是也。六五柔懦，不能有为，舍己从人，则能变柔中为刚中矣。
上六，敦临，吉，无咎。○象曰：「敦临」之吉，志在内也。
谨按：居临之终，敦厚笃切于临者也。传曰「志内」，「内」谓下卦二阳，「志」字与初爻「志行」正应。初九咸临，不至于上不止。上六坤顺之极，故能以二阳之志为志，其临为最笃，「吉」而「无咎」也。观䷓坤下巽上观。盥而不荐，有孚颙若。○彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。○
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。○观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。本义：观者，有以示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。谨按：「盥而不荐，有孚颙若」，即彖传所云「神道」也。其义可想像，不可名言。先儒谓不轻用，又谓「不荐」，诚意未散，均属未当。天道不言而四时运行，圣人无为而天下化成，不显笃恭之妙，即无声无臭之天载也。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。本义：省方以观民，设教以为观。
初六：童观，小人无咎，君子吝。○象曰：「初六童观」，小人道也。
程传：所观不明，如童稚乃小人之分，故曰小人道也。
谨按：小民不识不知，顺帝之则，故「童观无咎」。士子幸生文明之代，不能观型效法，依日月之末光，为君子之豹变，是则可耻也。卦为「大艮」，「艮」少男，初又其最小者。
六二：𬮭观，利女贞。○象曰：𬮭观「女贞」，亦可丑也。
本义：阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，则非所利矣，在丈夫则为丑也。谨按：「艮」为门，卦象「大艮」，三、四、五又互艮，重门象。「坤」之阖户，闭门象。二女象。「𬮭观」者，隐身于暗，与四之观光异矣。
六三：观我生，进退。○象曰：「观我生进退」，未失道也。
谨按：三在上下之间，可进可退。「观我生」者，观我所行也。行自我出，故曰「生自我出」者，我得而主之，进可也，否则奉身而退耳。
六四：观国之光，利用宾于王。○象曰：「观国之光」，尚宾也。本义：六四最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。
程传：君子怀负才业，志在乎兼善天下。然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也，岂君子之志哉？故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之。既观见国之盛德光华，古人所谓非常之遇也。所以志愿登进王朝，以行其道，故云观国之光，尚宾也。尚谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。
谨按：尚宾，谓以作宾为尚。三「观我生，进退」，四则不待观而决于进矣。
九五：观我生，君子无咎。○象曰：「观我生」，观民也。
本义：九五阳刚中正，以居尊位。其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则得无咎也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。
谨按：九五，大观也。政教自我出，故曰「生」。返观而有合于君子之道，则可为天下大观而「无咎」矣。我之所生，民之所受，故曰「观我生，观民也」。
上九：观其生，君子无咎。○象曰：「观其生」，志未平也。本义：上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以「我」为「其」，小有主宾之异耳。「志未平」，言虽不得位，未可忘戒惧也。
谨按：初「民」，二「妾」，三、四「臣」，五君位，上师位也。世道人心之得失，由我而造观，非徒自问而已，必求其有得无失也。如此，方于君子之道无咎。自我言曰「我生」；自所生者言曰「其生」。「观我生」者，观民于我；「观其生」者，观我于民也。传曰「志未平」，谓虽身在事外，而世道人心不能一刻忘也。噬嗑䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。○彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。○噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
谨按：卦象「颐中有物」，上、初、二刚，口之上下也。五，上齿；二、三，下齿也；四，颐中物也。人口上不动而丽乎下，下动而合乎上，口中有物，窒塞不合，噬而去之，则「嗑」而「亨」矣。犹之顽梗去而教化洽也，故曰「利用狱」。彖传「刚柔分」，谓乾坤二卦之爻，分易而为离、震，此以卦变言也。动而明者，卦之德；雷电，卦之象。虽各有取义，然文意一串。合与分对，偏刚偏柔者，暗于事理。刚柔分，则动而明矣。惟能分，故能合，不偏于刚柔，斯能合刚柔而一之。雷，刚也。电，柔也。雷电合而显赫章著，章即明也。动而明，亦重在明上。此二段谓卦才刚柔交济，为能断而明，无倚轻倚重之病也。又六以柔居五而得中，自下体上行，为「折狱」之主。虽不当位，而仁柔为用刑之本，用以「折狱」，无不利也。朱汉上曰：六五柔中，不当位也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜勿喜之言观之，则不在明断审矣。断而明，不宽不严，情罪适当者，刚柔之用也。然必以慈祥恺悌为之本，以不忍用刑之心用刑，其用也不患不宽，而患过宽。此折狱者所当以柔为本，而合刚柔以为用也。卦辞曰「利用」，谓六五能用折狱之道也。○又按，六爻取义，与卦辞异。先儒谓上、初为受刑之人，中四爻为用刑之人。无论中四爻止言「噬」，不及「用狱」，即初、上亦止就本爻取象，见过之当惩，间之当噬，非谓初、上有罪受刑，而别有用刑之爻也。且爻辞文法一例，「屦校」、「何校」与「噬肤」、「噬腊肉」、「噬胏」、「噬乾肉」，均言噬也。「灭趾」、「灭耳」、「灭鼻」、「得金矢」、「得黄金」，均言嗑也。「校」者九；「灭」者初、上也。初位在下，在前为「趾」，上位卦终为「耳」。凡物提掇处，必在上也。「屦校」，以其行恶；「灭趾」，灭其行之不善也。「何校」，以其不明；「灭耳」，灭其非礼之听也。恶以惩而改，噬者合矣。六二以柔居柔，得中而乘刚，以中正乘刚之才，噬阴柔之物，噬之容易。「灭鼻」，谓太甚，亦见噬而合之易也。六三以柔居刚，不中不正，以不中不正之才，噬半刚半柔之物，噬则噬矣，而不免遇毒而伤口，噬而伤口，噬未易噬也。九四以一阳特立众阴之间，坚之至矣，与三五互坎，「坎」得乾之中画，「乾」为金，一奇贯乎二耦，直如矢，以刚直之才，噬至坚之物，但无失其为刚直，而嗑不待言矣。六五以柔居刚，又乘承皆刚，寓刚于柔而得中，其象为「黄金」。金，刚也；黄，中也。以刚中之才，噬刚多柔少之物，但无失其为刚中，而嗑又不待言矣。肤最易噬，腊校难。腊，火炙肉也。胏亦火炙肉，而有骨，为最坚。乾肉坚胜于腊，而不及胏。或以爻画为所噬之物，以爻位为口之噬，亦不必如此分别，止就爻取义，有噬象，即有所噬之物象。
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
本义：「雷电」，当作「电雷」。
谨按：敕法者，整饬法度，使人有所遵循也。然必罚明而后法敕明。罚，噬也。敕法，噬而合也。
初九，屦校灭趾，无咎。○象曰：「屦校灭趾」，不行也。
谨按：初无位而太刚，罪也。在初则小而易惩。震为足，初为足趾，一阳横于下，屦校灭趾之象。初之罪，所行过差，惩之即无咎。上则是非颠倒，有心之过也。六二，噬肤灭鼻，无咎。○象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
谨按：肤最易噬，「灭鼻」谓噬之深而无余也。鼻在人身为祖主，在物为把柄，噬及于鼻，所噬无余矣。六二中正，何至已甚？惟乘刚之故。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。○象曰：「遇毒」，位不当也。
谨按：六三位不当，故人不尽服。然柔而能刚，虽遇毒伤口，终能嗑也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。○象曰：「利艰贞吉」，未光也。
谨按：四不中正，虽阳刚明体，究未光大，故戒以利贞，不贞则失其刚直矣。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。○象曰：「贞厉无咎」，得当也。
谨按：六五所谓「柔得中而上行」者，以不忍之仁，行断制之义，是谓「得黄金」。「金」，刚也；「黄」，中也。刚而得中，所为无不当矣。又戒以「贞厉」者，非贞而厉，恐失其刚中也。彖传不当以位言，爻象得当以事言。惟位不当，故必「贞厉」而后事得当。
上九，何校灭耳，凶。○象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
谨按：一阳横于上，「何校」象。「灭耳」，谓治其耳之不聪也。先儒以校在颈，不至灭耳，因以「灭趾」为斩趾，「灭耳」为割耳。又有谓校厚遮没其耳者，未免胶固。上卦为「离」，「离」，明也。象曰「聪不明」，谓不聪即不明。不明之恶，甚于行，行不过一失足之差。不明则以是为非，所害大矣。故初「无咎」，而上则「凶」。贲䷕离下艮上
「贲」：亨，小利有攸往。○彖曰：「贲，亨」，○柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。○文明以止，人文也。○观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。程传：卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本「乾」，柔来文其中而为「离」；上体本「坤」，刚往文其上而为「艮」。乃为山下有火，止于文明而成「贲」也。天下之事，无饰不行，故贲则能「亨」也。柔来而文刚，故亨。柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为贲也。贲之道，能致亨，实由饰而能亨也。分刚上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，故「小利有攸往」。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为「小利有攸往」。「亨」者，亨通也。「往」者，加进也。二卦之变，共成贲义。而彖分言上下，各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。天文也，文明以止，人文也。此承上文，言阴阳刚柔相文者，天之文也。止于文明者，人之文也。「止」，谓处于文明也。质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？「天文」，天之理也。「人文」，人之道也。「天文」，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之迁改也。「人文」，人理之伦序。观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。贲之象，取山下有火。又取卦变，柔来文刚，刚上文柔。凡卦有以二体之义，及二象而成者，如屯取「动乎险中」，与云雷；讼取「上刚下险」，与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也，「柔得位而上下应之曰小畜」。「柔得尊位大中，而上下应之，曰大有」，是也。有取二体，又取消长之义者，「雷在地中，复」。山附于地，剥，是也。有取二象，兼取二爻交变为义者，风雷，益兼取损上益下，「山下有泽，损」，兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，夬之「刚决柔」，姤之「柔遇刚」是也。有以用成卦者，「巽乎水而上水，井」，「木上有火，鼎」，是也。鼎又以卦形为象。有以形为象者，「山下有雷，颐」，「颐中有物曰噬嗑」，是也。此成卦之义也。如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。如讼、无妄云「刚来」，岂自上体而来也？凡以柔居五者，皆云「柔进而上行」。柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变皆自乾坤，先儒不达，故谓贲本是泰卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理？下离，本乾中爻变而成。离上艮，本坤上爻变而成。艮离在内，故云「柔来」。艮在上，故云「刚上」，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。
谨按：卦自泰来，泰上柔下刚，六来居二，而刚者得柔而文矣。九往居上，柔者得刚而文成其文矣。文者，质之辅也。忠孝廉节，无所缘以著其性，则至情为之不伸。柔来文刚，质之行。文，行之也，贲之所以「亨」也。质者，文之主也。礼乐文章，有所受以为之地，乃得托而著其美。「刚上而文柔」，文之利，质利之也，贲之所以「小利攸往」也。此言贲饰之道，可以致亨，于事为不无小补。卦辞下句申明上句，原不分两层。传以卦变释卦辞，特反复言之，以示左文右质之意耳。然天下有无文之文焉，非缘饰润色之谓也。即以卦才言之，「刚上而柔下，天文也。四时错行，日月代明」是也。上止而下明，人文也。君臣父子各止其所，而秋然有礼以相接，「大经之经纶」是也。圣人观天文以察时变，而施其辅相；观人文以化裁天下，而成礼俗。贲之为道，大矣哉！坤又按：卦变之说，当从本义。程子以凡卦皆自乾， 此言卦所由生则然也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
本义：「山下有火」，明不及远。明庶政，事之小者。「折狱」，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。朱子语类：此与旅卦只争艮与离之在上下，故其说相反。今治狱禁勘反复，有许多节次。过乎此而不决，便是留狱；不及乎此而决，便是敢于折狱。
谨按：「无敢折狱」，谓无敢以贲之道也。折狱以情，不以文也。初九：贲其趾，舍车而徒。○象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。程传：舍车而徒行者，于义不可以乘也。初应四，正也。从二，非正也。近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也。君子之贲，守其义而已。
谨按：初以阳刚居下，无位，六二柔来文刚，而初自若也。「舍车而徒」者，刚明守义，不羡车服之荣，独行君子也。初在下，趾象。趾所以行，「贲其趾」者，修饰所行，动履不苟也。
六二：贲其须。○象曰：贲其须，与上兴也。
本义：二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。谨按：六二所谓柔来文刚者，然其为文，如须之在面已耳。文附于质，非质则文无所丽。六二一阴丽于二刚之间，初九自贲其趾，不与二比，二惟附于三耳。蒋氏曰：须于人身，无损益于躯体，但可为仪表之饰，周旋揖让，进退低昂，皆随面貌而动，使人仪举者，文采容止可观，故象曰「与上兴也」。○三至上为「颐」，二上比三，须象。
九三：贲如濡如，永贞吉。○象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。程传：饰而不常，且非正，人所陵侮也，故戒能永正则「吉」也。其贲既常而正，谁能陵之乎？
胡氏炳文曰：互坎有濡义，亦有陷义。既未济濡首、濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，我于彼不为陷溺之濡矣。谨按：一刚在二柔之间，贲也，而濡矣。濡而不贞，刚将陵于柔矣。文过盛则质亡，周初之「郁郁」，文胜之滥觞也，故有「永贞」之戒。
六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。○象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
谨按：四居上体之下，在「泰」为「坤」，初以柔居柔，待文于刚者也。「贲如皤如」者，本欲贲饰，而又安于朴素。两「如」字，拟议之辞，谓若如彼，又似如此也。盖六四当位，自守以正，虽与初正应，而疑初之比于二。初比于二，则必悖四，是非「婚媾」也，寇也。此所以甘守质朴而不求贲也。「白马翰如」，谓初九人白，马亦白也。初舍二而应四，「白马翰如」而来，乃知匪寇也，真婚媾也，遂相得无尤矣。○又按：初九守义贲趾，舍车而徒，不但不比二，并不轻应四，审之又审而后来，来则如飞如翰矣。六四于其未来则疑，既来又何尤乎？「当位」句释「贲如」、「皤如」。六居四得正，故能自守，惟恐贲我者之反为我害也。先儒以四乘三为当位，似觉牵强。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。○象曰：六五之「吉」，有喜也。
谨按：六五「贲于丘园」，还淳返朴之象也。竹篱茅舍，别有风味，市朝之繁缛，所不屑矣。然俭啬太过，又有「束帛戋戋」之象。占者如是，虽不免于吝，然终获吉也。六五下无应与，而比于上，上以刚文柔者也，故其象占如此。○又按：上卦本有文而无质，分刚上而文之，乃返归于朴，由文返质，不嫌于过礼，所谓「国奢示俭」是也。五传曰「有喜」，上传曰「得志」，上之得志，即五之喜也。
上九：白贲，无咎。○象曰：「白贲无咎」，上得志也。
谨按：九以刚上文柔，化文为质，故曰「白」。文至而无文，所谓「贲无色」者也。以治道言，则还淳返朴，归于太古，化成天下之象也。周易传义合订卷四。